вторник, 20 декабря 2011 г.

Уезжаю в Индию

наступил один из самых главных праздников в году: уезжаю в Индию.
Буду там до марта, так что читайте пока архивы:)))) А меня ждет Насик!

суббота, 17 декабря 2011 г.

Сиддарамешвар о том, как следует медитировать

Рамаканта Махараджа часто спрашивают, как именно следует медитировать. Возможно, эти советы от Сиддарамешвара кому-то помогут "нащупать" ответ. Публикую главу "Как выполнять духовную практику (садхану)" полностью:

Можно читать разные писания и предания, но это все бесполезно без Знания Себя. В этом мире только один путь ведет к освобождению. Следует изучать Себя (Атман). Знайте, что все пять элементов суть только один – это Высшая Самость, Параматман, то что наполняет собой все. Необходимо прийти к такому пониманию.
Вначале следует медитировать с помощью мантры (имени Бога или изречения), данной Гуру. Новички могут могут видеть различные цвета, такие как желтый, белый, голубой. Вначале это нормально, но ни одному из этих явлений не следует придавать значения. Медитацию следует выполнять со спокойным умом утром и вечером. После того как вы утром проснулись, умылись и т. д., следует посвятить некоторое время медитации, чтобы утихомирить ум. Медитировать следует в специально подготовленном месте. Если есть такая возможность, не следует медитировать там, где вы обычно сидите или спите. Лучше всего, если это место специально используется для практики медитации. Можно сидеть в темноте ночью или при дневном свете, и ваша поза должна быть естественной и удобной. Вы должны быть расслаблены, в мышцах не должно быть напряжения. Не следует делать такие вещи как задержка дыхания и пр. Простая удобная поза лотос – это самое лучшее. Тем кто уже достиг лучшего понимания следует регулярно концентрировать ум на Самости и в покое удерживаться в собственной Подлинной Природе, изначально существующем Брахмане, которым вы и являетесь. Надо попробовать войти в самадхи, «Трансцендентальное Блаженство».
Вам не так просто будет где-нибудь еще в этом мире узнать об этом великом пути к осознанию Брахмана, к осознанию Самости. Служить Гуру – это не только заботиться о нем физически. Вам следует регулярно выполнять тот тип медитации, который он вам дал. По крайней мере, раз в неделю вам следует попробовать медитировать на час дольше обычного. Если по причине бедности вы не можете поехать к Гуру, вы можете, по крайней мере, медитировать дома, концентрироваться на Самости и петь песни Преданности (баджаны) с любовью к Богу. Поймите, что тот, кто исполняет эти песни, это Сам Бог, но не бросайте медитировать. Следует каждый вечер читать двенадцать Абханг. Сам Господь Виттхал благословил святого Тукарама на то, что каждый, кто будет читать регулярно эти Абханги, обретет Знание Себя.
Даже если в доме кто-то умер, не делайте перерыва в медитациях. Медитировать следует регулярно. Даже если у женщин месячные, им надо медитировать. У них не должно быть на этот счет никаких сомнений. Предположим, завтра у вас намечается очень занятый день. Помедитируйте подольше сегодня, но никогда не делайте перерыва. Если работы столько, что у вас даже нет времени пообедать, – тут уж ничего не поделаешь. Считайте, что нашли оправдание. Но даже тогда надо, чтобы в сердце у вас было жгучее желание медитировать на Бога. Медитируйте так, и вы автоматически обретете Знание.
Помните о Боге. Никогда не причиняйте никому вреда и никого не обвиняйте. Какое вам дело до того, что они совершили? Всякий пожнет плоды своих дел. Ложь ни с кем не обойдется по-родственному. Кто причиняет вред другим, испытает его на себе. Вы можете хвалить других за хорошие качества, но не критикуйте их пороки. Будьте глухи к сплетням. Сплетни подогревают враждебность и разрушают дружбу. Пожалуйста, помните об этом. Нужно ежедневно петь баджаны, предлагать Богу пищу, читать гимны, провожать Богов ко сну и только потом ложиться самому. Если будете жить с такой лишенной желаний Преданностью, Бог благословит вас.

среда, 14 декабря 2011 г.

Сиддарамешвар Махарадж о "заслугах" и "внутренне судье"

Говорят, что если вы сделаете какую-то определенную вещь, по вам зачтется заслуга. Зачем вы хотите заслугу? Истинная заслуга в том, чтобы отказаться от состояния дживы. Тогда следование религии других становится грехом. Как может Параматман, которым вы являетесь, следовать религиям других? Он вмещает в себя все. Благодаря Его изначально присутствующему величию, Он естественным образом наполнен «Высшим Блаженством» (Параманандой). Если кто-то обругает вас нехорошими словами, вы этот запомните, но вы даже не замечаете Знания, которое щедро изливается на вас. Это признак вашего бытия как индивидуума. Пусть вас обзывают последними словами, но будьте уверены, что вы Бог, – и вы увидите, какое произойдет чудо. Как только внутренний судья вынесет решение, что вы Бог, это решение никогда не поменяется. Вот и все, говорить больше не о чем.

вторник, 29 ноября 2011 г.

В блоге "pfyffenegg" появился хороший перевод клипа Нисаргадатты. Рекомендую всем читателям "хутора".

среда, 23 ноября 2011 г.

Сиддарамешвар Махарадж проводит параллель с шахматами

Вот еще очень полезный для самоисследования отрывочек из "Master of the Self".

Если взять шахматы, идея там в том, что король не должен быть подавлен фигурами противника. Так что, если вы подавлены, вы определенно попались, и ваш ум бесполезен. Тот кто осознал Брахман не подавляется ничем. Отставить в сторону всякую активность называется медитацией, а когда активность ума останавливается, это Брахман. Освободить дом значит вынести из него все. Тогда останется дом как таковой. Король не должен быть подавлен. Иллюзия, как правило, дает что-то, а потом забирает это обратно. Мы должны научиться всегда быть свободными. Кто-то падает мне в ноги. Ну и нормально. Он это делает для ног. Почему это должно меня волновать? Кто-то ходит неуклюже или странно себя ведет. Пусть делает что угодно! Почему это должно меня волновать? Нам можно только наблюдать.
Самость нельзя ставить в позицию шахматного мата. Цель Иллюзии (Майи) поработить вас любыми средствами. Даже просто испуская вонь прямо вам в нос, она хочет, чтобы вы почувствовали стыд. Так что сделайтесь неуязвимыми. Так или иначе, Майя попытается свергнуть вас с престола, но не давайте ей шанса. Будьте умиротворены в Самости на все времена, даже если сотни бедствий обрушатся на тело. Если у вас есть желание всяких жизненных удовольствий, это желание ставит вам мат. Это ваше поражение. Вашим поражением также будет высказывание: «Я не хочу никакой боли и печали».

суббота, 19 ноября 2011 г.

Экспириенс с "я"

Ночью в промежутках между сном постоянно идут какие-то экспириенсы. Действительно этот промежуток очень важен для понимания. Вероятно, экспириенсы начинаются и происходят в фазе глубокого сна, но там они не фиксируются. А в этой щелочке между фазами сна и бодрствования необычные состояния сознания успевают зафиксироваться, представ в виде неких сведений. Причем спонтанность процесса тут неоспорима, потому что в глубоком сне уж точно невозможно какое-либо произвольное «делание».
Опишу последний экспириенс. Просыпаюсь ночью, состояние экстатического блаженства, но очень спокойное. Осознаю, что я – это не только тело, с которым привык ассоциировать себя раньше. В любом человеке с некоторым удивлением распознаю только себя. Пересматриваю разных людей, намеренно выбирая самые разные личности, с точки зрения собственных прежних оценок: приязни и неприязни, значительности и незначительности и т. д. Разницы никакой! Везде только я сам. Даже не мое отражение, потому что отражение – это два. Но я сам, один единственный – все и вся. Удивление, и очень приятное умиротворение. Джива как бы лопнула, и «я» растеклось во всем пространстве. «Шивохам» не кажется чем-то чужеродным. Так оно и есть. Шивохам, Шивохам.
Что мешало осознать это раньше. Так называемый «здравый смысл» – единственная помеха. В глубоком сне – как и в причинном теле – нет никакого смысла, ни здравого, ни иного, нет этой помехи, и на выходе она еще не успела возникнуть, проявленного мира с его стереотипами еще нет, можно Узнать.
И еще там не было ни рождения и смерти. Эти понятия просто абсурдны, когда все давно «умершие» люди – это я. И по восприятию все покинувшие физическое тело «люди — я» (как это еще назвать?) ничем не отличны от теперешних.
Я сейчас прочитаю этот текст десятками своих «я», у которых возникнут десятки вопросов с точки зрения «здравого смысла». Но все ответы в Причинном теле, а оно, как известно, – полное Неведение. Дорога к «разрыву дживы» лежит через него.

пятница, 18 ноября 2011 г.

Рамана и Правананда Свами (С. Нарасимхан)

На сайте у Грэма нашел эту любопытную историю:

Кришна Бхикшу пишет: «Никто не смог бы правильно угадать, как Бхагаван Рамана встретит того или иного человека, как будет к нему относиться». Сильные мира сего могли не удостоиться даже беглого взгляда, тогда как какой-нибудь невзрачный бродяга на часы или даже дни становился объектом Его пристального внимания. С другой стороны, выдающиеся люди иногда тоже принимались Им и получали безмерные благословения, пребывая в центре Его интереса.
Однажды в Ашрам пришел Праванананда Свами. Когда он дошел до места, он был совершенно измучен. Он уселся на ступени храма и не мог сдвинуться с места. Бхагавану об этом сказали.
Тотчас же Бхагаван Рамана вышел наружу, сел у ног Правананды Свами и начал растирать их со словами: «Ты прошел длинный путь, Тхатха. У тебя, должно быть, сильно болят ноги».
Старый свами напрасно протестовал. Бхагаван стоял на своем и массировал стопы свами. Никто не знал, какие великие заслуги накопил тот старик, что удостоился такой счастливой судьбы".



источник

понедельник, 7 ноября 2011 г.

Из книги Сиддарамешвара Махараджа 'Master of Self-Realization'

Когда вы повторяете утверждение, что «все есть Брахман», почему соответствующим образом не меняется ваше отношение к миру? Потому что ваше мышление покороблено понятиями о пороке и добродетели, и вы встаете на позицию критического или дуалистического отношения. Тот кто вам угождает считается хорошим человеком, а другого вы считаете плохим. Однако, разве мало тех, кто называет, так сказать, «плохого» человека хорошим? Больше того, до какой степени сами-то вы хороши? Разве не найдется людей, которые принимают и вас за «плохого»? Даже Бог рассматривается некоторыми людьми с точки зрения добра и зла. Мудрец говорит, что поскольку все являются рабами обстоятельств (живя в соответствии с судьбою тела), как мы можем различать хороших и плохих людей? Обстоятельства создали разные касты, такие как плотники, сапожники и т. д.. Ярлыки профессий заставили нас думать о людях по-отдельности. Иначе, в чем же разница между кастами и т. п.? Никто не хорош и не плох. Все тела подвержены влиянию обстоятельств. Для каждого существуют стадии детства, юности и старости. У юноши не может быть вместо черных усов седых, как у старика, а беззубый старик не может разжевать твердую пищу и т. д.. Короче говоря, не насмехайтесь над другими. Все зависят от обстоятельств. Можно носить длинные волосы или бороду – все это вопрос личного предпочтения. Зачем ненавидеть кого-то за это? Представляйте, что тот, кто вас критикует или обвиняет, сам человек добрый. Сохраняйте открытое доброе отношение к тем, кто доставляет вам массу беспокойства, не заводите врагов. Только тогда вы будете Брахманом.
Тревоги очень рано убивают нас. Тот кто тревожится, умирает с этой тревогой, а ненависть тяжкое бремя. Вишвамитра, который был холостяком и выполнил огромное количество духовных практик, был готов даже на тяжкое преступление, когда из ревности и зависти отправился убивать мудреца Васиштху. Говорят, что мешок шафрана (драгоценная пряность с тонким вкусом) становится асафетидой* (острая пряность с сильным запахом и вкусом) только потому, что постоял рядом. Когда исчезает гордость, вынимается досаждающая вам заноза. Убей гордыню и тогда сам станешь Святым Мудрецом или «Брахмарши». Пади ниц пред тем, кто тебя ненавидит. Когда решаешь, что кто-то плох, сам делаешься плохим. Тот, в ком нет враждебности, сам есть Брахман. Ругаться – признак непонимания. Двойственность, разделяющая объекты чувств должна исчезнуть. Не думай в терминах ненависти и враждебности или добра и зла. Только тогда ты становишься Брахманом. Не будь враждебен никому.

Вечер 21-11-1934


*Асафетида — многолетнее, мощное, высокое растение, достигающее 1,5—2 метров. Относится к семейству зонтичных. Самые приличные названия этой пряности - хинг, асмаргок и илан, все остальные понятнее, но отнюдь не приятней - ферула вонючая, дурной дух и даже чертов кал. Запах и вкус асафетиды ужасающи. Запах напоминает смесь чеснока и лука и способен за несколько минут пропитать собой все - воздух, стены, посуду, не говоря уже о коврах и диванах. Причем выветрить его будет невозможно в течение суток. Вкус асафетиды ощущается несколько часов и не уничтожается ни водой, ни уксусным раствором. Подобные характеристики не вызывают энтузиазма только у тех, кто не знает секрета асафетиды - если обжарить ее в масле, запах становится приятным, а вкус пищи после ее добавления способен доставлять удовольствие.

пятница, 7 октября 2011 г.

Морис Фридман (4), последние часы -- из воспоминаний А.Б. Панта

«Святой умирает, – прошептал печальный мягкий голос в телефонной трубке, – он спрашивает вас. Приезжайте как можно скорее». (Морис умер, после того как его сбил мотоцикл в Бомбее – прим. пер.)
Мы с женой сразу помчались в Бомбей, взяв с собой нашу младшую дочь Авалокиту, его любимицу, которую он благословил в Сиккиме, когда ей было всего несколько месяцев отроду.
Когда мы прибыли Хилла, доктора, медсестры – все стали жаловаться мне, что Морис отказывается принимать пищу и лекарства. Хилла и Бабулал были в слезах. Они умоляли меня «заставить» Мориса есть и принимать лекарства – как будто кто-нибудь когда-нибудь мог заставить его делать то, что он не хочет!
Он лежал на своем обычном месте в своей хорошо мне знакомой педантично прибранной комнате. Как только я приблизился, он закричал: «Апа, кто умирает?»
На следующий день он отослал всех из комнаты, велев им оставить нас наедине. Затем он сказал: «Апа, я слышу музыку, я вижу яркий свет. Кто умирает? Никто не умирает. Это больное тело держит меня вдали от Гармонии и Красоты. Не позволяй им удерживать меня в этом теле. А теперь иди с миром».
На следующий день все мы были у его кровати, когда он сделал три последних вздоха – «Хари Ом!» Шри Нисаргадатта Махарадж тоже был рядом. Я спросил его: «Махарадж, куда уходит Морис? Что с ним происходит?»
Он ответил: «Ничего не происходит. Никто не умирает, потому что никто не рождался».
«Тогда почему это ощущение печали, пустоты, потери?» – спросил я.
«Кто ощущает печаль, пустоту, потерю?» – спросил он.
И спустя несколько часов в присутствии Нисаргадатты Махараджа останки того, кого мы называли Морисом Фридманом, были уничтожены в огне электрической печи. Элементы вернулись в изначальный порядок.
В одной из своих бесед Нисаргадатта Махарадж сказал, что привязанность к имени и форме (нама-рупа) создает страх в сердце человека. Тот, кто знает, что у него нет ни имени ни формы, кто есть Ничто, не будет ничего бояться, даже смерти. Морис достиг состояния шуньяты (пустоты, ничто), он проживал шуньяту, и те эго, с которыми он соприкасался, падали в бездонный колодец, когда души ловили проблески того невыразимого состояния.
И все же, каким-то образом, весьма ощутимым для меня, Морис не умер. Он, как всегда, здесь и сейчас – постоянное вдохновение любить, служить, быть бесстрашным, искренним и наполненным счастьем.

среда, 5 октября 2011 г.

Морис Фридман (3) -- из воспоминаний Апы Б. Панта

Во время моего судьбоносного визита в Бангалор в 1937 мы с Морисом планировали одно нововведение за другим для моего маленького нищего княжества Аундх. Атмосфера, бурлящая новыми планами и идеями, касательно развития деревенских общин и внедрения в их жизнь науки и новых технологий, особенно заряжала Мориса. «Деревням нужно дать науку и технологии, которые нужно упростить так, чтобы они были доступны крестьянам», – заявлял он. Вдохновленный всем этим, я отправился к сэру Мирзе Исмаилу – нанести прощальный визит. Я хотел «одолжить» у него Мориса на шесть месяцев, чтобы мы вдвоем могли набросать план развития 75 деревень Аундха. Когда я изложил свою просьбу, сэр Мирза помрачнел и сказал: «Пусть ваш отец Раджасахеб мне напишет, и мы посмотрим, что сможем для вас сделать».
Когда письмо из Аудха с подписью моего отца было отправлено в Бангалор, пришел такой ответ: «В настоящий момент мы не сможем обойтись без услуг мистера Мориса Фридмана». На языке дипломатии «в настоящий момент» всегда значит «никогда», а еще значит «больше не пишите». Точка.
Сэру Мирзе следовало бы знать, что его отказ ненадолго одолжить Мориса Аундху может возыметь обратный эффект. Так и случилось. Однажды я сидел в задумчивости в Рама Холле дворца моего отца, когда туда вошел Морис Фридман с узелком охровых одеяний, привязанных к палке за плечами!
«Я пришел, Апа, – просто сказал он, – Сэр Мирза не может диктовать мне. Я никому не раб. Я оставил Мисор и приехал к тебе насовсем. Давай работать!»
“Бог ты мой! – воскликнул я. – Но... – я запнулся, – княжество Аундх не может себе позволить платить вам 3000 рупий в месяц и предоставлять бесплатный дом, машину и офис! Ведь самый высокооплачиваемый чиновник княжества, диван, получает только 75 рупий, плюс мусульманина-шофера!»
Морис рассмеялся своим раскатистым гортанным смехом. «Я буду спать на полу в углу напротив тебя. Предоставь мне какой-нибудь старый индийский стол, чтобы писать. Твоя мать будет мне готовить. Чтобы передвигаться у меня есть ноги. Ты тоже можешь ходить со мной. Мы вместе будем работать для Аундха. А сейчас дай мне поесть!»
Это был типичный Морис. Телеграфная, зачастую напоминающая азбуку Морзе отрывистая речь, несущая необходимую информацию без единого лишнего слова.

понедельник, 3 октября 2011 г.

Морис Фридман (2) -- из воспоминаний Апы Б. Панта

В течение этого периода единственным и неотступным желанием Мориса было каким-то образом попасть в Индию. А любое желание, когда оно становится беззаветной страстью, исполняется – так случилось и с Морисом.
В 1935 году сэр Мирза Исмаил, выдающийся и дальновидный правитель (диван) Мисора, совершал тур по Англии и Франции в поисках подходящего человека, обладающего талантами инженера и управленца, для проектируемого Государственного Электротехнического завода в Бангалоре. Правительство, чтобы содействовать в поиске, предложило ему посетить некоторые крупнейшие заводы Франции. Это привело его на тот самый завод, где управляющим был Морис.
Насколько глубоко этот выдающийся администратор и государственный деятель был впечатлен личностью и работой Мориса Фридмана, можно судить по реплике, случайно брошенной во время того двухчасового визита: «Мистер Фридман, как жаль, что вы не можете приехать и хотя бы нанести нам визит в Мисоре, чтобы дать совет, как нам развиваться». У сера Мирзы в голове была идея построить в далеком Бангалоре точно такой же завод, как в Париже.
Ответ Мориса был для него типичен: «Сэр, мои чемоданы собраны. Я готов ехать с вами!»
Так Морис попал в Индию, страну его мечты, и исполнил не только свою судьбу, но и помог многим – таким как я – исполнить свою.
В течение двух лет по прибытию своему в Бангалор Морил наладил на Государственном Электротехническом заводе производство трансформаторов, распределителей, резисторов, изоляторов – всего того, что было насущной потребностью по части электричества в этом передовом, прогрессивном княжестве.
Не прошло и шести месяцев с момента его прибытия в Индию как Морис стал горячим приверженцем Шри Раманы Махарши, мудреца Аруначалы. Всю неделю он работал в Бангалоре, а потом спешил в Тируваннамалай, чтобы провести выходные с Махарши. Морис умолял Багавана даровать ему саньясу. Он сказал, что хочет отречься от мира и искать просветления. Шри Багаван, как обычно, отказал ему в саньясе, сказав: «У меня нет охровых одеяний для вас, сэр, и вам они не нужны!»
Но Морис не был бы самим собой, если не был бы задиристо упрям и своеволен. Он поехал к Свами Рамдасу в Анандашрам в Канангад и принял обеты от него. Ему было дано индуистское имя Свами Бхаратананда. Он обрил голову, выбросил европейскую одежду, оделся в шафрановые одеяния бродяги и поклялся просить милостыню на пропитание, для чего раздобыл даже традиционную чашу для подаяний. Это тоже было типично для Мориса. В нем никогда не было ничего притворного или нарочитого, лицемерного или фальшивого. Он был на 100 000 % искренен, и именно всерьез следуя убеждениям, подстегнувшим его на выполнение его желания отречься от мира, которое однажды возникло в душе, он мгновенно предпринял спонтанное действие. Но желание носить определенную одежду и упрямые мысли о смысле саньясы постепенно отпали, вследствие его постоянного общения с Раманой Махарши и Д. Кришнамурти. К 1947 году он был свободен от этих внешних проявлений.
Но это было уже после той конфронтации с сэром Мирзой, которая вылилась в довольно бурную сцену нашего знакомства.
С самой первой нашей встречи Морис, так сказать, «взял меня за руку». Хоть я и не знал об этом, он начал наставлять меня на верный путь. Сам он был далеко-далеко впереди, но терпеливо, с любовью ждал, чтобы я мог за ним поспевать. Он никогда не злился и не раздражался из-за моих бесчисленных «принцевых» и разных прочих глупостей.
Я не знаю, когда именно мы сделались попутчиками-пилигримами. Но в то приятное прохладное декабрьское утро 1937 года, когда мы прибыли в Раманашрам, я почувствовал, что со мной случилось что-то очень-очень странное и замечательное, и что без его руководства «ЭТОГО» не случилось бы со мной вообще.
Насколько я помню, мы пробыли в Ашраме несколько дней. Морис ежедневно заставлял меня делать перед Махарши сурьянамаскар. Шри Багаван только улыбнулся и сказал: «Пара часов медитации этой саданы полезна для тебя, чтобы снять напряжение в конечностях». Я никогда этого не забуду и даже в теперешнем возрасте (79) я вспоминаю его слова, когда каждый раз на рассвете пробуждаюсь к самсаре и делаю сурьянамаскар.
В Раманашраме было просто «НИЧТО»: ни бесед, ни вопросов, ни ответов, ни надежд, ни страхов, ни молитв – никаких движений ума или интеллекта. И моему вихревому, высокомерному эго просто не за что было ухватиться. В каком-то смысле, оно было сбито с толку, но остерегалось самого себя. Оно не находило себе места. И я не способен был в этом разобраться.
Первую ночь мы с Морисом провели в маленькой хижине и спали на полу на матрацах. Всю ночь я слышал, как кто-то ругается в полный голос, как трубят трубы и бьют в большие и маленькие барабаны. Я был уверен, что всю ночь не сомкнул глаз.
Когда я, не на шутку рассерженный, стал кричать на Мориса по поводу всего этого шума и гвалта, он сказал: «Апа, не было никакого шума. Все было тихо и мирно! Только твой измученный ум создавал весь этот шум. Наблюдай за ним».
Позднее я понял, что ум может быть чрезвычайно изворотливым. Он может работать быстрее скорости света, но часто ему требуется больше времени, чем телу, чтобы добраться из одной точки в другую, так что ты прибываешь, так сказать, по частям. Морис частенько отказывался со мной разговаривать целые сутки, говоря: «Апа, приехало только твое теле. Я подожду, пока ты сам приедешь, прежде чем общаться с тобой».

вторник, 27 сентября 2011 г.

Морис Фридман (часть 1)

Давно хотел перевести отрывки из воспоминаний Апы Б. Панта о Морисе Фридмане (составителе "Я есть То" Нисаргадатты и "Евангелия от Махарши"). Я уже где-то писал, что по биографии Мориса можно смело снимать блокбастер. Тем более что национальность Мориса и его помощь тибетцам полностью лежат в русле голливудской политкорректности. Но несмотря даже на политкорректность, его биография и его личность реально интересна и достойна большого внимания.

полный английский текст здесь

Вот что в точности то, что произошло со мной в тот ноябрь 1937 года, когда я случайно столкнулся с Морисом Фридманом в Бангалоре.
Я только что вернулся после четырех с половиной годового обучения в Оксфорде и Лондоне полным энтузиазма юнцом, возомнившим себя «революционным коммунистом». Я хотел сражаться с британским господством и установить в Индии коммунизм – на самом деле новую утопию! И я был старшим из выживших сыновей раджи Бхаванрао. Ему тогда был 61 год, а мне 25. Он с пониманием относился к моему энтузиазму, равно как и к моей импульсивности. Он организовал для меня трехмесячный «тренинг» в администрации Мисора, в те времена образцового и лучше всех управляемого княжества среди всех 675 княжеств Индии.
Отец также снабдил меня личным секретарем, который обо мне заботился, новой машиной с шофером, а также слугой. За неделю, по прибытию моему в Бангалор, я полностью вошел в роль и в полной мере получал удовольствие от моего управленческого тренинга.
Был установлен жесткий распорядок «посещений учреждений и производств» с последующими «краткими совещаниями и обсуждениями». Одним из таких визитов стало посещение Государственного Электротехнического завода в пригородах Бангалора. Шри Бхаратананда – Морис Фридман – был его главой и директором с 1935 года.
Будучи принцем и «вернувшимся из-за границы», я привык, что со мной обходились иначе чем с прочими. Со своей стороны, я постоянно «носил» свой лучший оксфордский акцент и соответствующую улыбку принца, полную напускной вежливости. С другой стороны, Морис был в отвратительном настроении. Годом ранее он принял саньясу и начал жить соответственно своим обетам. Когда сэру Мирзе Исмаилу доложили, что его замечательный квалифицированный директор обрил голову и принял саньясу, что он ходит на работу в шафрановых одеяниях, просит милостыню на пропитание, а всю свою зарплату (3000 рупий в месяц) раздает беднякам и нуждающимся, Великий Визирь пришел в ярость.
Он послал за «этим мистером Фридманом», чтобы напомнить ему, что его нанимали как инженера, а не как саньясина, и чтобы запретить ему впредь носить охру. Морис, в свою очередь, предпочел увольнение со своего поста, сказав, что то и как он ест и во что одевается является его личным делом и что ему должны предоставить свободу вести такую жизнь, какую он хочет, до тех пор пока «качество его работы как инженера и управляющего удовлетворяет всех тех кто в этом заинтересован». В конце концов сошлись на том, что Морис будет надевать европейскую или мисорскую одежду только в тех случаях, когда на завод приедет какая-нибудь VIP персона. И поскольку из-за моего приезда он был вынужден надеть костюм, Морис был в отвратительнейшем настроении!
Когда я вышел из машины, Морис стоял на пороге, но вместо того чтобы ответить на мою улыбку, он мрачно сказал: «Ну что, юный принц, знаете вы что-нибудь об электричестве или я буду напрасно тратить с вами время?»
Я, конечно же, сразу сел обратно в машину и уже начал закрывать дверь, когда Морис осознал свою ошибку и чуть ли не силой вытащил меня из машины. «Я не хотел вас обидеть, простите», – извинился он, и я впервые увидел ту обезоруживающую улыбку на его загорелом лице. За пять минут этой сцены наши вибрации вошли в резонанс друг с другом. И они оставались в этом резонансе в течение сорока лет до самой его смерти 9 марта 1976 года и дальше вплоть до настоящего времени.
На меня сразу же произвела глубокое впечатление высоко дисциплинированная, уравновешенная и целеустремленная натура Мориса. Его интеллект был сверхмощным, его простота забавляла, его спонтанная искренняя любовь не знала границ. В Морисе не было ничего фальшивого, нарочитого или чрезмерного. Его отклик на то, что происходило вокруг всегда был мгновенным и острым, как бритва, и всегда сострадательным. Не существовало временнОго промежутка между тем, что он видел и чувствовал, и его незамедлительным действием. Если он видел попрошайку в тряпье, он отдавал ему всю свою еду и одежду, и никогда не пускался в теоретические рассуждения по этому поводу. Не было никаких догм, теорий или гипотез – только спонтанное непосредственное действие. Он не принадлежал ни к какой религии, политической партии или «изму».
Огднажды в Бомбее в 1943 году моя жена Налини, которая тогда была практикующим хирургом-гинекологом в деревнях Аундха, княжества моего отца, обсуждала с ним свою работу. Она рассказывала о финансовых трудностях бедного Аундха в приобретении даже самого элементарного необходимого оборудования. Морис спросил: «Сколько денег тебе нужно в данный момент?» Налини, не думая, сказала: «Десять тысяч рупий», – что было по тем временам крупной суммой. На следующее утро Морис пришел пешком с 10 000 рупий в банкнотах по 100 рупий!
«Начинай работать, Налини!» – сказал он. Так учил мой Гуру: прямой акт сострадания на практическом примере.
Морис Фридман родился в 1884 году в еврейском гетто Кракова, в Южной Польше, которая тогда была частью царской России.
Из воспоминаний Мориса, которыми он неохотно делился время от времени в течение нашего длительного и близкого общения, можно было заключить, что семья его была очень бедной. Его отец, ортодоксальный еврей, работал в синагоге. Мать шила, стирала и готовила, и старалась дать детям лучшее воспитание, какое могла, несмотря на то что на это почти не было денег. Морис до тринадцати лет не пробовал белого хлеба. Свою первую зубную щетку он купил, когда ему было пятнадцать.
Но Морис был рожден гением. Когда ему еще не было десяти, он читал и писал, используя кириллицу, латинский и еврейский алфавиты, и бегло говорил по-русски, по-польски, по-английски, по-французски и по-еврейски. Его отец хотел, чтобы Морис, его старший сын, стал раввином и вел безопасную, благочестивую и полезную жизнь, служа «избранному народу», который страдал под пятой царизма, и таким образом помогал им переживать гонения, возникавшие из-за широко распространенной расовой нетерпимости. Однако, способности Мориса были очень быстро замечены его учителями, которые дали ему возможность довести до конца то, что редко удавалось еврею, поступившему в царистскую русскую школу в тех краях. Он проявил себя исключительно хорошо и, получив наивысшую аттестацию среди 500 мальчиков на выпускных экзаменах, был допущен до экзаменов на соискание стипендии, где получил 95%, став лучшим во всей Польше. За это он получил государственную стипендию и возможность изучать то, что в то время привлекало его больше всего: курс по электротехнике. Ему еще не было 20, когда на его счету было уже около сотни патентов на изобретения в области механики и электротехники, одним из которых была «говорящая книга».
Вскоре его стали брать на работу в лаборатории, а потом и в исследовательские институты, и к 1925 году он объехал большую часть Европы, работал на немецких, датских и голландских промышленных предприятиях.
Однако, к 25 годам на поверхность стало прорываться то, чему предстояло стать устремлением всей его жизни. Он захотел «увидеть Бога». В течение нескольких лет он серьезно изучал Талмуд и другие еврейские религиозные книги. Однако, иудаизм недолго удовлетворял острый, смелый, логичный, не догматичный ум Мориса.
Тогда он перешел в Русское Православие и стал монахом, укрывшись в уединении одного из карпатских монастырей Южной Польши. В этот период произошел один случай, который ярко иллюстрирует характер Мориса. Вышло так, что в один прекрасный день «Сатана» искусил его прыгнуть в мощный водопад, чтобы «доказать свою веру» в Иисуса Христа и Церковь. И этот неустрашимый искатель Истины сразу же прыгнул вниз с обрыва в сто футов! Его спасли несколько кустов, в которых запуталась его сутана. В этом был весь Морис! Это было то, что вдохновляло, что вызывало любовь тысяч людей на протяжении тех 78 лет, что он прожил на этой земле.
К 1926 году Морис был «сыт по горло», как он однажды сказал нам, всеми православными догмами. «Верь в это, не делай того, делай это, повторяй за мной – меня не устраивало», – говорил он. Он хотел свободно искать везде отчаянно пытался сам для себя разобраться «зачем все это вообще». Примерно в то время он познакомился с Теософским Обществом и встретился с Анни Безан и Джидду Кришнамурти. С Кришнамурти он встречался в Швейцарских Альпах и много раз в Голландии в Саанене. В течение пятидесяти лет Морис был «очень-очень близок к Кришнамурти» и был самым серьезным и упрямым собеседником этого великого видящего.
К 1928 году он готов был эмигрировать во Францию в поисках работы и «новых приключений», как он выражался. Он приехал в Париж с большими надеждами, без денег, не зная, где жить. Но вскоре он увидел объявление в «Paris Soir» о новом электротехническом заводе в пригороде. Он предложил свои услуги и был тот час же принят. К 1934 году он стал генеральным директором завода.
В течение всего этого времени его главное стремление «найти и встретить Бога» не было забыто. Он жадно читал книги по религии, мистицизму и оккультизму. Он постоянно пробовал на себе все практики, о которых читал в огромной секции Национальной Библиотеки Парижа, посвященной этому предмету.
Потом неожиданно он наткнулся на Веданту. Он сосредоточенно изучал Упанишады, Гиту и Махабхарату в переводах на французский и немецкий. Его сильно привлекали книги Пола Брантона о Рамане Махарши. Это было первое знакомство с великим Мастером и тем, что стало для Мориса величайшим открытием: «Кто есть я?»

четверг, 22 сентября 2011 г.

Сиддарамешвар о Боге (из книги "Masterkey to Self-Realization"

Брахман богат Знанием. Вот почему он называется Ведо Нараяна. Он знает все три интервала времени (начало, середину и конец) и его характеристикой является Сандхья, которая есть пространство, промежуток между двумя мыслями. Ему поклоняются все люди и поэтому он также зовется Господином Земли (Бхудэва). Люди всех каст и вероисповеданий почитают этого Бога сознательно или нет. Почитающий может быть индусом, мусульманином, христианином, джайном, парсом или буддистом. Он может быть из любой страны: Ирана, Турции и т. д. – и все же он почитает только одного Бога, кем бы тот ни был. С этим ничего нельзя сделать. Когда этот Бог голоден, Ему предлагаются все виды пищи и питья. Перины и подушки ожидают, чтобы Он отдохнул на них. Если Ему захочется попутешествовать, для Него готовы машины, самолеты и многие другие средства транспорта. Чтобы обеспечить Его благоухающими гирляндами, есть много деревьев и лиан, которые расцветают множеством цветов. Все слуги и служители складывают ладони, готовые повиноваться Ему. Жена, дети, дворцы – все для Его развлечения, и они также место Его обитания. Бог пребывает в глубине сердца всех существ, и получает разные виды служения, воздаваемого Ему.
Но несмотря на Его величие и вездесущность, мы считаем некое тело Богом и предлагаем ему все виды служения. Невежественные люди восприняли ложную идею и неверно поняли суть дела. Именно эта идея и разделила Бога и Его преданного. Чему тут особенно удивляться? Те кто осуществляют всякие действия, делают это только по одной причине: совершают поклонения Ему. Этот Великий Бог (Махадэва) наслаждается непрерывным ливнем чувственных объектов в форме звуков, форм, прикосновений, вкусов и запахов. Он получает все то, что имеет природу пяти инструментов чувственных действий и пяти инструментов познания. Тот преданный воистину славен, кто понимает этот секрет Великого Бога, Махадэвы. Всякое естественное действие такого преданного посвящено Брахману. Пчелы, птицы, насекомые и даже муравьи выполняют поклонение этому Богу. Однако у них нет интеллекта, чтобы понять это, поэтому их нельзя обвинить в невежестве. Однако, это и вправду несчастье, что обладающий интеллектом человек не понимает, что всякое его повседневное и случайное действие совершается исключительно ради этого Единого Бога. Как печально, что этого не понимают.
Этот Бог есть то же самое что «Царь Знания», который, проглатывая пищу, ощущает ее вкус и получает удовольствие. Это Он отличает благоуханье от смрада. Это Он понимает, какой звук приятен, а какой режет ухо. Это Он отличает красивую форму от пугающей и безобразной. И это опять таки Он, тот кто понимает, что одно прикосновение мягкое, а другое неприятное. Он присутствует всегда, будучи верховным правителем в сердце каждого существа. Как же ошибочна сама идея, что мы поклоняемся какому-либо другому Богу, кроме Него!
Просто подумайте, какому Богу поклоняются, когда христиане поклоняются Христу, индусы Вишну или Шиве, парсы Зороастру или буддисты Будде. Разве не поклоняются они просто трупам вышеперечисленных Богов? Но каковы при этом чувства поклоняющегося преданного? Попроси человека любой религии описать своего Бога, и он ответит: «Мой Бог – это Сознание, Свет, Целостность. Он Всеведущ, Вездесущ и Всемогущ, Он в душе каждого и он владеет всем, не рожден и никогда не умрет». Разве кто-нибудь скажет, что его Бог – это камень или скала или глина или металл, разве скажет, что Бог тяжелый, тупой, не наполнен сознанием, или что Он слабый, слепой и глухой?
Из этого ясно, что будь то Христос, Будда, Зороастр или еще какой угодно Бог, Его природа будет полна Сознания, а Он будет полон «Божественными Качествами». Если кто-либо обладает всеми такими качествами, тогда это указывает на то, что «Сей есть Абсолютный Парабрахман». Он Васудэва в форме Знания, которое присутствует в сердце каждого. Только этот Бог пребывал в Мохаммеде, и сердце Христа было наполнено этим Единым Богом. Благодаря этому, а не какому-то иному Богу поддерживались качества Вишну (Хранителя). Всякий преданный, кем бы он ни был и какому бы Богу ни поклонялся, поклоняется «Единой Внутренней Самости». Знаки почитания, оказанные любым другим Богам, доходят только до этого Единого Бога (Кешава, Наша Собственная Внутренняя Природа). В этом «Абсолютная Истина». Формы всех вышеперечисленных Богов – это только храмы Единого Бога, Атмадэвы. Все имена относятся к Его храмам. Он присутствует во внутренних пределах всех этих форм. Он находится в формах всех существ и принимает всякое их поклонение.
Какие бы действия ни совершались Явным Телом, и какие бы фантазии или желания, концепции или сомнения ни проскакивали в уме – все это случается ради этого Бога, для того чтобы ублажить его. Если вы распознаете это в полной мере, дело сделано. Все вы что-то делаете посредством тела или ума. Если вы скажете: «Мы этого делать не хотим», – вы не сможете прекратить действие. Что бы вы ни делали, тот кто делает и тот кто наслаждается вашими делами – это только Бог (Самость). Только этот факт должен осознаваться каждое мгновение.
Таким образом, все благие и неблагие действия становятся посвящены Брахману, а искатель остается абсолютно свободным. Это то, что называется «Дняна Ядня», Жертва через Знание. Когда ты приходишь или уходишь, разговариваешь или глотаешь пищу, когда забираешь или отдаешь, стоишь или сидишь, совершаешь любое действие дома или на улице, или когда в постели наслаждаешься сексом – оставь всякий стыд и думай только о Боге.
В предыдущем параграфе объяснялось, как Единое Знание и только оно играет все роли сразу. Созерцать это значит созерцать Бога. Телесное сознание должно быть превращено в Само-Сознание. Заключение о том, что только Самость совершает все, само по себе есть состояние Освобождения. Такой совет давал Самарта Рамдас. Даже святой Тукарам просил об этом даре Бога: «Пусть я никогда-никогда не забуду Тебя». Так же и мы никогда не должны забывать Самость. И тогда избавление обязательно упадет к вашим ногам. Как раньше эта веревка в форме ума вилась в направлении телесного сознания, теперь она должна виться в обратном направлении Само-Сознания. Потом веревка разовьется, нити будут трепаться на ветру, и не останется ничего, что можно было бы назвать веревкой.

вторник, 23 августа 2011 г.

Из книги Сиддарамешвара Махараджа 'Masterkey to Self-Realization'

Долго не было желания обновлять блог. И вот появилось:)
Из главы В поисках потерянного «Я»

Во время паломничества я потерялся в толпе и не мог себя найти, даже когда пытался искать внутри. Тогда я пошел в полицию и заявил им, что потерял себя. Констебль подошел и сильно бил меня по щекам, пока они не покраснели, а потом спросил меня: «Кто этот парень?» Только тогда я действительно осознал себя и очень обрадовался, что нашелся.
В точно таком же состоянии находится тот, кто сам является Браманом, и тем не менее ищет Браман. Где и как он может найти себя? Его точная позиция такова: Он тот, кто знает всякого, но не познаваем никем. И тем не менее, тот кто пытается познать Его, не знает, что его собственная истинная природа есть «Чистое Сознание», и он бродит по лесам и джунглям (в поисках того, что никогда не терялось). Как это поразительно! Как может быть познан Он, тот кто познается только после того как выйдешь за пределы «способности познания»? Если не придешь внутри себя в устойчивое состояние, оставив позади желание познать, невозможно получить «Знание» Брамана.
Есть история об одном глупце, который хотел узнать, что такое сон. Всякий раз когда он начинал дремать, он сразу же вспоминал: «Ага, сейчас-то я поймаю этот сон». С этой мыслью он хлопал в ладоши и тот час же полностью просыпался. Делая так снова и снова, бедняга устал и полностью отказался от попыток поймать сон. Пытаться познать Браман – это то же самое. Когда кто-то отказывается от попыток «узнать» Браман, он становится Самим Браманом.
Когда Явное и Тонкое Тела отвергнуты, инструменты ума и интеллекта сломаны. Тогда искатель уходит в состояние Причинного Тела, которое есть состояние «Забытья». Оно есть человеческое Неведение как таковое. Чтобы искоренить это Неведение, необходимо обрести «Знание Брамана». Так что, искатель пытается получить это «Знание Брамана» с помощью тонкого интеллекта и той части сознания, которая является «Чистым Знанием». Святой Шанкарачарья (Шри Шанкара) назвал такого человека полным идиотом. Если пытаешься познать Браман таким способом, с помощью тонкого интеллекта, Тонкое Тело будет только расти. Когда Тонкое Тело разрушается, и подходишь к Причинному Телу, тот кто пытается познать Браман с помощью тонкого интеллекта не приходит в устойчивое состояние в Причинном Теле. Вместо этого он он выталкивается обратно в Тонкое Тело силою Причинного Тела, и опять подпадает под «раскачку» воображения, концепций, желаний и сомнений.

вторник, 17 мая 2011 г.

Все это сон

Недавно был интересный экспириенс. Одолевали какие-то бытовые заботы, и соответственно, вокруг ситуации вертелись тяжелые мысли, а что будет если будет так и как будет, если будет эдак. И вдруг спонтанно пришло понимание, что это все сон, нереальность. Это была не мысль, а именно спонтанная уверенность. И полный покой. Спонтанно сработал какой-то внутренний механизм различения состояний, и этот механизм отнес состояние, обычно называемое бодрствованием, ко сну.
Попробую разобраться, что это за механизм, и как он работает в накатанной ситуации обычного перехода состояний сознания. Я пробуждаюсь ото сна и говорю себе: "Это был сон". Что-то внутри понимает, что произошла смена состояний сознания. Что же это за мгновенное понимание? Конечно, нет места какому-то анализу, вроде мыслей: "Что же такое со мной было? Я осознавал какие-то события, внезапно возникшие из ниоткуда, развивающиеся по невероятному для моего теперешнего состояния сознания сценарию и внезапно прервавшиеся. По всем признакам, это был сон".
Ничего подобного, естественно, в мыслях не происходит. Просто есть мгновенное понимание, что только что перешел из сна в бодрствование. Так что же именно осознает этот переход? очевидно, что есть некий сторонний наблюдатель, уверенно, без тени сомнений квалифицирующий состояния. Можно вспомнить слова Нисаргадатты, что рождение -- это просто начало смены состояний сон-бодрствование.
И есть ли смысл считать за реальность бодрствование, которое есть просто осознание результирующего действия этого "внутреннего квалификатора"?

четверг, 28 апреля 2011 г.

Нисаргадатта Махарадж 'The nectar of Immortality', об аромате "я-есть-ности"

Mахарадж: Сознание, бытийность, ощущение бытия, "я-есть-ность" -- все это одно и то же в тебе, прежде истечения каких-либо слов.
Это тонкий момент, так что постарайся четко его понять. Когда я говорю "меня не было" до зачатия, на самом деле я имею в виду, что я был, но не такой как теперешнее "я есть". Но то "я", которое могло различить это, должно было присутствовать, чтобы сделать вывод об отсутствии теперешнего "я есть".
Из-за отсутствия тела у того "я" до зачатия не было ощущения бытия или "я-есть-ности". С появлением тела ощущение "я-есть-ности" навязывается прежнему более важному "я".
В медитации только это ощущение "я-есть-ности" укажет, почему и каким образом оно возникло. Ты должен быть одержим идеей обнаружить, что есть такое эта "я-есть-ность", точно так же как ты не находишь покоя, пока не найдешь источник идущего откуда-то запаха, например, если пахнет тухлятиной, тебе придется добраться до источника, и когда ты обнаружишь, что это разлагающийся труп крысы, тебе придется выкинуть его, для того чтобы избавиться от вони. Подобным образом, если до тебя доносится приятный аромат, тебе захочется найти цветок. Ты должен дойти до источника этого аромата "я-есть-ности" и обнаружить его "как и почему".
Посетитель: Как его поймать?
Махарадж: Принцип, который дает начало этому аромату "я-есть-ности", называется Багаван-Васудэва -- бог, дарующий аромат. Тот, до кого доходит этот аромат, хочет удержать его любой ценой.
Посетитель: Как можно войти в это состояние?
Махарадж: С уровня тело-ум ты не способен отследить его. Но сам тот принцип и только он раскроет сам себя. Некто, кого ты можешь называть Багаван или Виттал или Бог, так одержи этим ароматом, что хочет сохранить его навсегда.
Посетитель: Однажды мои усилия принесут плоды, и я непроизвольно найду его.
Махарадж: Его значение сведется для тебя к нулю в тот момент, когда он будет раскрыт, и ты освободишься от этой одержимости Васудэвой.
Посетитель: Другими словами, когда ты так себя чувствуешь всегда, то к этому не стремишься. Как только осознаешь(realize) самость, она автоматически к тебе приходит, так что нет необходимости ее отслеживать. Поэтому, как только мы ее осознали, мы можем ее использовать как хотим.
Махарадж: В том состоянии ты будешь за пределами каких-либо желаний и потребностей; у тебя не будет предпочтений. Желаний не останется, поскольку все они будут исполнены.
Посетитель: Я не имел в виду, что буду использовать это для своих мирских нужд. Я имел в виду, что стану единым с этим.
Махарадж: В действительности, ты никогда и не был отделен он него. Так откуда же вопрос о единстве?

четверг, 21 апреля 2011 г.

Нисаргадатта Махарадж 'The nectar of Immortality', о блаженстве бытия

Довольно редко Нисаргадатта акцентирует внимание на ананде (блаженстве), в отличие например от своего соученика Ганпатрао Махараджа. Но в этом отрывке он не просто описывает сварупананду, а называет ее именно тем внутренним инструментом, который "понимает знание я-есть". Таким образом, Махарадж прямо дает понять, что Понимание -- это не "сухой" процесс, Понимание неотделимо от ананды и есть сама ананда.

А теперь перейдем к очень тонкому моменту: что есть внутри тебя, что понимает это знание "ты есть" -- или с твоей точки зрения "я есть" -- без имени, звания и словесного выражения? Опустись в этот внутренний центр и свидетельствуй знание "я есть", просто будь. Это "блаженство бытия" -- сварупананда.
Ты извлекаешь радость и удовольствие через разнообразные внешние средства и процессы. Некоторым нравится наслажждаться хорошей едой, другим нравится радовать глаз, еще кто-то погружается в музыку и т.д.. Для всех этих удовольствий существенеными являются некие внешние факторы. Но чтобы пребывать в "блаженстве бытия" никакой внешней помощи не требуется совсем. Чтобы это понять приведем пример глубокого сна. Как только ты в глубоком сне, никакие вспомогательные средства и воздействия не обязательны, и ты наслаждаешься тихим счастьем. Почему? Потому что в этом состоянии отождествление с телом как с мужчиной или женщиной полностью забыто.
Некоторые люди, которые сюда приезжают, спрашивают меня: "Пожалуйста, покажи нам путь, который ведет в Реальность?" Как я это могу? Все пути ведут в нереальность. Пути -- это то, что создано в границах знания. Поэтому пути и изменения не могут доставить тебя в Реальность, так как их фунуция в том и заключается, чтобы запутать тебя внутри этого познавательного измерения, тогда как Реальность существует прежде него. Чтобы это постичь, ты должен замереть в источнике своего сотворения, в начале знания "я есть". До тех пор пока ты этого не достигнешь, ты будешь скован цепями, вымышленными собственным умом, и путаться в цепях чужих.

вторник, 19 апреля 2011 г.

Нисаргадатта Махарадж 'The nectar of Immortality', о возникновении личности

Старался ужать, как мог, этот очень мощный отрывочек. Но все равно получилось пространно, иначе ускользнула бы часть смысла.

Mахарадж: ... Четко пойми, откуда все идет. Это в точности похоже на крошечное семя баньяна, которое вырастает в могучее дерево, занимающее огромное пространство, но кто он, занимающий пространство? Это энергия того маленького семени. Подобным образом понимай и тот выброс квинтэссенции родителей, который приводит к соприкосновению с "я-есть-ностью", которая, в свою очередь, проявляется во вселенную. Поэтому отправляйся к тому источнику и до конца разберись в нем. Точно так же как семя несет в себе непроявленную форму растения, так и семя родителей несет в себе непроявленную форму мужчины или женщины по образу и подобию родителей.
Отец и мать тоже являются выражением саттва-гуны, ни чем иным как самым основным принципом. В результате трения произошел выброс. Этот выброс, сфотографировав родителей, вырастает в ребенка, похожего на них. До твоего рождения где дремало твое бытие? Разве не в самой сути родителей? Разве это не вечная драма воспроизведения видов через принцип саттвы и энергии поименованной как пурушапракрити?
Посетитель: Это касание "я-есть-ности" как таковое не является чем-то личностным; оно кажется личностным только когда сцеплено с телом и умом.
М: Это касание "я-есть-ности" есть всего лишь декларация и не является индивидуальным.
П: Вы говорили о состоянии "я-люблю". Если я говорю, что люблю кого-то, на самом деле это значит "я-есть-ность" в этой точке распознает "я-еть-ность" в той.
М: Не существует вообще ничего отличного, чтобы заниматься с этим любовью. Проросла только "любовь к тому чтобы быть". Чтобы поддерживать это состояние "любви к тому чтобы быть", ты испытываешь массу трудностей и неприятностей. Просто чтобы удовлетворять и ублажать это состояние, ты вовлекаешься во множество действий.
П: Страдание заключается в том, что направляешь внимание на что-то отличное от состояния "я-люблю"; но если все это направлено на то, чтобы навсегда сохранить "я-есть-ность", тогда разве это не желание?
М: Это не желание, это сама природа бытия "я-есть-ности". Бытие хочет быть и увековечить себя. Это именно его природа; это не природа индивидуума.
П: Даже когда оно прицеплено к телу-уму?
М: Из этого принципа сформировано множество умов и тел. Это источник творения. Миллионы видов сотворены из этого базового принципа. Это муламайя, семя-иллюзия.
П: "Я-есть" творит тебя?
М: Из моей бытийности сотворено три мира. В мире моего сновиидения сотворены миллионы червей, человеческих существ и т. д. Когда и откуда возник этот мир сновидения? Он возник из кажущейся яви во время сна.
Посетитель: Если я закрываю глаза, значит ли это, что вы не существуете?
Махарадж: Кто тебе сказал, что твои глаза закрыты?
П: Моя "я-есть-ность"
М: Когда ты закрываешь глаза, твое сознание тоже закрывается?
П: Нет.
М: В результате любовного союза воплощенных объектов, названных родителями, есть ты -- напоминание о том, что вот он ты, результирующее творение момента их блаженства. Воспоминание "я есть" напоминает о том блаженном моменте. Эта форма, воплощенная личность, есть напоминание о том блаженстве. Вы насобирали много знаний и думаете, что годитесь в гуру и тогда будете разъяснять то знание -- это собранное знание, а не раскрытое знание себя. Знание полностью не раскрылось вам, вы не реализовали себя и поэтому будете лже-гуру. Выше существование пребывало в дремлющем состоянии в ваших отцах и матерях. Теперь вы хотите двигаться отсюда куда-то дальше. Откуда вы взялись? Идите к источнику, откуда появились. Сначала будьте там: "Кто-то поразвлекся и получил удовольствие -- и я плАчу и страдаю сотню лет".
П: Правильно ли будет сравнивать "я-есть-ность" с комнатой, в которой две двери? С одной стороны ты видишь мир, а с другой воспринимаешь Парабраман.
М: В Парабраман нет дверей, сынок. Смотри в ту дверь, из которой появился. Прежде чем появиться из этой двери, как и где ты был? Можешь задавать вопросы на эту тему.
П: В этом "я-есть" существует любовь и страдание тоже.
М: Причина удовольствие, а результат "я-есть-ность". Причина блаженство, а результату придется страдать от начала до конца.
П: В тот мимолетный момент присутствует ли осознание любви и страдания одновременно?
М: Все что превавлирует в космосе в момент любви регистрируется в результате; и соответственно, тот результат принимает форму, становится репликой с родителей. Твое рождение означает снимок вселенной в тот момент времени. Это не просто рождение, оно заряжено вселенной изнутри и снаружи.

пятница, 15 апреля 2011 г.

Нисаргадатта Махарадж 'The nectar of Immortality', о самади

Маленький, но важный отрывочек, о том что самади -- это всего лишь качество трех гун. Не нужно к нему стремиться и не нужно пытаться его избежать. Оно не важно.

Посетитель: Медитировать на то, что идет за бытием... Единственный способ -- как я это вижу -- это следить за тем, что остается, когда все пропадает. Когда время, пространство и все вообще исчезает, что остается?
Махарадж: Когда проявленный мир трех гун уходит, все что остается указывает на то, чем ты был сто лет назад, до твоего рождения. В том состоянии «Ты» был лишен трех состояний: яви, глубокого сна и знания. В таком состоянии ты должен пребывать в медитации.
Посетитель: Как избежать ухода в самади в такой медитации?
Махарадж: Уход в самади и выход из самади – не твои качества. Ты за границей качеств.
Посетитель: Мой вопрос в том, как избежать этого.
Махарадж: Уход в самади и выход из него – это качества трех гун, как и всякие другие качества. И не старайся избежать самади. Это естественная игра трех гун. Самади будет присутствовать, но «Ты», Абсолют не находишься в том самади.

суббота, 9 апреля 2011 г.

Нисаргадатта Махарадж 'The nectar of Immortality', о бытии до зачатия

Рамакант Махарадж говорил, что осознание себя, каким ты был сто лет назад или каким будешь через сто лет -- это способ проверки ценности собственных сиюминутных переживаний, обретений и интересов. Проверка истинности и как следствие ценности. Разумеется, в момент проверки нужно быть свободным от любых книжных концепций: перерождения, загробной жизни и пр.. Минимум допущений, только то, что знаешь искренне.
То же читаем у Нисаргадатты:

Махарадж: … Предположим, умному человеку задается вопрос: «Что ты собой представлял до зачатия?» Он ответил бы так: «Я находился в потенциальном состоянии в существах моих родителей». Так бы ответил умный человек. Однако, такой взгляд основывается на общепринятой точке зрения, и если ты станешь отслеживать это дальше -- родители родителей и т.  д. -- у тебя получится бесконечная регрессия. Получается, что этот принцип, у которого нет формы, но который является только знанием в потенциальном состоянии -- если отследить его до источника – уходит в бесконечность. Вот почему этот принцип бесконечен. Теперь я дам тебе две подсказки для дальнейших исследований. Первая: укрепиться в том состоянии прежде зачатия, и вторая в том, что ты полностью укутываешься в традиционную концепцию родителей. В последнем случае, тебе не удастся по-настоящему ухватить свою подлинную природу. Общепринятое знание не разрушается, но в нем нет нужды, потому что в основе своей оно не реально, неверно. Что бы ни сказал несведующий ребенок или высокообразованный мудрец – и то и другое одинаково правильно.
Я могу тебе дать еще одну концепцию: «Кто есть тот совершенный принцип или личностность, что существует до рождения каждого?» Здесь опять подобие между младенцем в люльке и совершенным джняни. Когда ребенок пробует пищу, он не знает, что это: моча, кал, еда или молоко – для него все это одинаково на вкус.
Каким ребенок знает себя в том состоянии? Только «быть» знает. Что ты теперь скажешь о ребенке и джняни?
Посетитель: Я считаю, что нужно стать ребенком, отбросить все привязки.
Махарадж: Откуда взялся вопрос об отказе, отречении от всего? Оно пришло спонтанно, тебе не придется что-то выбрасывать. Тебе нужно только понять. Ты вынужден страдать или переживать только из-за кажущегося бытия. Ты что, ходил и хватался за это бытие? Оно возникло спонтанно. Разве дитя хватает что-то: концепции, идеи, эго? Джняни, поняв это состояние бытия и всю его игру, вышел за его пределы и пребывает в состоянии до зачатия. Он навсегда поселяется в этом совершенном состоянии, появляется бытие или исчезает.
За время своей жизни ты довел до конца так много дел, ты отождествлял себя с множеством образов, а потом все эти идентификации и такое твое понимание покинуло тебя. И в итоге, с какой идентификацией ты умрешь?
Если ты понял, кем на самом деле являешься, есть ли какая-то необходимость в духовных «гонках»?
Посетитель: Действительно нет. Я спрашиваю себя, почему я здесь, в чем причина? Я знаю точно только одно: во мне есть невежество. Думаю, что я пришел сюда, для того чтобы получить помощь в разрушении этого невежества.
Махарадж: Твое невежество ушло. А теперь опиши, что ты подразумеваешь под «невежеством»?
Посетитель: Я это довольно нечетко представляю, хотя и вижу во многом. Иногда у меня возникают проблемы; думаю, что из-за моего невежества.
Махарадж: Бодрствование, сон, бытие – весь этот опыт в совокупности – суть лишь невежество. Невежество под названием «рождение» подразумевает эту троицу. Как только ты знаешь это, делай что угодно, ты свободен. Когда знаешь ложное как ложное, тебе нет нужды поклоняться вовсе. Любая идея делания: что-то случилось, потому что ты что-то сделал, – тоже уходит.
До появления этого бытия, ты был чистым Парабраманом, Абсолютом.

вторник, 5 апреля 2011 г.

О гуру-мантре

Сознаю, что это сообщение может в будущем спровоцировать большой поток посетителей Ранджиташрама, чего мне лично очень бы не хотелось. Но постоянные попытки некоторых самозванных «гуру», никоим образом не причастных к Традиции, использовать в качестве саморекламы имя Нисаргадатты Махараджа вынуждают меня публиковать этот материал.
В прошлом году я спросил Рамаканта Махараджа, обязательно ли для Полного Понимания получать гуру-мантру. В книгах европейских учеников Нисаргадатты этот вопрос не поднимался, т. е. в книги не включались те диалоги, где посетители спрашивали о гуру-мантре и важности инициации -- во всяком случае, я таких моментов не помнил. К моему удивлению, Махарадж ответил, что да, обязательно. Позднее он добавил, что гуру-мантра работает как антивирус, помогая нейтрализовывать внешние информационные атаки на сознание или как пароль доступа к Знанию Традиции.
Получив инициацию, я в течение года время от времени пытался повторять гуру-мантру, но никаких особых изменений в сознании не замечал, что зародило во мне определенные сомнения. (Сейчас она работает подобно мельнице, в которую «засыпается» всякая входящая внешняя информация или то что хранится в памяти, – и мгновенно перемалывается до первоосновы).
Отражением моего недопонимания и явился следующий случившийся в этом году диалог:

ВТ: Несколько лет тому назад я сам для себя придумал мантру. Я сидел на мостках у себя на даче, смотрел на воду и медитировал. Моя мантра была проста: «вода». То есть, я повторял это слово, прогоняя прочь всякие другие мысли, какими бы важными и интересным они ни казались. «Вода» и все – ни свойств, ни качеств, никаких характеристик и определений. Через некоторое время мое сознание входило в состояние блаженного экстаза. Сейчас, когда я повторяю гуру-мантру, я тоже вхожу в экстаз. Означает ли это, что не важно, какие слова повторять, а важен лишь сам процесс концентрации, фиксации внимания?
Рамакант Махарадж: Я расскажу тебе историю. Однажды один Гуру дал своему ученику мантру, велел держать ее в секрете и повторять про себя. Это была мантра «ОМ ШРИ РАМ ДЖЕЙ РАМ ДЖЕЙ ДЖЕЙ РАМ».
Ученик вернулся в родную деревню, пришел на берег реки, чтобы в тишине помедитировать, повторяя мантру. Но на берегу реки он увидел целую процессию людей, которые шли друг за другом, громко распевая «ОМ ШРИ РАМ ДЖЕЙ РАМ ДЖЕЙ ДЖЕЙ РАМ». «Что за ерунда, – подумал тот ученик, – Гуру дал мне мантру, велел держать в секрете и повторять про себя, а тут целая толпа людей просто кричит ее во полный голос?! Здесь что-то не так».
Он вернулся к Гуру и рассказал ему о своих сомнениях.
«Хорошо, – сказал Гуру, – я дам тебе одно задание. Вот тебе камень. В течение месяца ходи по миру и спрашивай у разных людей, сколько денег они дадут тебе за этот камень. Но не продавай его. Через месяц придешь ко мне и сам ответишь на свой вопрос».
И ученик пошел бродить по свету. В какой-то деревне он встретил старушку. «Вот, – сказал ученик, – у меня есть камень. Если я захочу его продать, сколько денег ты мне дашь за него?»
«Красивый камушек, – сказала старушка, – пожалуй, я купила бы его, чтобы с ним играли мои внуки и дала бы тебе за него пол рупии».
Ученик пошел дальше. Через некоторое время он встретил кузнеца и задал тот же вопрос. Кузнец посмотрел на камень, подумал, что для каких-нибудь целей тот может ему пригодиться и предложил десять рупий.
Потом ученик пришел в небольшой городок, зашел в ювелирную лавку и там ему уже давали сто. И наконец он пришел в крупный город, нашел самую лучшую ювелирную мастерскую и показал свой камень. «Где ты взял такой огромный бриллиант! – вскричал ювелир. – Да ему просто цены нет».
Разные люди, повертев камень в руках, оценивали его совершенно по-разному, исходя из собственной компетенции... И тут вдруг ученик понял всю ценность данной ему мантры.


Этот рассказ произвел на меня эффект нокдауна. Голова реально шла кругом. Когда Махарадж говорит, он говорит не с умом, а с «неотождествленной безымянной спонтанной тождественностью». В ту нашу беседу эффект этого разговора был для меня шокирующим, какая-то внутренняя дверь открылась. Эффект гуру-мантры невозможно понять. Это Таинство. И работает оно мимо мозгов с чем-то неосязаемым и непредставляемым, хотя уму этот процесс и может казаться ненужной условностью. «Раньше, – добавил Махарадж, – чтобы получить гуру-мантру, ученик должен был ждать двенадцать лет. Ты получил ее просто так и потому не ценишь».

воскресенье, 3 апреля 2011 г.

Видео Д. Фостера

Понравилось видео. Джеф Фостер (слева) отвечает на вопросы ищщ-щу-щу-ще-гооооо......
Перевод не требуется. В двух словах: чувак пообщался с очень умным гуру, который ему очень понравился, купил его книжку, и у него возникло несколько вопросов, которые он задает Фостеру. Точнее, пытается задать.

среда, 23 марта 2011 г.

Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980 (R. S. Balsekar)

Скорее всего, эта статься Рамеша уже переводилась на русский и уже публиковалась где-то. Но все равно, я не мог не включить Рамеша в число представленных авторов сборника и с удовольствием выкладываю этот отрывочек:

… Действительно, Шри Махарадж практически не владел никакими другими языками, кроме родного марати и, как он иногда шутил, немного «базарным хинди», на котором он разговаривал с ныне покойным мистером Морисом Фридманом, который записывал, переводил и редактировал беседы, опубликованные затем в виде книги «Я есть То». По правде сказать, получаешь массу впечатлений, когда наблюдаешь как некий ученый пандит барабанит какую-нибудь шлоку на санскрите, подтверждающую то, что до этого сказал Шри Махарадж, а потом Шри Махарадж спрашивает его, что же значит эта шлока.
Тех, кто приходит впервые, Шри Махарадж берет на себя труд предупредить о том, что они могут ожидать от его бесед. Он разъясняет, что:
(а) те кто пришли сюда в надежде получить какие-то материальные блага или облегчение физической боли или избавление от ментальных страданий, будут разочарованы, потому что он никогда не дает советов или наставлений по таким вопросам;
(b) те кто пришли, чтобы получить от него подтверждение своих концепций и форм поклонения, могут быть не просто разочарованы, но даже почувствовать себя обиженными, расстроенными и оскорбленными тем, что он может сказать. Например, Шри Махарадж мог сказать: «Все писания говорят, что прежде мира был Творец. Но кто знает Творца? Только тот, кто был прежде творца, твое собственное реальное существование, источник любых миров и их творцов»;
(с) это учение состоит почти исключительно из того, чтобы предоставить слушателям что-то вроде «духовного зеркала», в котором они могли бы, если серьезно того желают, увидеть собственный подлинный образ; его учение не включает в себя список того, что нужно или не нужно делать в повседневной жизни и как себя вести;
(d) и наконец, те, кто все еще хочет остаться, поступят правильно, если прислушаются к его последнему предупреждению: они скорее всего потеряют все, что они считают драгоценным, включая самих себя!
Те кто остаются, чтобы слушать его, поражены совершенно нетипичным индивидуалистским подходом Шри Махараджа. Например, что касается вопроса ЛЮБВИ, обычные учения состоят в том, что не может быть никакого духовного прогресса, если не любишь других как самого себя. Такой подход может довольно легко стать предметом тяжелого разочарования для честного искателя, который знает, что не любит – и не может любить – других, как самого себя. Какое же облегчение наступает, когда Шри Махарадж говорит:
«Будь правдив по отношению к самому себе, люби Себя абсолютно. Не притворяйся, что любишь других, как самого себя. Если ты не осознаешь их как одно с тобой целое, ты не можешь их любить. Не притворяйся тем, чем не являешься. Не отказывайся от того, чем являешься. Твоя любовь по отношению к другим есть результат знания себя, а не причина».
И как воодушевляешься, слыша как Шри Махарадж говорит:
«То что вы слышите здесь, становится семенем. Есть вероятность, что вы можете это забыть. Но оно будет жить и, в надлежащее время прорастет, зацветет и принесет плоды. Все произойдет само собой. Вам ничего не нужно делать: только не мешайте этому».


R. S. Balsekar

воскресенье, 20 марта 2011 г.

Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980 ("Sein")

Вот так Махарадж умел увидеть тебя и "ударить" в нужную точку.

Махарадж был один, когда мы поднялись к нему наверх. Я удерживал свой ум вне запретов и ожиданий. Меня представили. Он, подобно ребенку, сиял лучезарной улыбкой и светился божественным духовным светом.
Он спросил, не хочу ли я задать какие-нибудь вопросы. Я ответил, что не хочу задавать вопросов, но я бы очень хотел его послушать. Он, казалось, был очень доволен тем, что я сказал, неожиданно принял серьезный вид и сказал: "Точно так же как ортодоксальный брамин с презрением смотрит на невегетарианскую пищу, искателю Истины следует относиться к идее «я-есть-это-тело»".
Эти слова вызвали во всем моем существе шок, и я как будто поплыл в каком-то тонком пространстве. Я смог полностью ухватить тот импульс, который стоял за этими словами. С детства я испытывал полное отвращение к невегетарианской пище.
Махарадж, сославшись на это как на пример, чтобы осудить дехатма-буддхи, напрямую проник в мой мир и заставил меня впитать в полной значимости истину своего утверждения.
Хоть наши писания и провозглашают во всеуслышание о том «как» и «почему» необходимо с корнем вырывать дехатма-бхаву, интерпретация Шри Махараджа через новый пример раскрыла другое измерение этой несомненной истины, и я был действительно потрясен!
(“Sein”)

пятница, 18 марта 2011 г.

Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980 (Апа Б. Пант)

Ну очень любопытный факт случайно открылся! Помню как В. Ганешан в своей лекции о Морисе Фридмане постоянно упоминал некоего индийского принца и крупного дипломата, преданного Мориса и его друга, который провел с ним лет сорок. Так вот, и его, принца, статья есть в этом сборнике. Статью Апы Б. Панта о Фридмане тоже нашел в интернете. Биография Мориса -- это вообще чистый блокбастер. Но пока отрывочек из статьи принца о Нисаргадатте. Мистер Пант еще и писатель, несколько его книг есть на Амазоне. Статья построена в виде мысленных вопросов автора и ответов Махараджа, взятых из бесед с разными людьми:

Так получается, что ум должен быть исследован и познан умом?
Шри Махарадж говорит: «Всеми средствами используй свой ум, чтобы познать (движение) ума. Это абсолютно правомерно и является наилучшей подготовкой для того, чтобы выйти за пределы ума. Бытие-сознание-блаженство присуще тебе. Сначала осознай собственное бытие. Это легко, потому что ощущение «я есть» всегда с тобой. Затем узнай познающего как самого себя, отличного от того, что познается. Как только ты познаешь себя как чистое бытие, экстаз свободы твой».
Освободит ли этот «экстаз свободы» и тех, кто вокруг меня? А те кто гоняются за властью, наносят вред окружающей среде, ненавидят и убивают, бросают невинных людей в тюрьмы во имя нации или религии, смягчатся ли и станут ли лучше? Достаточно ли одной «свободной» личности? Сколько «свободных» людей потребуется, чтобы создать лучший мир?
Шри Махарадж говорит: «Зачем беспокоиться (о таких вещах)? Что заставило тебя прийти сюда (ко мне) – так это твое недовольство собственной жизнью как ты ее понимаешь, жизнью твоих тела и ума. Ты пытаешься их улучшить посредством контроля и подгонки под идеал, или ты можешь навсегда разрубить узел самоидентификации* и взглянуть на свои тело и ум как на нечто такое, что случается, но никоим образом не связывает тебя».
Он добавляет: «То чему я учу – это древний простой способ освобождения через понимание; пойми свой собственный ум и его хватка разомкнется. Ум (всегда) понимает неправильно. Неверное понимание – сама его природа. Единственное лекарство – правильное понимание. Это древний, равно как и самый современный путь (не-путь), поскольку он имеет дело с умом каков он есть».
«Что бы ты ни сделал, это тебя не изменит. Ты не нуждаешься ни в каких изменениях. Изменить ты можешь свой ум или свое тело. Но то, что ты изменяешь, всегда является чем-то внешним по отношению к тебе – не Самостью. Зачем вообще донимать себя изменениями? Осознай (realize)раз и навсегда, что ни твое тело, ни твой ум, ни даже сознание не являются твоей Самостью. Стой особняком в своей истинной природе, за пределами сознательного и бессознательного. Никакое усилие не приведет тебя туда, только ясность понимания. Отслеживай свои «непонимания» и оставляй их, вот и все. Нечего искать и находить, потому что ничего не было потеряно. Расслабься и наблюдай «я есть». Реальность просто напросто за этим. Оставайся спокойным, безмолвным. Она всплывет на поверхность, или скорее даже вберет тебя в себя».
А этот мир, то что происходит день за днем, он становится лучше?
Шри Махарадж говорит: «У мира (твоего мира) имелась в распоряжении целая вечность, чтобы стать лучше. Он не стал. На что же надеяться в будущем? Конечно, периоды гармонии и мира были и будут, когда саттва на подъеме. Но такие общества разрушаются из-за самого своего совершенства. С вершины все дороги ведут только вниз. Общества – они как люди – рождаются, растут до определенной точки относительного совершенства, затем ветшают и умирают».

(Апа Б. Пант)

* игра слов, в англ. тексте Апа Б. Пант использует написание 'I'-dentification, что можно примерно перевести как формирование зубастого «я» – прим. пер.

среда, 16 марта 2011 г.

Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980 (С.С. Дикшит)

Я где-то уже читал ссылки на этот разговор по поводу курения и мясоедения. В этом отрывочке он приводится дословно:

В своих личных привычках мастер совершенно не придерживается общепринятых норм. Он просто обычный человек, как каждый из нас. Никаких охровых одеяний, ни бороды, ни длинных волос – никаких символов свами или саньяси. У него нет причуд, он не создает ажиотажа по поводу питания, курения или чего-то еще. По правде сказать, он и сам заядлый курильщик, курит местные биди, табак завернутый в сухие древесные листья. Один из посетителей, имеющий определенное мнение об образе поведения свами, с неодобрением задал вопрос:
Посетитель: Вы курите?
Махарадж: У моего тела есть некоторые привычки, которые могут сохраняться, пока оно не умрет. В них нет вреда.
Посетитель: Вы едите мясо?
Махарадж: Я родился среди людей, которые ели мясо, и мои дети едят мясо. Я немножко ем и не делаю из мухи слона.
Посетитель: Мясоедение подразумевает убийство.
Махарадж: Ясное дело, я и не претендую на то чтобы всегда быть хорошим. Ты думаешь, быть абсолютно всегда хорошим возможно, докажи это на примере. Не проповедуй того, чего сам не соблюдаешь.
Отвечая на другой вопрос, мастер сказал:
«Я против убийства животных ради мяса и меха, но я отказываюсь считать это самым главным. Вегетарианство – дело хорошее, но это не первоочередная цель».
Тогда какая же цель первоочередная? Согласно мастеру, первоочередной целью для человека является поиск изначальной правды.
(С.С. Дикшит)

понедельник, 14 марта 2011 г.

Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980 (П. Д. Касбекар)

В этом году нет желания писать какие-то последовательные путевые заметки о поездке в Индию. Хватит стишка:)
Начну-ка лучше сразу с очень интересной редкой книжки, которую Рамакант Махарадж разрешил мне скопировать: "Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980". Это прижизненное издание сборника статей о Нисаргадатте, написанных его учениками. Статьи -- не просто воспоминания, написанные спустя какое-то время, их ценность в том, что все эти тексты родились при живом Учителе.
Конечно, ни одну из статей целиком я переводить не буду. Как всегда дам некоторые выдержки, которые самому мне понравились больше всего. Ведь это все-таки мой блог, а не какой-то там адвайта-альманах ;)
Итак, поехали потихоньку. Имена авторов статей даны в скобках.


Трудность в восприятии (учения Нисаргадатты – прим. пер.) возникает, вероятно из-за того, что большинство из нас находится весьма далеко от плана, где пребывает он. Сам Шри Махарадж подтвердил это, сказав, что большинство из нас все еще пытаются понимать его из осознания я-есть-это-тело – плана на котором мы живем, и нас не легко убедить, что наше рождение это своего рода недоказанное обвинение против нас.
При всей той колоссальной разнице между нами, что же заставляет людей вроде меня с нетерпением дожидаться выходных, чтобы иметь возможность послушать его? Думаю, что сам его подход. Когда я впервые послушал его примерно три месяца назад, я был буквально сметен, сбит с ног. Никогда прежде я не встречал столь бескомпромиссного учителя, который беспощадно крошил в фарш все наши взлелеянные концепции дживатмы, кармы, перерождения и т.д.. Каламбуры, которые он выдает, используя имена почитаемых богов и богинь, шокирующе уничтожающи. Если принять то, что научный подход состоит в том, чтобы никогда не принимать недоказанных допущений, Шри Махараджа следует рассматривать как самого научного из духовных наставников, потому что он говорит нам, что единственное доказанное допущение, из которого мы можем исходить, это «я есть». Углубляйтесь в это, говорит он, твердо за это держитесь, и однажды из любви оно раскроет истину.
(П.Д.Касбекар)

среда, 9 марта 2011 г.

Приехал из Индии

вернулся... иль не вернулся --
толком не разберу
проснулся... иль не проснулся --
как ни верти -- совру

все точно так же было
тысячу лет назад
дым выдыхало кадило
мой застилая взгляд

видел правдивые сказки
тысячу раз уже
но не слыхал подсказки
брошенной мною же

что сочиняет сказки
нисколько себя не тая
некий затейник в маске --
мошенник по кличке "я"

долго бродил-скитался
по выдуманным местам
все отыскать пытался
разгадку я где-то там

и вот наконец приметил
я старого мудреца
в зеркально-туманном свете
терялись черты лица

в зеркально-туманном свете
в луну обмакнув перо
рисует он на портрете
моею рукой зеро

и нет почему-то вопроса
когда я перо беру
и вывожу без спроса
рукой своего гуру

не может рука оторваться
вычерчивая овал
пора бы уже просыпаться
но я никогда не спал

9 марта 2011, СПб

пятница, 4 февраля 2011 г.

Ура, снова в Индию!

Сегодня Праздник. Потому что отбываю на месяц в Индию.
Понятно, что блог какое-то время обновляться не будет.
В этом году хочу съездить в Кералу и посетить ашрам Папы Рамдаса. Ну а потом, разумеется, в Нашик к Махараджу! Как все получится на самом деле, понятия не имею и иметь не хочу:)
Рашья альвида!

воскресенье, 30 января 2011 г.

О том как Ранджит Махараддж начал учить

Ну и еще кой о чем ;):

Иллюзия всегда борется с реализованными людьми. На нашем языке говорят: «майя». «Майя» – санскритское слово, «ма» значит «нет», «йя» значит «то, что». «То, чего нет» – это иллюзия или майя. Итак, эта иллюзия всегда борется. Нужно быть упрямым по жизни: «Пусть приходит то, что приходит, но я никогда не подчинюсь».
Спустя двенадцать лет в 1936 году мой Мастер оставил тело в возрасте 48 лет. Он передавал полное понимание, вел к совершенству через понимание, что такое реализация, что такое окончательная реализация, что есть Реальность, что есть Реальность без мыслей. Все эти вещи он так здорово объяснял, объяснял так, чтобы их легко можно было достичь. В том что я говорю, его милость. Однажды кто-то задал здесь вопрос: «Ты сам тоже иллюзия или нет?» Пока присутствует «я», присутствует и иллюзия. Какой бы вопрос ни спрашивали. Когда отпадает «я» или «эго», как может оставаться иллюзия? Где есть свет, тьмы остаться не может. Так что нужно слушать Мастера с полным доверием, этого достаточно. Вы можете выражать свои сомнения, вреда в этом нет, но то что он говорит, вы должны принимать сердцем. Все возможно, беспокоиться не о чем. И тогда человек – это Он, а не человек.
В 1936 году, после того как его не стало, я жил своей простой жизнью. И я никогда не желал быть Мастером (смеется), потому что незачем даже хотеть этих вещей, нуждаться в славе, в том [чтобы говорить]: “Я Мастер, а он ученик» – во всем таком. Я никого не учил до 1983 года, но его волей или милостью, мне пришлось стать Мастером, и в данный момент я вас учу (смеется). Я начал в 1983 году. Почему? Потому что жена внука моего Мастера захотела мантру. Она мне сказала: «Я хочу от вас мантру». Если бы я не дал ей мантру, я был бы неверeн Сиддарамешвару Махараджу.


источник

пятница, 28 января 2011 г.

Ранджит Махарадж: отречение от отречения

Еще один отрывочек из того же интервью:

Многие одевались как святые и уходили – на четыре месяца, на шесть, на восемь – кому как хотелось. Прошло какое-то время, и Сиддарамешвар сказал им: «А теперь снимите ваши шафрановые одеяния и будьте простыми людьми, как раньше». Такого вам никто не скажет! Есть много мастеров, но они никогда не скажут: «Снимай эти шафрановые одеяния». Он говорил: «Будь простым. Понимание пришло к тебе, прямо сейчас с тобой. Зачем это шоу?»
Так что, если у вас есть такое понимание, вы легко можете сорвать с себя и эти одеяния тоже. Людям хочется носить шафрановые одежды, чтобы они могли говорить: «О, мне все сразу в ножки кланяются!» Эго всегда остается в уме. Поэтому он говорил: «А теперь отрекись от отречения». И тогда он давал окончательное понимание Реальности. Так что в те времена он был величайшим из величайших. Неизвестный святой своего времени, что поделаешь. Он никогда не желал славы, не хотел говорить что-то на публику. С теми, кто к нему приходил, он проводил беседы. Двенадцать лет он проводил беседы, передавал свое полное понимание. Что же он нам сказал? Он сказал: «Я никогда у вас ничего не просил. Сегодня я говорю: вы осознали, вы поняли, не забывайте баджанов моего Мастера». И в том было его величие, говорю вам! Теперь я это чувствую. В то время я, может быть, и не чувствовал, не знаю, не могу ничего сказать. Тот кто сейчас реализован, что же это значит, что вы поняли Реальность? Но ведь эго всегда здесь, оно встает на пути и направляет вас на ложный путь. Забудьте это эго! Забудьте его, вреда в этом нет.

пятница, 14 января 2011 г.

Сон с расстрелом

Сегодня снился сон, что я жду расстрела. Сюжет, вкратце, такой: меня поймали немцы, которые фашисты, и за какую-то перед ними провинность приговорили к расстрелу. И при всем при том следствие вел мой друг, который этим немцам служит, потому что сам тоже немец. И этому другу очень не хочется меня расстреливать, но приговор должен исполнить он сам. И вот я наблюдаю за его душевными метаниями, в глубине души все-таки надеясь, что он меня отпустит в последний момент, и пытаюсь как-то на него психологически повлиять. Возможность меня по-тихому отпустить есть, потому что расстрел должен проходить в лесу без свидетелей.
И вот я все надеюсь, надеюсь, но перед самым отъездом на место он мне выдает ботинки без шнурков, и я понимаю что все, шансов нет. И даже вижу, как он мне скажет «беги» и стрельнет в спину.
Я понимаю, что на него повлиять уже никак не удастся, что он принял твердое решение, типа долг важнее дружбы и т. п.
Когда безысходность ситуации достигает пика, что-то во мне переключается, и я понимаю, что вижу сон. Но я не просыпаюсь. Продолжаю находиться в том же состоянии сознания. Идея, что все есть сон распространяется на все видимое мной вообще. Понимание делается наглядным: вот оно все так, как в этом сне с расстрелом. Не переживай по поводу своих попыток изменить ситуацию. Важно лишь понимание, что ничего нет, что это сон.

вторник, 11 января 2011 г.

Ранджит Махарадж о роли Мастера, о бесстрашии, о понимании


Мурти Ранджита Махараджа в Патри

Вот небольшой отрывочек из большого интервью Ранджита не знаю кому:

Вопрос: Сила различения имеется у самого индивидуума, или она приходит от Мастера?
Ранджит Махарадж: От Мастера. Он учит тебя, потому что ты не знаешь, что один плюс два – это три. Когда ты идешь в школу, ты понимаешь. Теперь ты можешь сказать, что один плюс два – это три. Просветленный сразу скажет: «Один плюс два – три. Я знаю!» С силой скажет, знаете ли. Должно прийти понимание. Мастер пробуждает твое понимание. В то время как ты спишь, он дает тебе силу и он будит тебя. Если ты спишь и тебе снится кошмар, кто-нибудь будит тебя: «Вставай! Что случилось? Ты кричишь». Ты говоришь: «Нет-нет, ничего. Я не кричал!» Он кричал, но не знал об этом. Затем он просыпается и видит, что ничего не происходит. Мы постоянно говорим ерунду. В ум должно прийти понимание. Должен пробудиться ум, ничего больше. Ум спит в невежестве, он все принимает за чистую монету и ведет себя таким образом, что набирается еще большего невежества.
Так же и Мастер пробуждает тебя. Он пробуждает твое понимание, и тогда ты сам можешь сказать: «Я есть Он». Потому что каждый есть Он. Кроме Него в мире нет никого, мир полнится Им. Кроме Него нет ничего. То что ты видишь – Он. Этого не существует, но из-за тела ты ощущаешь твердость (барабанит по стулу). Приведу такой пример: ты спишь, и во сне кто-то дает тебе пощечину. Ты чувствуешь пощечину, мгновенно просыпаешься и обнаруживаешь только подушки. Тогда ты понимаешь: «О, ничего ж не было! Никто меня не бил». Во сне кто-то тебя убивает: «А-аааа, меня убивают!» Потом ты просыпаешься. Все не так. Никого нет. И тогда твой страх уходит. Пробуждение приносит бесстрашие. Нужно быть бесстрашным. Тогда делаешься реализованным (realized). «Бесстрашный» означает, что ум становится совершенно обнаженным – ничто не является истинным. Даже Бог скажет: «О, теперь он – это Он. Я для него ничего не могу сделать». Такая вот энергия (power) появляется в уме, больше ничего. Все есть эта энергия, действие – ничто. Энергия Реальности такая могучая. То чего нет, ты это здесь видишь, но с Ним ничего не случается. Вот Реальность. Например, ты три часа смотришь фильм на киноэкране. Потом фильм кончается и экран пустеет. Экран не вскрикивает, не смеется, не поет – но во время фильма все на нем появляется. Точно так же мы здесь испытываем много всего, из-за того что ум становится очень объектным. Все объекты видятся истинными. В момент, когда приходит понимание, ты видишь, что все есть ничто, ноль. Вот главное, больше ничего. Ум должен это принять. Как только это принимается умом, ничего больше не остается, все есть ноль, и Я Сам есть Истина.


источник