воскресенье, 14 декабря 2014 г.

Нисаргадатта Махарадж никогда не брал денег за Учение


--из главы 6 оригинальной рукописи Нила Роснера «На Пути к Свободе»

Вечер застал меня снова в комнате Махараджа. Он попросил меня сесть рядом. Хотя я знал его всего несколько часов, я чувствовал себя так, как будто я его собственный ребенок, как будто он мне отец или мать.

Вошел какой-то европеец и положил перед Махараджем крупную валютную банкноту.
«Пожалуйста, забери это обратно. Мне не нужны ничьи деньги. У меня есть сын, который меня кормит и следит, чтобы я ни в чем не нуждался. После того как ты обретешь некоторый покой ума, будет хватать времени на эти вещи. Забери свои деньги, забери их!» -- воскликнул он.

С огромным трудом я уселся и до 7 часов наблюдал за тем, что происходит. Я чувствовал себя полностью умиротворенным и удовлетворенным и подумал, что уже не смогу получить ничего больше того, что Махарадж мне сказал. Я подумывал о возвращении обратно к Аруначале на следующий день. Сказал
ему об этом и попросил его благословения.

«
Если ты так чувствуешь, тогда можешь уезжать. Знаешь, как я тебя благословлю? Пока ты на покинешь тело, пусть у тебя будет полная преданность и самоотдача твоему Гуру».

Махарадж посмотрел на меня с сочувствием. Тронутый его добротой, я начал плакать, но сумел справиться с этим. И все же несколько слез стекли у меня по щекам. Он улыбнулся и дал мне кусок какого-то фрукта. Потом он поднялся и, взяв пару огромных цимбал, начал петь бажданы своему Гуру.

Я поклонился ему и ушел отдыхать в свою комнату. Ананду не видно было с утра. Я подумал, что то унижение было для нее слишком, и она не хотела показываться. Поэтому я отправился в одиночку и с грехом пополам добрался до Аруначалы. Без погрустневшей, но помудревшей Ананды.


суббота, 13 декабря 2014 г.

Нисаргадатта Махарадж. Холодный душ для высокомерных апологетов "Недвойственности"

Встреча Нила Роснера и Ананды с Нисаргадаттой Махараджем

"Входите, входите. Вы ведь приехали с Аруначалы, так? Выше письмо пришло вчера. Вы наслаждаетесь покоем рядом с Раманой?"
Махарадж весело расспрашивал меня, жестом показав сесть рядом. Я сразу же почувствовал вокруг него мощный покой, верный признак того, что он великая душа. "Знаете, что я имею в виду под покоем? Если положить пончик в кипящее масло, из него начнет подниматься множество пузырьков, до тех пор пока из пончика не уйдет вся влага. Он при этом еще изрядно шумит, так ведь? В конце концов, все успокаивается и пончик готов. То безмолвное состояние ума, которое приходит через жизнь в медитации, и называется покоем. Медитация похожа на кипящее масло. Она заставляет выйти наружу все, что есть в уме. Только после этого будет достигнут покой». Самое живое и точное объяснение духовной жизни из всех что я слышал, если такое объяснение вообще возможно!
Повернувшись к Ананде, он спросил: «Какую духовную практику ты выполняешь?» «Я просто постоянно думаю, что я – Высшее Бытие», -- ответила она с некоторой гордостью.
«А это так? Ты когда-нибудь слышала о Мирабай? Она была одной из величайших женщин-святых, которые когда-либо рождались в Индии (в Раджастхане, приблизительно в 16 веке). С самого детства она ощущала, что Господь Кришна был для нее все, и большую часть времени, днем и ночью, поклонялась Ему и пела Ему баджаны. В конце концов у нее произошло мистическое видение, и ее ум влился в Него. С тех пор она стало петь баджаны о великолепии и блаженстве состояния Осознания (Реализации) Бога. В конце жизни она вошла в храм Кришны и там исчезла в святая святых. Если хочешь достичь своей цели, тебе надо идти по тому же пути, что она», -- улыбаясь, сказал Махарадж.
Ананда побледнела. Махарадж одним ударом стер в порошок целую гору ее «Недвойственности»! Она не могла говорить. «Я могу говорить о Недвойственности с некоторыми из людей, которые сюда приходят. Это не для тебя, и тебе не надо обращать внимание на то, что я говорю другим. Книгу моих бесед (Я Есть То) не нужно принимать как последнее слово в моем учении. Я отвечал на некоторые вопросы отдельных индивидуумов*. Те ответы предназначались конкретным людям, а не всем. Наставления могут даваться только индивидуально. Одно и то же лекарство не прописывают всем подряд».
 «В наше время люди переполнены интеллектуальным самомнением. У них нет веры в традиционные древние практики, ведущие к познанию Себя. Они хотят, чтобы им все поднесли на блюдечке. Путь Знания кажется им понятным, из-за этого они хотят практиковать именно его. Потом они обнаружат, что он требует бОльшей концентрации, чем та, что они способны собрать, и постепенно делаясь скромнее, они в конце концов приходят к более легким практикам, таким как повторение мантры или поклонение форме. Постепенно на них низойдет вера в Силу, большую, чем они сами, и вкус преданности прорастет в их сердцах. Тогда только станет для них возможным обрести чистоту ума и силу концентрации. Самомнение должно уйти окольным путем. Поэтому я и говорю, что для тебя преданность – это самое то», -- заключил Махарадж.

Нил Роснер «На пути к свободе»


*главным образом на вопросы Мориса Фридмана, натуры скромнейшей и жертвенной – прим. пер.

среда, 10 декабря 2014 г.

Нисаргадатта Махарадж об отношениях Гуру-ученик

Джекфрут (картинка из Википедии)

Гуру и шишья (ученик) как две дольки джекфрута, одна спелая, другая нет. Недоспевшая хочет поспеть; поспевшая уже созрела и ничего больше не хочет. Поскольку неспелая долька так не чувствует, она будет продолжать требовать, желать чего-то. Но никакой разницы нет – все это джекфрут, одна и та же субстанция. Разница ощущается только недозревшей долькой.
Когда я встретил своего Гуру, я почувствовал в нем зрелость. Теперь та же зрелость во мне, я и мой Гуру -- одно. Поначалу я спрашивал себя: «Что такое Гуру? Что такое шишья?» Теперь я уже не задаю себе таких вопросов, потому что они бессмысленны. Нет разделения, так что не может быть ответов, объяснений – есть только бытие…
Отношения Гуру-ученик органичны – они одно. Все случается внутри твоего сознания; когда путешествуешь, помни, что вещи движутся в тебе, а не ты среди них. Даже существуешь ты потому, что находишься внутри своего сознания, так что ты внутри Сознания, Чит, в абсолютном смысле. В конце концов, ты должен сказать себе: «Я есть все, и поэтому мне нет нужды изменяться». Ты должен достичь этой точки осознания (realization).
Nisargadatta Maharaj to Peter Brent, 'Godmen of India'

четверг, 4 декабря 2014 г.

Самартха Рамдас Дасбодх, Глава: 1, Подглава: 6 "Хвала слушателям"

Перевод фрагмента дается по электронной версии, выкладываемой на фейсбуке
Это прекрасно, когда слушатели 
собираются вместе, чтобы 
поделиться и поразмышлять 
вместе об учении Парамарта.

Глава: 1, Подглава: 6
Хвала слушателям

1. Сейчас, я склоняюсь с почтением перед слушателями,
которые собрались из преданных, знающих людей, святых, 
отрешенных(renunciates), добродетельных, йогов, тех, кто 
полны хороших качеств и тех, кто говорят Правду.

2. Некоторые есть океан чистоты, другие - резервуар 
интеллекта, и некоторые, как кладези словарных драгоценностей.

3. Некоторые наслаждаются нектаром знания из многих 
текстов, некоторые - красноречивые ораторы, 
способные прояснить множество сомнений людей в нужное время. 

4. Их мощь безгранична и они как воплощения Бога (Ишвары) 
или сами настоящие боги, сидящие в аудитории.

5. Они - это группа мудрецов (риши), кто являют собой само
 
воплощение покоя и чистоты. Благодаря
им, аудитория в 
высшей степени великолепна.

6. В их сердцах живет суть Вед, в их речи пребывает Шри 
Сарасвати, богиня речи и учения, и когда они говорят, то 
как будто говорит гуру богов.

7. Они чисты, как огонь. Они, как лучи вдохновения от солнца. 
Ничто во всей вселенной не может сравниться с их знанием.

8. Они всегда начеку и обладают знанием всех трех аспектов 
времени (прошлого, настоящего и будущего). Они
 
Само-реализованы и всегда без гордыни. 
9. Ничто не остается незамеченным ими. Они 
внимательно рассматривают все, что появилось в их уме.

10. Что бы ни пришло в голову, с целью сказать им, они уже сами
знают. Что еще остается объяснять им с позиции авторитетного знания?

11. Они ценят добродетельные качества, поэтому, обращайся к ним без всякой нерешительности и сомнения. Эти счастливцы
 
принимают и сохраняют то, что подарено.
 

12. Те, кто всегда питаются наилучшей пищей, иногда желают 
простой еды для разнообразия. Мои слова и выражения такие и 
есть, простые и обычные.

13. Каждый поклоняется Всевышнему Богу своим сердцем в 
меру своей возможности, но нигде не сказано, что человек 
не должен поклоняться Богу.

14. Я не искусный оратор, а аудитория никто иной, как Бог. 
Я стараюсь изо всех сил поклоняться им своими недостойными речами.

15. У меня нет академического знания или артистического 
таланта. Я не ловок в словах и не обладаю великими поэтическими способностями, не употребляю сладко-звучащих слов, когда говорю о Преданности (Бхакти), Знании (Джняна) и Отсутствии Желаний (Вайрайгья)

16. Такова моя неловкая игра словами, и все же я говорю, 
потому, что Господин Вселенной (Джагадиша) получает удовольствие от чувства преданности, которое передают мои слова.

17. Вы, аудитория, есть форма Всемогущего Господа. Я не 
искусен давать разъяснения старинных писаний, но с моим 
небольшим интеллектом и простыми мыслями, я могу дать 
вам неформальное объяснение. 

18. Сын влиятельного человека, даже если тупоумен, все-таки 
влиятелен. Такие же отношения я имею с вами и со святыми. 

19. В то время как лев и тигр жестоки и мы охвачены страхом, 
когда видим их, их детеныши играют напротив них 
безбоязненно.

20. Так же и я - дитя святых и я говорю вам, святым людям, 
потому, я спокоен, что вы посмотрите на мое волнение с 
состраданием в мыслях.

21. Так же, как когда своя речь неверна и какое-то действие 
требуется, чтобы исправить ее, если в моей речи есть 
недостатки, пожалуйста, восполните их.

22. Признаком любви является то, что она возникает 
автоматически в уме. Так же и вы, святые и добродетельные 
люди, являетесь родителями мира.

23. Поймите скрытый смысл моих слов и поступайте 
соответственно. "Отдайте все ваше внимание повествованию, 
которое последует после этих слов, " говорит скромный слуга Бога.

Так в Шри Дасбоде, диалоге между Гуру и учеником заканчивается 
Подглава 6 Главы 1, названная "Хвала слушателям".

!! Джей Джей Рагувир Самарта !!

Перевод Ирины Д.

понедельник, 1 декабря 2014 г.

Самартха Рамдас "Дасбодх", Восприятие Самости

Панорама Махараштры. Вид с горы, где находится самади Свами Рамдаса

Уфф! Ураган. Никогда еще текст так не забирал. Вдохновляли тексты -- да. Но этот фрагмент Дасбодха просто сдувает.
Перевод фрагмента дается по электронной версии, выкладываемой на фейсбуке и бумажному изданию Дасбодха (перевод с марати Дивакара Гхаисаса).

Глава: 8, Подглава: 8

Восприятие Самости

|| ШриРам ||

1. Мы уже объяснили, что ты и есть Параматман. Теперь будет указано на знак распознавания Параматмана.

2. Для Самости не существует ни рождения, ни смерти, ни прихода, ни ухода, ни порабощения, ни освобождения.

3. У Самости нет ни атрибутов, ни формы, ни границ, ни конца. Она Вечна и непрерывна. Она такова, какая есть.

4. Параматман пропитывает собой все. Он – Один во множестве. Распознавание Самости вне логики.

5. Таким образом состояние Параматмана описано в Ведах и Упанишадах, но нет никакого сомнения, что реализация Параматмана возможна через преданность.

6. Есть девять граней преданности. Многие очистились через такую преданность.

7. Среди этих девяти типов преданности высочайший это отдача себя или отождествление с Самостью. Нам надо исследовать Самость и осознать, реализовать ее на собственном опыте.

8. Отождествление с Самостью должно быть именно на собственном опыте. Это называется Атманиведан.

9. В конце концов, преданный падает ниц перед Богом и предает Ему себя с головой. Вот какого рода эта преданность.

10. Очень немногие преданные отдают себя полностью. Им Самость дает освобождение немедленно.

11. Слушатель спросил: «Каким образом нам надо отдавать себя? Куда надо идти с поклоном? Или нам надо отрубить себе голову перед образом Бога?»

12. Услышав такие речи, учитель, знавший истинный смысл, сказал: «Пожалуйста, оставайтесь внимательными».

13. Знаком самоотдачи, в первую очередь, является обнаружение “Кто есть я?», и вместе с этим приходит понимание лишенной атрибутов Самости.

14. Через исследование кто есть Бог и кто есть преданный, естественным образом происходит самоотдача, и преданный видит, что  Бог вечен.

15. Как только преданный таким образом познает Бога, он немедленно становится Им. Не существует вообще никакого разделения между Богом и преданным.

16. Поскольку нет разделенности, Бог – это преданный, а поскольку нет порабощения, есть свобода. Такие речи не являются ложными, они согласны Писаниям.

17. Через поиск корней Бога и преданного ощущение разделенности  полностью исчезает, оставляя только Самость, Параматман, отличный от видимой кажущности.

18. Когда существует единство с Параматманом, не остается ничего второго. Ощущение существующих различий между Богом и преданным растворяется.

19. Вместе с самоотдачей приходит преданность без разделения. Пойми, что это и есть полное освобождение (саюджья).

20. Тот кто нашел прибежище в святых и усвоил истинное единство, выслушав их объяснения, не сможет быть отделенным даже если сделает усилие в том направлении.

21. Когда река сливается с морем, как она может быть отделенной? И если железо превратилось в золото, его нельзя снова превратить в железо.

22. Так же, если сольешься с Богом, никогда не случится, что отделишься снова. Преданного, ставшего Богом, уже не отделить ничем.

23. Тот кто с помощью различения понял, что Бог и преданный – одно, занимает почетное место в кругу мудрецов, предлагающих лишь перспективу освобождения.

24. Но довольно этих разговоров. Если было желание, тебе надо было взглянуть на Бога глазами преданного, и немедленно насладиться великолепием Бога.

25. Живя только как тело, переживаешь горести человеческого тела, а когда живешь вне пределов тела, осознаешь Парабрахман, Абсолютную Реальность.

26. Слушатель спросил: «Как можно выйти за пределы отождествления с телом? как реализуется Парабрахман? И что ты имеешь в виду под «великолепием Бога»? Пожалуйста, объясни».


27. Таковы были вопросы, заданные слушателем. Пожалуйста, внимательно выслушайте объяснения, касающиеся высказанных сомнений.

28. Реальность (Абсолютный Брахман) определенно вне пределов тела, и та Абсолютная Реальность не что иное как ты сам. Когда ты выйдешь за пределы отождествления с телом, ты не сможешь выносить преданности телу.

29. Веды возносят хвалу тому, кто убежден в этом. Этого Знания не обрести, даже перекопав множество Писаний.

30. В этом Великолепие, и когда ты отбрасываешь свою гордость телом, ты обретаешь Его, но если ты думаешь, что являешься телом, это падение.

31. По этой причине не считайте высказывания мудрецов неприемлемыми. Если считаешь то, что говорят мудрецы, ерундой, кого тогда винить?

32. Слушатель спросил: «Что это за высказывания мудрецов, и почему им надо верить? Пожалуйста, объясни мне».

33. Утверждение мудрецов таково: «Я есть Самость, нерожденная и полная блаженства. Пойми, что ты сам не рожден и полон блаженства». Твердо держись этого.

34. Смысл этого великого изречения в том, что ты всегда есть Брахман. Такого рода утверждения нельзя забывать.

35. Если кто-то говорит: «Когда этому телу придет конец, тогда я стану бесконечным», -- не следует считать такие речи истинными.

36. Другие дураки говорили: «Только когда наступит конец света и Иллюзия разрушится, не раньше, мы обретем Брахман.

37. Они говорили: «Майе должен прийти конец, или когда наступит конец света, или когда телу придет конец. Тогда легко без усилий мы станем едины с Парабрахманом».

38. Такого рода разговоры не имеют под собой основы. Таким способом не достигнешь удовлетворения. Подлинный признак покоя совсем иной.

39. Это как править царством, когда вся армия уже убита. Какой толк от такого царствования? Дурак не понимает, что царствовать надо тогда, когда армия еще цела.

40. Пойми, что Иллюзия нереальна, даже если кажется, что это так. Подобным образом, даже если у тебя есть тело, ты уже вне тела. Узнай об этом и познай то удовлетворение, которое приходит с таким пониманием.

41. Когда вам неожиданно падает в руки царство, администрация этого царства продолжает прекрасно функционировать и вы видите, как все происходит. Царство никуда не девается, оттого что деятельность администрации стала видна.

42. Так же, после обретения Знания Себя, осознание тела не исчезает. Видение того, как функционирует тело, никак не препятствует той удовлетворенности.

43. Если длинный корень в сумерках по ошибке принять за змею, сильно пугаешься, но поняв что к чему, нет нужды убивать корень.

44. Подобным образом, Иллюзия пугает, но когда разберешься в ее настоящей природе, нет резона ее бояться.

45. Когда видишь мираж, он выглядит как наводнение, и спрашивают, как же пересечь воду. Однако, когда истинное положение вещей становится понятно, тревожиться не о чем.

46. Когда видишь ночной кошмар, сильно пугаешься. Проснувшись, однако, не видишь никакого резона сомневаться, что события сна были нереальны.

47. Майя видится из-за воображения*, тогда как Самость вне воображения. Откуда тогда взяться тревоге в нас, тех у кого нет концепций?

48. Сказано, что то ментальное состояние, которое имеется в момент кончины тела, определяет, что придет после смерти. Так
сказано во всех Писаниях. Поэтому, естественно, ты тоже получишь опыт, соответствующий твоему ментальному состоянию.

49. Ты есть Самость, отличная от четырех тел и места их рождения, которые суть невежество и Иллюзия.

50. Тот чье состояние ума именно таково обладает знанием и на пути к Самости. Для него нет взлетов и падений.

51. Там где даже мудрость Вед становится неспособной к дальнейшему объяснению Самости, откуда взяться вопросу о взлете и падении? Подтверждение Писаний и слов Садгуру приходит из самого себя.

52. Когда отвергается заблуждение об индивидуальном бытии, Реальность реализуется на Собственном опыте. Живущие
существа освобождаются, благодаря учению Садгуру.

53. Когда получаешь знание от Садгуру, влиянию всех четырех тел приходит конец, что открывает непрерывное созерцание Истинной Формы.

54. Через это непрерывное созерцание становишься объектом своей собственной медитации и подлинно полностью освобожденным человеком, обладающим Саюджья-свободой.

55. Когда видимые объекты исчезают, в остатке только Самость. С помощью тщательного исследования можно убедиться, что видимого проявления на самом деле не существует.

56. Вам надо внимательно выслушать этот главный принцип: когда ложное видится как ложное и в действительности переживается как нереальное, это состояние свободы.

57. Тот кто держит в сердце учение Садгуру, получает право на освобождение. Он снова и снова с великим уважением слушает и размышляет над услышанным.

58. Там где как начальный постулат, так и финальное утверждение Вед исчезают, и там где нет ни искателя ни цели, пойми, что там и есть состояние Самости, которое есть освобождение.

59. Там где заканчиваются медитация и концентрация, и исчезают концепции, в Том, что лишено всяких концепций, там остается только Знание, которое есть тончайшая форма Брахмана.

60. Когда мираж мирской жизни высыхает, освобождаешься от ложных оков, и То что не рождалось, освобождается от горестей рождения.

61. Через способность различать устранена ложная привязанность того, кто от природы непривязан, отождествление с телом того, кто вне ограничений тела, болезнь того, кто на самом деле не одержим.

62. Ощущение двойственности, которое проявилось в едином, отсечено, тому кто одинок дана уединенность, и бесконечному даровано осознание (
realization) бесконечности.

63. Бодрствующий пробужден, пробужденного сделали алертным, и знающему дано Знание Себя.

64. Нектар сделан бессмертным, в жилище свободы вселилась свобода, а индивидуальная самость и Высшая Самость навеки слились.

65. Лишенное атрибутов лишилось атрибутов, значимое стало значимым, и после долгой разлуки произошла встреча с самим собой.

66. Разделительный занавес двойственности разорван, неразличаемое сломало все различия, и воздействия пяти элементов сведены на нет.

67. Духовная практика сама стала своим плодом, то что недвижимо обездвижено, и силой способности различать То, что незапятнанно, во всех проявлениях осталось чистым.

68. То, что совсем рядом, было утеряно, а потом снова обретено тем, кому принадлежало. И когда мы снова увидели себя такими как есть, страданий, связанных с рождением, не осталось.

69. Брамин пришел в ужас, когда во сне увидел себя рожденным в более низкой касте, но проснувшись, осознал свою подлинную идентичность.

70. Точно так же и с тем, у кого есть Знание Себя. Признаки такого человека будут разъяснены в следующей подглаве.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 8 Главы 8, которая озаглавлена «Восприятие Самости
»

!! Джей Джей рагхувир Самартх !!
!! Джей Садгуру Парабрахман !!


* Одно и то же слово в переводе с марати на анг. у Гхайсаса “imagination”, в фейсбуковском переводе “concept”.