воскресенье, 28 октября 2018 г.

Шри Бхаусахеб Махарадж. Краткое жизнеописание (из книги «Наама-Йога»)

 

Шри Бхаусахеб Махарадж

1843-1914

(Манохар Шринивас Дешпанде М.А.)


«Шри Нимбарги Махарадж и Шри Бхаусахеб Махарадж – это Гьянешвар и Тукарам нашей Сампрадайи. Их духовные достижения ни на йоту не меньше, чем у Гьянешвара и Тукарама», – это слова восхищения, которыми однажды Шри Гурудео Ранаде охарактеризовал одному из своих гурубандху* духовную значимость этих Мастеров.

Шри Бхаусахеб Махарадж родился, как и Свами Рамдас, в день Раманавами в состоятельной семье Дешпанде в деревне Умади, талука** Джат, Махараштра. Еще мальчиком он развил в себе глубокую преданность Шри Хануману и ежедневно поклонялся ему.

Барельеф Ханумана в храме деревни Умади, том самом, где начинал свою духовную жизнь Бхаусахеб Махарадж и где произошла встреча с Ргхунатприйя Махараджем (фото 2013)

В раннем возрасте 14 лет он получил благословение Шри Нимбарги Махараджа. С того момента он начал регулярно медитировать на Святое Имя, дарованное ему Мастером. Его медитация постепенно углублялась в интенсивности и по продолжительности, и открыла для него возможность наслаждаться сияющим Видением и Блаженством Атмана. Его Гуру был несказанно рад таким духовным достижениям своего любимого ученика. И когда для него настало время ухода из мира, он излил все свои благословения на ученика и передал этому ученику все свои духовные заслуги, так же как Шри Рамакришна передал их Вивекананде. Он уполномочил Шри Бхаурайю благословлять искателей и проповедовать людям путь преданности. Глубоко опечаленный уходом своего Мастера, Шри Бхаурайя продолжил медитировать с удвоенным рвением и в конце концов достиг апогея духовного роста, а именно, реализации своей идентичности Абсолюту.

Затем он основал свой собственный Матх*** в Инчегири, недалеко от Умади, родной деревне своего старшего ученика Шри Амбурао Бабы, и из этого центра начал вести свою духовную деятельность. Он благословил несколько учеников, проживающих неподалеку, и вскоре Инчегири стала местом паломничества.

Когда Шри Бхаусахеб Махарадж достиг определенного момента в выполнении своей миссии, однажды ему пришел в видении его Мастер и выразил свое полное удовлетворение прекрасным духовным служением своего ученика. Достигнув запредельных духовных высот, Шри Бхаусахеб Махарадж стал проявлять все характеристики идеального святого, как это описывал Шри Свами Рамдас в своем Дасбодхе. По словам Гурудео Ранаде, он стал «украшением, орнаментом духовной жизни».

Высшее духовное величие Шри Бхаусахеба Махараджа в дальнейшем было воспето Шри Гурудео Ранаде в его письмах Мастеру в таких вдохновенных словах: «Вы – глава собрания земных богов, а именно, великих садхаков, которые наслаждаются в Инчегири блаженством атмана. Взаимный обмен Блаженством умножает его в несколько раз. Такого Блаженства не найти нигде больше в мире. В этом святом месте Инчегири, «где пребывает блаженный Господь», вы год за годом выполняли медитацию с непоколебимой регулярностью и тянули на себе работу, показывая людям в течении многих лет Путь к Богу. Какая профессия может быть выше этой? Только те люди своим рождением прославляют эту землю, кто освобождает людей от их тягот, кто дарует блаженство всем и кто служит своему Гуру с однонаправленной преданностью. В этом нет никаких сомнений. Очень часто от мысли о том, что мне выпало счастье быть связанным с такой потрясающей личностью как Ваша великая Самость, меня бросает в дрожь восторга. Величие святых невозможно описать адекватно. Пусть же во мне развивается способность понять ваше величие. Я молюсь, чтобы вы даровали мне это. В мире для меня нет ничего важнее, чем постоянно растущая способность познавать вашу силу и величие. Но я не могу делать это сам, только вы можете даровать мне это». (7-8-1913)

«Что есть такого, чего нельзя было бы обрести через реализацию Самости? На самом деле даже без стремления к этому, слепой может увидеть, глухой услышать, невежда произнести мудрые слова, а буйвол декламировать Веды**** и т. д.. Она способна осуществить все это и многое другое, на самом деле не делая ничего.

С другой стороны, какова польза от просто обучения? Если обучение не подкрепляется осознанием, реализацией Себя, человек падет жертвой эгоизма. Но если оно основывается на реализации Себя, если подкрепляется реализацией Себя, оно наполнит все вокруг резонирующим гимном преданности Богу. Ничто кроме реализации Себя не может наделить этой энергией учение. Так что было бы более уместно называть Ваше Святейшество «Атма-Джняной» или «Осознанием Себя», а не Шри Бхаусахебом Махараджем. Поскольку вы осознали, реализовали свою тождественность Господу-Атману, все ваши атрибуты, такие как тело, имя и форма полностью слились с Ним. Так как вы полностью отождествились с Господом, какой вред в том, чтобы называть вас «Атма-Дэва» – «Господь-Самость»? Недавно мне довелось встречаться с несколькими святыми, но я не нашел ни одного, кто знал бы, как знаете вы, что в действительности означает реализация Себя. Отсюда следует, что очень немногие понимают подлинное величие Самореализации, и как следствие, подлинное величие Вашей Святой Самости». (8-3-1912)


* духовному брату (ученику того же Гуру)

** единица административного деления в Махараштре

*** Ашрам

**** имеется в виду эпизод из жизнеописания Гьянешвара, когда он заставил буйвола декламировать Веды перед собранием браминов.

вторник, 16 октября 2018 г.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 18


ЗНАНИЕ СЕБЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ СЕБЯ

Три группы по восемь слогов составляют одну последовательность из двадцати четырех звуков: Ом, Бхуух, Ом, Бхувах, Ом, Сваха, Ом, Махах, Ом, Джанах, Ом, Тапах, Ом, Сатьям, Тат, Савитур, Вареньям, Бхаргах, Девасья, Дхимахи, Дхийо, Йо, Нах, Прачодайят. Великие святые и риши обретали безмерное могущество, повторяя эту мантру из двадцати четырех слогов. Бесчисленные миры сотворены и разрушены ее силой – но оцените силу двухсложного слова «Рама», которое легко компенсирует всю эту мощь и покоится в совершенстве.
ВЕДЫ КАК ОСНОВА: Они были основой для последующей интерпретации – потому и называются основой, но изначальный корень, первопричина всего – эта мантра.
БЛАЖЕНСТВО БРАХМАНА: Переживание собственного бытия, видения собственной Самости и окончательный покой, который ни с чем не сравнишь, называется Брахманандой. Переживание своей собственной природы без помощи посторонних впоследствии интерпретируется как Великое Блаженство (Парамананда).
ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ: Как есть сияние среди сияния, так и Гаятри Чхандас есть сама жизнь духа. Господь говорит: «Я сокрыт и в том драгоценен, но то, что прячет меня, раскрывает меня. Как я появлюсь, если уже виден? Конечно, как не-двойственный, не-отличный. Тот, кто слушает эту вибрирующую мантру, скрыт. Если с преданностью декламируешь эту мантру, все станет четко и ясно, поскольку все уже есть; а если хочешь реализовать мое видение без нее, ты получишь это, и это будет адвайта – не-двойственность». (Идет отсылка к Нама-йоге, как легкой альтернативе Дхьяна или Раджа йогам). Так что же воплощают в себе слоги этой неподвижности? Абсолютное блаженство Самости, Сат-Чит-Ананду. В этом квинтэссенция Гаятри мантры. Медитация на нее дарует абсолютное блаженство.

Нисаргадатта Махарадж
1963

воскресенье, 14 октября 2018 г.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 17


ГАЯТРИ МАНТРА

«Гаятри мантра,*  о Уддхава, это Мантра мантр. Я объясню ее тебе от начала до конца, слушай же». (Экнатх Бхагавата ХХI)
Господь говорит: «О, Уддхава, Гаятри мантра – это основа основ всех мантр». Всех – значит их много. То, в силу чего это множество появляется, чтобы стать опытом, и есть Гаятри. Трехсложие А+У+М означает омкара – логос. Следующий шаг начинается с двух чисел. Первое – это осознание собственного бытия. Его естественная особенность – непроизнесенное слово. Это неосознанно сказанное слово, которое раздается повсюду во всякий момент – и никто не знает об этом. Слово это, нечаянно произнесенное, и есть Гаятри мантра, основа всех мантр. Впоследствии произносится бессчетное количество слов, все вселенные происходят из них, но изначальный источник – это Гаятри Чхандас**, непроизнесенное слово, непроизнесенный звук. У каждого один и тот же опыт, каков же опыт, рожденный из непроизнесенного звука? Собственное бытие.
Существует бесконечное многообразие бытия от муравья до богов – но каково же изначальное бытие? Это Гаятри. Переживание этого бытия есть твое бытие. Сначала появляется Гаятри Чхандас, все остальное только потом. Характеристика того бытия объяснена Господом так: «Какова природа этой мантры? Существует такая сила, которая творит все эти бесчисленные вселенные, и от нее невозможно освободиться». Изначальный звук незаданного вопроса, несказанного, непроизнесенного, непродуманного слова был рожден в форме Чакрапани*** и был единственным для него, но не распознав его, Совершенный через постепенное вырождение во временном процессе превратился в жалкую тварь.
Это тяга к Чхандас завораживает. Для каждого это является одним и тем же осознанием бытия, несказанного слова, тем не менее, говоримого. Несмотря на усилия четырех Вед, шести Шастр и восемнадцати Пуран, ее интерпретация остается незаконченной. Но есть постоянное очарование Гаятри Чхандас.
Так что же означает Гаятри Чхандас? Это осознание твоего собственного бытия, это все то, что ты понимаешь без слов. Где бы ни существовала жизнь, есть мантра, чтобы ее поддерживать. Она вибрирует в нас, и несмотря на годы унылой рутины, в вас живо желание не расставаться с ней. Благодаря этой Гаятри мантре на землю, в мир как инкарнации приходили Шри Рама и Шри Вишну, но они возобладали над ним. Это спонтанное сознание собственного бытия одно и то же в нас и в них, но они осознали все и переживали его самое по себе. Другие существа добираются только до поверхностного значения, которое всего лишь извращение, отчего и получаются эти зевающие существа, испускающие слог А+У+М.
Медитируйте на тот смысл, который вы поняли из вышесказанного. Ты и есть Чакрапани, существо с тысячью рук и голов, непроизнесенный звук. Это слово и его резонирующий смысл – первое лицо, «я», и переживается как таковое. Признаком такого переживания является полное удовлетворение ума. Гаятри мантра – субстрат для такого полного удовлетворения, она спонтанно вырывается, поскольку ее звучание всегда чудесно. То имя, которое резонирует внутри тебя, будучи непроизнесенным, – это твой собственный постоянно пребывающий внутри Дух. Вполне достаточно, если ты молча слушаешь эти десять звуков, пять резонансов , двойную ревибрацию и единый голос – симфонию их всех. Эта базовая Гаятри мантра с тобой и только с тобой.

* собственнот Гаятри начинается в ролике в 2:30
**Чхандас – 1) санскритское слово, означающее «удовольствие», «очарование», относится к поэтическому размеру индуистской поэзии, в особенности, Вед.
2)одна из шести Веданг, дополнительных дисциплин при изучении Вед, в частности, поэтических размеров, главный из которых Гаятри.
*** одно из имен Вишну

кто не знает гаятри мантру и хочет ее выучить, легко запомнить здесь

воскресенье, 7 октября 2018 г.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 16


ДУХОВНОЕ ЗНАНИЕ И УСПОКОЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ ЗНАТЬ

Эта вселенная появилась на свет благодаря активности первичного атомарного (атмического)* сознания. До сознания Себя не было ничего, даже следа чего-то внешнего, и в этом состоянии возникло осознание собственного существования, осведомленность о собственном бытии. Фактически не было ни времени, ни пространства, ни причины. Наличие сознания не имеет под собой причины, отсюда, именовать его бесполезно. Поскольку не было времени, это нельзя датировать. Поскольку не было пространства, указывать на его местоположение бессмысленно, и все же, атомарное сознание и ничто иное ощущалось само по себе – почему так? Потому что ни сверху, ни снизу – нигде вовне нет ничего, что осознавалось бы! Осознавалось одно лишь бытие. Невозможно определить, как долго длилось такое состояние, но великое чудо в том, что осознание себя присутствовало. А с ним и космическая воля, за которой следовала ее реализация. Атомарное сознание за счет собственной воли и ее мгновенной реализации становится множественным и заполняющим все. И хотя множественность видится, в сути своей все одно.
Когда атомарное сознание становится множественным за счет собственной воли и собственной мгновенной реализации, энергия одного атома диверсифицируется во многие центры, каждый из которых обладает собственными особенностями и волей. Отсюда конфликт. В каждый конкретный момент бесчисленные центры выражают свою волю многими способами; в общих чертах, изъявляющий волю атом не знает «что» и «куда» своей воли, но эффект обязательно присутствует. Осязаемый результат этого волеизъявления атомов должен наблюдаться в момент космического разрушения, когда вся вселенная разлетается в прах. При этом волеизъявления любви вовсе не отменяются – великие моменты счастья, которые случаются в этом мире, это результаты таких волеизъявлений. Эта характерная черта индивидуальной энергии изъявлять свою волю проявляется непрерывно. В том ее суть и зависимость от энергии изначальной. Та первичная энергия, которая вспыхнула первой, едина и однородна, однако из-за неведения кажется разнородной.
Эта вибрирующая атомная энергия определяется Ведантой как Великий Принцип, и сознание – главнейшая характеристика того Принципа. Чувственное восприятие распространяет себя в эфир, который в свою очередь распространяется в пространство. Обладая лишь одним качеством, этот Великий Принцип стал временем, пространством и причиной. Затем появились три гуны и пять стихий. Скорость этого процесса просто неизмерима.
Изначальное мерцание стало перемещаться в пространстве – и это был воздух. Воздух набрал инерцию и на свет появился огонь. Пульсация огня усилилась и стала холодной – то была вода. Затем вода остыла еще больше – и то была земля. Все характеристики предыдущих форм кристаллизовались в земле и вибрируют там. В силу этой особенности, на свет появились бесчисленные виды живых существ и растений, а изначальная вибрация пульсирует в их жизненной силе и через нее. Изначальная воля пронизывает собой все разнообразие подвижного и неподвижного, и постоянно активна.
То мерцание, что было прежде эфира, наполняет каждый электрон и протон и постоянно набирает силу. До тех пор пока в атомах активна вибрация, должны быть в движении элементы.
Изначальное сознание не видит ничего, кроме себя. Оно не бывает загрязненным. Многие разные центры сознания, плотно окруженные ограничивающими их второстепенными вещами, только думают, что они отличны от первичного источника, – но есть только один дух, одно бытие, одно качество: бесформенное, вневременное, внепространственное единое чистое сознание. Нет пределов разнообразию и различиям.
Творение, введенное в заблуждение узкими интересами «я» и «мое», страдает от напрасной боли – только оно само ограничивает себя. Все случается в надлежащий момент, в соответствии с законом, связывающим все со всем, – все материализуется в надлежащий момент. Когда Равана становится невыносимым, появляется приносящий облегчение Рама. Когда Камса** захватывает верховную власть, в качестве противоядия тут как тут является Кришна. Так поддерживается ритм взлетов и падений.
Сила, контролирующая все эти события, одна и та же, она никогда не меняется. Не может быть такого, что в одну эпоху есть один Бог, а в другую – другой.
Одно единственное качество дает рождение свечению расширяющейся вселенной. При отсутствии того единственного качества, все есть полная тишина. Когда то одно единственное качество познано и с ним установлена дружба, сердце бьется вместе с Сердцем, появляется то высшее чувство неотчуждаемой взаимности и единого качества во всем, и всего как принадлежащего Одному. Высшее единство реализовано, поэтому это называют Высшей Самостью.
Все пространство, все время и вся причинность стали едины в вечности, только Одно активно повсюду. У Него нет ни обретений, ни потерь, ни смерти. Оно не рождено, вечно, и тем не менее, рождается в каждый отдельно взятый момент и проявляет себя в каждую эпоху. Здесь успокаивается всякое духовное и интеллектуальное знание.

* в англ тексте «atomic (atmic) consciousness»; возможно, Нисаргадатту Махараджа заинтересовало сходство звучания этих двух слов – прим. пер.
** Ка́мса или Канса (санскр. कंस, Kaṃsa IAST) в индуизме — брат Деваки и правитель царства Вришни в его столице городе Матхуре. Отцом Камсы был царь Уграсена и матерью царица Падмавати.
Потворствуя своим амбициям и следуя совету своего наперсника царя Банасуры, Камса решает бросить своего отца Уграсену в тюрьму и провозгласить себя царём Матхуры. Затем, по совету другого своего доверенного лица Чануры, Камса принимает решение женится на двух дочерях лучшего друга Банасуры — царя Магадхи Джарасандхи, которых звали Асти и Прапти.
На самом деле, Камса не был биологическим сыном Уграсены. В «Бхагавата-пуране» описывается как демон, пролетавший над городом Матхура, увидев неотразимую красоту Падмавати принял форму Уграсены и сооблазнил её, в результате чего у Падмавати родился Камса. Большую часть своей жизни Камса не ведал об этом.
Во время свадьбы Камсы в Матхуре, Джарасандха привёл свою армию как эскорт принцесс Асти и Прапти. Воспользовавшись силой этой армии Магадхи, Камса сверг с престола своего отца и заключил его в тюрьму после того как тот отказался добровольно уступить власть. Всё это произошло в пределах царского дворца и населению не сообщили, почему Уграсена не появлялся на публичных церемониях. Вскорости Камса объявил о своей коронации.
После того как Камсе сделали пророчество о том, что он погибнет от руки восьмого сына своей сестры Деваки, он заключил в тюрьму Деваки и её мужа Васудеву и оставил их в живых только при том условии, что они будут отдавать ему всех своих новорожденных младенцев. После того как Камса убил первых шесть детей, Деваки забеременела в седьмой раз. Её седьмой ребёнок Баларама не разделил участи всех остальных и был спасён, будучи чудесным образом перенесён из чрева Деваки в чрево второй жены Васудевы Рохини, которая в то время находилась на свободе. Восьмым ребёнком Деваки и Васудевы родился Кришна. Кришна также был спасён от гнева Камсы и взращён четой пастухов из деревеньки Гокула по имени Нанда и Яшода. Когда Кришна подрос, он убил Камсу.

пятница, 5 октября 2018 г.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 15


ЗНАНИЕ СЕБЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ СЕБЯ*

Тех кто реализовал знание Самости и утвердился в нем воспевают с незапамятных времен. Именно их имена сформировали базис для божественной медитации**. Шри Кришна, Шри Вишну, Шри Рама – лишь несколько из многочисленных имен, данных Богу. Сначала это были имена, данные человеческим формам, но они реализовали Себя и узнали, в чем корень любого переживания. Тех, кто пришел, чтобы обладать этим знанием Самости и надежно хранить его в чистоте, называют святыми и богами, а тех, кто использовал его ради достижения чувственных удовольствий, называют дьяволами и раванами.
Трудно достичь этого редчайшего и высочайшего обретения, но уж коль скоро оно достигнуто, оно в высшей степени благоприятно, но если не уделять ему должного внимания, в равной степени вредно.
Тот, кого духовное знание первопричины не вводит в экстаз, может с любовью и преданностью развивать и очищать его. Преданность, баджаны, самоотречение прочно утверждаются в нем, он ничего не желает, где бы он ни находился, вокруг него всегда аура счастья и покоя – как иллюстрация этого факта, над головами великих святых изображается ареол. Кто бы ни подошел к нему, тот человек спонтанно ощущает прикосновение божественного блаженства. Святой никогда не действует как индивидуум, всякое его действие – это выражение божественной Лилы.

*несколько глав этой книги названы одинаково – прим. пер.
** имеется в виду медитация на имя или Наам-мантра – прим. пер.

четверг, 4 октября 2018 г.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 14


ПРЕДАННОСТЬ БАЛАКРИШНЕ И ЗАБОТА О НЕМ


В процессе бхакти, баджанов и самоотречения переживание безграничности Бога идет по нарастающей – но по мере того как периоды такого видения становятся чаще, они становятся день ото дня все более узконаправленными. Здесь знание и видение идентичны. В какой форме и через какое имя вы ублажаете Бога, в той форме и через то имя Он предстает. Разные формы и имена вплетаются в гимны, арати и баджаны, которые поют простые люди. Благодаря целеустремленности преданного и очарованности Бога такой преданностью, они притягиваются друг к другу и в тот момент когда встречаются лицом к лицу, сливаются; преданный автоматически теряет свое проявленное сознание, а когда оно возвращается, обнаруживает, что он потерял собственную идентичность, потерял ее в Боге и уже больше никогда не сможет отделиться от Него – Бог повсюду, а отдельной личности нет.
Творец, обладатель и разрушитель всех имен и форм, тот кто контролирует всякую энергию и силу, теперь раскрыт – это Бог, Самость, сияющая, вдохновляющая и сознающая Сама в Себе. Отсюда, из этого места происходят изначальные гуны. И, хотя атомарный по признакам, Он обладает в самом в себе абсолютной властью делать то, что желает, в соответствии с экспрессивными признаками гун, и принимать любую форму.
Это атомный центр, центр атомной энергии, причина, начало и конец вселенной. Бог богов, душа движимого и недвижимого, всепроникающий, квалифицированный брахман, любимый бхактами, океан любви и преданности рождается здесь. Это Адинараяна, пребывающий в сердцах преданных, святые называют его Балакришна (Дитя Кришна), поскольку в начале всего он видится как атом атомов. По своей природе Он – воплощение невинности. Он легко поддается эмоциям и становится многим (безграничным), согласно направлению, принятому эмоциями. Природа такого разрастания определяется переизбытком какой-либо из трех гун. В разные моменты времени он непредвзято проявляет себя через любую из трех гун. Так как святые с Ним близко знакомы, они знают, какую именно гуну Он приводит в действие в каждый конкретный момент и каковы будут последствия. Исходя из этого, они отговаривают Его от чрезмерных проявлений Его природы. Избыточное увеличение какой-то одной гуны опасно. Саттва-гуна абсолютно благочестива, и тем не менее, даже она вредна в гипертрофированной форме. Раджа-гуна неутомима и властолюбива, тогда как тама-гуна слепа и высокомерна. Хорошо это зная, мудрец старается удерживать свою душу подальше от эффектов этих гун, а значит, энергия души не растрачивается и направлена в нужное русло.
Удовлетворяя разные желания, входишь во вкус, и жажда наслаждения медленно и незаметно истощает энергию души, но когда искушения гун отстраняются преданным, и он обнаруживает чистоту своей души, он с любовью и искренностью принимается за ее воспитание. Только когда преданность принесла результат, осознается, реализуется атман. Он видится как ребенок в утренних лучах победы. Поэтому его и называют дитя победы.
Бхакта всегда начеку, чтобы не позволить жажде чувственных удовольствий загрязнять процесс; чем более он по натуре тверд, тем более сильной и мощной становится его душа. Таким образом, святые не позволяют процессу выходить из равновесия. Суть такого воспитания лежит в том, чтобы твердо держаться, не отклоняясь из-за присутствия гун. Если духовные достижения души затмеваются чувственными удовольствиями, она сотрясается до самых корней. Удерживать гуны в состоянии покоя трудно. Вот почему святые советуют обеспечивать стабильность через знание Самости.

вторник, 2 октября 2018 г.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 13


НЕЖНОЕ СЕРДЦЕ СВЯТОГО

Сердце матери полно нежности, но нежность эта ограничивается только ее ребенком; сердце святого вмещает в себя все, оно знает, откуда и как каждый произошел, и через какие превратности жизни им надо пройти. Святой полон духовного знания и тихого покоя – желать нечего. Он практикует садхану так, чтобы другим это было незаметно, не использует внешние атрибуты, которые считаются признаками святости, одевается в соответствии со своим временем и климатом. Будучи в контакте с самим первичным атомом, первопричиной вселенной, он достаточно хорошо знает его природу. Природа этого атома в том, чтобы распускаться, как цветок, а значит, изменения и различия обязательно должны иметь место. Хорошо это зная, святой не испытывает воодушевления от приятных событий, равно как не впадает в депрессию от неприятных. Он измерил глубину знания обычного человека. Он от начала до конца познал природу этого знания. Он знает, «как и почему» процесса мышления и бесполезность достижений и неудач. Телесные нужды живого существа подталкивают его искать средства к существованию, но жадность заставляет гоняться за ними, уже выйдя за рамки полезности – и все это без малейшего понимания того, что ожидает эту жизнь в будущем. То что живое существо считает существенным и что стремится приобрести, святой видит превратившимся в полный мусор.
Святой никогда не становится жертвой страстей. Жизнь – это смесь страстей и эмоций. Атман, с природой которого святой досконально знаком, – источник страстей и эмоций. Он – сама основа видения святого. Он знает, как все это работает, каково разнообразие проявления и каковы последствия. Первооснова жизни – это ощущения, страсти, эмоции. Желания и страсти, порожденные этой первоосновой, не что иное как эмоциональные переживания, в них отсутствует сущностность; тем не менее, бедное человеческое существо думает, что они имеют в его жизни огромное значение, держится за эти в основе своей пустые желания, потакает чувственным удовольствиям и беспомощно бегает за ними.
Мать в искреннем неведении подкармливает корни страданий, тогда как святой с той же интенсивностью выпалывает их. Святой – гораздо лучше, чем мать о своем ребенке, – знает, в чем состоит благополучие людей. Вот почему говорят, что у святого доброе сердце.

понедельник, 1 октября 2018 г.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 12


ДУХОВНОЕ БЛАЖЕНСТВО

Духовный искатель погружается в свои эксперименты и экспириенсы, и путешествие продолжается. Переживание мира через чувства уже есть. Он пытается, насколько это возможно, зависеть только от себя самого, он старается оценить, до каких пределов сможет дойти с минимальной помощью других, ограничивает себя в использовании многих вещей в мире. Наступит время, когда он, конечно, добьется состояния покоя – ничего не хочется, у него все есть, даже с избытком. Его все устраивает, и это видно по поведению. Он не ждет ничего от тех, с кем имеет дело. Отличается ли чем-нибудь от попрошайничества ожидание от других материальной отдачи? Если он действительно обрел счастье, которое находится за пределами досягаемости простых смертных, зачем ему ожидать какой-то там нищенской доли от материальных выгод этого мира? Если у него во владении блаженный родник вечной жизни, зачем ему запрашивать плату от каких-то его дел с другими? Невозможна ситуация, когда тот, кто реализовал Себя, должен полагаться на других – наоборот, он раздает другим духовную пищу с абсолютной легкостью.
По мере того как те люди становятся счастливее, они начинают все искренней его любить, они знают, как важен он в их жизни. Так же как они добывают и хранят пищу, так же они заботятся и о том, кто
достиг состояния вечного покоя, отождествления со вселенским Духом, совершенством.
Однако, некоторые через общение с великими Святыми знакомятся с определенными оккультными процессами и практикуют их, приводя в действие определенные оккультные силы. Они сбиваются с пути, думая что у них есть то, чего они добивались, позиционируют себя как Великие Йогины и вовлекаются в алчную погоню за материальными наслаждениями. Но тот кто попробовал чистое блаженство вечной жизни в Брахмане удовлетворен навсегда – совершенная душа не желает мирских почестей.
Представить невозможно, что духовно совершенная душа когда-либо пожелает называться «Гуру» или заставит других кланяться себе или будет ожидать, что все станут восхвалять его слова, что бы он ни сказал. У того, кто получает блаженство высшего порядка из источника собственного существования, нет интереса к материальным удовольствиям. Духовное счастье – это такое счастье, которое делает счастливым каждого. Таковы внешние качества, характеризующие просветленного сатьяграхина (искателя истины).