четверг, 7 мая 2020 г.

Самартх Рамдас, Дасбодх, глава 7, подглава 7


Самартх Рамдас, Дасбодх, глава 7, подглава 7

Утверждение в духовной практике




|| ШриРам||



1. Если мы попытаемся вообразить нечто, что есть Реальность, сделать это невозможно, поскольку сама ее природа вне воображения или концепции. Не существует образа Парабрахмана.
2. Даже если кто-то будет снова и снова пытаться представить его, его нельзя познать в представлении. Его невозможно обнаружить чеhез мышление, и такие попытки приведут только к путанице.
3. Он не есть что-то видимое для глаз или очевидное для ума. Как можно распознать То, что невозможно увидеть и не отображается в уме?
4. Если попытаешься его увидеть, он бесформен и кажется для ума ничем. Когда пытаешься вообразить это ничто, чувствуешь, что наполняешься тьмой.
5. В такого рода фантазиях кажется, что он черный. Однако, Брахман не черный, не желтый, не красный, не белый, не голубой. Он не имеет цвета.
6. Как же распознать то, что не имеет цвета, не имеет облика и формы?
7. Не видя его, как же его распознать? Сколько еще пытаться его разглядеть?! Ты только измотаешь себя такими усилиями.
8. Высшее Бытие не имеет атрибутов и вне любых атрибутов. Оно невидимо и неописуемо. Его невозможно постичь, так как оно вне возможностей мышления.
9. Как можно думать о Том, что вне мыслей? Как можно вспомнить То, что вне описаний? Как можно распознать То, что не имеет атрибутов?
10. Как можно увидеть То, что нельзя увидеть глазами? Как можно найти То, что не может быть познано умом? Как возможно увидеть То, у чего нет атрибутов?
11. Как быть причастным к Тому, что само ничему не причастно? Как пребывать в состоянии, которое ничем не поддерживается? Как говорить о Том, что вне слов?
12. Когда пытаешься думать о Том, что не от мысли, представить То, что не представляемо, или пытаешься медитировать на не двойственное, – только двойственность может возникнуть от таких усилий.
13. Однако, если отказаться от медитации, оставить привычку постоянно размышлять о Реальности, впадаешь в состояние великих сомнений.
14. Все же, если из-за страха впасть в двойственность, отказываешься от любых усилий и не преследуешь цель осознать (реализовать) Реальность, никогда не найдешь удовлетворения.
15. Если развиваешь некую привычку, привычка становится сильнее. Развивая привычку созерцать Реальность и с настойчивостью размышлять о том, что вечно и что эфемерно, получаешь удовлетворение.
16. Когда думаешь о Реальности, возникает двойственность, а когда просто отказываешься от таких размышлений, ничего не открывается. Без надлежащего использования силы различения (вивека), лишь оказываешься пойман в ловушку сомнений по поводу «ничто».
17. А значит, надо надлежащим образом использовать различение. Со знанием о себе, следует оставаться отрешенным от мирской жизни (быть в воде, не замочившись), и избавляться от чувства отдельного «я», которое не так легко отбросить.
18. Парабрахман, Абсолютная Реальность, не двойственен. Когда пытаются его представить, возникает двойственность. Когда мы пытаемся говорить о нем на примерах причины и следствия или с помощью различных сравнений или примеров, взятых из видимого мира, ничего не получается.
19. Парабрахман таков что вспоминается, когда его забываешь, его вспоминают через забвение. Его понимание таково что понять его невозможно.
20. С ним знакомишься, не пытаясь познакомиться. Если стараешься с ним встретиться, возникает ощущение разделенности. Это похоже на чудесную безмолвную историю, которую нельзя рассказать словами.
21. Его нельзя достичь, пытаясь достичь, а если попробуешь от него сбежать, он тебя не оставит. Будучи с ним слит воедино, никто не может от него оторваться.
22. Он всегда есть таков как есть. Если мы попытаемся пойти и посмотреть на него, он такой, как будто его нет. Если не пытаться его увидеть, он сияет повсюду такой как есть.
23. Так как же То – любые попытки любыми средствами достичь чего являются препятствием, и что достигается, если не пытаешься никакими средствами – бывает узнанным и понятым без актуального переживания?
24. Оно понимается через непонимание. Говорить, что ты понял, – значит лишь показать непонимание. Оно поселяется там, где нет умственного подхода, как нечто без установок или модификаций.
25. За него нельзя держаться в медитации, и ум не может думать о нем. Высшее Реальное не может содержаться в уме.
26. Если мы попытаемся сравнить его с водой, это подобие не подойдет, так как оно чистое и неподвижное, а вода нет. Даже если вся вселенная утонет, оно останется сухим.
27. Оно не похоже на свет и не похоже на тьму. Как можно его описывать через подобие каким-то вещам?
28. Брахман – это всезнающий свет, который никогда не виден. Каким образом на нем может быть зафиксировано чье-то внимание?
29. Если попытаешься повернуть свое внимание в попытке его увидеть, не получаешь никаких переживаний, и ум теряется в сомнениях.
30. Поскольку через попытку ее увидеть, Реальность не может быть увиденной, она кажется ложной, и ты не находишь себе покоя. Так индивидуальность принимается за истину и ты веришь, что это твоя подлинная природа.
31. Если это ложное верование принимается за истину, тогда можно сказать, что Веды и Шастры (которые считаются писаниями божественного происхождения) тоже ложны. Писания и учение мудреца Вьясы и других не ошибочны.
32. Так что не следует говорить, что Реальности не существует (потому что ее нельзя увидеть). Многие из тех кто обладал знанием себя дали надлежащие объяснения, которые нельзя назвать ложными.
33. Учение «Знание Недвойственности» было дано Парвати Господом Шивой в Гуру Гите.
34. В Авадхута Гите, написанной Даттатреей, путь Знания (Джняна) был дан Горакшанатху.
35. Господь Вишну, ставший Царь-Лебедем (Радж Ханса), дал учение Знания Брахме. Этот текст, называемый Ханса Гита, был дан самим Повелителем Вселенной.
36. Брахма дал мудрецу Нараде учение Господа Кришны в четырех стансах (Бхагаватам), которое позднее было сильно расширено мудрецом Вьясой.
37. Мудрец Васиштха дал свое учение Господу Раме в Йоге Васиштхе (Махарамаяна), а Господь Кришна наставлял Арджуну в Бхагавад Гите.
38. Сколько подобных примеров нужно дать? Многие мудрецы снова и снова утверждали, что Знание Недвойственности истинно.
39. Таким образом, основываясь на силе утверждений джняни, говорить что Знание Себя ложно – это признак заблуждения. Этого не понять тем, у кого нет такого Знания.
40. Способность Шеши выражать Знание исчерпалась, и Упанишады впали в состояние молчания, пытаясь описать ту Форму Самости, чье знание нельзя описать.
41. Даже если сам, возможно, этого не понимаешь, не следует называть это ложным. Чтобы понять надо твердо держаться учения подлинного Гуру (Садгуру).
42. Когда ложное принято за истинное, а истинное принято за ложное, ум тонет в океане сомнений.
43. У ума есть привычка воображать, но что бы он ни вообразил не является истинным. Однако, как результат гордыни в воображении индивидуального «я», сомнения бесконтрольно бегут своей дорогой.
44. Так что, надо сойти с пути сомнений. Тогда чувствуешь себя соединенным с Высшей Самостью, Парабрахманом. Корень сомнения отрубается, если держаться компании святых и мудрецов.
45. Чувство отделенного «я» нельзя обрубить с помощью оружия, и его нельзя разрушить. От него нельзя отказаться, что бы ни делал.
46. Гордясь тем, что сохранил отдельное «я» в целости, нельзя понять Реальность. С ощущением «я» в целости и сохранности, преданность сходит на нет, сила отрешенности ослабевает.
47. Из-за гордыни ломается семейная жизнь и рушится жизнь духовная. Из-за этой гордости «я» рушится все, включая успех, славу и власть.
48. Из-за этой гордости ломается дружба, исчезает любовь. Из-за этой гордости за "я" внутри человека раздувается самомнение.
49. Из-за гордости в уме поднимаются сомнения, имеют место споры и теряется сладкое чувство единства.
50. Гордость собственным «я» не нравится никому. Так как же она может нравится Богу?Только тот кто отказывается от этой гордости «я» и «мое» подлинно удовлетворен.
51. Слушатель спрашивает: «Как можно отказаться от этой гордости «я» и «мое»? Как можно получить переживание Брахмана? Как прийти к удовлетворенности?»
52. Откажись с пониманием от гордости в ощущении «я». Будучи Брахманом, испытывай это. Через освобождение от всех привязанностей приходишь к удовлетворенности.
53. Помимо всего этого, существует удовлетворенность, благодаря которой знаешь, что следует делать духовные практики без всякого ощущения индивидуального «я». Такой человек воистину благословлен удовлетворенностью.
54. Если кто-то думает: «Теперь коль скоро я Брахман, кому надо делать духовные практики?» и продолжает концептуализировать в уме в том же духе, это только порождает еще больше концепций.
55. Концепции не применимы к Брахману, а если кто-то обрел такую концепцию, то он пребывает с той концепцией. Тот кто может распознать ее и отказаться от такой концепции, после того как ее заметит, воистину мудрец.
56. Конечно, нужно задумываться о «Том», что без концепций. Однако, не следует принимать никаких концепций себя. Таким способом отказывайся от чувства обособленного «я».
57. Будь в этом знании Брахмана, но не будь чем-то. Это понимает только тот, кто бдителен и удовлетворен.
58. Что берешь себе в голову, то и переживаешь. Когда голова занята «Тем», что безо всяких концепций, концептуализация исчезает сама по себе.
59. Единственным средством не уходить от Знания Брахмана является духовная практика (садхана). Этим способом находишь решение для (проблемы) обособленности.
60. Когда царь восседает на троне, вся деятельность его администрации происходит сама собой. Так же и, получив Знание Брахмана, продолжай без усилий духовную практику.
61. Духовные практики – это задача для тела. Поскольку Самость никогда не является телом, быть не-делателем случается естественным образом.
62. Об оставлении духовной практики можно говорить только если представляешь себя телом. Коль скоро ты не тело, откуда взяться вопросу, оставлять ли телу духовные практики?
63. Не существует ни духовных практик, ни тела. Когда ты только Брахман без всяких сомнений, то бытие будучи в теле бестелесно (видеха) .
64. Когда имеется Знание о Брахмане без постоянной духовной практики, развиваются восхищение телом и лень под именем реализации Брахмана.
65. Под именем духовности происходит потакание собственным интересам, под именем медитации продвигается слепота к Реальности, под именем освобождения совершаются злые поступки и потакание себе выходит из под контроля.
66. Под именем объяснения имеет место критицизм, под именем диалога возникает спор, а от добавления титулов к своему имени внутри развивается гордыня.
67. Так же, под именем Знания Брахмана внутрь проникает лень, и говорят, что необходимость какой-либо духовной практики – это безумие.
68. Такие обычно говорят: «Что мне еще делать, куда идти, что мне получать и что оставлять? Все наполнено моей Самостью, так же как пространство повсюду». Используя это утверждение как поддержку, ведут себя так, как если бы били себя своим же оружием.
69. Таким образом лекарство оборачивается ядом, и пренебрегая духовными практиками, вредишь своим же лучшим интересам. Отказываясь от всех духовных практик, становишься связанным в освобождении.
70. Такие боятся, что делая духовные практики, они своими руками разрушат свой статус, типа они уже совершенны. По этой причине им не нравится делать какую-либо регулярную духовную практику.
71. Они боятся, что люди скажут, что тот кто выполняет духовные практики – это всего лишь искатель; и стыдятся этого. Они не знают, что даже Брахма и другие (мудрецы) делали духовные практики.
72. А теперь давай закончим этот разговор о невежестве. Знание следует за практикой регулярного учения. Учась, можно осознать (реализовать) изначальный совершенный Брахман.
73. Слушатель спрашивает: «А что надо изучать? Ты должен объяснить ту духовную практику, результатом которой станет реализация своей Божественной Природы».
74. Ответ на этот вопрос дается слушателям в следующей подглаве, где объясняется духовная практика, через которую осознается (реализуется) Высшая Истина.
Так в Шри Дасбодхе заканчивается Подглава 7, Главы 7, которая называется «Утверждение в духовной практике»
!! Джай Рагувир Самартх !!
перевод выполнен с онлайн версии английского перевода Дасбодха