Свами Рамдас, "Дасбодх", Глава: 11, Подглава: 2

Перевод фрагмента дается по бумажному изданию Дасбодха (перевод с марати Дивакара Гхаисаса) и электронной версии, выкладываемой на фейсбуке:

Глава: 11, Подглава: 2

Описание четырех проявлений Бога

|| ШриРам ||

1. Есть нечто движущееся и нечто неподвижное. Все, что имеет внешний вид, вовлечено в движение, тогда как То что неподвижно – незыблемо, оставаясь всегда таким как есть.

2. Только один из сотен тысяч видит неподвижное, используя способность различения. Сосредоточившись в незыблемости неподвижного, он сам есть то неподвижное.

3. Многие говорят о Том, что всегда неподвижно, сами тем не менее, гоняясь за движением Иллюзии. Очень мало тех, кто выбрался из колеса движущейся Иллюзии.

4. Движение рождается в движении Иллюзии, и движение усиливается только там, в том движении. Вся совокупность жизни случается внутри того движения.

5. Вселенная полностью содержится внутри движения. Все, что происходит, имеет место в поле движения. Кто существует, отказавшись от движения и пребывая в неподвижном?

6. То что движется никогда не успокаивается, а неподвижное никогда не приходит в движение. Это то самое различение, через которое искатели могут что-то узнать.

7. Можно что-то понять, и тем не менее, с этим не согласиться. Можно знать (know) что-то, но не реализовывать (realize) этого. Из-за мелких сомнений что-то может быть познано, тогда как что-то познано не полностью, что-то может быть понято, тогда как что-то понято не полностью, и что-то может быть реализовано-осознано (realize), и при этом осознание неполное.

8. Сомнения, догадки, заблуждения* и любые усилия случаются в движущемся. Ничему этому нет места в неподвижном. Этот секрет надо понять.

9. Все что движется – Майя, и всякому ее творению приходит конец. Среди всего того, что достигнуто в Ней, нет необходимости называть что-то великим и что-то малым.

10. В качестве многих невероятных модификаций и бесчисленных форм Иллюзия простирается повсюду в своем восьмеричном проявлении.

11. Существует множество сотворенных вещей, которые претерпевают изменения, есть много существ, больших и малых, --  существует огромное количество объектов и разных форм.

12. Все, подверженное изменениям, менялось. Тонкое обрело материальную форму, и эта явная форма распространилась повсюду и кажется безграничной.

13. Затем было создано много тел, и им были даны многие имена и названия, и с помощью разных языков стал возможен процесс разделяющего распознавания.

14. Потом был запущен процесс возникновения разных традиций, обычаев и практик, каждая из которых отличалась от других. И тогда все люди стали вести себя согласно рамкам своих обычаев и традиций.

15. Все тела, большие и малые, родились и произошли от этой восьмеричной Майи. И они стали функционировать, согласно своим возможностям и обусловленностям.

16. Было создано множество воззрений и сект, распространилось множество ложных доктрин, и случилось множество расхождений, восстаний и столкновений мнений.

17. Великая традиция вынуждала каждого следовать ей, и не было никого, кто управлял бы этим.

18. Вся Земля погрузилась в хаос, и каждый претендовал на то, что он выше другого. Никто не знал, кто прав, а кто нет.

19. Поведение людей перестало подчиняться каким-либо правилам. Люди забыли свои моральные ценности, ради сытости живота, и каждый ради ощущения собственной важности старался проявить себя внешне.

20. Божеств стало бесчисленное множество, и всякий претендовал на то, что его Бог самый важный. Люди напридумывали историй о своих богах, и стало популярным даже поклонение духам и призракам.

21. Никто не способен был понять или распознать подлинную природу Бога. Не было согласия ни у кого ни с кем, и никто не слушал другого. Повсюду царил бесконтрольный разлад.

22. Таким образом, способность мыслить была подорвана, и никто не способен был отличить существенное от несущественного, никто не мог разглядеть, что хуже, а что лучше.

23. Писания были превращены в товар, который продают за деньги, была путаница по поводу существования многих богов. Люди поклонялись и принимали обеты с целью удовлетворения собственных желаний.

24. Все прогнило. Люди утратили знание, что подлинно, а что нет, была полная анархия.

25. Из-за путаницы мнений никто никого не уважал. Каждый был пойман в ловушку собственного мнения, думая, что оно превосходит прочие.

26. Когда гордятся тем, что не подлинно, -- разумеется, это падение. Так что мудрые люди искренне ищут истинное.

27. Люди много разного говорят о Боге, но для мудрого популярная традиция не важна. Распознать Истину так же легко, как собственную руку. Те кто мудр, слушайте дальше!

28. Слушайте внимательно описание пути, которым надо следовать, и какому Богу поклоняться, чтобы получить настоящий опыт.

29. Есть много идолов, сделанных из глины, металла, камня и прочих материалов. Это обычное дело, что большинство людей поклоняются «образу» Бога.

30. Некоторые поклоняются разным Богам, которые принимали «воплощения». Они изучают бытие и жизненные пути Богов, повторяют их имена, медитируют на них и поклоняются им.

31. Некоторые верят во «внутренний Атман», который также является Богом вселенной или свидетелем и воплощением знания.

32. И некоторые поклоняются лишенному атрибутов «вечному Брахману». Они сами соединяются с тем абсолютом, и то есть их путь поиска.

33. Первое проявление Бога видится во многих идолах. Второе – величие многочисленных воплощений. Третье – Внутренняя Самость. И четвертое – неизменный Брахман.

34. Таковы четыре типа Богов. Это деление естественно существует во вселенной. Кроме этого, нигде больше нет никаких Богов.

35. Некоторые верят, что все есть единый Атман, который свидетельствует все, но для того чтобы это определение соответствовало истине нам приходится принять существование восьмеричного творения, которое, как они думают, свидетельствует Атман.

36. Любой бог внутри творения имеет природу творения  и иллюзорен. Те у кого есть величайший опыт, используя способность различения, понимают то, что за пределами мира.

37. Тот кто медитирует на То, что не имеет атрибутов, сам лишается атрибутов. Поймите, что сам становишься тем, чему поклоняешься.

38. Так же как Царь-Лебедь отделяет молоко от воды**, те у кого есть величайший опыт способны отличить Существенное от несущественного.

39. Мой дорогой, пожалуйста пойми, что тот кто медитирует на движущееся будет иметь природу движения, а тот кто поклоняется неподвижному сам станет неподвижным.

40. Двигайся вместе с творением, но внутри отождествляй себя с Тем, что вечно неподвижно. Внутри пребывай Истиной своей Подлинной формы, но внешне веди себя так же как другие люди, соответственно общественным нормам.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 2 Главы 11, которая называется «Описание четырех проявлений Бога»

!! Джай Джай Рагхувир Самартха !!

* В пеерводе Дивакара Гхаисаса вместо слова «delusion» (заблуждение) используется слово «illusion».

**  "Раджа Ханса" или Царь-Лебедь – транспорт Богини Сарасвати, также символизирует саттва гунну. Когда, по преданию, Лебедю предложили молоко, разбавленное водой, он выпил только молоко. Богиня Сарасвати, богиня знания, изображается верхом на лебеде, потому что лебедь символизирует «вивеку», способность различать между хорошим и плохим, между вечным и преходящим.

Один из первых списков "Дасбодха" Свами Рамдаса, 17 век

фото А. Шувалова, сделанное во время паломничества по ашрамам Инчгири Сампрадайи, февраль 2013

Самартха Рамдас Дасбодх, Глава 4, Подглава 9

Перевод этой подглавы дается по электронной версии Dasbodh

Глава 4, Подглава 9

Отдача Себя*

|| ШриРам ||

1. До этого я дал объяснение восьмому типу преданности. Теперь слушайте внимательно описание девятого типа преданности.

2. Поймите, что девятый тип преданности – это «Отдача Себя». Это будет объяснено так, что все станет понятно естественным образом.

3. Послушайте, какие есть отличительные признаки отдачи. Нужно полностью предложить себя Богу. Нужно проанализировать смысл этого принципа, и тогда ты поймешь.

4. Абсурдно называть себя преданным и в то же время поклоняться Богу с чувством разделенности.

5. Чувство разделенности с Богом по сути своей есть следующее: Тот, что не имеет атрибутов, принимает себя за имеющего атрибуты. Будучи сам Знанием, он невежествен, и у него нет преданности, хоть он и принимает себя за преданного.

6. Быть преданным значит не быть отделенным, а быть отделенным значит не быть преданным. Если это как следует не проанализировать, не получишь удовлетворения.

7. Поэтому надо глубоко задуматься и исследовать, кто есть Бог, и понять Его. Надо искать внутри себя.

8. Нужно выяснить «Кто есть я». После того как заглянешь внутрь и проанализируешь то, что ты принимаешь за «себя», станет совершенно ясно, что нет ничего такого, что можно было бы назвать «я».

9. Когда одно за другим отброшены ложные отождествления, как может остаться «я»? Это тот путь, когда самоотдача случается очень легко.

10. Когда с помощью различения (вивека) отвергнуто все, что принималось за «себя», это «я» ясно видится как несуществующее. Когда даже само творение (Пракрити) выброшено, и только Самость остается, как можно там обнаружить какое-то «я»?

11. Единая истинная идентичность есть единый Высший Бог (Парамешвара). Вторичная идентичность – это творение (Пракрити), которое проявляется в форме вселенной. Откуда взялась в промежутке некая третья идентичность вроде какого-то «я»?

12. Когда подтвердилось, что не существует никакого «я», ложное отождествление с телом развеяно, а после дальнейшего исследования видно, что на самом деле не существует ничего.

13. Исследовав то, с чем себя отождествляешь, а также природу собственного тела вместе со всем творением, видишь, что множественные формы вселенной появляются и распространяются, из-за того что принимаешь за существующую свою собственную идентичность с чем-то.

14. Через бытие в качестве свидетеля рассеиваются ложные отождествления, а с переживанием Самости (Атмана) даже самого свидетеля не остается. Только Самость существует в начале и в конце, так откуда же взяться некоему независимо существующему «я»?

15. Самость Едина в полноте своего блаженства. С пониманием, что «я и есть Самость», где найти место еще какому-то отдельному «я»?

16. Когда проводится внутреннее исследование «что такое «я»», ответом является «Я Есть То» (Сохам), и видится только Самость. Как там может существовать какое-то отдельное «я»?

17. Самость не имеет атрибутов (ниргуна) и не содержит в себе тьмы. Будь един с ней. Быть с ней единым значит, что нет другого. Как может существовать какое-то отдельное «я»?

18. Самость (Атман) значит то, что не-двойственно. Там где не существует ни двойственного, ни недвойственного, как может оставаться вопрос о неком индивидууме?

19. Самость полна собой и завершена в себе самой, и нет там ни качеств ни их отсутствия. В том, что незапятнано никакими качествами, кто может существовать еще?

20. Когда ярлыки «Ты», «Есть» и «То» (вместе составляющие ТатТвамАси (Ты Есть То)) растворены, унося с собой все признаки различий, Самость существует одна, без различий. Как может там быть какое-то «я»?

21. Уходят ярлыки индивидуума (Дживы) и Бога (Шивы). Как может там случиться первое появление двух вещей? Когда интеллект утверждается в единстве собственной «Истинной Формы» (Сварупы), как там может быть какое-то отдельное я»?

22. «Я» – ложно, Бог – истенен. Бог и преданный неразделимы в единстве. Смысл этого утверждения понятен тому, кто переживает Самость.

23. Это известно как Отдача Себя, которая есть удовлетворение для Знающих (Джняни). Это было объяснение признаков девятого типа преданности.

24. Точно так же как среди пяти элементов небо (акаша, пространство) является главным, а среди всех богов Повелитель Вселенной (Джагадиша) величайшим, среди девяти типов преданности, девятый, Отдача Себя, является самым главным.

25. Девятый тип преданности – Отдача Себя. Если не приходишь к Отдаче Себя, цикла рождений и смертей не избежать. Это доказанная истина, и в этом нет сомнений.

26. Если практикуются девять типов преданности (Нававидха Бхакти), можно обрести величайшее Освобождение – Отождествление с Самостью (Саюджья Мукти). Это Освобождение не подвержено изменениям, даже после окончательного уничтожения всего творения.

27. Что касается трех других форм освобождения, там присутствует изменение или возврат. Поймите, что «Освобождение через Отождествление с Самостью» не подвержено изменениям. Даже когда все три мира рушатся, Отождествление с Собой не подвержено изменениям.

28. Веды и древние Писания (Шастры) говорят о четырех типах освобождения. Из них три подвержены разрушению, а четвертый разрушению не подвержен.

29. Первое освобождение – это пребывание в жилище Бога (Свалоката), второе – это быть рядом с Богом (Самипата), третье – это внешне походить на форму Бога (Сварупата), и четвертое освобождение – это Отождествления Себя с Богом (Саюджья).

30. Таковы четыре типа Освобождения, которые человеческие существа могут обрести через преданность Богу. Это будет четко разъяснено в следующей подглаве. Прошу слушателей оставаться алертными и внимательно слушать то, что будет сказано дальше.
Так заканчивается Подглава 9 Главы 4 Шри Дасбодха, озаглавленная «Отдача Себя».

!! Джай Джай Рагхувир Самартха!!
!! Джай Джай-я Даса-бодха!!

*Self-Surrender

Дасбодх, глава 10, подглава 6

Переводы фрагментов делаются по имеющемуся у меня бумажному изданию Дасбодха (перевод с марати Дивакара Гхаисаса) и электронной версии, выкладываемой на фейсбуке:

Глава: 10, Подглава: 6

Природа Заблуждения*

|| ШриРам ||

1. Процесс творения, сохранения и разрушения уже был объяснен ранее. Высшая Самость, Параматман, не имеет формы и атрибутов. Она такая как есть.

2. Процессы становления, пребывания в определенном состоянии и исчезновения не имеют отношения к Параматману. Он существует до, во время и после всего проявленного.

3. Вечно существует одна только Абсолютная Реальность, Парабрахман. Феномен существования – только кажущность, Иллюзия, которая через какое-то время разрушается.

4. Кажется, что творение, его поддержание и разрушение длятся непрерывно, но в конце эпохи вся эта активность закончится.

5. Тот кто использует силу различения уже это знает, потому что он исследовал и увидел, что Существенно, а что несущественно.

6. Когда есть много людей, которые живут подпав под заблуждение, и среди них есть один, реализовавший свою Подлинную Форму, его не уважают. Но что он может поделать? В мире очень мало людей, которые действительно поняли .

7. Теперь будет дано определенное описание того, кто реализовался. Те великие люди, которые реализовались, лишены всякой иллюзии, ошибочных концепций или ошибочных способов видения.

8. Того кто свободен от заблуждений можно распознать тихо, ментальным видением. Теперь послушай объяснения по поводу заблуждений.

9. Единая Абсолютная Реальность пронизывает все и никогда не претерпевает изменений. Все что имеет видимость отлично от «Того» и идет от природы и формы заблуждения.

10. Те вещи, которые были описаны как приходящие к своему концу во время окончательного растворения, три атрибута и пять элементов – тоже не что иное как концепции, основанные на иллюзорном мышлении.

11. Я—иллюзия, ты – иллюзия. Аскетизм – иллюзия. Предполагать существование Бога – также иллюзия. Это очевидно.

12. Принимать видимость мира за истину – заблуждение. Только тот воистину благословен, кто кто глубоко погрузился во все это и в собственную Свою Форму (Сварупу).

13. А теперь природа заблуждения будет разъяснена слушателям с помощью примеров.

14. Если кто-то путешествует в дальних странах и теряет ориентиры или кто-то не узнает своих друзей и близких – это называется заблуждением.

15. Если кто-то опьянен действие некого вещества и у него двоится в глазах или он видит галлюцинации, или кому-то кажется, что его преследуют духи и привидения – это называется заблуждением.

16. Если во время балаганного представления кто-то оказался одурачен актером, исполняющим женскую роль, или у кого-то в ум закрались сомнения, когда он увидел трюк фокусника, -- это называется заблуждением.

17. Если кто-то забывает, куда спрятал сокровища, или кто-то заблудился по дороге или растерялся в большом городе и ходит кругами – это называется заблуждением.

18. Если кому-то кажется, что некий принадлежащий ему предмет пропал, и он тревожится из-за этого, или если кто-то забывает что-то сделать, это зовется заблуждением.

 
19. Если какой-то предмет где-то забыт или если енвозможно вспомнить то, что выучил, или если кто-то напуган кошмарным сном – это называется заблуждением.

20. Если кто-то прислушивается к дурным слухам или верит в дурные предзнаменования или искаженным новостям, и от этого ум тревожится, или если кто-то вздрагивает, видя некий предмет – это называется заблуждением.

21. Если кто-то видит группу деревьев или бревно и в уме чувствует, что это привидение, -- это называется заблуждением.

22. Если кто-то принимает воду за стеклянный пол, шагает и проваливается в воду, или если кто-то видит в зеркале отражение группы людей и думает, что они реальны или кто-то, выходя, промахивается мимо двери, -- это называется заблуждение.

23. Если что-то ощущается как нечто другое, если что-то услышанное неверно понято, или что-то видится иным, чем является на самом деле – это зовется заблуждением.

24. Если кто-то верит, что отданное в этой жизни в качестве милости вернется к нему в следующей жизни, или что мертвец приходил за едой – это тоже называется заблуждением.

25. Если кто-то думает, что в следующей жизни будет обладать собственностью, которая у него есть в этой жизни, или если кто-то эмоционально привязан к чьему-то имени – это называется заблуждением.

26. Если кому-то во сне приснится умерший и о чем-то его попросит, и это постоянно будет тревожить его ум – это называется заблуждением.

27. Говорить, что все нереально, но в то же время гнаться за материальной властью или быть пойманным в то, что поддерживаешь собственное реноме и ищешь личной славы – это называется заблуждением.

28. Если кто-то чувствует неприязнь к духовному знанию из-за ортодоксальных взглядов, или кто-то намеренно сходит с пути знания или ведет себя так, что выказывает отсутствие самодисциплины и контроля над собой – это называется заблуждением.

29. Когда кто-то гордится своим телом, своими деяниями, кастой, происхождением, знанием или тем что он достиг освобождения – это называется заблуждением.

30. Когда кто-то не понимает разницы между справедливостью и несправедливостью, или когда кто-то из-за гордости впадает в гнев без причины – это называется заблуждением.

31. Когда кто-то не может вспомнить что-то из прошлого, не может принять решения, что надо сделать в будущем, но постоянно сомневается и строит догадки – это называется заблуждением.

32. Когда кто-то принимает лекарство, хотя от него нет никакого толку или соблюдает ограничения в диете без какого-либо экспериментального знания, или рассуждает о знании сам не испытав это на практике – это зовется заблуждением.

33. Когда кто-то выполняет церемонии, наверняка не зная, какой в них смысл и какой от них результат, или выполняет йогические упражнения, толком их не зная, и слишком сконцентрировавшись на получаемом чувствами удовольствии – это называется заблуждением.

34. Думать, что Брама написал у нас на лбу наши судьбы, и что богиня читает и расшифровывает их – это заблуждение.

35. Так что заблуждение повсюду, бесконечно и очевидно во всех невежественных людях. Я дал только некоторые примеры, чтобы вы поняли.

36. Природа мира – это форма заблуждения. Какой смысл и дальше углубляться в детали? Кроме лишенного атрибутов (Ниргуна) Брамана, все остальное есть форма заблуждения.

37. Многие говорят, что у Джняни нет мирской жизни, и что Джняни может совершать чудеса даже после смерти тела. Все это заблуждения.

38. В этом месте слушатель выразил свои сомнения, спросив: «Если кто-то поклоняется на Самади Джняни, будет ли от этого какой-то положительный результат или нет?

39. Ведь очевидно, что даже после того как воплощение Джняни заканчивалось, их «сила» все еще продолжала существовать. Можно ли сказать, что они привязаны к видимому миру из-за давнишних желаний?»

40. Таково было сомнение, возникшее у слушателя, которое должно быть рассеяно силой говорящего. На этом объяснение по поводу заблуждения закончено.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 6 Главы 10, которая называется «Природа заблуждения»

!! Джай Джай Рагхувир Самартха !!

* В пеерводе Дивакара Гхаисаса вместо слова «delusion» (заблуждение) везде используется слово «illusion».

Рамакант Махарадж: Это редкое Знание

Вопрос: Знание, которым Вы делитесь здесь, очень редкое и отличается от всякого другого знания. Можно немного рассказать об этом?
Махарадж: Знание – значит просто отождествление себя в истинном смысле. Сейчас мы знаем себя посредством телесной формы: с помощью ума, эго, интеллекта и множества концепций. Но вы вне границ этого, ваше присутствие -- не это. Вы больше не принимаете лекарство телесного знания, покупая его в мире иллюзии. Сейчас вы вне этого круга. Так что, это знание представляет собой непосредственное обращение к невидимому безымянному слушателю. Что такое знание? В основе своей это истинное знание себя.
Как долго вы знаете себя в телесной форме? Как долго эта телесная форма будет продолжаться? Да, действительно, у нас есть на этот счет некая информация, но это знание – знание тела, сухое знание. Если вы не знаете себя в истинном смысле, говорит Нисаргадатта Махарадж, все эти вещи, все слова о Боге, о духовности и т.д., о том, о сем, о будущем – все эти слова, концепции относятся к знанию тела.
До бытия у вас не было вообще никакой информации. Вы не знали даже слова «знание», потому что вы не знали себя. Вас вообще никак не волновала эта телесная форма. Но в тот момент, когда дух коснулся тела, началась идентификация. Обусловленность началась, например, когда мама сказала: «Ты – девочка» или «Ты Анна, а вот это Джон» и так далее. Когда ты слышала разные утверждения о себе, ты принимала их без вопросов. Так что, то что мы делаем здесь – это привлечение внимания безмолвного, безымянного, невидимого слушателя внутри тебя, обращаясь к твоей реальности до формирования навязанных иллюзорных слоев.
Этот безмолвный, безымянный, невидимый слушатель – Реальность – Ты есть То! Нам нужно использовать какие-то слова, чтобы указать на Реальность, чтобы обозначить что-то, но не упорствуй в этих словах, не воспринимай их буквально. Однако, в диалоге, в дискуссии вам приходится использовать слова, чтобы ухватить смысл, суть, принцип, содержащийся в слове, то что то или иное слово хочет донести. Знание, которое сейчас передается, непосредственное, правдивое, не предназначенное для обсуждения.
Кто-то спросил меня, реализованный я или нет. Это глупый вопрос. Как вы собираетесь определять, реализованный кто-то другой или нет? Вам надо смотреть, реализованы вы сами или нет, а не сравнивать того Мастера с этим Мастером и еще каким-то Мастером. Этот вопрос – ненужный вопрос, вопрос «от тела». Сфокусируйся на себе! Какова твоя цель? Тебе нужно выйти из всего этого, из иллюзорного мира. И когда ты познаешь себя, когда это происходит, мир (знания тела), будет становиться слабее. Требуется серьезная увлеченность. Тебе надо выйти из иллюзорной картинки, иллюзорного мира. Ты вслепую подписываешься под вещами, которых не существует, принимая их за реальные.
Нисаргадатта Махарадж настаивал, что после узнавания Реальности его ученикам не надо идти куда-то еще на сатсанг, поскольку новые ситуации, новые Мастера неизбежно породят проблемы и сомнения (то есть там, где Знание не передается напрямую, искателя отбрасывает назад в зону знания тела). Вам надо быть более сосредоточенными на себе, а не на других, потому что когда вы пытаетесь сравнивать учения или мастеров, всегда найдется с чем не согласиться… тот человек, этот человек… Некоторые приходят и говорят: «О, этот человек даже лучше, пойду к нему или а почему у меня нет такого переживания (experience)? Такое случается со многими, не буду называть имен. Скажу только, что у кого-то может быть много опытов, а другой с особым вниманием слушает его рассказы и хочет того же… Мастер не уделяет никому особого внимания и не выказывает предпочтений никому из преданных. Мастер как мать, а вы как дети… а вы ведь не меняете матерей. Ко мне приходят люди с очень разными взглядами, точками зрения, мнениями. У каждого бывают разные опыты: твое переживание (указывает на задавшего вопрос) может отличаться от твоего (указывает на другого).
Всякое духовное переживание – это ступень вверх, но не Конечная Истина. Прежде всего, должно быть растворено всякое знание, основанное на теле. Только тогда, только после очищения от всякого такого знания Конечная Истина проявляется, выходит на свет. То что я говорю вам прямо сейчас, пойдет спонтанно из вас самих – без вашего знания как это происходит, вы только воскликните: О, так вот же это знание! Это просто произойдет. Так что перестаньте считать себя телесной формой. Впечатления (т. е. элементы обусловленности) надо растворить, стереть. Благодаря вашему Мастеру, у вас должно быть полное доверие Самому Себе. Это основа, которая необходима. У Нисаргадатты Махараджа это было и у Сиддарамешвара Махараджа тоже. Так что не перегружайте мозги, поскольку это случится спонтанно.
В: Вчера, когда Вы говорили, была некая ясность, и сказанное было сказано вовремя. Вы говорили прямо… в то место, которое я полностью не осознавал, но потом… это было как: «ага»! Понимаете? Вы сказали то что надо в нужное время – это как прямое знание.
В: Что еще поразило нас, когда мы повстречались с учением Нисаргадатты Махараджа и его учителя Сиддарамешвара Махараджа, так это сила Учения, исключительная сила. Поразительно! Очень много людей на Западе говорят: это удивительно! После всего того, что можно назвать ментальной духовностью или концептуальной духовностью, это Учение очень свежо и мощно. И вся Традиция… это нечто исключительное. Чем больше туда смотришь, чем больше этому открываешься, тем больше убеждаешься в том, что это нечто редкое, появляется какая-то уверенность в этом.
M: Ты там, где всякий поиск заканчивается.
(Молчание)
M: Все начинается с тебя, и все заканчивается вместе с тобой. Мы используем «ты» или «я» только чтобы объяснить, для общения, но на самом деле нет ни «ты» ни «я». Ты подобен небу (пространству). У неба нет своих собственных ощущений, нет эго, нет интеллекта, нет формы. Духовная наука говорит, что ты за пределами даже этого…
В: Когда Вы обращаетесь напрямую к нам и говорите, например: «Ты есть Окончательная Истина, Ты – Конечная Реальность», -- то это очень велико. Это (значимость этого) громадно.
M: Да!
В: Это чудесно!
M: Да!
В: Чтобы позволить себе принять это… переварить.
M: Да!
(Долгая тишина)
В: Это потрясающе, нет слов…
M: Да!
В: Как Вы и сказали: «вне слов, вне слов!»
M: Слова – это только средство, посредник. Нисаргадатта Махарадж сказал так: «Чтобы сказать что-нибудь о духовности, тебе приходится принимать эго». Чтобы выразить что-то, тебе приходится брать на себя роль Мастера и допустить, что есть роль ученика. Но на самом деле нет никакой разницы между Мастером и учеником. Это простая истина, простая правда. Здесь говорится простая правда – никакой игры в прятки. Это знание – знание непосредственное, подход напрямую. Это не интеллектуальный подход, не логический подход, не эгоистичный подход – потому что все эти вещи появляются уже после твоего Присутствия.

ИСТОЧНИК

Рамакант Махарадж о "Я Есть"

Вопрос: В простых словах, что такое в точности «Я Есть» и чем оно не является?

Махарадж: Ваше спонтанное безымянное присутствие зовется «я есть», но у него нет никакой формы, никакой окраски. Имена «Атма», «Параматма», «Бог» даны просто чтобы понимать, чтобы общаться. Реальность невообразима. Не надо путать. Похоже, некоторые люди построили специальный дом для «я есть»...

Так что, на заключительной стадии «я есть» – это тоже иллюзия. Еще раз, уясните: нет ни «я есть», ни «ты есть» – все это слова. До бытия ты не знаешь, что такое «я» или «ты». Получается так, что ты искусственно заливаешь себя в форму, говоря «я есть кто-то» (индивидуум), и в свете этого знания размышляешь, медитируешь на «я есть». Ты ограничиваешь свою Реальность, называя, запирая ее. Помни, «я есть» – это концепция. Мы используем слова просто чтобы попытаться понять, обмениваемся словами, через которые привлекаем внимание безымянного невидимого слушателя внутри тебя. Любые слова используются, чтобы дать понять. Постарайся распознать свою идентичность. Постарайся узнать свою идентичность, с которой нельзя идентифицироваться. Знающий исчезнет. В попытке познать Конечную Истину познающий исчезнет. Ни знания, ни знающего.

Вопрос: Есть понимание, что «Я Есть» – это очень глубоко...

Махарадж: Кто это понимает? (смеется). Я понимаю. Кто это понимает? Все это требует некого присутствия, но твое присутствие – это не имя или форма. Оно бесформенно. Ни бытия, ни небытия; ни сознательного (consciousness), ни бессознательного; ни осознанности (awareness), ни неосознанности. Ни знающего, ни знания и т. д.. Ты пренебрегаешь кем-то, кто уже существует внутри тебя –

бесформенным, невидимым кем-то. Ты есть То, ты – Атман, Браман. «Я» – оно как пространство (sky). Пространство говорит «я есть»? Пространство никак не осведомлено (unaware) о своем существовании. Так же и твое присутствие полностью неосведомлено о твоем присутствии. Все эти слова – телесное знание. Бытие тоже иллюзия. Кто говорит: бытие и небытие? Когда ты встретился со своим телом, ты создал большое иллюзорное поле: бытие, небытие, осознанность, неосознанность, сознание. Ты бродишь по этому полю и пытаешься извлечь знание. Выйди и поля. Будь смел, будь храбр!

Вопрос: Я думаю, эта практика «Я Есть», возможно, была понята буквально и непропорционально разрослась. Вокруг нее много путаницы, треть века прошла с тех пор как ушел Нисаргадатта. Возможно, она раздулась в нечто...

Махарадж: Происходит вот что: преданные читают книги, и на основе ими прочитанного они создают некую «площадку»… и они ожидают получить ответ внутри этого квадрата. Мастер не в квадрате, он вне квадрата. Так что вам приходится оставлять все это. Все что осознано (realized) из существования тела (телесное знание) – это иллюзия. Вы привели самих себя внутрь поля путаницы, используя путающие слова. Вы жертвы собственных идей, собственных концепций: «я есть», «ты есть», «он», «она», «Браман»...

Вопрос: Когда люди пребывают в «Я Есть», они, кажется, не знают, как оставаться там или выйти за пределы «Я Есть».

Махарадж: Забудьте о духовных разговорах. Сказать «Я» – это эго. Почему вы пытаетесь оставаться в/как «Я»? Это значит, что вы принимаете на себя какое-то эго и говорите «я – кто-то». Я есть... это значит, что вы кто-то, и вам надо оставаться вроде как вот таким (закрывает глаза) «Я». Это двойственность. Вам не нужно делать никаких усилий. В начале вам надо принять, что ваше «я есть» имеется в существовании и вы познаете «я есть» только посредством тела. Это очевидный факт, то что тело не является тождественным вам. Но оставаясь в «я есть», вы рассматриваете себя как «кого-то», и вместе с этим тонким эго вы остаетесь как «Я Есть». Это не является Конечной Истиной и не принесет вам счастья.

Итак, ваше присутствие спонтанно – не мудрите, не применяйте интеллект. Оставаться в «Я Есть», как в нем оставаться?.. – все это иллюзия. Вы уже в нем. Оно уже внутри вас. Но вы намеренно пытаетесь оставаться в «Я Есть». Я есть кто-то, и мне надо оставаться в «Я Есть». Иллюзорная концепция! Будьте как есть! Реальностью! Не мудрите не давите себе на мозги. Просто спонтанное ощущение.. я есть... никаких концепций. Как Нисаргадатта Махарадж говорит: Что есть это тело? Просто беглый взгляд «Я». Просто беглый взгляд «Я», у которого нет формы, нет окраски, нет свидетеля, нет переживающего, просто…(Махарадж расслабленно поднимает руки вверх и говорит «я»). Мы пытаемся пережить «Я», быть Браманом, Атманом, делать так, будто нам требуется быть кем-то еще.

Вопрос: То есть получается двойственность, раскол.

Махарадж: Сразу же! Когда вы пытаетесь оставаться в таком состоянии. Зачем пытаться? «Я хочу оставаться Джоном». Я и есть Джон. Ты уже Джон, зачем быть «Я Есть Джон». Джон – это имя, данное телу, это не твоя Конечная Реальность. Точно так же твое спонтанное присутствие, существование не имеет формы.

Вопрос: Я думаю, понимание было такое, что если ты остаешься в «Я Есть», медитируешь на «Я Есть», тогда ты выйдешь за пределы «Я Есть». Но у людей, похоже, не получается выйти за пределы.

Махарадж: Смотри, твое спонтанное существование проявлено, так что кроме тебя, больше нет никакой базисной точки (focus). Когда я говорю «Я Есть», «я» остается, тонкое эго. Не делай никакого усилия. Не придавай буквального значения всем этим духовным словам, лучше возьми то, что они пытаются передать. Ты не можешь осознать (realize) присутствие посредством этого телесного «я».

Ты – сам себе Мастер. Так что, все что ты читал или слышал, до некоторой степени, полезно, но по достижении конечного пункта назначения, тебе уже не нужен какой-то адрес. Поэтому не придавай буквального значения тому, что говорят Мастера. Самое главное то, что они хотя передать. Оставаться в «Я» удерживает тебя приклеенным... ты создал воздушный шарик, концепцию «как оставаться» – но это не так.

Зачем оставаться в «Я Есть», когда ты уже там? Все что тебе нужно – это осознать, что ты не тождествен телу. Когда ты медитируешь, ты занимаешь позицию «кого-то», и поэтому медитация становится дуальностью.

Вопрос: Почему Нисаргадатта Махарадж не дал разъяснений для этого учения?

Махарадж: Послушай меня, это «Я Есть» – тоже концепция, которой можно было придать чрезмерное значение и неверно истолковать. Вся эта медитация, концентрация, знание, самоисследование – все это только разные шаги, процесс, и посредством «я» ты приходишь к Конечной Истине. После того как ты убедился, что не являешься телом, делать больше нечего. Твоя реакция – это спонтанное действие.

Ты уже, вне всякого сомнения «Я Есть», тебе просто нужно познать себя в истинном смысле. Коль скоро твое спонтанное невидимое присутствие уже есть, кому ты даешь название «Я Есть»? Кроме твоей неэгоистичной Самости нет никакого «Я Есть». Так зачем же останавливаться в этом маленьком мирке «Я Есть»? Ты уже там – уже 24 часа в «Я Есть», но не осознаешь (unaware) этого. Вы все 24 часа вместе. Ты – только «Я Есть». Зачем оставаться в чем-то, что является искусственными, выдуманными домыслами? Зачем таким образом загонять себя на ограниченную площадку?

Не борись с этим «Я Есть» – слова ведь просто индикаторы Конечной Истины, индикаторы того, что та Истина тождественна тебе, – но Сама она невидима и безымянна. Так что не строй предположений, не гадай, не используй логику или интеллект. Ты присутствуешь 24 часа, так что совсем нет нужды пытаться быть или думать о «Я Есть».

источник

Ранджит Махарадж толкует аврамитскую притчу о жертвоприношении сына

Напоследок из этой книжечки. Вот так изящно Махарадж трактует всем известную притчу, которая у многих часто вызывает недоумение, если не сказать больше.


Один из последователей Аллаха, который был ему очень предан, спросил: «Аллах, Боже, что ты хочешь?» Аллах или Бог сказал: «Я ничего не хочу». Преданный сказал: «Нет-нет, ты должен что-нибудь сказать». Тогда Аллах говорит ему: «Кого ты любишь больше всего, отдай его мне!» И вот, тот человек и его жена, которая тоже была беззаветно преданной сказали: «У нас один единственный сын, и его мы любим больше всего на свете. Поэтому мы зарежем его перед Богом».
Отец взял его с собой в джунгли. Он сказал сыну: «Сегодня я собираюсь убить тебя». Сын ответил: «Воля твоя. Я не против». И они совершили намаз перед Богом, которому поклонялись. Отец и сын выполнили все ритуалы, согласно своим правилам и предписаниям, а потом сына положили на то место, где совершались жертвоприношения. Отец взял меч, и когда он уже был готов зарубить мальчика, меч превратился из стального в деревянный, и он не смог им воспользоваться.
Тогда отец сказал: «Что теперь делать? Получается, что я еще недостаточно предан Богу. Ведь этот мальчик – самое любимое, что у меня есть». Мальчик сказал: «Ты можешь помолиться Богу и спросить у Него, почему Он не доволен. Бог сказал: «Ты не знаешь, кто у тебя самый любимый». Тогда он подумал: «О, так это же мое тело! Больше всего я люблю его». Он сказал мальчику: «Давай совершим еще один ритуал. Теперь ты заколешь меня». Мальчик сказал: «ОК». Отец склонил голову и мальчик занес меч, чтобы отрубить ее. Как раз в это время мимо проходил козел, и мальчик случайно рубанул по нему. Так что отец остался цел и невредим.
Смысл всего этого такой. Что говорит козел? «Ммм-ммм, ме-ее меее-ее, я тут». Так что заруби это «мне-мне»! Нет нужды убивать тело. Срази это «мне».  

Ранджит Махарадж рассказывает о Гурулингаджангаме Махарадже

Из той же книжки 'Fly Without Wings'. О Гурулингаджангаме Махарадже сохранилось мало сведений. По этой истории можно о Нем кое-что понять. Махараджей нашего линиджа очень интересно понимать, особенно если они скрыты пеленой времени. Все равно Суть светит.

Моим Мастером в четвертом поколении был Гурулингаджангам Свами из штата Карнатака. Он умер в возрасте девяноста четырех лет. Перед тем как покинуть тело Он сказал своим ученикам: «Это тело ело топленое масло (ги) и другие вкусные вещи. Положите его в джунглях, пусть у зверей и стервятников будет сегодня славный праздник». Еще он сказал: «Если хотите, вы можете молиться своему Мастеру; просто поставьте номинально камень, этого будет достаточно». После этого Он оставил тело.
Ученики сказали: «О, он нам сказал, но как мы можем так поступить?» Ученики всегда начинают мудрить. Они подумали: «Как мы можем бросить Его тело в джунглях? Что скажут люди?» Поэтому они этого не сделали и установили самади в поле у одного из учеников. Какая-то местная женщина вылила туда какую-то грязь, и Гурулингаджангам был затоплен ею. Им пришлось вытащить тело и перезахоронить его, потому что в роду, к которому принадлежал Гурулингаджангам, был обычай хоронить тела. Но спустя какое-то время они стали искать, где закопали тело, и не смогли найти места. Было взято лишь немного земли, и они построили самади и храм в Инчгири.
Один из Его учеников был брамином. Он поставил камень в честь Гурулингаджангама Махараджа, и место получило имя Инчгири, куда мы теперь совершаем паломничество. Поставили только один камень, и теперь там выстроили Инчгири. Мысли реализованного – это нечто иное. Люди не понимают их мыслей, что поделать? Он им сказал: «Поставьте номинально камень и все будет нормально». Так и получилось! Почему так получилось? Это Его мысль, ничего больше. Надо чтобы пришло понимание. Тогда то, что сказал Мастер, вы поймете очень быстро. Иначе вы не сможете Его понять. Очень трудно Его понять. Он выше уровня невежественной личности. Он – знающий, как ты можешь познать Его?

Один человек находится на вершине холма, а другой у подножья. Тому кто на вершине приходится балансировать на ветру, поэтому он качается туда-сюда. Тот кто внизу говорит: «Ты ведешь себя как пьяница. Зачем ты это делаешь?» Что ему ответить? «Поднимайся и узнаешь. Поднимайся и сам узнаешь, как тут сохранять равновесие». Надо чтобы пришло понимание; понимать – это сохранять равновесие. 

Ранджит Махарадж о Раме, Вишвамитре и Вашисте

Еще одна замечательная история, объясняющая, кстати, почему сам Махарадж не учил до преклонного возраста. И вообще... много что объясняющая :)

Рама с братьями отправился в паломничество по всей Индии, и то, какими он увидел людей, сильно его удручило. В таком состоянии он вернулся домой и от всего отказался.
Вишвамитра был брамином, совершающим ягньи (церемонии священного огня), чтобы получить благословения Богов. Но где бы он это ни делал, приходили два демона и портили весь ритуал, бросая в огонь мясо или еще что-нибудь. Поскольку он был брамином, он не мог убить тех демонов – только отпугивал. Он подумал: «Кто бы мог убить этих дьяволов?» – и пошел в царство Рамы. Он встретил его отца, Дашратху. Дашратха спросил Вишвамитру: «Зачем ты пришел?» «Хочу забрать Раму», – ответил тот. «Но Рама хандрит, он занемог, – ответил отец. – Он отказывается от еды, ему худо. Люди присылают ему девушек и вкусности, но Рама ко всему равнодушен». Но Вишвамитра все равно настаивал: «Мне нужен Рама, чтобы убить тех демонов». Дашратха сказал: «Я пойду с тобой». «Ты мне не нужен! Ты не сможешь убить демонов! Я хочу Раму», – сказал Вишвамитра. Ну что тут поделаешь?
В это время к ним подошел Садгуру Дашратхи, Вашиста (по другой транскрипции Васиштха – прим. пер.), и спросил, в чем дело. «Вишвамитра пришел, чтобы забрать Раму, но Рама хочет отречься от всего». Вишвамитра («Виш» означает «мир», «митра» значит «друг» – друг мира) и Вашиста (Ваш означает «быть в» «ишта» значит «Бог») враждовали, будучи противоположностями друг другу. «Не волнуйся, позови Раму», – сказал Вишиста.
Поскольку так приказал его Мастер, Рама пришел и всем поклонился. Когда Вишвамитра увидел состояние Рамы, он сказал Вашисте: «Почему ты не учишь его высшему Знанию?»
Знаете что ответил Вашиста? «А он меня не просил». Рама понял свою ошибку, пал ниц пред Вашистой и сказал: «Дай мне понимание, что есть отречение». И Вашиста там же тотчас дал ему истинное учение.
Рама был на пути ложного отречения. Есть или не есть – это не отречение. Святые – удивительные люди. Если их не спросишь, они никогда не скажут: «Я это знаю». У Святого нет эго. Ученики говорят: «Я хочу прасад», – но они не знают, что такое истинный прасад. Они забывают то, что говорит Мастер, они хотят только прасада. Святой такой непосредственный! Если ты попросишь, он даст (понимание), а иначе нет. Зачем ему говорить: «Я что-то знаю». Это эго. Он не хочет показывать свое эго: «Ты счастлив там, где ты есть? Вот и будь счастлив там, зачем мне беспокоиться?»