ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И СМЕРТЬ

 

 

Как-то ночью Вольная Птица сидела на ветке дуба, что рос посреди кладбища, и заметила всадника верхом на изможденном коне.

“Если позволишь эго ехать верхом на тебе, – подумала Вольная Птица, – рано или поздно оно загонит тебя до смерти. Больше того, смерть сама по себе и есть неизбежный финал именно в этом случае”.

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И ЦЕПЬ

 

 

 

Так много событий произошло с момента, когда Вольная Птица впервые встретила Садгуру.

Так много событий произошло до того момента, когда Вольная Птица впервые встретила Садгуру.

Вольная Птица не знала, сколько еще всего произойдет!

Однажды Вольная Птица поняла, что никогда не была участницей цепи тех событий, но была самой цепью.

ВСЕ ХОРОШИЕ (вспоминая Рамаканта Махараджа)

(Ранджиташрам, Насик, 2011, фото Е. Санникова)
 

Часто некоторые мимолетные эпизоды общения с Гуру оказывают на сознание духовного искателя влияние большее, чем прямые объяснения. Именно в такие моменты рушатся привычные представления, освобождая место новому знанию.

Как-то раз после очередного пилгримиджа мы разговаривали с Махараджем. То была довольно-таки тяжелая поездка, и я, как обычно, был недоволен собой, так как не всегда удавалось преодолевать трудности достойно. Другой иностранец, который тоже был с нами в той поездке и для которого то был первый пилгримидж, напротив, ни разу ни на что не пожаловался, ничего не требовал, всегда был вежлив и любезен со всеми. Его поведение вызвало у меня неподдельное восхищение. И я искренне сказал Махараджу, что этот человек так здорово себя проявил в поездке и что он хороший.

На что Махарадж воскликнул, как будто был удивлен, что сам я до сих пор этого не понимал: «Все хорошие!»

Еще несколько историй из жизни Шри Бхаусахеба Махараджа

 

 

(старая фотография с восстановленным лицом, автор Рам Сутхар)

 

Намдэв, основатель школы бхакти в Махараштре, сказал в одной из абанг (духовных стихов), что ему можно перерезать горло, если Брахмадэва не явится поприветствовать и поклониться преданному Бога.

Кто-то спросил Бхаусахеба Махараджа: «Намдэв умер, его больше нет. Кому воздавать за его речи?»

Бхаусахеб Махарадж ответил тому человеку: «Отчего ж? Я еще жив. Если вдруг кто-то не обретет Божественности, пусть он перережет мне горло».

* * *

Бхаусахеб Махарадж отложил свою смерть на десять лет. Это ясно из слов, сказанных Амбурао Махараджу: «Однажды ради вас я уже откладывал свою смерть на десять лет, и не собираюсь делать этого снова».

* * *

Однажды Бхаусахеб Махарадж почувствовал недомогание и кто-то посоветовал принять какое-то лекарство. Махарадж сказал: «Поскольку за свою жизнь я не совершил никакого греха, я не хочу принимать никаких горьких лекарств».

* * *

В Джамканди (город) Бхаусахеб Махарадж часто уходил из города и садился (медитировать) в месте, со всех сторон окруженном колючками. «Как это вы ходите совсем один в глухую ночь?» – спросил его ученик. Ответ был такой: «Я никогда не бываю один. Видение Бога идет передо мной как будто с факелом в руке, а я иду за ним».

* * *

Бхаусахеб Махарадж обычно вставал ночью на два часа с 12 до 2 и медитировал в пользу духовного роста своих учеников.

* * *

В конце Шравана-саптхи, которая длилась месяц, и в течение которой несколько человек медитировали в Инчегири, Бхаусахеб Махарадж часто выходил на террасу матха Инчегири с глазами полными слез посмотреть как люди уезжают. Разве это недостаточное свидетельство его любви к духовной жизни?

* * *

Однажды Амбурао Махарадж пробежал около 20 миль за лошадью, на которой Шри Бхаусахеб Махарадж ехал из Биджапура в Инчагери. Добравшись до Инчагери, Бхаусахеб сказал Амбурао: «Пока я ехал, я закончил свою сегодняшнюю медитацию. Но ты, Амбурао, глазел туда-сюда. Сначала помедитируй три часа, и только потом ешь». Без единой жалобы Амбурао так и сделал.

* * *

Его Святейшество Садгуру Шри Бхаусахеб Махарадж Умдикар (в дальнейшем Махарадж) несколько раз давал понять некоторым преданным, что собирается покинуть этот бренный мир. Вот описание нескольких таких случаев. Не секрет, что обычный человек не всегда способен понять эти знаки, подаваемые святыми заранее.

(1) Семейный врач Шри Бхаусахеба Махараджа пришел к нему домой. В это время Махарадж был без рубахи. Доктор воскликнул: «Бхаурай (Махарадж), да вы выглядите, как хороший борец!» На это Махарадж ответил: «Да, лампа загорается ярче, перед тем как погаснуть!»

(2) Другой случай. В Джате (город), Шри Шивалингавва Акка (святая из Джата), увидев что здоровье Махараджа ухудшается, попросила Шри Махараджа остаться в ее доме на 2-4 дня, чтобы она могла позаботиться о его здоровье. Но Шри Махарадж сказал ей: «Думаешь эту болезнь можно вылечить за за день или два? Шри Нимбарги Махарадж (его Гуру) был прикован к постели неделю, прежде чем оставить бренный мир. Так же и Шри Садхубуа (который его инициировал) был was прикован к постели две недели. Этому телу (ему самому) придется проваляться два месяца».

(3) Однажды Шри Махарадж собирался ехать в Джат из Атхани. К нему пришел цирюльник, чтобы побрить. Цирюльник сказал Махараджу: «Махарадж, это барабанди (верхняя одежда, которую Махарадж обычно носил, и которую можно видеть на большинстве его фото) отлично смотрится». Махарадж сразу же спросил: «Хочешь его?» И прежде чем цирюльник успел ответить, махараддж сказал: «Забирай», – и отдал свою куртку.

(из разных источников)

Видео Рамаканта Махараджа ""Я не отличен от Мастера" не должно быть эгоистичным" с русскими субтитрами

 Наконец-то сделал субтитры к этому знаковому видео.

Мой клиент полностью невиновен

 С русскими и английскими субтитрами

с 

Не подпиши. Не подпиши.
Поднимется из моря вал
и понесет тебя в тиши
над бурным миром на закат.
Ты не был там, ты просто спал –
ты ничего не совершал,
не умышлял и не грешил.
Твою невинность доказал
твой компетентный адвокат.

Два коротких видео Рамаканта Махараджа с субтитрами

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И АЛЬПИНИСТ

Вольная Птица сидела на скале и смотрела на альпиниста, который карабкался к вершине. Только не думайте, что Вольная Птица хочет и может кого-то сглазить! Почти у самой вершины альпинист сам сорвался и полетел в пропасть.

“Чем выше забираешься, тем опаснее падать. – Подумала Вольная птица и, взмахнув крыльями, слетела со своей скалы. – Собственные крылья – вот что важно!”

Медленно кружа, она спускалась к телу упавшего альпиниста. “С другой стороны, – Вольная Птица впомнила как они с Садгуру вместе путешествовали по морю, – Садгуру бросил для меня в воду спасательный круг еще до того как я упала за борт”.

Вольная птица села на землю рядом с разбившимся альпинистом и внимательно осмотрела тело. “Нет, – снова подумала Вольная Птица, – все мои мысли это просто кусок прозрачного стекла, сквозь который Садгуру смотрит внутрь меня. Без исключения все”.

В кулаке альпиниста был зажат кусок прозрачного кварца. Вероятно, во время падения он рефлекторно хватался за все подряд, и в руке остался случайный кусок этой горной породы.

Вольная Птица освободила кусок стекла от мертвых пальцев и, зажав в клюве, полетела прочь. Спустя какое-то время она забыла про стекло и выронила добычу. В сущности, птицам не нужны те блестящие предметы, которые они порой таскают у людей.

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И АНГЕЛ

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И АНГЕЛ

Когда высоко в небе ты видишь ангела, не сомневайся, что это Вольная Птица, которую ты выпустил сам и сотворил для нее форму, похожую на человека.

Когда она хохочет по ночам где-то высоко во тьме, будь уверен, что Вольная Птица просто играет в любимую игру: ищет эго, которое потеряла, а находит лишь твое вечное я.

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И СЛЕДЫ НА ПЕСКЕ

Вольная Птица летела над саванной и заметила следы на песке. Любой обитатель саванны сразу догадался бы, чьи это следы, но вольную Птицу впервые занесло в эти дальние края, и следы показались ей весьма любопытными.

Следы вели в заросли, и Вольной Птице пришлось прервать свой полет и дальше прыгать уже по земле между баобабами, акациями и пучками слоновой травы.

Вдруг она выскочила прямо на поляну, где лежал лев. Льву не понравился нахальный пришелец, он раскрыл свою пасть и зарычал в четверть силы.

Вольная Птица с перепугу резко взлетела, оставив на земле несколько красивых перьев.

Она подумала: «В духовных книжках столько же силы, сколько у следов лап на песке… если сравнивать со встречей с самим Львом».

Самартх Рамдас, Дасбодх, глава 7, подглава 7

Утверждение в духовной практике

|| ШриРам||



1. Если мы попытаемся вообразить нечто, что есть Реальность, сделать это невозможно, поскольку сама ее природа вне воображения или концепции. Не существует образа Парабрахмана.
2. Даже если кто-то будет снова и снова пытаться представить его, его нельзя познать в представлении. Его невозможно обнаружить чеhез мышление, и такие попытки приведут только к путанице.
3. Он не есть что-то видимое для глаз или очевидное для ума. Как можно распознать То, что невозможно увидеть и не отображается в уме?
4. Если попытаешься его увидеть, он бесформен и кажется для ума ничем. Когда пытаешься вообразить это ничто, чувствуешь, что наполняешься тьмой.
5. В такого рода фантазиях кажется, что он черный. Однако, Брахман не черный, не желтый, не красный, не белый, не голубой. Он не имеет цвета.
6. Как же распознать то, что не имеет цвета, не имеет облика и формы?
7. Не видя его, как же его распознать? Сколько еще пытаться его разглядеть?! Ты только измотаешь себя такими усилиями.
8. Высшее Бытие не имеет атрибутов и вне любых атрибутов. Оно невидимо и неописуемо. Его невозможно постичь, так как оно вне возможностей мышления.
9. Как можно думать о Том, что вне мыслей? Как можно вспомнить То, что вне описаний? Как можно распознать То, что не имеет атрибутов?
10. Как можно увидеть То, что нельзя увидеть глазами? Как можно найти То, что не может быть познано умом? Как возможно увидеть То, у чего нет атрибутов?
11. Как быть причастным к Тому, что само ничему не причастно? Как пребывать в состоянии, которое ничем не поддерживается? Как говорить о Том, что вне слов?
12. Когда пытаешься думать о Том, что не от мысли, представить То, что не представляемо, или пытаешься медитировать на не двойственное, – только двойственность может возникнуть от таких усилий.
13. Однако, если отказаться от медитации, оставить привычку постоянно размышлять о Реальности, впадаешь в состояние великих сомнений.
14. Все же, если из-за страха впасть в двойственность, отказываешься от любых усилий и не преследуешь цель осознать (реализовать) Реальность, никогда не найдешь удовлетворения.
15. Если развиваешь некую привычку, привычка становится сильнее. Развивая привычку созерцать Реальность и с настойчивостью размышлять о том, что вечно и что эфемерно, получаешь удовлетворение.
16. Когда думаешь о Реальности, возникает двойственность, а когда просто отказываешься от таких размышлений, ничего не открывается. Без надлежащего использования силы различения (вивека), лишь оказываешься пойман в ловушку сомнений по поводу «ничто».
17. А значит, надо надлежащим образом использовать различение. Со знанием о себе, следует оставаться отрешенным от мирской жизни (быть в воде, не замочившись), и избавляться от чувства отдельного «я», которое не так легко отбросить.
18. Парабрахман, Абсолютная Реальность, не двойственен. Когда пытаются его представить, возникает двойственность. Когда мы пытаемся говорить о нем на примерах причины и следствия или с помощью различных сравнений или примеров, взятых из видимого мира, ничего не получается.
19. Парабрахман таков что вспоминается, когда его забываешь, его вспоминают через забвение. Его понимание таково что понять его невозможно.
20. С ним знакомишься, не пытаясь познакомиться. Если стараешься с ним встретиться, возникает ощущение разделенности. Это похоже на чудесную безмолвную историю, которую нельзя рассказать словами.
21. Его нельзя достичь, пытаясь достичь, а если попробуешь от него сбежать, он тебя не оставит. Будучи с ним слит воедино, никто не может от него оторваться.
22. Он всегда есть таков как есть. Если мы попытаемся пойти и посмотреть на него, он такой, как будто его нет. Если не пытаться его увидеть, он сияет повсюду такой как есть.
23. Так как же То – любые попытки любыми средствами достичь чего являются препятствием, и что достигается, если не пытаешься никакими средствами – бывает узнанным и понятым без актуального переживания?
24. Оно понимается через непонимание. Говорить, что ты понял, – значит лишь показать непонимание. Оно поселяется там, где нет умственного подхода, как нечто без установок или модификаций.
25. За него нельзя держаться в медитации, и ум не может думать о нем. Высшее Реальное не может содержаться в уме.
26. Если мы попытаемся сравнить его с водой, это подобие не подойдет, так как оно чистое и неподвижное, а вода нет. Даже если вся вселенная утонет, оно останется сухим.
27. Оно не похоже на свет и не похоже на тьму. Как можно его описывать через подобие каким-то вещам?
28. Брахман – это всезнающий свет, который никогда не виден. Каким образом на нем может быть зафиксировано чье-то внимание?
29. Если попытаешься повернуть свое внимание в попытке его увидеть, не получаешь никаких переживаний, и ум теряется в сомнениях.
30. Поскольку через попытку ее увидеть, Реальность не может быть увиденной, она кажется ложной, и ты не находишь себе покоя. Так индивидуальность принимается за истину и ты веришь, что это твоя подлинная природа.
31. Если это ложное верование принимается за истину, тогда можно сказать, что Веды и Шастры (которые считаются писаниями божественного происхождения) тоже ложны. Писания и учение мудреца Вьясы и других не ошибочны.
32. Так что не следует говорить, что Реальности не существует (потому что ее нельзя увидеть). Многие из тех кто обладал знанием себя дали надлежащие объяснения, которые нельзя назвать ложными.
33. Учение «Знание Недвойственности» было дано Парвати Господом Шивой в Гуру Гите.
34. В Авадхута Гите, написанной Даттатреей, путь Знания (Джняна) был дан Горакшанатху.
35. Господь Вишну, ставший Царь-Лебедем (Радж Ханса), дал учение Знания Брахме. Этот текст, называемый Ханса Гита, был дан самим Повелителем Вселенной.
36. Брахма дал мудрецу Нараде учение Господа Кришны в четырех стансах (Бхагаватам), которое позднее было сильно расширено мудрецом Вьясой.
37. Мудрец Васиштха дал свое учение Господу Раме в Йоге Васиштхе (Махарамаяна), а Господь Кришна наставлял Арджуну в Бхагавад Гите.
38. Сколько подобных примеров нужно дать? Многие мудрецы снова и снова утверждали, что Знание Недвойственности истинно.
39. Таким образом, основываясь на силе утверждений джняни, говорить что Знание Себя ложно – это признак заблуждения. Этого не понять тем, у кого нет такого Знания.
40. Способность Шеши выражать Знание исчерпалась, и Упанишады впали в состояние молчания, пытаясь описать ту Форму Самости, чье знание нельзя описать.
41. Даже если сам, возможно, этого не понимаешь, не следует называть это ложным. Чтобы понять надо твердо держаться учения подлинного Гуру (Садгуру).
42. Когда ложное принято за истинное, а истинное принято за ложное, ум тонет в океане сомнений.
43. У ума есть привычка воображать, но что бы он ни вообразил не является истинным. Однако, как результат гордыни в воображении индивидуального «я», сомнения бесконтрольно бегут своей дорогой.
44. Так что, надо сойти с пути сомнений. Тогда чувствуешь себя соединенным с Высшей Самостью, Парабрахманом. Корень сомнения отрубается, если держаться компании святых и мудрецов.
45. Чувство отделенного «я» нельзя обрубить с помощью оружия, и его нельзя разрушить. От него нельзя отказаться, что бы ни делал.
46. Гордясь тем, что сохранил отдельное «я» в целости, нельзя понять Реальность. С ощущением «я» в целости и сохранности, преданность сходит на нет, сила отрешенности ослабевает.
47. Из-за гордыни ломается семейная жизнь и рушится жизнь духовная. Из-за этой гордости «я» рушится все, включая успех, славу и власть.
48. Из-за этой гордости ломается дружба, исчезает любовь. Из-за этой гордости за "я" внутри человека раздувается самомнение.
49. Из-за гордости в уме поднимаются сомнения, имеют место споры и теряется сладкое чувство единства.
50. Гордость собственным «я» не нравится никому. Так как же она может нравится Богу?Только тот кто отказывается от этой гордости «я» и «мое» подлинно удовлетворен.
51. Слушатель спрашивает: «Как можно отказаться от этой гордости «я» и «мое»? Как можно получить переживание Брахмана? Как прийти к удовлетворенности?»
52. Откажись с пониманием от гордости в ощущении «я». Будучи Брахманом, испытывай это. Через освобождение от всех привязанностей приходишь к удовлетворенности.
53. Помимо всего этого, существует удовлетворенность, благодаря которой знаешь, что следует делать духовные практики без всякого ощущения индивидуального «я». Такой человек воистину благословлен удовлетворенностью.
54. Если кто-то думает: «Теперь коль скоро я Брахман, кому надо делать духовные практики?» и продолжает концептуализировать в уме в том же духе, это только порождает еще больше концепций.
55. Концепции не применимы к Брахману, а если кто-то обрел такую концепцию, то он пребывает с той концепцией. Тот кто может распознать ее и отказаться от такой концепции, после того как ее заметит, воистину мудрец.
56. Конечно, нужно задумываться о «Том», что без концепций. Однако, не следует принимать никаких концепций себя. Таким способом отказывайся от чувства обособленного «я».
57. Будь в этом знании Брахмана, но не будь чем-то. Это понимает только тот, кто бдителен и удовлетворен.
58. Что берешь себе в голову, то и переживаешь. Когда голова занята «Тем», что безо всяких концепций, концептуализация исчезает сама по себе.
59. Единственным средством не уходить от Знания Брахмана является духовная практика (садхана). Этим способом находишь решение для (проблемы) обособленности.
60. Когда царь восседает на троне, вся деятельность его администрации происходит сама собой. Так же и, получив Знание Брахмана, продолжай без усилий духовную практику.
61. Духовные практики – это задача для тела. Поскольку Самость никогда не является телом, быть не-делателем случается естественным образом.
62. Об оставлении духовной практики можно говорить только если представляешь себя телом. Коль скоро ты не тело, откуда взяться вопросу, оставлять ли телу духовные практики?
63. Не существует ни духовных практик, ни тела. Когда ты только Брахман без всяких сомнений, то бытие будучи в теле бестелесно (видеха) .
64. Когда имеется Знание о Брахмане без постоянной духовной практики, развиваются восхищение телом и лень под именем реализации Брахмана.
65. Под именем духовности происходит потакание собственным интересам, под именем медитации продвигается слепота к Реальности, под именем освобождения совершаются злые поступки и потакание себе выходит из под контроля.
66. Под именем объяснения имеет место критицизм, под именем диалога возникает спор, а от добавления титулов к своему имени внутри развивается гордыня.
67. Так же, под именем Знания Брахмана внутрь проникает лень, и говорят, что необходимость какой-либо духовной практики – это безумие.
68. Такие обычно говорят: «Что мне еще делать, куда идти, что мне получать и что оставлять? Все наполнено моей Самостью, так же как пространство повсюду». Используя это утверждение как поддержку, ведут себя так, как если бы били себя своим же оружием.
69. Таким образом лекарство оборачивается ядом, и пренебрегая духовными практиками, вредишь своим же лучшим интересам. Отказываясь от всех духовных практик, становишься связанным в освобождении.
70. Такие боятся, что делая духовные практики, они своими руками разрушат свой статус, типа они уже совершенны. По этой причине им не нравится делать какую-либо регулярную духовную практику.
71. Они боятся, что люди скажут, что тот кто выполняет духовные практики – это всего лишь искатель; и стыдятся этого. Они не знают, что даже Брахма и другие (мудрецы) делали духовные практики.
72. А теперь давай закончим этот разговор о невежестве. Знание следует за практикой регулярного учения. Учась, можно осознать (реализовать) изначальный совершенный Брахман.
73. Слушатель спрашивает: «А что надо изучать? Ты должен объяснить ту духовную практику, результатом которой станет реализация своей Божественной Природы».
74. Ответ на этот вопрос дается слушателям в следующей подглаве, где объясняется духовная практика, через которую осознается (реализуется) Высшая Истина.
Так в Шри Дасбодхе заканчивается Подглава 7, Главы 7, которая называется «Утверждение в духовной практике»
!! Джай Рагувир Самартх !!
перевод выполнен с онлайн версии английского перевода Дасбодха

Предисловие к роману, который не будет написан

ПРЕДИСЛОВИЕ К РОМАНУ, КОТОРЫЙ НЕ БУДЕТ НАПИСАН

Я вдруг вспомнил, как это случилось. Я пришел в Агентство и купил тот злосчастный тур. Что меня подвигло на столь опрометчивый шаг, я вспомнить не мог. Картина воспоминаний уже выглядела довольно целостно, но все-таки в ней оставались некие необъясненные пробелы. К тому же, были подозрения, что некоторые детали картины – а возможно, и целые большие куски – были скорее следствиями моего теперешнего миропонимания, чем четкими воспоминаниями о том, как все случилось на самом деле.

Итак, я помню, что вошел в Агентство, уже имея устойчивое желание купить именно то, что в результате купил. Когда и почему во мне поселилось такое желание, пока оставалось загадкой. Интерьер помещения и образ агента, заключившего со мной договор, явно были домыслены мной образами уже упомянутого теперешнего миропонимания, и лишь условно отображали реальные. Например, мне кажется, что я помню запах свежевыструганых досок и капли дождя на оконном стекле, помню умные карие глаза агента, продавшего мне путевку, приятный голос, профессионально вызывавший доверие и симпатию, и то что я нечаянно посадил кляксу, подписывая договор. Всего этого в еальности быть не могло, и скоро вы поймете почему.

По условиям договора мне предоставлялось существование в некой форме, называемой человеческим телом, форме невероятно ограниченной и неудобной. Ознакомившись со всеми вариантами ее использования, я даже хотел отказаться от тура. Хорошо помню, как я упрекнул агента в том, что заплатил слишком большую цену, и никак не ожидал, что мне подсунут настолько недоработанный продукт. Какую именно цену я заплатил, я вспомнить не пока могу. Агент уверил меня, что весь смысл тура именно в том, чтобы пользуясь неприспособленной формой добиться решения поставленной задачи, и что будь форма более совершенной, путешествие было бы просто неинтересным и скучным. «Это экстремальный тур, – сказал он, – а не поездка в стиле «где мы были, что мы ели»». И рассмеялся так искренне, что у меня не осталось никаких сомнений, что я покупаю именно то, что мне нужно.

Хорошо помню, что фамилия продавца путевки состояла всего из трех букв. Как сейчас вижу ее внизу договора. Его звали что-то вроде «Рок» или «Бог». Очень похоже, что здесь опять память выдала комбинацию из неких более поздних запечатленных в ней звукосочетаний, а не реальный отзвук прошлого. Но не бывает дыма без огня… или огня без дыма? Так или иначе, даже если картина не была абсолютно точна, она несла в себе что-то очень близкое к реальности.

Возможно, какие-то фрагменты память восстановит чуть позже, но даже то, что уже есть, дает мне некую надежду. Кстати, я помню, что тот Рок или Бог заверил меня, что если что-то пойдет не так, я в любое время смогу обратиться к нему за помощью. И я не буду врать, будто он меня обманул, пусть даже довольно быстро я узнал, что далеко не все жалобы принимаются во внимание.

И наконец, самое главное, о чем я вспомнил прямо сейчас: в одном из пунктов дополнения к договору мелким шрифтом было прописано, что я должен забыть, кем являюсь на самом деле. Тогда я не посчитал это важным и подписал все как есть.

Кем я являюсь на самом деле я не вспомнил до сих пор. Однако, все по порядку.

Сделал русские субтитры еще для одного видео с Махараджем

Попробуй отдать "другому" результат своей медитации

Когда ты медитируешь, какова твоя цель? Угомонить ум, достичь блаженного состояния, постичь то, что не подвластно обычному интеллекту? – Все это замечательно… но ты посвящаешь результат себе.

А Бхаусахеб Махарадж часто медитировал за «других». Как это? Видел ли он вообще этих «других» или просто двигался в гору, таща за собой вверх целый мир?

А ты попробуй. Хотя бы иногда передай результат своей медитации кому-то другому – знакомому или не знакомому – медитируй и отказывайся от результата в пользу «другого». Ты реально сможешь узнать… не скажу что именно.

Воздушный шарик

Люди часто заблуждаются, считая что отрицание двойственных пар (правильно/неправильно, хорошо/плохо, добро/зло и т.д.) приведет к агрессии, хаосу и катастрофе. Такой взгляд именно и обусловлен эгоистичным страхом, порожденным навязанными стереотипами.

Подлинное спонтанное отрицание двойственности похоже на состояние парящего воздушного шарика, наполненного инертным гелием, а не использованным воздухом из чьих-то легких.

"Бери да помни"

Почему-то думал, что это уже было в блоге. Поискал и не нашел. Так что вот, перевел.

Когда я был ребенком, у нас в семье играли в довольно странную игру, возможно пришедшую еще с языческих времен. Сейчас мало кто ее помнит.

После того как съедалась курица, из груди у нее извлекалась косточка «дужка», которую вы видите на рисунке. И два игрока, ломали ту дужку на две части, растягивая в разные стороны. После этого никто из них не мог взять что-либо от другого, не произнеся слов «беру да помню». Если вы не были бдительны и взяли что-то у оппонента, не сказав нужных слов, он показывал вам свою часть дужки и говорил: «Бери да помни». Это означало, что он победил в игре, и ты должен был выполнить какое-то его желание. Конечно, желания тогда были шуточными и несложными в исполнении, потому что все происходило в семейном кругу. Но это не важно. Важен сам принцип.

В этой игре с Майей работает тот же принцип: «Бери да помни». От этого материального мира можно взять любой «подарок», но надо всегда говорить «беру да помню». Иначе Майя сама это скажет… и тебе придется выполнять ее желание.

Только медитация дает возможность понимать духовный язык

Сделал русские субтитры для этого видео

Тукарам и кошка

ЗАКЛЮЧЕННАЯ В МЕХ

На днях я медитировал со своей кошкой, и вдруг она закричала: "Что случилось?!"
Я точно знал, что она имела в виду, но подтолкнул ее на бОльшую откровенность, чувствуя, что если она выложит все как есть, то будет лучше спать ночью.
Так что я сказал: "Расскажи подробнее, дорогая". И она проникновенно замяукала:
- Ну, я стала одним с самим небом. Я была кометами, которые носятся туда-сюда. Я была солнцем в жару – черт возьми, я была всей галактикой. Но теперь смотри: я заключена в мех."
На это я сказал: "Я точно знаю, что ты имеешь в виду."
Ну что сказать о разговоре между мистиками?

- Шри Тукарам

ИСТОЧНИК

Рамакант Махарадж "Разговор о парамананде" (с русскими субтитрами)