О "здравом смысле"

Эйнштейн говорил: "Здравый смысл — это сумма предубеждений, приобретенных до восемнадцатилетнего возраста".
И это очень хорошо видно, когда пытаешься понять, о чем говорит Гуру. Ведь "себя" ты осознаешь именно с позиции этих самых накопленных предубеждений. Собственно говоря, кроме клубка этих предубеждений у тебя нет ничего, с ними ты отождествился и за них держишься. Слова Гуру тебе нравятся (например то, что ты не являешься телом), но их невозможно воткнуть в "здравый смысл", они выпадают из "здравого смысла" и оставляют тебя в состоянии внутреннего недоуменья, потому что не вяжутся с комплексом накопленных представлений, в "здравость" которых ты незыблемо веришь. Пока не удастся преодолеть сопротивление этого "здравого" смысла (напомню, "суммы предубеждений, накопленных до восемнадцатилетнего возраста"), смысла того, о чем говорит Гуру, не понять.
Но... Но опять-таки, все не так просто. Здравый смысл -- это защита. Этот комплекс предубеждений до сих пор помогал выживать. На одного настоящего Гуру приходится минимум десяток мошенников, которые только того и ждут, чтобы клиент отбросил свой здравый смысл. Им очень выгодно то, что я написал выше. Как быть? Да никак. Не знаю универсального ответа. С включенным "здравым смыслом" вы можете годами пребывать в тупике рядом с истеннейшим Гуру, а с выключенным на долгие годы попасть в лапы мошенника.
Да, забыл упомянуть, что "кино уже снято", и все написанное выше не имеет никакого значения :)

Вышла в свет книга Сиддарамешвара Махараджа

В издательстве "Ганга" впервые на русском языке вышла книга Сиддарамешвара Махараджа "Универсальный ключ к осознанию Себя", отрывки из которой вы могли читать в этом блоге.
Хотел написать несколько слов "от переводчика" ко второй части, но не сложилось. Поэтому пишу здесь. Вторая часть изданной книги -- это конспекты бесед Сиддарамешвара Махараджа, записанные его учеником Нисаргадаттой Махараджем.
Во первых, огромная благодарность Рамаканту Махараджу, который терпеливо объяснял мне непонятные места, сверяясь с оригиналом на марати (большая часть "Адхьятмаджнянанача Йогешвар" переводилась мной во время пребывания в Ранджиташраме). Во-вторых, надо помнить, что текст представляет собой конспекты, поэтому иногда возможны "смысловые скачки" от предложения к предложению, о чем предупреждает в своем предисловии и сам Нисаргадатта.
Что касается большого количества прописных букв. Возможно, многим читателям неизвестно, что в алфавите деванагири никаких заглавных букв нет вообще. Все повышения регистра сделаны переводчиком с марати на английский. Я решил ничего тут не менять чисто из стилистических соображений. Но хотелось бы напомнить читателю, что ни Сиддарамешвар Махарадж, ни Нисаргадатта Махарадж не подразумевали никаких смысловых различий между терминами, написанными с заглавной и со строчной буквы (поскольку как уже говорилось в деванагири больших букв просто нет).
Вот пока все, что, помню, хотелось бы прокомментировать.
Купить книжку можно во многих интернет-магазинах. Лучшая цена в Шанти Букс. И вообще магазин хороший:)

Сиддарамешвар Махарадж "Об образе Бога и гордости знания"

Из главы 97 "Master of the Self":

Для человека, гордого своими ритуальными действиями, невозможно медитировать на Тотальность Брахмана, Реальность, увидеть «То» или достичь. Человек, который выполняет ритуалы, удерживает в уме концепцию. Он удерживает свое предвзятое мнение, касательно особого образа Бога с определенными качествами, и получает плод своих действий, соответственно той концепции. Форма или образ, которому поклоняются, сформирован в тонком мире. Форма – это то, что видимо. В видимом, основным объектом является космос или некое глобальное пространство, и в этом пространстве у индивидуума есть тело как нечто им желаемое для того чтобы получать желанные для него удовольствия. Он воспринимает все это в соответствии с собственным сильным желанием. У него есть фиксированная концепция, что он наслаждается целым миром, и соответственно, он получает плод этих своих действий. Однако, та форма, те качества, которые являются плодами воображения, обречены на конечное исчезновение, из-за чего множатся тревоги по поводу обретений и потерь. Потом новые фантазии, сильное желание, которое он называет «решимостью» и так далее – повторения, которые индивидуум, привязанный к действиям (карме), продолжает совершать снова и снова без конца. Он не отказывается от своей привязанности к страстям, которые дают лишь преходящее удовольствие. Если бы отказавшись от погони за мимолетными страстями, он медитировал на Реальность, он легко бы понял преимущества «Тотальной Жизни». Однако, обычно никакой индивидуум не готов отказаться от привязанности к желаниям. А коль скоро не отказываешься от своих желаний и привычек, гордость своими действиями тоже невозможно отбросить. Поскольку гордость деяниями не отбрасывается, страдания от неудач этой короткой жизни также никуда не деваются. И наоборот, можно использовать жизнь по максимуму, когда все совершенно иначе и очень легко. Если отбросить желания и привычки, проживаешь полную завершенную жизнь. В этом случае легко получаешь опыт того, что игра сознания или ее отсутствие происходит на субстрате своего собственного Существования. Несложно избавиться от гордости любого вида, но очень трудно отбросить «гордость знания».

Преданность после Освобождения

В "Master of Self-Realization" Сиддарамешвар Махарадж часто толкует Бхагаватгиту. Иногда сложно разобрать, где граница между цитированием и толкованием. Иногда очевидно, что переводчик с марати закрыл кавычки раньше времени. Плюс, не надо забывать, что это конспект. Уверен, что в оригинале Нисаргадатты Махараджа никаких кавычек вообще нет. Уж ему-то они совершенно не нужны.

Ну да ладно, к делу. Состояние Преданности с точки зрения обычной человеческой психики (по выражению моего Гуру body related knowledge) считается несовместимым с Освобождением. В общем, это очень непростой для понимания отрывок. :)

Из главы "Преданность после Освобождения -- благословен Уддава"

 

Преданность после Освобождения – самая суть Господа Кришны. Учение Садгуру несет в себе аксиому: «Гуру и Его преданный неразделимы».

Преданность после Освобождения – это лучший подарок преданному, который того заслуживает. Преданные, которые были до него, желали освобождения, которое и было им дано, но Уддава превзошел всех их. Уддава попросил невозможного состояния, и Господь Кришна даровал его ему, а потом сказал: «Преданность после Освобождения – это моя собственная способность воплощения. Если человек становится ленивым, встав на позицию, что он Свободен, то это неправильно. Гораздо выше состояние Преданности, когда ученик ощущает, что все в мире не что иное как его Гуру. Это есть Брахман без каких-либо различений, что есть то же самое что и Садгуру. Стать чем-то — это падение. Это функция индивидуума, дживы. Ощущение «я» уже присутствует. Но в этом состоянии нет «я». Кого вы освобождаете? Если один человек собственник, а другой слуга, тогда одного из этих двоих можно освободить. Преданность после Освобождения означает, что все есть лишь одно единое целое. Эта Преданность есть Моя способность воплощения. Я Сам принимаю рождение и действую так, чтобы даровать людям счастье. Существо, которое ведет себя таким образом, зовется Аватаром или воплощением Бога. Его называют Моей инкарнацией, но он независим. Он не есть чья-то инкарнация. Все, включая тело, является лишь Брахманом, Единым Всемогущим Богом. Нам приходится называть его Богом с атрибутами (Сагуна) или обладающим формой, но ничего не нужно говорить. Он не есть инкарнация кого-то еще. Воплощение Бога – это только Бог. С таким пониманием, с пониманием, что твоя Самость есть Брахман, следует естественно пребывать таким как ты есть. Однако, в этом случае это не является ни существованием ни не-существованием. Нет «другого». Двойственность познавания и познающего, равно как великолепие формы, – все суть лишь Одно.

Прочь от духовных достижений

Какое облегчение не быть просветленным и не хотеть этого!
Как здорово не иметь вообще никаких духовных достижений и к ним не стремиться!
И тогда понимаешь, какая это подлая змеюка -- тонкое эго!
Духовные "достижения" -- самые коварные ловушки, вожделенные мечты тонкого эго. Остерегайся духовных достижений. Они отнимают Покой. Это самые искусные подделки майи.

Внутренний Суфий

Как вы думаете, что подвигло меня снова написать в блог? Ну конечно же, очередной сон. По возвращении из паломничества в этом году знаменательные сны идут во множестве, но вчерашний был особенно ярок.
Короче говоря, зашел я во сне в какое-то кафе попить чаю. Люди все незнакомые. Через некоторое время понимаю, что хозяева кафе мусульмане не чуждые духовного поиска. Посидел я там, чаю попил, все вкайф. Потом какая-то девушка мне говорит, не хочешь мол пообщаться с мудрецом? Я соглашаюсь. Меня проводят в какую-то комнату, там сидит старик в тюрбане и халате -- типа суфий. Я начинаю с ним о чем-то говорить, а он отвечает откуда-то из другого измерения, и от его слов я вхожу в полный экстаз, хохочу до упаду, блаженство запредельное и пр. И все это продолжается, как будто никогда не начиналось и никогда не закончится. И там есть другие люди, тоже что-то спрашивают, а он отвечает так, что просто наповал, причем постоянно, раз за разом поражая запредельностью состояния своего сознания.
Удалось запомнить только один диалог. Какая-то тетка пытается задать вопрос и никак не может четко его сформулировать. Он спрашивает: "Вы что, плохо говорите по-русски?" Она отвечает: "Да нет, нормально". Он говорит: "Ну и ладно, тогда будем говорить на ошибочном языке".
Проснувшись думаю, кто придумал все те потрясающие диалоги. Ясное дело, кроме меня самого некому. И понятно, что не из ума, потому что все ответы были совершенно неожиданными и выносили мозг напрочь. Назвал старика Внутренним Суфием, учитывая антураж. Спрашиваю домашних, не слышали ли они ночью моего хохота, потому что помню, аж заходился во сне от смеха. Никто ничего не слышал.

Немного советов от Сиддарамешвара Махараджа (из книги "Master of the Self")

Эта человеческая жизнь очень ценна и редка, так что не растрачивайте ее впустую. Возьмите от нее лучшее. Для того, кто этого не делает, это равносильно самоубийству, все равно что выбросить жизнь прочь.  Не портите человеческое тело, человеческую жизнь, которые так редко удается получить. Когда наступит смерть, вы не сможете сделать даже одного вздоха. Не тратьте попусту свое дыхание, оно вам еще пригодится. Не растрачивайте время на ненужные пустые разговоры. Надо предать себя, отдать самого себя. Вникайте глубоко и терпеливо и ведите себя благоразумно. Тот кто как следует не задумывается тратит жизнь попусту и уничтожает себя собственным легкомыслием. Многие были уничтожены из-за того что водили дурную компанию. Они пали. По глупому недомыслию случались бедствия и человек погибал.
 Что можно сказать тому, кто не извлекает для себя пользу из человеческого воплощения? Тот кто не разбирается, что важно, а что нет, чей ум не интересуется изучением себя самого, и кто ничему не учится, поистине глуп. Он обвиняет других и непоследователен в речах и мыслях. У него и дальше не будет ничего хорошего. Вам надо сконцентрировать все усилия ума и заниматься садханой (духовной практикой), если нужно, заставляя себя. Спрашивайте Святых, где вы ошибаетесь. Оставьте все пороки и развивайте добродетели. Именно через испытание реальной жизнью учишься и становишься мудрым. Разговаривать надо тщательно взвешивая слова. Нехорошо болтать обо всем, что приходит в голову, без разбору. Вся ваша жизнь идет коту под хвост, если вы растрачиваете ее только на болтовню о суетном. Подумайте хорошенько, как вы хотите использовать свою жизнь. Воистину, никто не является злым по сути своей. Всякая вражда от недопонимания. Всякая ссора есть не что иное как недопонимание. Лучше никого не обсуждать. Если вы вообще о чем-то говорите, проясняйте свои сомнения и недопонимание. Вы наделены речью, умом и интеллектом, так что в разговоре будьте благоразумны. Будьте очень осторожны в том, что вы говорите о других. Ваш язык подобен мечу! Не надо рубить им всех подряд. Исключите из ума всякую предвзятость и измышления. Тогда только вы будете свободны.

Паломничество 2013. Умади

Очень-очень хорошее впечатление осталось у меня от Умади, родины Баусахеба Махараджа. Я уже бывал там прежде, но тогда мы промчались галопом, заглянув только непосредственно в Мат. Сейчас, благодаря поломке автобуса, Баусахеб Махарадж задержал нас подольше. Мы зашли и в дом, где он жил,

и в древний храм Марути (Ханумана), который он ежедневно посещал еще будучи мальчиком и где встретил Рагунатприйя Махараджа, который неожиданно пал пред ним ниц и на следующий день отвел к Гурулингаджангам Махараджу, своему Учителю. Вот этот храм, на заднем плане алтарь Марути.

А вот знаменитый колодец, в котором по нескольку часов в день медитировал Баусахеб Махарадж.

В Умади хранятся многие личные вещи Махараджа, которые нам даже дали подержать в руках: четки, подставка для аромапалочек, его личный экземпляр Дасбода, сандалии. На снимке Рамакант Махарадж держит что-то вроде иконки, удивительно похожей на наши, в латунном окладе, тоже личная вещь Баусахеба Махараджа.

Не знаю, насколько эти фотки могут передавать Вибрацию Махараджа. Наверное, нинасколько:). В заключение хочется рассказать одну историю. Баусахеб Махарадж давал своим ученикам задание медитировать по нескольку часов в день. Если он узнавал, что кто-то по какой-то причине медитировал меньше, то он сам садился и медитировал вместо ленивого ученика те недостающие часы...

 

Паломничество 2013. Нимбал

В Нимбале находится ашрам Гуру Ренаде. Гуру Ренаде был учеником Баусахеба Махараджа и соучеником Сиддарамешвара Махараджа. Еще он был выдающимся индийским философом 20 века. Когда еще в школе он писал выпускную работу по философии, преподаватель проверявший ее сделал пометку о том, что знания этого ученика превышают его собственные. Потом он получил классическое философское образование, плюс мистическое образование у Баусахеба Махараджа. Подробнее можно почитать на сайте. Гуру Ренаде продолжил классическую традицию "пути муравья", то есть ежедневную кропотливую медитацию и постепенное постижение Бога.

В Ашраме строгая дисциплина, даже пришлось спрашивать разрешение на фотосъемку, от чего все давно отвыкли. Изначально планировалось там переночевать, но Махарадж скорректировал планы, вероятно опасаясь за поведение некоторых наших спутников в Ашраме столь строгих правил.
Но на самом деле атмосфера там оказалась очень приятная, понравилось всем, с кем я потом делился впечатлениями. Есть небольшой книжный магазинчик с литературой, в том числе на английском. Все очень опрятно и чисто. Часть пола в зале для медитаций устлана матами, а сверху обтянута покрытием, отчего создается ощущение мягкого пола. садишься медитировать и не нужно никаких подушек. Нас угостили вкусным обедом, усадив за столы, от чего все уже отвыкли.

Но больше всего понравился нынешний настоятель. От него идет какой-то внутренний свет, исключительно доброжелателен, прекрасно говорит по-английски, знает много интересных фактов из ранней истории Сампрадайи. Выкладываю короткий отрывочек из его с нами беседы, перевод Виталия. В конце концов, "путь муравья" никто не отменял, возможно кого-то заинтересует. На заднем плане виден портрет Баусахеба Махараджа.

Паломничество 2013. Сиддигири

Сиддигири было тем местом, куда меня долго и сильно тянуло. Ведь основал здешний Мат сам Реваннатх (Каддасиддха). Я даже боялся разочароваться, потому что если очень сильно чего-то хочется, велик риск разочарования. Но не разочаровался, наоборот:) . Это храм Адикадсиддешвара, которому около 1500 лет.

А вот здесь от 21 Кадсиддешвара получил инициацию Гурулингаджангам Махарадж. Произошло это в небольшой пещере, расположенной на территории Мата, куда Гурулингаджангам пришел, повинуясь велению Вишну, который явился ему в видении. Сейчас в пещеру посетителей не пускают. Вот вход, очень узкий.

Конечно, отдельного упоминания заслуживает 26 Кадсиддешвар или Баппа. Я уже публиковал в блоге, как он стал учеником Сиддарамешвара Махараджа. Естественно, в Сиддигири Мате это встретило жесткое неприятие. Начало 20 века, кастовые предрассудки еще очень сильны. Кадсиддешвар был главой лингаятского Мата, а Сиддирамешвар Махарадж был маратх. Но столкнувшись с этой оппозицией, Баппа безоговорочно предпочел своего Гуру и Истину высокому общественному положению. Ситуация неожиданно разрешилась, когда Кадсиддешвар с братом посадили Сиддарамешвара Махараджа на носилки и на руках занесли на холм Сиддигири, где стоит Мат. Люди, впечатленные этим поступком, поняли, что были неправы, и приняли Сиддарамешвара как Гуру.
Медитационный зал в Сиддигири Мате, на заднем плане видно мурти Баппы. Одну нашу спутницу Махараджу пришлось долго расталкивать, чтобы вывести из глубокой медитации. Этого нет на картинке.

Сиддигири Мат, кроме всего прочего, еще очень красивый. Огромные деревья, тенистые аллеи, гигантские статуи Шивы и Нанди.

Еще у них есть музей индийского быта, но мы туда не ходили из-за отсутствия времени. кому интересно, экспозиция есть у них на сайте.
Напоследок вот такая шутка :)

Паломничество 2013. Кандалгао

Едем в Кандалгао, на родину Нисаргадатты Махараджа. Точнее сказать в то место, где он провел детство. Там построен небольшой ашрам на месте его дома. На собственно родине, в семи километрах от этого места не сохранилось ничего.

Дальше глушь несусветная, реальные джунгли, высокие деревья. Темнеет. Раз сто спросив дорогу у местных, наконец добираемся до маленького мата, где уже подготовили программу и ужин.

Там сохранилось дерево, посаженное рукой Махараджа. Можно посидеть на его могучем корне :) Ночевать там не стали, поскольку не было совсем никакой воды, а наличи воды для утреннего полного омовения у индусов первейшая необходимость. Переночевали всей толпой в доме одного преданного, а утром поехали в родную деревню Рамаканта Махараджа. Не расписывать свои экспириенсы, скажу только, что это было для меня одно из самых сильных мест за весь пилгримидж.

Там у них тигры по ночам деревенских собак таскают, как у нас волки... :) А в горах бродят дикие буйволы.

Паломничество 2013. Аланди. Саджанга

Как и в прошлом году, остановка в Аланди, самади Гьянешвара. Это повсеместно почитаемый в Махараштре святой 13, кажется, века. в двадцать с небольшим устроил себе живое самади, то есть вошел в пещеру и велел замуровать вход. В те времена это была широко распространенная практика. Оба его брата впоследствии сделали то же самое. Он и сейчас там сидит живой. Вибрации идут, вокруг как будто разлито электричество. А прошлом году там была страшная толпа, и подойти непосредственно к самади не удалось. В этом году получилось. Но снимать там нельзя, только вход.

 

На следующее утро едем в Саджангу на самади Свами Рамдаса, который написал Дасбодх. Место на горе. Потрясающий вид на долины Махараштры.

 Место очень популярное среди индуистских патриотов, так как царь Шиваджи, который объединил народ против мусульман и создал индуистское государство был учеником Рамдаса. 

 В этом году не фоткал, так как много снимков с прошлого года.

А вот типа березовая роща неподалеку:)

 

Паломничество 2013

Вот я и вернулся. Поездка в этом году была очень короткой, но чрезвычайно интенсивной: две недели постоянных переездов, новые места, новый взгляд на старые места, баджаны три раза в день, сон часа 4 на бетонном полу, сатсанги и долгое сидение в автобусе, неторопливо преодолевающем серпантин Западных Гат. За 12 дней около 15 разных мест, я даже не считал сколько именно.
Прежде чем приступить к подробностям, хочу сказать несколько общих слов. Во-первых, никаких экспириенсов описывать не буду (а их было немало;)). Нисаргадатта Махарадж не советовал делиться экспириенсами ни с км, кроме своего Гуру. Он говорил, что у людей может создаться впечатление, что они должны переживать то же самое, а это не так. Никакое переживание не является истинным, и переживания разных личностей вовсе не должны повторяться. И второе, чужие переживания могут вызвать ревность и зависть, что нежелательно.
Во-вторых, глядя на тяжелое физико-душевное состояние некоторых моих спутников-соотечественников, которых так и не "пробило", приходит в голову мысль, что знакомство с Инчегири Сампрадайей лучше начинать в ашраме, где нет таких нагрузок, можно спать, сколько хочешь, есть что хочешь, беседовать с Махараджем в мягкой непринужденной обстановке и пр. Сразу бросаться в пилгримидж с забитой концепциями головой тяжело. Представления о том "как должно быть", полученные из книжек европейских учеников Нисаргадатты Махараджа, совершенно не совпадают с тем, что видят глаза и слышат уши. Начинается жесткая ломка внутренних концепций. В ашраме этот процесс идет постепенно. Хотя конечно, это только мое мнение.

Наш верный друг микроавтобус

Все-таки получилось снова поехать в Индию

Завтра уезжаю в Индию. Махарадж организовал очень интересный пилгримидж по ашрамам и самади Инчегири Сампрадайи. Думал, в этом году поездка вообще не состоится, но так сложилось, что все-таки еду. Ура!

Трансляции со Дня Рождения Ранджита Махараджа

Сегодня-завтра празднуется День Рождения Ранджита Махараджа
На сайте
http://www.sadguru.com/index.php
можно смотреть live streaming трансляции
Случайно заглянул и попал в точку.
Джей Гуру!

О сне и пробуждении

Люди спорят о том, что такое "Пробуждение". Между тем, это ясно из самого смысла слова.
Когда есть четкая убежденность, что все происходящее -- это сон, все обладает качеством нереальности, то осознающий это проснулся. Никакой экспириенс не может выйти за рамки сна. Когда просыпаешься утром, нет сомнений, что все пережитое за ночь нереально. Ни малейшего сомнения нет. Так же и здесь: твердая уверенность в нереальности всего без исключения.
Сон может быть блаженным или кошмарным, но не может быть правильным или неправильным. сон может быть содержательным, бессодержательным, может быть насыщен событиями или оставаться пустым, но сон не может быть мудрым -- пробудившись мгновенно осознаешь его иллюзорность. Невозможно увидеть ошибочный сон.
Пробуждение может принести облегчение, а может вызвать сожаление, что не досмотрел сон до конца, но невозможно считать сон приоритетным по отношению к яви. Сон слаб.

Об убеждениях

Убеждения, как и любые концепции, по значимости своей ничем не отличаются от материальных вещей. Держаться за убеждения все равно что обладать вещами. Выбрасывать их бывает жалко, но иногда убеждения затаскиваются до состояния ветхого хлама, а иногда "обслуживать" какое-либо убеждение становится дороже, чем от него избавиться.
Убежденность, что ты не тело приходит только спонтанно, поэтому нет смысла беспокоиться, есть она или нет. Эта убежденность вообще по ту сторону. Никакие старания не приведут к ней. Гуру, позвав тебя с той стороны, может обратить тебя к той убежденности. Но обращается он только к невидимому слушателю, поэтому реакции и экспириенсы слушателя видимого вообще не имеют значения.

Быть или не быть

Быть или не быть. Вопроса нет. Разница между "быть" и "не быть"  -- это Иллюзия.
Более того, именно эта разница и есть корень Иллюзии.

Нисаргадатта Махарадж: еще о сознании как результате пищевой квинтэссенции

В продолжение предыдущего отрывка еще кусочек из последней главы 'I Am Unborn'. Это у Нисаргадатты Махараджа действительно уникальный момент. Ни у кого не встречал такого подхода. И он мне нравится.

Махарадж: Все проявленное зависит от сознания, от сознания, что «ты есть»; найди то, чем является это «ты есть». Свою природу ты понять не можешь, но есть сознание, что ты существуешь и этого достаточно. Через свое сознание ты знаешь, что существует мир. Но это сознание существует только в твоем теле или выражено посредством твоего тела. Имей в виду одно: то что «есть ты» существует в тебе в качестве сознания; узнай чем в твоем теле является это «ты есть». Предположим, кто-то держит пару овец, они размножаются до пятисот, подумай о том принципе, который создал тех двух плюс пятьсот. Это принцип отождествления, который работает во всем творении, он создает все. Даже если ты будешь скитаться многие годы, ты не поймешь принципа освобождения. Сознание, которое имеется у кого-либо, покоится внутри тела. Те овцы питались натуральной пищей и их потомство появилось в результате пищи, которую съели те две. Всякая головоломка разрешится, если ты поразмыслишь над тем принципом, который через пищу, которую съели овцы, производил все новых. Тот принцип, который творил через пищу и через овец – поразмысли над ним и загадка разрешится.

Сознание или «бытие», которое есть результат пищевой квинтэссенции, есть то, что ты любишь и постоянно хочешь защищать. Если пищевая квинтэссенция, которой является твое тело истощится, это «бытие», это ощущение, что ты существуешь тоже иссякнет. И тогда, когда тело погибнет, все то что останется, оно свободно или связано?

Посетитель: Свободно.

Махарадж: Это то что ты слышал; у тебя нет такого опыта. Благодаря какому инструменту ты знаешь, что «ты есть»? Освободи то сознание, которое отождествляется с телом или рассматривает себя в качестве тела и пребывает в связанности; тот кто хочет знания без такого отождествления, узнает. Ни у кого нет ни над чем контроля, из сгнившей пищи выползают черви, чем те черви отличаются от человеческой формы? Мы придаем важность только человеческим формам.

Посетитель: Черви не знают о своем рождении.

Махарадж: А ты знал о своем рождении?

Посетитель: Я знаю о том, что несчастен, поэтому ищу, я сознателен.

Махарадж: Да, но отдели боль и удовольствие от этой пищевой квинтэссенции, и кто тогда хочет освобождения?

Посетитель: Выходит, что реинкарнация это чушь?

Махарадж: Да, это все надежды и страхи, данные легковерным людям, чтобы они всю жизнь продолжали работать а потом умирали. (Повернувшись к доктору, Махарадж спрашивает): Что именно ты пытаешься спасти? Тот кто думает, что собирается кого-то спасти, делает это, ожидая отдачи. Но кто остается, чтобы насладиться плодами? Так много надавали советов: делай то или это – после смерти пищевая квинтэссенция исчезает, кому тогда претендовать на заслуги от хороших поступков?

Нисаргадатта Махарадж о возникновении "я естьности" из пищевой квинтэссенции

Вот еще отрывочек из 'I Am Unborn', из главы 47. "Я есть не имеет формы"

Ни у кого не встречал такого биологического подхода: "я есть" как вершина пищевой энергетической цепочки. И ведь действительно так легче понять! особенно приравнивание "я есть" к "я хочу быть". Каждый может обнаружить в себе желание выжить и сконцентрироваться на нем, так сказать. в чистом виде, вне зависимости от ситуации. Это гораздо проще абстрактного "я есть". И таким образом отделить "я есть" от того, что его наблюдает. И на чем уже нельзя сконцентрироваться.

Сильное тело означает только то, что силен пищевой накопитель; жизненное дыхание с помощью губ и языка выбирает чистое из пищевой квинтэссенции и, как последствие пережевывания, получаешь впечатления, которые гуляют вовне. Их прочтение – это процесс в уме, ты к этому не имеешь отношения. Когда имеется эта пищевая квинтэссенция, в теле начинается пульсация или дыхание. Знание «я есть», испытываемое благодаря телу называется Сагун (с качествами) Брахман, состояние «я хочу быть» или «я есть» не имеет ни дизайна ни формы. Жизненное дыхание, «я есть» и ум не имеют форм и очертаний, форма – это только для того, что подвержено последовательным изменениям. Самость наполняет собой все, но выражается только посредством «пищевого тела». Излишки пищи утилизируются, элементы тосуются, пульсация начинается и появляется «я естьность». Жизненная сила наполняет собой все и она присутствует в пище в дремлющем состоянии, принцип один и тот же, что у насекомого, что у тебя. Это «я есть» в телесной форме может достигать высочайшей стадии, если ты принимаешь его и пребываешь в нем, то избегаешь рождения и смерти. Просто будь в этом принципе, для этого не существует никаких дисциплин. Если ты выполняешь тапасью, то это потому что нагрешил в прошлых рождениях, но если ты действительно встретишься с мудрецом, он покажет тебе твою истинную природу.

Так много мудрецов ходит по земле, но то, что я есть, куда ему идти? Я преобладаю везде, в этой стадии не существует места, где тебя нет. Если ты пребываешь в «я есть», поглощаешь «я есть», никаких дальнейших действий в духовности не требуется. С этим, какое бы действие ты ни выполнил, ты будешь осознавать, что все это деяния динамического принципа, просто игра. Ты можешь прожить до ста лет, но все эти дни – развлечение для тебя, если ты не отождествляешься с телесной формой и остаешься строго в качестве «ты есть». Ты отождествляешься с тем, чего нет (майя), и это адхарма (богохульство); если пребываешь в самом себе, нет никаких страданий, иначе на пороге смерти у тебя будет страх, что я вот-вот умру. На самом деле у нас нет непосредственных переживаний рождения и смерти. Ты знаешь что-то о рождении и смерти? Нет, только то, что ты слышал, прямого знания нет. Рождение происходит из игры пяти элементов, все появляется, а потом исчезает во время смерти – и во всем этом кто ты? «Я есть» повсюду, но выражается оно через пищу в качестве жизненного дыхания в теле. Ты не рожден; все что ты наблюдаешь создается и исчезает. Пока ты не обретешь подлинной тождественности собственной Самости, покоя тебе не будет; все что ты приобрел должно уйти, включая твою теперешнюю идентичность. Люди слишком заняты мирской активностью, это тонкое понимание, которое они не способны ухватить.

Во имя духовности люди выполняют практики, носят униформу, что становится причиной еще большего рабства. Духовное знание должно вести к освобождению! Тот кто распознает концепции свободен от концепций. Атман не рожден, это касание «я есть» является афишей Абсолюта, исчезает только рекламное объявление. «Я есть» – это иллюзия, временное; тот кто это знает, знает вечный принцип. Все переживания, которыми вы наслаждаетесь, являются состоянием несовершенным. Вы вовлекаетесь в практики, потому что ум не дает вам покоя.