Ранджит Махарадж о Сиддарамешваре Махарадже

Нашел у себя книжечку "Fly Without Wings", где собраны выдержки из бесед Ранджита Махараджа, где он вспоминает разные истории и притчи. Вот несколько историй из жизни его Мастера.

Однажды Сиддарамешвар Махарадж сказал нам: «Я никогда ничего от вас не брал, и я от вас ничего не хочу. Сегодня я говорю вам: «Я собираюсь забрать у всех жизнь». Те кто поняли были счастливы. Те кто не смог понять подумали: «Что он собирается сделать?! Не собирается ли он дать нам какой-то яд или убить нас? Кто его знает?!»
Мастер никогда не сделает ничего такого. Он убивает тебя таким образом, что ты никогда не умрешь. Он знает, что тебе дать, как заставить тебя понять, и наконец, как уничтожить твое понимание.

* * *

Когда ты понял, что «я есть Он», зачем тебе что-то хотеть от кого-то? Когда мы были учениками Махараджа, мы были невежественными. Некоторые приходили послушать Махараджа, а потом больше не приходили. И мы говорили: «Вот сегодня он не пришел. Разве это правильно? Ему ведь нужно понять...» – и все такое прочее. Махарадж как-то случайно услышал нас и сказал: «Он – Парипурна (цельный, законченный). Он стал цельным, поэтому не приходит сюда. Он полон. Зачем вам говорить, что ему чего-то не хватает?»

* * *

Однажды Сиддарамешвар Махарадж попросил нас принести ему из этого мира что-нибудь совсем ненужное. Один ученик принес кусок дерьма и сказал: «Махарадж, вот это совсем ненужное. Это просто навоз». Махарадж сказал: «Без этого не будет урожая, тебе нечего будет есть и ты не сможешь жить». Поэтому не говорите, что есть что-то плохое. Нет ничего плохого или хорошего в этом мире.

* * *

Гурупадешвар Махарадж купил флакон очень дорогих благовоний для Сиддарамешвара Махараджа. Сиддарамешвар Махарадж вылил весь флакон сразу в воду для омовения. Это ранило чувства Гурупадешвара. Сиддарамешвар Махарадж сказал: «Ты думаешь, я зря истратил целый флакон, но аромат распространится повсюду, и целый город сможет разделить с нами этот прекрасный аромат».  

Дасбодх, глава 6, подглава 10

"Дасбодх" -- священная книга Инчегири Сампрадайи -- был написан в 17 веке Свами Самартхой Рамдасом. Как любое Писание он рассчитан на самые разные уровни восприятия -- от буквальных наставлений для людей самых простых (как например сельских тружеников Махараштры 17 века) и  до эзотерической мудрости для тех, кто углублен в мистику. Переведенный ниже отрывок рассчитан на тех, кто уже долгое время посвятил самоисследованию.

Глава: 6, подглава: 10

Неописуемое

|| ШриРам ||

1. Слушатель спросил: «Что это за удовлетворенность* такая, которая как говорят, вообще ни на что не похожа и которую нельзя описать? Объясни, пожалуйста, подробно, что же это такое.

2. Если немой ест сахар, он не может описать его сладость. Пожалуйста, объясни мне, что это значит.

3. Говорят, что об испытанном лично невозможно рассказать. К кому же мне обратиться за понятным ответом?

4. Все говорят о вещах, которые понять невозможно, а переживание ко мне не приходит. Пожалуйста, сделай что-нибудь, сделай так, чтобы во мне утвердился правильный образ мыслей».

5. Так слушатель задавал вопросы. Пожалуйста, послушай данный ответ очень внимательно.

6. Будет объяснено, что есть «место», где находится та удовлетворенность, и о том, место ли это вообще или лишь переживаемое «состояние» тоже будет сказано.

7. Это является «Тем», что невозможно выразить словами, но что невозможно понять, если не говорить о Нем. При попытке представить или вообразить это, само воображение разрушается.

8. Понять надо ту самую Высшую Реальность, Парабраман, которая есть великая тайна Вед. Понимается это, только если находишься в обществе святых.

9. Теперь я расскажу о том, что дает глубокую удовлетворенность. Послушай то, что говорится, оно идет из опыта Реальности, которая за границами описаний.

10. Чтобы познать сладость сахара, нужно чтобы тебе дали сахар. Точно так же, понять То, что сейчас описывается, но что описать невозможно, нельзя без Садгуру.

11. Тот кто исследует себя с помощью Садгуру начинает что-то понимать. Такой человек добивается все большего естественного понимания и переживания Реальности.

12. С помощью решительно настроенного рассудка, сначала нужно обнаружить собственное Бытие. Когда это есть, внезапно вот оно самади (абсорбция в Бытие).

13. Когда обнаруживаются именно собственные корни, понимается иллюзорность ощущения индивидуального «я». То что остается и есть Реальность, которая сама по себе есть удовлетворенность.

14. Есть базовое утверждение, что Самость является свидетелем всего. Это сказано в Ведах. Но лишь лишь тот, кто воспринимает этот аргумент до самого конца, становится Мастером (Сиддхой).

15. Если пытаются обрести «конечное понимание», где присутствует состояние свидетельствования всего, то это просто состояние, тогда как Самость вне какого-либо состояния. В Ней нет состояния.

16. Когда знание об объектах сметается прочь, видящий больше не существует как индивидуальный видящий. Тогда эго, которое есть самомнение «я», исчезает.

17. Коль скоро ощущение «меня» исчезает, это само по себя является признаком переживание той удовлетворенности, которую невозможно описать словами.

18. Эти слова необычайной глубины. Но несмотря даже на это, все слова иллюзорны, пусты и поверхностны. Только смысл глубок.

19. Благодаря словам, понимается значение. Как только значение понято, слова становятся бесполезными. То о чем говорят слова – это То, что наполнено смыслом, но сами по себе ялова фальшивы.

20. Благодаря словам нечто становятся очевидным. Когда вещь увидели, слова исчезают. Слова пусты, в то время как смысл устойчив.

21. Зерно защищено оболочкой. Зерно забирают, а шелуху выбрасывают. Точно так же, слова подобны шелухе, а смысл зерну.

22. Суть, которая есть зерно, заключена внутри оболочки. Когда зерно вынимают, пустая шелуха не нужна. То же и в отношении Парабрамана: слова подобны шелухе, которую выбрасывают.

23. Но даже это сравнение с зерном и шелухой не совсем верно, потому что слово исчезает, после того как произнесено, тогда как смысл существует даже до того как было произнесено слово.

24. Отказавшись от шелухи слов, возьми зерно чистого смысла, которое есть «переживание Себя».

25. Когда мы используем выражение «Браман отличен от видимого», то это то лишь утверждение. Смысл выражения – вот что надо понять, и то есть «Чистое Понимание».

26. Подобным образом, «Чистое Понимание» само по себе следует понимать как отправную точку, которая и есть тот непредставляемый опыт Себя, который невозможно понять.

27. Иногда говорят, что переживание Сути – это то, что остается, если небо просеять сквозь сито, – но эта концепция всего лишь плод воображения.

28. Неистинным является то, что рождается из воображения, так как же может Реальность находиться внутри него? Воистину, для переживания вовсе нет места.

29. Неверно говорить, что переживание можно получить без двойственности. По этой причине переживанию нет места (в Единстве).

30. В переживаниии присутствуют три фактора (переживающий, переживаемое и процесс переживания), но в не-двойственности нет двух. Так что термин «вне слов» уместен.

31. Главная причина проявления дня и ночи – это солнце. Убери солнце – и что тогда говорить о дне и ночи?

32. Мысль о молчании и речи существует благодаря Омкару (ревербирации ОМ). Если бы самого звука ОМ не существовало, что можно было бы произнести?

33. Переживание и переживающий существуют из-за Иллюзии. Уж если Иллюзии не существует, то что тогда говорить о переживании?

34. Если мы говорим, что «я» – это одно, а «объект» – другое, то имеется дифференциация (переживание разделенности). О различении можно говорить, только если имеется переживание.

35. Мать разделенности (Майя) нереальна, как дочь бесплодной женщины. Поэтому разделенности не существует. Единство – то что есть изначально.

36. Нерожденный спал, и во сне он увидел другой сон, где он много страдал и сдался на милость Садгуру.

37. С благословениями Садгуру мирское существование познается как ложное. После обретения Знание Себя, спрашиваешь: «На чем же основано неведение?»

38. То что существовало никогда не становилось существующим, а то чего не существовало ушло в ничто. Таким образом, когда то что есть и то чего нет – оба ушли, о «Том» что осталось нельзя сказать, является оно ничем или что-то.

39. Вне «ничто» есть Чистое Знание, которое есть удовлетворенность как таковая. Это единственность, которая не отлична от спонтанного состояния Бытия.

40. Вместе с объяснением не-двойственности, двойственность растворяется. Когда беседа о Знании Себя продолжается, происходит пробуждение.

41. Просьба к слушателям быть внимательными и вникнуть в смысл того, что говориться, так чтобы было внутреннее понимание и вы смогли получить подлинное удовлетворение.

42. Все то что было сказано о Знании Себя – все исчезло, как сон. То что осталось – неописуемое счастье, радость вне описаний.

43. Существует единство без слов. Не существует ни переживания, ни переживающего – и «он» пробужден.

44. У него был сон внутри сна и он появился, от того что его разбудили. Слова тут несостоятельны, и нет конца той пробужденности.

45. Суть этого объяснения будет изложена снова в более доступной манере, так чтобы вы могли получить ясное понятие о той внутренней удовлетворенности.

46. Тогда ученик попросил: «Да, Мастер, пожалуйста, объясни нам еще раз то, что ты объяснял сейчас.

47. Пожалуйста, объясни снова, так чтобы признаки переживания той удовлетворенности были понятны.

48. Кто это, тот кто не рожден? Каким образом он увидел сон? Каким образом объяснение дается во сне? Пожалуйста, объясни еще раз».

49. Увидев интерес ученика, Мастер дал ответ. Слушателям надо выслушать тот ответ очень внимательно.

50. Мой дорогой ученик, послушай внимательно. Знай же, что ты сам и являешься тем, кто не рожден. Ты видел сон во сне. Сейчас я расскажу тебе об этом.

51. Тебе надо понять, что эта обычная жизнь, этот мир и есть сон внутри сна. Ты пришел сюда, чтобы отличить Вечное от эфемерного.

52. Предав себя Садгуру, ты принимаешь участие в чистом дискурсе, имеющем подтверждение в действительном переживании. Именно это происходит сейчас.

53. В самом переживании этого разговора ты узнаёшь, что всякий разговор лишен смысла. И что подлинное место покоя вне слов; и это есть пробуждение.

54. Когда шум этого разговора о Знании затихнет, смысл будет очевиден. Уделяй ему свои мысли, и внутреннее переживание появляется само собой.

55. ты чувствуешь, что ты обрел это пробуждение, и что это «переживание случилось со мной». Это просто заблуждение, которое еще не исчезло.

56. Когда ты говоришь, что переживающий растворился в переживании, и что присутствует переживание без переживающего, то это тоже часть сна и показатель того, что ты пока еще не пробудился, мой дорогой.

57. Когда после пробуждения ты все еще говоришь, что ты и есть тот нерожденный человек, которому снился сон, это указывает на то, что память и чувства сна пока не отпустили тебя.

58. Когда во сне кто-то переживает, что он пробужден, это тоже находится внутри сна. Точно так же, когда ты «распознаешь» переживание пробужденности, ты все еще в Иллюзии.

59. Подлинная пробужденность вне этого. Но как можно ее описать, коль скоро сама идея анализа и различения ушла?

60. Пойми, что эту удовлетворенность невозможно описать словами. Осознай, что признак ее – бессловесность.

61. Такова полная удовлетворенность, которую нельзя описать. Через это объяснение осознается вход в ту бессловесность.

Так заканчиватся диалог между Гуру и учеником 10-й подглавы 6-й главы Дасбода, озаглавленной «Неописуемое»

!! Джай Рагхувир Самартха !!




* в переводе с марати на английский Дивакара Гхаисаса здесь и далее вместо «удовлетворенности» (satisfaction) стоит «радость или внутреннее блаженство» (joy or inner bliss)

Сайт посвященный Рамаканту Махараджу (англ.)

Хорошая новость: заработал сайт, посвященный Рамаканту Махараджу!
На английском языке. Там есть адрес, как проехать и пр. так что желающие могут брать информацию напрямик оттуда.
Но я конечно тоже по-прежнему готов помочь с информацией тем, кому действительно интересно:)
Вот фото с сайта:

Есть также видео-материалы последних бесед. Язык английский.

Сиддарамешвар Махарадж о критицизме (из книги "Master of Self-Realization")

По-моему, этот текст Сиддарамешвара Махараджа надо на камне высечь :)

Мы никогда не должны искать плохие или хорошие качества в других. Нужно отбросить всякую легкомысленную активность подобного рода. Индивидуум (Джива) обычно думает: «Все другие плохие, один я хороший». У Дживы есть привычка искать ошибки у всех и во всем. Однако, в духовной практике такое качество не приводит к более высокому состоянию. Закройте уши, когда критикуют других. Тот кто превозносит маленькие добродетели других воистину велик. И еще лучше если ты даешь высокую оценку и восхваляешь человека, который против тебя, не тая никакой вражды. Критиковать других кажется приятным. Что может быть слаще для индивидуума, чем недоброжелательные сплетни о других?! С другой стороны, тому кто мудр слаще нектара не слушать сплетни, касающиеся других. Искатель на духовном пути должен остерегаться потакать себе в сплетнях. Вы никогда не должны держать зло на других в сердце. И если ты здесь недостаточно чист, у тебя не будет переживания Всемогущего во всяком сущем.
Для того чтобы осознавать, что «все есть Брахман», надо чтобы не оставалось и следа критицизма или злости по отношению к кому-то. Если вы примите решение, что кто-то на вашей стороне, а кто-то нет, вам никогда не стать Святым. Поэтому тому кто мудр всегда следует чувствовать, что все существа суть наша Самость, что они не отличны. Мир всегда внимательно следит, обращает ли Мудрец внимание на хорошие и плохие качества других. Дюди будут намеренно дразнить его, поскольку они его испытывают. Если у вас есть ощущение, что все, включая даже этих конфликтных людей, есть Парабрахман, тогда все в порядке. Когда «тебя» нет, кто кого обвиняет? Если вы это знаете, никаких загадок больше нет.

Привет Чжуан-цзы

С утра не понимал, то ли я -- индивидуум, которому снится, что он -- Все, то ли Все, которому снится, что я -- индивидуум...
Вечером описал это Махараджу и сказал, что понял: я -- ни то, ни другое.
Махарадж ответил: Да, это так, и при этом ты -- все.

Чудо "я"

И опять на выходе из глубокого сна...
понятно...
усвоенные представления о себе и мире -- целиком вторпродукт,
но настолько привычны, что ошибочно принимаются за базовую основу, как нечто само собой разумеющееся.
Но Основа на самом деле другая:
не было ничего ничего ничего ничего ничего
откуда? как? чудо явления "я"
сейчас это "я" знает, что его не было раньше и знает, что его не будет спустя какое-то время
"я" вышло из небытия и небытие канет. Почему замечается все что угодно, но только не это?
Явив бытие, "я" сжалось до маленькой части его, бытия, истратив себя на творение
Этот короткий промежуток бытия пытается максимально себя продлить,
но каждую ночь с радостью сдается глубокому сну, тени былого и грядущего небытия
"я" необъяснимо, но интрересно
"я" -- Великая Самость, и "я" же жалкое эго
"я" -- все что есть, убьешь "я" -- что будет? Ничего уже не будет
но кто готов поручиться, что "я" вообще можно убить
ведь никто -- даже оно само -- не знает, откуда взялось это чудо
потому что небытие -- это неизвестность

Еще один отрывок из беседы с Махараджем

Не знаю, как этот отрывок назвать. Пусть просто так будет.

Посмотрел по "Техно 24" интересный фильмец "В поисках сознания".
Сознание "я" полностью вторичная структура. Экспериментально доказывается, что сознательный выбор происходит с задержкой в 6 секунд! после реального бессознательного принятия решения. То есть свобода выбора -- полная иллюзия.
Также доказывается условность  отождествления с телом и пр.
фильм есть на ютьюбе:

То есть, научно доказана иллюзорность того, что Нисаргадатта Махарадж называл "food body consciousness". То есть люди средствами "food body consciousness" вплотную приблизились к пределам этого самого "food body consciousness" :)

Что случится после смерти...

Просматриваю свои старые записи бесед с Рамакантом Махараджем. Вчера в очередной раз как громом шарахнуло.
Махарадж говорит: "Люди любят спрашивать, что случится после смерти. Да ничего не случится! Почему ты думаешь обо всем этом? Прежде твоего существования ты думал о том, что придешь в этот мир и станешь кем-то: мужчиной, женщиной, русским, американцем или индийцем? Зачем мне думать о том, что случится после исчезновения этого мира?"

И действительно, все абсолютно и безоговорочно уверены, что после смерти что-то непременно случится: рай, ад, бардо, полная аннигиляция или еще что-то. Никому и в голову не приходит, что может вообще ничего не случиться. Как же так ничего не случится? Да никак. Непредставляемо это. Вот сказки про рай, ад и бардо очень даже представляемы, а значит являются продуктом ума. А то что ничего не случится непредставляемо. Но тем не менее, это можно принять, где-то там глубоко "внутри" на это можно "встать, как на скалу", и стоять в тотальной неподвижности.

Ночные экспириенсы

Давно хочу попробовать как-то это описать... хотя понимаю тщетность попытки...
Ночью на выходе из глубокого сна мое сознание не успевает отождествиться с телом.
Нет никакого сомнения, полная уверенность, что я никогда не рождался и никогда не умру.
Это осознается как само собой разумеющееся, а индивидуальность, вписанная а объективный мир осознается миражем. Ощущение блаженное и жутко интересное. Не могу сказать "я всегда был таким", это настоль ко новое, насколько нова бабочка по сравнению с гусеницей. Блаженство вне объектов, нет зависимости от собственной индивидуальности и ее взаимоотношений.
Днем информационный мусор и старые привычки тела-ума пытаются закольцевать внимание в старый круг телесной индивидуальности. И это удается с помощью памяти о том, что считал приятным и хорошим, а что неприятным и плохим.
Эти экспириенсы только влияние моего Гуру. Понятно, кого он имел в виду под невидимым слушателем и к кому всегда обращается.
Понятно, что и днем все то же самое, просто видимость ухудшена из-за информационного тумана.

Слушая дискурс Махараджа

Захотелось что-то написать сюда, но совсем не понимаю, что именно.
Просматриваю старые записи бесед Махараджа. Какие же они мощные!
Это то, что осознается ночью, именно то. Это совершенно очевидно ночью, а днем тонет в куче информационного мусора. Разглядеть можно, но не явственно.
И это совсем не то, что принято в "духовных сообществах". Нет таких духовных сообществ, где раскрывалась бы эта Тайна! Которая совсем не тайна. Страшно интересно, реальный Запредел в облике полной Простоты.
Смотрю видео и пишу сюда короткими фразами. как мысленный отклик.
Какое колоссальное везение, что удается так долго и напрямую общаться с Махараджем!
Нет абсолютно никакой разницы между внутренним и внешним Гуру. Можно слушать любого из них, но нельзя слушать ум! Ни в коем случае нельзя, какой бы "здравый смысл" он услужливо ни предлагал.

Сиддарамешвар Махарадж: "Позиционирование или мышление не могут удерживать состояние Брахмана".

Есть история о женщине, которая постоянно перечила мужу. Это выражалось обычно в том, что она не желала делать то, что он ей говорил. Бедного мужа это страшно достало. И вот он повстречался с мудрецом. Мудрец ему посоветовал говорить всегда обратное тому, что он действительно хотел. И когда тот последовал совету, он стал очень счастливым. Смысл истории в том, что если у вас хоршие помыслы, то так или иначе вы добьетесь результата. Изначально вы представляете собой Брахман (тот человек из истории), но ваши мысли уводят вас в сторону (перечащая жена) и приводят к Иллюзии. таким образом все и происходит. Однако, если просто принять эту позицию или думать только об этом, Брахманом не станешь. Позиционирование или мышление не могут удерживать состояние Брахмана. Все учение адресовано лишь мышлению или направлено на обретение твердой позиции, однако в действительности самому Брахману нельзя ничего посоветовать. Брахман в своем собственном Бытии. Это только Брахман, а мысли или отношение близко к Нему не подходят. В Брахмане не существует ни большего ни меньшего. Дурак был очень счастлив к моменту смерти, потому что чувствовал себя в полной безопасности из-за того, что имел много денег. Дурака несложно сделать довольным. Есть ли какой-либо способ избежать смерти? Абсолютно никакого. Хоть как-нибудь пригодятся ему его деньги в будущем? Нет. Всю свою жизнь он не понимал как следует что к чему. Радость и печаль зависят от отношения и не касаются Брахмана. Отношение зависит от концепции дживы. Брахман вне Иллюзии, тогда как джива вплетена в Иллюзию. Весь этот видимый мир ложен.

Сиддарамешвар Махарадж о том, что Освобождение можно обрести, только живя

Некоторые говорят, что ты обретаешь Брахман только после смерти. Однако, если ты не обрел Его живя, как это может случиться, коль ты умрешь? Какие есть доказательства, что это действительно так? Кто может дать доказательства? Какой-то дурак заявляет: «Как мы можем освободится сейчас, в этот самый момент? Когда миру наступит конец, Освобождение придет само собой?» Эти дураки не осознают, что когда миру придет конец, другой мир обязательно тотчас возникнет. Глупо утверждать, что Брахман будет обретен, как они того ожидают, когда исчезнет Иллюзия или когда умрет тело. Только тот, кто вне пределов тела, когда фактически в нем и не воспринимает Иллюзию, обрел Блаженство Брахмана. Этого нужно достичь, когда мы живем в теле.
 Когда кто-то действительно «Понимает», он наслаждается телесным сознанием, равно как и миром. Он никогда не теряет своего равновесного состояния или спокойствия.
Однажды некий человек увидел на дороге длинный корень, который он принял за змею. Когда он удостоверился в том, чем это на самом деле является, не было никакой нужды убивать тот корень. Наоборот, он пригодился как дрова для костра. Так ушла иллюзия змеи. Так же и явственность этого мира, которая поначалу переживалась, теперь стала ложью. Будоражащая мысль «что же мне теперь делать?» исчезла. Все это только ложная, иллюзорная кажущность. Зачем теперь совершать какое-то усилие? Ты не плывешь и не тонешь. Есть фактическое переживание обладания целым миром. Твоя Самость владеет всем. «Я» всегда неактивно. Даже в уме у меня не удерживается и не возникает никакой активности. Все приходит и уходит само по себе. Теперь концепция рабства и свободы вырвана с корнем и выброшена. Тот кто выпрашивал миску супа получил «Нектар Бессмертия».

Сиддарамешвар Махарадж о Самости

Часто замечаю, что людям не нравится слово "Самость". Если когда-то давно у меня и были сомнения, что существительное "the Self" можно переводить как-то иначе, то с приобщением к Инчегири Сампрадайе они улетучились без следа:)
Людям внушили, что они -- отдельная сущность, душа, я бы даже сказал, запугали этим, отсюда и страх перед Самостью.
Сиддарамешвар Махарадж, Из главы 106. Вечный Дом (Саюджья Садан)


Коль скоро известно, что мы – никто, кто же тогда есть? Кто-то есть! Этот «кто-то» Парматман. Это Высшая Самость, совершенная и лишенная качеств. Она суть все объекты, все качества, эго – все. Только тебя там нет. Все – Параматман, но когда ты становишься маленьким мелочным эго, ты – индивидуум, джива. Тревоги и печали – твой удел, ты делаешься бессильным. Из-за приятия состояния дживы ты становишься пленником. С растворением состояния дживы то, что остается, -- Шива.
Все слуги «Великой Сути» также велики. Вишну – это Его ум. Солнце и Луна – Его глаза, Шива – Его эго, Брахмадэв – Его интеллект, Земля – Его кожа и волосы. Все это «Великолепная Энергия Господа». Там нет ничего незначительного. Когда ощущение дживы уходит, остается только Шива, и Он есть Параматман. В это время все органы чувств восходят к тому Великолепию, и им даются имена различных божеств. Когда дом занят «владельцем», естественно двери и окна тоже принадлежат ему.
Открытие преданного и Бога – это самоотдача (атма-ниведана) или обнаружение Собственной Реальности. Преданный сам и есть Древний Бог. Преданный и есть Изначальный Бог, Подлинный Бог. Называть его преданным неверно. Ты сам есть Бог. Преданный пытается идентифицировать Бога и сам становится Богом. Бог и Преданный неразделимы. Преданный – это Бог. Поскольку он не в рабстве, он свободен, и та свобода -- Изначальное.
Согласуясь со стандартами писаний и исходя из собственного убеждающего опыта, Он – единственный Бог. Пока это познано не было, были двое. Когда произошло распознавание, есть только Один.

О "здравом смысле"

Эйнштейн говорил: "Здравый смысл — это сумма предубеждений, приобретенных до восемнадцатилетнего возраста".
И это очень хорошо видно, когда пытаешься понять, о чем говорит Гуру. Ведь "себя" ты осознаешь именно с позиции этих самых накопленных предубеждений. Собственно говоря, кроме клубка этих предубеждений у тебя нет ничего, с ними ты отождествился и за них держишься. Слова Гуру тебе нравятся (например то, что ты не являешься телом), но их невозможно воткнуть в "здравый смысл", они выпадают из "здравого смысла" и оставляют тебя в состоянии внутреннего недоуменья, потому что не вяжутся с комплексом накопленных представлений, в "здравость" которых ты незыблемо веришь. Пока не удастся преодолеть сопротивление этого "здравого" смысла (напомню, "суммы предубеждений, накопленных до восемнадцатилетнего возраста"), смысла того, о чем говорит Гуру, не понять.
Но... Но опять-таки, все не так просто. Здравый смысл -- это защита. Этот комплекс предубеждений до сих пор помогал выживать. На одного настоящего Гуру приходится минимум десяток мошенников, которые только того и ждут, чтобы клиент отбросил свой здравый смысл. Им очень выгодно то, что я написал выше. Как быть? Да никак. Не знаю универсального ответа. С включенным "здравым смыслом" вы можете годами пребывать в тупике рядом с истеннейшим Гуру, а с выключенным на долгие годы попасть в лапы мошенника.
Да, забыл упомянуть, что "кино уже снято", и все написанное выше не имеет никакого значения :)

Вышла в свет книга Сиддарамешвара Махараджа

В издательстве "Ганга" впервые на русском языке вышла книга Сиддарамешвара Махараджа "Универсальный ключ к осознанию Себя", отрывки из которой вы могли читать в этом блоге.
Хотел написать несколько слов "от переводчика" ко второй части, но не сложилось. Поэтому пишу здесь. Вторая часть изданной книги -- это конспекты бесед Сиддарамешвара Махараджа, записанные его учеником Нисаргадаттой Махараджем.
Во первых, огромная благодарность Рамаканту Махараджу, который терпеливо объяснял мне непонятные места, сверяясь с оригиналом на марати (большая часть "Адхьятмаджнянанача Йогешвар" переводилась мной во время пребывания в Ранджиташраме). Во-вторых, надо помнить, что текст представляет собой конспекты, поэтому иногда возможны "смысловые скачки" от предложения к предложению, о чем предупреждает в своем предисловии и сам Нисаргадатта.
Что касается большого количества прописных букв. Возможно, многим читателям неизвестно, что в алфавите деванагири никаких заглавных букв нет вообще. Все повышения регистра сделаны переводчиком с марати на английский. Я решил ничего тут не менять чисто из стилистических соображений. Но хотелось бы напомнить читателю, что ни Сиддарамешвар Махарадж, ни Нисаргадатта Махарадж не подразумевали никаких смысловых различий между терминами, написанными с заглавной и со строчной буквы (поскольку как уже говорилось в деванагири больших букв просто нет).
Вот пока все, что, помню, хотелось бы прокомментировать.
Купить книжку можно во многих интернет-магазинах. Лучшая цена в Шанти Букс. И вообще магазин хороший:)

Сиддарамешвар Махарадж "Об образе Бога и гордости знания"

Из главы 97 "Master of the Self":

Для человека, гордого своими ритуальными действиями, невозможно медитировать на Тотальность Брахмана, Реальность, увидеть «То» или достичь. Человек, который выполняет ритуалы, удерживает в уме концепцию. Он удерживает свое предвзятое мнение, касательно особого образа Бога с определенными качествами, и получает плод своих действий, соответственно той концепции. Форма или образ, которому поклоняются, сформирован в тонком мире. Форма – это то, что видимо. В видимом, основным объектом является космос или некое глобальное пространство, и в этом пространстве у индивидуума есть тело как нечто им желаемое для того чтобы получать желанные для него удовольствия. Он воспринимает все это в соответствии с собственным сильным желанием. У него есть фиксированная концепция, что он наслаждается целым миром, и соответственно, он получает плод этих своих действий. Однако, та форма, те качества, которые являются плодами воображения, обречены на конечное исчезновение, из-за чего множатся тревоги по поводу обретений и потерь. Потом новые фантазии, сильное желание, которое он называет «решимостью» и так далее – повторения, которые индивидуум, привязанный к действиям (карме), продолжает совершать снова и снова без конца. Он не отказывается от своей привязанности к страстям, которые дают лишь преходящее удовольствие. Если бы отказавшись от погони за мимолетными страстями, он медитировал на Реальность, он легко бы понял преимущества «Тотальной Жизни». Однако, обычно никакой индивидуум не готов отказаться от привязанности к желаниям. А коль скоро не отказываешься от своих желаний и привычек, гордость своими действиями тоже невозможно отбросить. Поскольку гордость деяниями не отбрасывается, страдания от неудач этой короткой жизни также никуда не деваются. И наоборот, можно использовать жизнь по максимуму, когда все совершенно иначе и очень легко. Если отбросить желания и привычки, проживаешь полную завершенную жизнь. В этом случае легко получаешь опыт того, что игра сознания или ее отсутствие происходит на субстрате своего собственного Существования. Несложно избавиться от гордости любого вида, но очень трудно отбросить «гордость знания».

Преданность после Освобождения

В "Master of Self-Realization" Сиддарамешвар Махарадж часто толкует Бхагаватгиту. Иногда сложно разобрать, где граница между цитированием и толкованием. Иногда очевидно, что переводчик с марати закрыл кавычки раньше времени. Плюс, не надо забывать, что это конспект. Уверен, что в оригинале Нисаргадатты Махараджа никаких кавычек вообще нет. Уж ему-то они совершенно не нужны.

Ну да ладно, к делу. Состояние Преданности с точки зрения обычной человеческой психики (по выражению моего Гуру body related knowledge) считается несовместимым с Освобождением. В общем, это очень непростой для понимания отрывок. :)

Из главы "Преданность после Освобождения -- благословен Уддава"

 

Преданность после Освобождения – самая суть Господа Кришны. Учение Садгуру несет в себе аксиому: «Гуру и Его преданный неразделимы».

Преданность после Освобождения – это лучший подарок преданному, который того заслуживает. Преданные, которые были до него, желали освобождения, которое и было им дано, но Уддава превзошел всех их. Уддава попросил невозможного состояния, и Господь Кришна даровал его ему, а потом сказал: «Преданность после Освобождения – это моя собственная способность воплощения. Если человек становится ленивым, встав на позицию, что он Свободен, то это неправильно. Гораздо выше состояние Преданности, когда ученик ощущает, что все в мире не что иное как его Гуру. Это есть Брахман без каких-либо различений, что есть то же самое что и Садгуру. Стать чем-то — это падение. Это функция индивидуума, дживы. Ощущение «я» уже присутствует. Но в этом состоянии нет «я». Кого вы освобождаете? Если один человек собственник, а другой слуга, тогда одного из этих двоих можно освободить. Преданность после Освобождения означает, что все есть лишь одно единое целое. Эта Преданность есть Моя способность воплощения. Я Сам принимаю рождение и действую так, чтобы даровать людям счастье. Существо, которое ведет себя таким образом, зовется Аватаром или воплощением Бога. Его называют Моей инкарнацией, но он независим. Он не есть чья-то инкарнация. Все, включая тело, является лишь Брахманом, Единым Всемогущим Богом. Нам приходится называть его Богом с атрибутами (Сагуна) или обладающим формой, но ничего не нужно говорить. Он не есть инкарнация кого-то еще. Воплощение Бога – это только Бог. С таким пониманием, с пониманием, что твоя Самость есть Брахман, следует естественно пребывать таким как ты есть. Однако, в этом случае это не является ни существованием ни не-существованием. Нет «другого». Двойственность познавания и познающего, равно как великолепие формы, – все суть лишь Одно.

Прочь от духовных достижений

Какое облегчение не быть просветленным и не хотеть этого!
Как здорово не иметь вообще никаких духовных достижений и к ним не стремиться!
И тогда понимаешь, какая это подлая змеюка -- тонкое эго!
Духовные "достижения" -- самые коварные ловушки, вожделенные мечты тонкого эго. Остерегайся духовных достижений. Они отнимают Покой. Это самые искусные подделки майи.

Внутренний Суфий

Как вы думаете, что подвигло меня снова написать в блог? Ну конечно же, очередной сон. По возвращении из паломничества в этом году знаменательные сны идут во множестве, но вчерашний был особенно ярок.
Короче говоря, зашел я во сне в какое-то кафе попить чаю. Люди все незнакомые. Через некоторое время понимаю, что хозяева кафе мусульмане не чуждые духовного поиска. Посидел я там, чаю попил, все вкайф. Потом какая-то девушка мне говорит, не хочешь мол пообщаться с мудрецом? Я соглашаюсь. Меня проводят в какую-то комнату, там сидит старик в тюрбане и халате -- типа суфий. Я начинаю с ним о чем-то говорить, а он отвечает откуда-то из другого измерения, и от его слов я вхожу в полный экстаз, хохочу до упаду, блаженство запредельное и пр. И все это продолжается, как будто никогда не начиналось и никогда не закончится. И там есть другие люди, тоже что-то спрашивают, а он отвечает так, что просто наповал, причем постоянно, раз за разом поражая запредельностью состояния своего сознания.
Удалось запомнить только один диалог. Какая-то тетка пытается задать вопрос и никак не может четко его сформулировать. Он спрашивает: "Вы что, плохо говорите по-русски?" Она отвечает: "Да нет, нормально". Он говорит: "Ну и ладно, тогда будем говорить на ошибочном языке".
Проснувшись думаю, кто придумал все те потрясающие диалоги. Ясное дело, кроме меня самого некому. И понятно, что не из ума, потому что все ответы были совершенно неожиданными и выносили мозг напрочь. Назвал старика Внутренним Суфием, учитывая антураж. Спрашиваю домашних, не слышали ли они ночью моего хохота, потому что помню, аж заходился во сне от смеха. Никто ничего не слышал.