Самартх Рамдас, "Дасбодх" Глава: 13, Подглава: 8, Объяснение что такое «Делатель»

Перевод фрагмента дается по электронной версии, выкладываемой на фейсбуке и бумажному изданию Дасбодха (перевод с марати Дивакара Гхаисаса).

|| ШриРам ||

1. Слушатель задал вопрос говорящему: «Кто от такой этот «делатель»? Кто сотворил видимый мир и вселенную? Дай, пожалуйста, точный ответ".

2. Тогда многие собравшиеся знатоки начали говорить один за другим. Почтительная просьба к слушателям выслушать то, что они сказали.

3. Некоторые говорили: «Бог – это делатель», а другие говорили: «Кто есть Бог?» И тогда все начали выражать свое собственное мнение.

4. Каждый считал свою собственную веру выше прочих, и в соответствии с собственными чувствами, они выражали свои мнения, по поводу того, какая вера самая лучшая, какая посредственная и какая никчемная.

5. Некоторые говорят, что Господь Ганеша и есть тот «делатель», а другие говорят, что Богиня Сарасвати делает все.

6. Некоторые говорят, что тот «делатель» -- Бог Вхайрав, другие что Кханадэв, некоторые что Бог Биирадэв, а другие что Богиня Бхагвати.

7. Некогторые говорят, что это Господь нарасимха,  другие говорят что это Бог Кешаварадж – тот кто совершает действие.

8. Некоторые говорят, что Господь Рама и есть тот «делатель». Другие говорят, что это Господь Кришна.

9. Не которые говорят, что это Пандуранга (Витхалла), некоторые говорят, что это Шриранг (Господь Кришна), а некоторые что это Повелитель Духов – тот кто делает все.

10. Некоторые говорят, что «делателем» является дух брамина. Другие что «делатель» -- это Солнце, а кто-то говорит, что Огонь есть «делатель» всякого действия.

11. Некоторые говорят, что Богиня Лакшми, богиня богатства, совершает все. Некоторые говорят, что Хануман, а другие, что Земля делает все.

12. Одни говорят, что это Богиня Тукаи, другие что Йемаи, а третьи что Сатваи делает все.

13. Одни говорят, что «делателем»является Бхаргава, другие что Уамана (инкарнация Вишну), а некоторые говорят, что только Параматман, Высшая Самость, совершает любое действие.

14. Некоторые говорят, это Виранна, другие – Басванна, а третьи – Реванна делает все.

15. Некоторые говорят, что это Равалья, некоторые что Картика, а некоторые что Господь Венкатеша.

16. Некоторые говорят, что это Гуру делает все, другие говорят, что Господь Даттатрея, а некоторые говорят, что это Водхья Джаганатх является тем, кто совершает действия.

17. Одни говорят, что Господь Брахма – «делатель», другие, что Господь Вишну, а третьи что Господь Шива определенно делает все.

18. Некоторые говорят, что все происходит благодаря дождю, тогда как другие, что благодаря ветру. А некоторые говорят, что не имеющий атрибутов Бог, который «не-делатель», делает все.

19. Некоторые говорят, что сила Майи (Иллюзии) делает все. Некоторые говорят, что это Джива (индивидуум), а некоторые говорят, что все случается благодаря судьбе.

20. Некоторые говорят, что все совершается благодаря собственным усилиям и такова природа ума, а другие говорят: «Да кто его знает, кто он, этот «делатель»?

21. Вот примерно такие существуют мысли о том, кто же такой «делатель». Это похоже на базар, где звучит множество голосов. Так чей же ответ следует считать правильным?

22. В какого Бога люди верят, того и называют «делателем». Такого рода смятение среди людей никогда не сойдет на нет.

23. У них в головах сформировались умозаключения, они за них держатся из-за гордости и никогда не занимаются исследованием, чтобы увидеть, так ли это на самом деле.

24. Есть многие мнения многих людей, но их надо полностью отмести, иначе этот цирк с мнениями полностью захлестнет тебя, а смятение останется. А теперь будет высказана мысль по поводу исследования, кто же есть тот «делатель».

25. Прошу слушателей оставаться внимательными. Умозрительные построения на тему того, кто такой «делатель», определенно надо отбросить. Тот кто на самом деле знает принимает во внимание только то понимание, которое появляется через собственный опыт.

26. Все что сделано «делателем» -- все случается после него. Нельзя обнаружить ничего сделанного, что существовало бы прежде «делателя».

27. Все что сделано выходит из пяти элементов. Даже боги, такие как Брахма и другие, сотворены лишь из пяти элементов. Невозможно чтобы что-то сделанное из пяти элементов сотворило сами эти пять элементов.

28. Отделим эти пять элементов и отложим в сторону, а потом разберемся с «делателем». Пять элементов естественным образом содержатся внутри «делателя».

29. То что не имеет атрибутов отлично от пяти элементов. В нем нет действия. Кто сможет придать качество изменчивости Тому, что неизменяемо?

30. В Том что не имеет атрибутов (ниргуна) не случается никакой активности, а атрибуты (сагуна) включены в то, что уже было сотворено. А теперь со всей вашей проницательностью посмотрите, кто же является тем «делателем».

31. Кто действует в этой ложной видимости? Сам вопрос неправомерен. Поэтому можно сказат лишь то, что все, что случилось, от природы Брахмана.

32. Брахман одновременно существует как с атрибутами (сагуна), так и без атрибутов (ниргуна). К чему привязать «деятельность»? Проанализируй объяснение и смотри сам.

33. Если мы говорим, что Брахман с атрибутами создал атрибуты, это значит, что атрибуты уже существовали прежде (Брахман ведь уже был сагуна – прим. пер.), и неправильно будет утверждать, что Брахман без атрибутов вообще что-то делает.

34. Так что никакого «делателя» не видно. Поэтому, основываясь на этом наблюдении, приходишь к заключению, что видимое нереально.

35. Коль скоро все, что сделано, целиком ложно, разговор о том, кто является «делателем», бессмыслен. Это должно быть увидено через способность различать.

36. Ясно это видя, получаешь опыт. Что тогда сможет тебя смутить, если такого рода определенность есть твое собственное внутреннее переживание?

37. Достаточно для этой беседы. Только тот, кто использует способность различать, поймет, о чем говорилось. Главный постулат Вед надо отвергнуть, потому что то, на что здесь было указано, невозможно описать словами. (The primary premise of the Vedas must be discarded because what is being indicated here cannot be described with words.) *

38. В это время слушатель задал вопрос: «Кто тогда наслаждается и страдает в теле?» Объяснение этому будет дано в следующей подглаве.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 8 Главы 13, озаглавленная "Объяснение что такое «Делатель» "

!! Джей Джей Рагхувир Самартх!!

*В перводе Гхайсаса : There’s a necessity to disprove the hypothesis about “There being some creator” and therefore, these arguments are made. Otherwise all this is indescribable. (Необходимо отмести гипотезу о неком творце, из-за которой и возникли все эти споры. Иначе говоря, все это неописуемо)

Самартха Рамдас, "Дасбодх", глава 13, подглава7

Сначала перевел это отрывок по  электронной версии, выкладываемой на фейсбуке, потом прочитал его в бумажном издании Дивакара Гхайсаса и очень сильно все переправил. Переводы довольно сильно отличаются. В целом, бумажный мне нравится больше, хотя наилучший результат получается из их объединения. 

Глава 13, Подглава 7

Проверка на опыте

|| ШриРам ||

1.То что чисто, спокойно и не имеет внешних признаков подобно небу. Небо означает всеобъемлющее пространство, проникающее во все.

2. Сначала есть пространство, потом появляется объект. Видеть через опыт значит видеть правильно. Без настоящего опыта ничто не понимается правильно.

3. «Брахман» обозначает то, что не движется. «Самость» (Атман) обозначает то, что движется. Если искать подобие Атману, следует взять ветер.

4. Для Брахмана используется подобие пространства в горшке, а для Самости используется подобие отражения объекта на воде в горшке. Когда размышление окончено, можно увидеть, что они сильно отличаются.

5. «Бхута» значит то, что уже произошло. Поймите, что все то, что происходит, заканчиватся. Точно так же все движущееся следует понимать как рождающееся и разрушающееся.

6. Неведение инертно, как камфара, а Самость подвижна, как пламя. И камфора и плпмя исчезают, когда горение окончено.

7. Брахман, подобно небу, неподвижен. Самость движется, подобно ветру. Через исследование можно увидеть, так это или не так.

8. Явных инертных объектов много, но Самость одна. В этом разница между Атманом (Самостью) и Не-Атманом. Тот кто движет все во вселенной зовется Повелитель Вселенной (Джагадиша).

9. Самость вдыхает движение в грубые неодушевленные объекты. То что живет во всем – это Самость. Самость вместе со «всем» по природе своей подвижна. Она не относится к неподвижному.

10. Парабрахман покоен и неподвижен. В нем нет Иллюзии по поводу видимых вещей. Этот чистый Брахман существует как есть, без Иллюзии, не изменяемый никоим образом.

11. В процессе различения и отбрасывания сначала происходит анализ Самости и Не-Самости. Затем идет исследование Существенного и несущественного. Через исследование и размышление на тонком плане растворяется видимое творение.

12. Растворение творения осуществляется только через мысль. Видимые вещи прекращают воздействовать на ум, хотя действительно существуют вокруг нас; и внутреннее сознание, что есть Самость, через внимательное слушание духовных бесед, вместо того чтобы привязываться к вещам, входит в состояние, лишенное атрибутов.

13. Если наше понимание того что есть Самость идет все дальше на тонкие уровни, эта внутренняя Самость расширяется и возвышается, но если мы ограничиваем наши определения низкими уровнями, Самость тоже «нисходит» до уровня земного.

14. Самость обретает свою природу, соответственно той концепции и значению, которые вы ей придаете. Она уходит туда, на что она направлена. Но если вы потакаете себе, сомневаясь во всем, она скатывается в канаву сомнений.

15. Если не придавать значения сомнениям, тогда Самость становится несомненной, и если ты основываешь свои определения на догадках, Самость имеет природу всего лишь гипотезы.

16. К примеру, если речь выразительна и богата тонкими смыслами, ум слушателя становится единым со смыслом. Если речь легкомысленная, все становится легкомысленным.

17. Атман (Самость) меняется, соответственно своему взаимоотношению с окружением, так же как хамелион меняет свою окраску. Так что следуйте лучшему пути эволюции.

18. Ум – это объект в нем. Если постоянно говорить о вкусной пище, ум принимает форму той пищи. Если постоянно описывать красоту женщины, тогда и ум поселяется там.

19. Сколько можно описывать тот или иной объект? Надо самому, заглянув внутрь себя, узнать, так это или нет.

20. Все видимое и слышимое создает образ, четко фиксируемый в уме. Мудрый изучает его и делает заключение, благоприятен он или нет.

21. Поэтому, оставив все, нам надо искать единственно Бога. Только тогда «существенное» в какой-то степени будет познано.

22. Бог создал много удовольствий, но сосредоточившись на них, люди забыли о Нем и пребывают в этом всю свою жизнь.

23. Бог сказал: «Отбрось все и найди Меня». Но люди не приняли эти слова Бога.

24. Поэтому они страдают от многих печалей и постоянно встревожены. В уме несомненно есть желание счастья, но как такое возможно?

25. Невежественные теряют единственность Бога, который и есть источник радости. Постоянно ища счастья вовне, они умирают, страдая от жизненных печалей.

26. Мудрые так себя не ведут. Они делают то, что обеспечивает счастье, ища Бога вне видимости вселенной.

27. Если он осознает и утверждает единого Бога в сердце своем, что ему еще желать? Дурак же отказываются использовать способность различать.

28. Плодом проницательности и рассудительности является счастье, тогда как плод безрассудства – печаль. Выбирая между ними двумя, надо делать то, что для тебя благоприятно.

29. Способность различать – это «распознать Того, кто совершает действие». Отказавшись использовать способность различать, делаешься несчастным.

30. Пока достаточно для этой беседы. Распознай, кто совершает действия. Мудрый не упустит того, что для него полезно.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 7 Главы 13, названная «объяснение Опыта»

!! Джей Джей Рагхувир Самартх !!

Сдвиг изначальной убежденности

Проснувшись утром, не обнаружил у себя убежденности в том, что "я живу". Такое и раньше частенько обнаруживалось, но сегодня оформилось формулировками.
Все говорят: "Мой опыт. Мой непосредственный опыт восприятия. Мне надо на практике пережить то, что написано в книгах и т.п.".
Но все это основано на тотальной изначальной убежденности, что "я живу". Ни тени сомнений ни у кого.
Но если такая убежденность спонтанно, независимо от твоих желаний отпала, что тогда? Если изначальная убежденность сместилась с "я живу" куда-то в никуда, какова теперь цена твоим  "мне надо пережить на опыте?"
И пресловутый вопрос "кто я?" обретает довольно конкретный ответ: "Уж не знаю кто, но точно не тот, кто родился в теле, существует во времени и готовится исчезнуть со смертью тела".

Вопросы Рамаканту Махараджу "О Присутствии"

Готовится к изданию книга на английском "Самость без себя, беседы с Шри Рамакантом Махараджем"

Вот один из отрывков.

Вопрос: Что такое присутствие?

Махарадж: Присутствие означает «то», что дает возможность тебе жить. Когда задающий внутри тебя вопрос спрашивает: «Что такое присутствие?» -- это присутствие.

В: Сохранится ли мое присутствие здесь по окончании жизни?

М: Не существует «по окончании жизни», потому что присутствие просто похоже на небо (пространство).

В: Получается, то что есть «я», -- это просто присутствие?

М: Конечно, конечно.

В: Это то же самое, что «Я Есть Он» Ранджита Махараджа?

М: Все эти слова являются указателями, а не Конечной Истиной. «Я Есть То», «То Есть Ты», «Я Есть Он» -- ты можешь дать этому разные названия. Не понимай слова Мастера буквально. Твое присутствие «спонтанно, безымянно, безмолвно, неидентифицировано». Поэтому «Я Есть Он» -- это только подсказка, намек.

В: Я предпочитаю «Я Есть Он».

М: Ну пусть будет так, коль скоро ты понимаешь, что эта фраза лишь индикатор, указывающий на Реальность. Не принимай ее за Конечную Реальность.

В: Если это безымянное и невосприниимаемое Присутствие, каким образом кто-то  узнает о нем?

М:  Забудь о «ком-то». Говори о себе.

В: Хорошо. Тогда как я смогу узнать об этом Присутствии?

М: Ты и есть источник знания. Ты обладаешь исключительной энергией. Твой Внутренние Мастер и есть Конечная Истина. Ты и я – одно.

В: Вы говорите, что мерить себя телесными мерками – это иллюзия. Не потому ли, что «Самость без себя» (selfless Self) невоспринимаема?

М: Когда ты попытаешься увидеть ее, тот кто смотрит исчезнет. Просто посмотри, чем ты был прежде бытия! Все эти концепции: «воспринимаемое», «невоспринимаемое», «знание», «мужчина», «женщина», «рождение», «смерть» -- все это знания, основанные на теле.

В: Есть ли у Присутствия какая-либо информация о себе самом?

М: Каждый говорит: «Я – Брахман», «Я – Атман», -- но это знание должно быть полностью впитано внутрь тебя, по-настоящему. Ты и есть Мастер Мастеров. В тот момент, когда ты убедишься в этом, ты забудешь о своей идентичности. Но эта убежденность спонтанна, не результат усилия. Она возникает спонтанно.

ИСТОЧНИК

Новый сайт, посвященный Инчегири Сампрадайе

Открылся новый сайт  на русском языке, посвященный Инчегири Сампрадайе!
Добро пожаловать!

Самартха Рамдас, "Дасбодх", Глава 9, Подглава 3, "Повествование о Несомненном"

Перевод этого фрагмента дается по электронной версии, выкладываемой на фейсбуке

Глава 9, Подглава 3

Повествование о Несомненном

|| ШриРам ||

ом
1. Прослушав все это, слушатели спросили: «Как так получается, что «Знание Брахмана» не есть что-то, но тем не менее, существует? Как такое возможно?

2. Как Брахман может делать все, в то же время не являясь совершающим действие? Как Брахман может наслаждаться всем, не будучи тем, кто наслаждается? И как Брахман может быть непривязанным, будучи в самом центре всего?

3. Ты говоришь, что тот йогин, который един с Брахманом, не является тем кто наслаждается или страдает, даже тогда когда он наслаждается или страдает. Значит ли это также, что он не наслаждается на небесах и не страдает в аду?

4. Очевидно, что страдания переживает всякий, кто связан с рождением и смертью, но ты говоришь, что такой йогин не является тем, кто страдает. Разве он не ощущает всю ту боль жизни?

5. Неужели такой великий йогин не получает ударов, даже когда его бьют, разве не плачет он, когда видно, что он плачет, и разве не кряхтит он, когда совершает тяжелое усилие?

6. Разве нет у него рождения, несмотря на то, что он был рожден, разве не пал он, даже если совершил дурные деяния? Неужели он выше боли и страданий, даже тогда когда испытывает их во множестве?

7. Подобные догадки выдвигались слушателями, пошедшими по неверному пути мышления. Поэтому сейчас на эти вопросы нужно дать исчерпывающий ответ.

8. Говорящий просит слушателей оставаться внимательными. Вы говорите правильные вещи, но то что вы сказали основывается только на вашем собственном опыте, на том, что случилось именно с вами.

9. Каждый говорит в соответствии с собственным опытом, но если кто-то смело высказывается, не обладая богатством Знания, такая речь бессмысленна.

10. Если нет богатства Знания, есть бедствие нищеты в форме невежества, и ты страдаешь от ограничений того знания, что лимитировано словами.

11. Великий Йогин узнается другим йогином, великий Джняни узнается другим джняни, а тот кто очень умен узнается тем, кто тоже умен.

12. Кто обладает опытом узнает того, кто обладает тем же опытом, тот кто отрешен ощущает некий резонанс, встречаясь с другим, который тоже отрешен, а тот кто отказался от отождествления с телом узнает того, у кого нет телесного сознания.

13. Совершенно очевидно, что дураком является тот, кто думает, что «реализовавшийся полностью», Сиддха, и тот кто связан, – это одно и тоже.

14. И экзорцист и тот кто одержим призраком или «духом» – оба имеют тело, но как можно считать их равными?

15. Точно так же, разве правильно считать одинаковыми того кто невежествен и погружен в себя и того кто знает и свободен?

16. На этом покончим с аналогиями. Теперь я буду говорить с целью дать слушателям понять кое-что на опыте. Просьба к слушателям оставаться внимательными.

17. «Знающий», Джняни – это тот кто растворен, и кто с помощью способности различения увидел, что отдельного индивидуума не существует. Будучи единым с Самостью, он не остается чем-то еще.

18. Как находится То? Найдя То, сам становишься Им. Став Тем, нет необходимости что-то говорить.

19. Если искать только в теле, Его там не увидишь. Если искать только среди элементов, Он там не проявится. Однако, поскольку он есть Единственный, Брахман нельзя отделить от чего бы то ни было.

20. Внешне кажется, что Джняни имеет тело, но у него нет ощущения, что он внутри тела. Как можно понять его внутренний опыт, когда смотришь на него лишь поверхностно?

21. Чтобы узнать его, надо искать внутри, и Он обнаруживается вечно там существующим. После обнаружения Того взбудораженное состояние ума отступает, и ты становишься неизменным, лишенным свойств.

22. Только То есть Васшая Самость, Параматман. В Нем нет какой-то загрязненности или иллюзии. Неделимое, оно никогда не подвергается воздействию желаний или надежд.

23. Тот кто таков – «Царь Йогов», который спонтанно и без усилий всегда есть Самость, завершенность Брахмна, источник Вед. Это невозможно понять тому, кто принимает себя за телесную форму.

24. Он смотрит только на свое тело и ему кажется, что он является телом, но его внутренний опыт совершенно иной. Найдя То, освобождаешься от цикла рождения и смерти.

25. Кому принимать рождение и смерть? Совсем не в этом его природа. Как может быть откуда-то привнесено то, что не существует?

26. Если лишенное атрибутов воображается как принявшее рождение или подверженное смерти, эти мнения по поводу рождения и смерти – не что иное как чье-то собственное воображение.

27. Это подобно тому как если бы кто-то плюнул в солнце в зените. Плевок упал бы на него самого. Или если кто-то тайком держит зло на другого, эти дурные чувства вредят ему самому.

28. Когда познаешь величие осознавшей Самость личности, чувствуешь удовлетворение. И даже если на него громко залает собака, его величие от этого не пострадает, тогда как собака останется лишь собакой.

29. Джняни – истинная форма Самости, но невежда смотрит на него так, как если бы он был только формой человеческого существа. Бог отражается для тебя, соответственно тому какие чувства ты испытываешь к Богу.

30. Бог не обладает формой и свойствами, тем не менее, люди поклоняются каменным идолам. Камни разрушаются, но как можно разрушить То, что не имеет свойств?

31. Бог всегда наполняет собой вся и все. Люди думают о Нем как о неком множестве, но не может так случиться, что Бог на самом деле стал множественным.

32. Подобным образом, Джняни полон знанием Себя, и полностью удовлетворен тем Знанием. Через способность различения он предал себя Самости, и по сути является истинной формой Самости.

33. Когда огонь сжигает полено, кажется, что он распространяется по форме того полена, но мы не можем сказать, что огонь стал поленом.

34. По аналогии, так же как видно камфару, когда она горит, так же можно видеть и тело Джняни. Однако, уж если камфора сгорела, ее нельзя вернуть обратно в растение, откуда она выделилась. (Как только Джняни оставил отождествление с телом, он уже не вернется опять к отождествлению с каким-либо телом.)

35. Сгоревшее семя не взойдет, кусок сожженной ткани невозможно полностью расправить, а поток, слившийся с Гангой, нельзя снова отделить.

36. Отдельную речку можно видеть до того как она слилась с Гангой, но после этого ее нельзя увидеть как нечто отдельное. Джняни – это не тело, обладающее внешностью, а Самость, наполняющая собой все.

37. Так же как золото не является железом, так и рождение Джняни никогда не случается. Однако, этого не понять невежественному существу, тупому и глупому.

38. То что слепой ничего не видит не значит, что все люди слепы.

39. Спящий и напуганный какими-то событиями во сне громко кричит от страха, причиной которому сон. Как может бодрствующий быть подвержен страху, причина которому сон?

40. Когда похожий на змею корень видят два человека, один из них напуган, а второй узнает корень. Как можно говорить, что состояния обоих этих людей одинаковы?

41. Даже подержав его в руках, даже когда никто не укусил его, из-за своего воображения ему не кажется, что это корень, и он все еще подвержен страху.

42. Даже когда скорпион или змея кого-то кусают, это действует только на того человека. Как могут другие люди ощущать боль?

43. Теперь все домыслы развеяны. Те кто умен поняли это Знание. Невежде не избежать цикла рождения и смерти.

44. Люди предпринимают многие усилия, для того чтобы познать Себя. Из-за такого незнания, они испытывают страдания рождения и смерти.

45. Продолжение этого объяснения будет дано в следующей подглаве, поэтому говорящий советует: «Оставайтесь внимательными и алертными!»
Так заканчивается Подглава 3 Главы 9 «Шри Дасбодха», диалога между Гуру и учеником, озаглавленная «Повествование о Несомненном».

!! Джай Джай Рагхувир Самартха!!
!! Джай Джай-я Даса-бодха!!

Рамакант Махарадж: "Не понимайте мои слова буквально"

Рамакант Махарадж, Патри, 2012

Махарадж: Каждый день я говорю одно и то же, повторяю для каждого одно и то же: «Не понимайте мои слова буквально. Самое главное – это то, что Мастера хотят передать: смысл, суть. Мы здесь не для того, чтобы проводить дебаты или штудировать, какие точно слова были сказаны, или сравнивать учения, или сравнивать Мастеров. Послушайте! Я говорю вообще не вам. Я обращаюсь к безмолвному невидимому слушателю внутри вас.

Вопрос: Присутствие Мастера и разговор с ним – это всего лишь своего рода игра?

Махарадж: Мастер необходим в начальной стадии, чтобы передать непосредственное Знание и напомнить ученику, что он – тоже Мастер. Между ними нет разницы, но Мастер говорит из реализованного состояния. Он вышел за «пределы» и свободен от иллюзии. Мастер напоминает ученику о его подлинной идентичности такими утверждениями как «Мастер регенерирует твою энергию», «Ты забыл свою истинную тождественность», «Ты не являешься телом, никогда им не был и не будешь», «Тебя засыпало золой. Под золой горит огонь. Мастер разгребает золу». На самом деле нет ни тебя, ни меня, ни его, ни ее, ни ученика, ни Мастера. Поначалу мы должны сыграть в Мастера и ученика, чтобы устранить слои невежества и иллюзии и вернуться назад у Источнику/Реальности.

Вопрос: Если делать различие между Самостью и эго, разве в этом нет некой двойственности?

Махарадж: Мир проецируется из вашего спонтанного присутствия. Ум, эго, интеллект – это ваши дети, у них нет собственного существования.

Вопрос: Коль скоро ум и его содержимое иллюзорны, разве это не значит, что все слова, включая данное Мастерами знание, должны быть так же ложными? Ранджит Махарадж и Сиддарамешвар Махарадж говорят, что знание – это самое большое неведение.

Махарадж: Мастера вне пределов ума. Они пребывают в «состоянии вне состояний». Они говорят с самого дна Реальности. Мы здесь не говорим о том «знании», которое неведение. Знание Мастеров – это Знание Самости без себя, не поношенное книжное или экспериментальное знание. Даже когда вы читаете духовную литературу, вы читаете ее так, как будто это истории о ком-то другом. Книжного знания недостаточно. Источник Знания придется обнаружить внутри. Когда всякое телесное знание растворится, дверь Знания откроется для вас.

Вопрос: Что такое просветление?

Махарадж: Просветление – это убежденность, что ты никогда не был телом, не есть тело и им не будешь. Это убежденность, что ты вне Брахмана, Параматмана, что ты Самость без себя – Самость, лишенная всякой составляющей телесного знания. «Самость без себя» -- это то, на что можно только указать, но невозможно описать. Ты и есть та спонтанная, невидимая, безымянная неотождествленная идентичность.

Вопрос: Невозможно полностью остановить поток мыслей (ум). Вы согласны, что достаточно просто наверняка знать, что это иллюзия?

Махарадж: Сначала вам надо стать Мастером ума, то есть свидетелем потока мыслей, не затронутым ими. А в продвинутом состоянии мыслей нет, и иллюзорный мыслящий исчезает.

Вопрос: Вы можете подтвердить, что я есть основа всякого переживания, но как таковое подобно пустоте, вне действия, времени, пространства и какого-либо восприятия?

Махарадж: Опять, все это слова: пустота, время, пространство, действие, восприятие – все это отражение вашего спонтанного присутствия. В Конечной стадии  -- стадий нет, но слово приходится использовать для объяснения -- нет ни переживаний ни переживающего, ни свидетельствования, ни свидетеля. Нет ничего. Это состояние ни знания, ни незнания. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Оставайтесь такими, какими были до бытия/сознания». Ни нужд, ни требований, ни Мастера. Ни знания! Вы даже не знали слова «знание»! Как Нисаргадатта Махарадж говорил: «Все что воспринимается и постигается – это не то».

Это легко понять интеллектуально, но Знание должно быть впитано, так чтобы его можно было ощущать в повседневной жизни. Это прагматическое знание. Также вам надо быть убежденностью, что вы есть Конечная Реальность, так чтобы когда придет время ухода для этого тела, никакой привязанности к нему не оставалось.

источник

"Дасбодх", Повествование о Лучшем Человеке

На фото: Пещера в Шиватхаргале, где был написан Дасбодх

Перевод фрагмента дается по электронной версии, выкладываемой на фейсбуке и бумажному изданию Дасбодха (перевод с марати Дивакара Гхаисаса). 

Глава: 12, Подглава: 10

Повествование о Лучшем Человеке

|| ШриРам ||

1. Надо питаться и утолять свой голод, а ту пищу, которая осталась, нужно раздавать. Не гоже выбрасывать пищу.

2. То же применимо к Знанию. О Знании нужно говорить с людьми. Пловец не должен давать тонущему утонуть.

3. Прежде чем говорить о лучших качествах с людьми, надо развить те качества в себе. Тот кто говорит, не испытав этого на себе, лжет.

4. Соверши утреннее омовение, обычные поклонения, помедитируй, воспой имя Бога и слушай объяснения и истории о Боге.

5. Используй тело, чтобы помогать другим. Помогай людям в коллективной работе и следи, чтобы никто не испытывал в чем-то нужды.

6. Пойми, из-за чего у других проблемы и угнетенное состояние, и сделай что можешь, чтобы помочь им. Говори мягко со всеми.

7 Проникнесь горем и печалью других, равно как дели с ними их радость и счастье. Объединяй людей вместе хорошими и добрыми словами.

8. Прощай вину и ошибки людей и помогай им в их работе и достижении целей. Привечай чужаков, дай им почувствовать гостеприимство.

9. Пойми ум другого и веди себя соответственно. Проверь и оцени людей многими разными способами.

10. Говори точным языком и по делу, на вопросы отвечай быстро. Развивай в характере способность прощать и не злись на других.

11. Полностью откажись от лени, совершая усилия разного рода. Не говори ни с кем, испытывая зависть и ревность.

12. Предлагай другим лучшее. Говори аккуратно, мудро выбирая слова, будь внимателен и заботлив, ведя семейную жизнь.

13. Помни, что однажды это тело умрет и будь последователен в преданности Богу. Тогда твоя слава переживет тебя.

14. Тот кто живет дисциплинированно становится известен многим и уважаем ими. Такой человек не чувствует нехватки ни в чем.

15. Человека, обладающего такими исключительными качествами, называют великим. Повелитель Вселенной наслаждается поклонением такого человека.

16. Даже если люди оскорбляют и унижают его, он не позволяет нарушить свой внутренний покой. Человек, который ладит даже с грубиянами, воистину благословенный мудрец.

17. Тот кто украшен этими лучшими качествами, кто излучает Знание и отсутствие желаний,  считается великим на этой земле.

18. Сам делай трудную работу и относись терпимо к ошибкам других. Если знаменит, ты должен быть знаменит своей трудной работой.

19. Если гонишься за славой, в жизни не будет счастья, и если ты гонишься за удовольствиями, не прославишься. Если не будешь заботлив по отношению к другим, нигде не найдешь удовлетворения.

20. Не задевай чувств других. Здесь недопустимы ошибки. Тем кто прощает не перестают восхищаться.

21. Работу надо делать , не разбирая, твоя это работа или чья-то еще. Не годится увиливать или уклоняться от обязанностей.

22. Говоря людям приятное, делаешь  их счастливыми, это знает на себе каждый. Говори с другими так, как ты хочешь, чтобы говорили с тобой.

23. Грубые слова ранят чувства других, это тоже знает на себе каждый.  Поэтому нет оправдания для грубых речей.

24. Если ущипнуть себя, почувствуешь боль. Пойми на своем собственном опыте, что и другим тоже больно. Следи за тем, чтобы не причинять боль другим.

25. Речь, которая ранит и причиняет боль другим, аморальна, а иногда может навредить и говорящему.

26. Что посеешь, то и пожнешь. Как ты говоришь, так тебе и отвечают. Зачем же тогда грубить?

27. Делай людей счастливыми посредством собственного Существования. Создавать людям проблемы – деяние в стиле демонов.

28. Лицемерие, неуважение, гордыня, гнев и грубые речи – признаки неведения, как описывает это Бхагават Гита.

29. Многие ищут того, кто обладает этими лучшими качествами. Только такой человек считается «величайшим».

30. Обладать Знанием без соответствующего подходящего поведения сравнимо с собачьей блевотиной. Хорошие люди никогда даже внимания не обращают на это.

31. Когда человек действительно искренне предан и развил в себе лучшие добродетели, он – выдающаяся личность.  Люди всегда ищут такого.

32. Такому человеку, обладающему выдающимся духовным опытом, следует организовать группу и обрести единство с Богом через неколебимую преданность.

33. Если такой человек неожиданно умрет, кому продолжать практики преданности и поклонения? Поэтому привлеки многих к преданному поклонению.

34. Наша клятва в том, что мы никогда не просим ничего от наших учеников, кроме того, чтобы они продолжали быть преданными Богу, после того как мы покинем этот мир.

35. По этой причине, пусть будет группа преданных и регулярные праздники, через которые устанавливаются отношения единства Бога богов и всех преданных.

36. Чтобы организовать собрание преданных, нужны два главных качества. В этом месте слушателям надо быть внимательными.

37. Первое качество в том, что нужно обладать способностью учить с такой ясностью, чтобы повернуть многих к преданности Богу. Второе качество в том, чтобы тот человек был приятен другим и завоевал сердца и умы многих.

38. Итак, мы описали лучшие качества, и тот кто обладает ими заслуживает доверия. Духовные наставления такого великого человека продолжают жить долго после его ухода.

39. Тот чье поведение соответствует его речам и кто сам делает то, что говорит другим, уважаем людьми, и они считают то, что он говорит, истинным.

40. Люди не примут и не последуют тому, что сами считают для себя неприемлимым.  Каждый наедине с собой среди многих людей в этом мире.

41. Поэтому нам надо быть вместе с нашими учениками и другими людьми, постепенно давая им Учение там, где и когда они смогут его воспринять, до тех пор пока они не осознают конечную истину.

42. Однако, это работа только для терпеливого и заботливого человека, обладающего способностью различать. Только он может выполнить ее должным образом. Другие находятся в замешательстве от собственных заблуждений и перессорятся между собой.

43. Тот кто перессорился со всеми обнаружит себя одиноким, как вождь без армии. Поэтому важно быть в радость многим.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 10 Главы 12, которая называется «Повествование о Лучшем Человеке»

!! Джай Джай Рагхувир Самартха !!

Рамакант Махарадж о подлинном понимании

Короткое видео Махараджа с англ. титрами. Сделал русский перевод.

Ты не веришь в себя. У тебя нет веры в себя.
Ты не знаешь, что обладаешь огромной силой. Всегда ждешь, что кто-то тебе поможет: здесь поможет, там поможет. Зачем? Ладно, пусть …
Это процесс регенерации твоей энергии – энергия присутствует, но незнакомая тебе. Ты ее не осознаешь. И даже если осознаешь, не стараешься ее познать. И поэтому недооцениваешь себя. Будь сильным, храбрым! Почему храбрым? Потому что не должно быть никакого страха в то время, когда оставляешь тело. Это очень важно.
Очень легко болтать о духовности. Прочитав много книг, очень легко читать лекции.
Просто разберись: «А как насчет меня самого? Я всем говорю: это так-то и так-то, но как насчет меня самого? Нет ли во мне страха? Свободен ли я от напряженности? Я могу говорить другим, делай то-то и так-то. Но как насчет меня самого?» Начни с себя.
Учить очень легко. Каждый может говорить о Брамане, Атмане, Параматмане, Боге. Очень легко. Если начитаешься книг. До какой степени это знание впиталось в тебя, так что ты остаешься незатронутым миром, спокойным и умиротворенным? Забыть и простить. Появится терпение. Ни ненависти, ни борьбы. Зачем бороться? Зачем ненавидеть? Кто враг? Не существует врага. Кто плохой, кто хороший?
Твое мировоззрение должно полностью поменяться.  

Сиддарамешвар Махарадж о гордости Неведения и Знания

Отрывок из одноименной главы (Amrut Laya, vol 2) 

Как только стало понятно, что гордость Неведением (формами видимого мира – прим. пер.), равно как гордость Знанием, -- это неправильно, неистинным видится все.  Все это только иллюзия. Тот кто это осознает больше не подвержен воздействию этого. Наши деяния обусловлены тем, чем мы гордимся. Ощущения несвободы и освобождения ассоциированы только с телом, но не с нашей Истинной Природой (Сварупой). Только наша Истинная природа чиста и незапятнана. В ней возникает ощущение «Я Есть». Это ощущение существования «Я» само по себе и есть эго в своей первичной чистейшей форме. Позднее оно пятнается гордостью, ассоциированной с телом: «Я есть то-то и то-то». Поймите, что и то и другое – это лишь разные формы эго.

Как несвобода так и освобождение суть выражение этого эго. Только тот кто распознает это эго может быть воистину реализован. Говорить «я освобожден» -- значит оставаться несвободным. Утонуть можно даже в мелкой луже Иллюзии, если бросаешь якорь в форме гордости освобождением.