Самартха Рамдас Дасбодх, Глава: 1, Подглава: 6 "Хвала слушателям"

Перевод фрагмента дается по электронной версии, выкладываемой на фейсбуке
Это прекрасно, когда слушатели 
собираются вместе, чтобы 
поделиться и поразмышлять 
вместе об учении Парамарта.

Глава: 1, Подглава: 6
Хвала слушателям

1. Сейчас, я склоняюсь с почтением перед слушателями,
которые собрались из преданных, знающих людей, святых, 
отрешенных(renunciates), добродетельных, йогов, тех, кто 
полны хороших качеств и тех, кто говорят Правду.

2. Некоторые есть океан чистоты, другие - резервуар 
интеллекта, и некоторые, как кладези словарных драгоценностей.

3. Некоторые наслаждаются нектаром знания из многих 
текстов, некоторые - красноречивые ораторы, 
способные прояснить множество сомнений людей в нужное время. 

4. Их мощь безгранична и они как воплощения Бога (Ишвары) 
или сами настоящие боги, сидящие в аудитории.

5. Они - это группа мудрецов (риши), кто являют собой само 
воплощение покоя и чистоты. Благодаря им, аудитория в 
высшей степени великолепна.

6. В их сердцах живет суть Вед, в их речи пребывает Шри 
Сарасвати, богиня речи и учения, и когда они говорят, то 
как будто говорит гуру богов.

7. Они чисты, как огонь. Они, как лучи вдохновения от солнца. 
Ничто во всей вселенной не может сравниться с их знанием.

8. Они всегда начеку и обладают знанием всех трех аспектов 
времени (прошлого, настоящего и будущего). Они 
Само-реализованы и всегда без гордыни. 
9. Ничто не остается незамеченным ими. Они 
внимательно рассматривают все, что появилось в их уме.

10. Что бы ни пришло в голову, с целью сказать им, они уже сами
знают. Что еще остается объяснять им с позиции авторитетного знания?

11. Они ценят добродетельные качества, поэтому, обращайся к ним без всякой нерешительности и сомнения. Эти счастливцы 
принимают и сохраняют то, что подарено. 

12. Те, кто всегда питаются наилучшей пищей, иногда желают 
простой еды для разнообразия. Мои слова и выражения такие и 
есть, простые и обычные.

13. Каждый поклоняется Всевышнему Богу своим сердцем в 
меру своей возможности, но нигде не сказано, что человек 
не должен поклоняться Богу.

14. Я не искусный оратор, а аудитория никто иной, как Бог. 
Я стараюсь изо всех сил поклоняться им своими недостойными речами.

15. У меня нет академического знания или артистического 
таланта. Я не ловок в словах и не обладаю великими поэтическими способностями, не употребляю сладко-звучащих слов, когда говорю о Преданности (Бхакти), Знании (Джняна) и Отсутствии Желаний (Вайрайгья)

16. Такова моя неловкая игра словами, и все же я говорю, 
потому, что Господин Вселенной (Джагадиша) получает удовольствие от чувства преданности, которое передают мои слова.

17. Вы, аудитория, есть форма Всемогущего Господа. Я не 
искусен давать разъяснения старинных писаний, но с моим 
небольшим интеллектом и простыми мыслями, я могу дать 
вам неформальное объяснение. 

18. Сын влиятельного человека, даже если тупоумен, все-таки 
влиятелен. Такие же отношения я имею с вами и со святыми. 

19. В то время как лев и тигр жестоки и мы охвачены страхом, 
когда видим их, их детеныши играют напротив них 
безбоязненно.

20. Так же и я - дитя святых и я говорю вам, святым людям, 
потому, я спокоен, что вы посмотрите на мое волнение с 
состраданием в мыслях.

21. Так же, как когда своя речь неверна и какое-то действие 
требуется, чтобы исправить ее, если в моей речи есть 
недостатки, пожалуйста, восполните их.

22. Признаком любви является то, что она возникает 
автоматически в уме. Так же и вы, святые и добродетельные 
люди, являетесь родителями мира.

23. Поймите скрытый смысл моих слов и поступайте 
соответственно. "Отдайте все ваше внимание повествованию, 
которое последует после этих слов, " говорит скромный слуга Бога.

Так в Шри Дасбоде, диалоге между Гуру и учеником заканчивается 
Подглава 6 Главы 1, названная "Хвала слушателям".

!! Джей Джей Рагувир Самарта !!

Перевод Ирины Д.

Самартха Рамдас "Дасбодх", Восприятие Самости

Панорама Махараштры. Вид с горы, где находится самади Свами Рамдаса

Уфф! Ураган. Никогда еще текст так не забирал. Вдохновляли тексты -- да. Но этот фрагмент Дасбодха просто сдувает.

Перевод фрагмента дается по электронной версии, выкладываемой на фейсбуке и бумажному изданию Дасбодха (перевод с марати Дивакара Гхаисаса).

Глава: 8, Подглава: 8

Восприятие Самости

|| ШриРам ||

1. Мы уже объяснили, что ты и есть Параматман. Теперь будет указано на знак распознавания Параматмана.

2. Для Самости не существует ни рождения, ни смерти, ни прихода, ни ухода, ни порабощения, ни освобождения.

3. У Самости нет ни атрибутов, ни формы, ни границ, ни конца. Она Вечна и непрерывна. Она такова, какая есть.

4. Параматман пропитывает собой все. Он – Один во множестве. Распознавание Самости вне логики.

5. Таким образом состояние Параматмана описано в Ведах и Упанишадах, но нет никакого сомнения, что реализация Параматмана возможна через преданность.

6. Есть девять граней преданности. Многие очистились через такую преданность.

7. Среди этих девяти типов преданности высочайший это отдача себя или отождествление с Самостью. Нам надо исследовать Самость и осознать, реализовать ее на собственном опыте.

8. Отождествление с Самостью должно быть именно на собственном опыте. Это называется Атманиведан.

9. В конце концов, преданный падает ниц перед Богом и предает Ему себя с головой. Вот какого рода эта преданность.

10. Очень немногие преданные отдают себя полностью. Им Самость дает освобождение немедленно.

11. Слушатель спросил: «Каким образом нам надо отдавать себя? Куда надо идти с поклоном? Или нам надо отрубить себе голову перед образом Бога?»

12. Услышав такие речи, учитель, знавший истинный смысл, сказал: «Пожалуйста, оставайтесь внимательными».

13. Знаком самоотдачи, в первую очередь, является обнаружение “Кто есть я?», и вместе с этим приходит понимание лишенной атрибутов Самости.

14. Через исследование кто есть Бог и кто есть преданный, естественным образом происходит самоотдача, и преданный видит, что  Бог вечен.

15. Как только преданный таким образом познает Бога, он немедленно становится Им. Не существует вообще никакого разделения между Богом и преданным.

16. Поскольку нет разделенности, Бог – это преданный, а поскольку нет порабощения, есть свобода. Такие речи не являются ложными, они согласны Писаниям.

17. Через поиск корней Бога и преданного ощущение разделенности  полностью исчезает, оставляя только Самость, Параматман, отличный от видимой кажущности.

18. Когда существует единство с Параматманом, не остается ничего второго. Ощущение существующих различий между Богом и преданным растворяется.

19. Вместе с самоотдачей приходит преданность без разделения. Пойми, что это и есть полное освобождение (саюджья).

20. Тот кто нашел прибежище в святых и усвоил истинное единство, выслушав их объяснения, не сможет быть отделенным даже если сделает усилие в том направлении.

21. Когда река сливается с морем, как она может быть отделенной? И если железо превратилось в золото, его нельзя снова превратить в железо.

22. Так же, если сольешься с Богом, никогда не случится, что отделишься снова. Преданного, ставшего Богом, уже не отделить ничем.

23. Тот кто с помощью различения понял, что Бог и преданный – одно, занимает почетное место в кругу мудрецов, предлагающих лишь перспективу освобождения.

24. Но довольно этих разговоров. Если было желание, тебе надо было взглянуть на Бога глазами преданного, и немедленно насладиться великолепием Бога.

25. Живя только как тело, переживаешь горести человеческого тела, а когда живешь вне пределов тела, осознаешь Парабрахман, Абсолютную Реальность.

26. Слушатель спросил: «Как можно выйти за пределы отождествления с телом? как реализуется Парабрахман? И что ты имеешь в виду под «великолепием Бога»? Пожалуйста, объясни».

27. Таковы были вопросы, заданные слушателем. Пожалуйста, внимательно выслушайте объяснения, касающиеся высказанных сомнений.

28. Реальность (Абсолютный Брахман) определенно вне пределов тела, и та Абсолютная Реальность не что иное как ты сам. Когда ты выйдешь за пределы отождествления с телом, ты не сможешь выносить преданности телу.

29. Веды возносят хвалу тому, кто убежден в этом. Этого Знания не обрести, даже перекопав множество Писаний.

30. В этом Великолепие, и когда ты отбрасываешь свою гордость телом, ты обретаешь Его, но если ты думаешь, что являешься телом, это падение.

31. По этой причине не считайте высказывания мудрецов неприемлемыми. Если считаешь то, что говорят мудрецы, ерундой, кого тогда винить?

32. Слушатель спросил: «Что это за высказывания мудрецов, и почему им надо верить? Пожалуйста, объясни мне».

33. Утверждение мудрецов таково: «Я есть Самость, нерожденная и полная блаженства. Пойми, что ты сам не рожден и полон блаженства». Твердо держись этого.

34. Смысл этого великого изречения в том, что ты всегда есть Брахман. Такого рода утверждения нельзя забывать.

35. Если кто-то говорит: «Когда этому телу придет конец, тогда я стану бесконечным», -- не следует считать такие речи истинными.

36. Другие дураки говорили: «Только когда наступит конец света и Иллюзия разрушится, не раньше, мы обретем Брахман.

37. Они говорили: «Майе должен прийти конец, или когда наступит конец света, или когда телу придет конец. Тогда легко без усилий мы станем едины с Парабрахманом».

38. Такого рода разговоры не имеют под собой основы. Таким способом не достигнешь удовлетворения. Подлинный признак покоя совсем иной.

39. Это как править царством, когда вся армия уже убита. Какой толк от такого царствования? Дурак не понимает, что царствовать надо тогда, когда армия еще цела.

40. Пойми, что Иллюзия нереальна, даже если кажется, что это так. Подобным образом, даже если у тебя есть тело, ты уже вне тела. Узнай об этом и познай то удовлетворение, которое приходит с таким пониманием.

41. Когда вам неожиданно падает в руки царство, администрация этого царства продолжает прекрасно функционировать и вы видите, как все происходит. Царство никуда не девается, оттого что деятельность администрации стала видна.

42. Так же, после обретения Знания Себя, осознание тела не исчезает. Видение того, как функционирует тело, никак не препятствует той удовлетворенности.

43. Если длинный корень в сумерках по ошибке принять за змею, сильно пугаешься, но поняв что к чему, нет нужды убивать корень.

44. Подобным образом, Иллюзия пугает, но когда разберешься в ее настоящей природе, нет резона ее бояться.

45. Когда видишь мираж, он выглядит как наводнение, и спрашивают, как же пересечь воду. Однако, когда истинное положение вещей становится понятно, тревожиться не о чем.

46. Когда видишь ночной кошмар, сильно пугаешься. Проснувшись, однако, не видишь никакого резона сомневаться, что события сна были нереальны.

47. Майя видится из-за воображения*, тогда как Самость вне воображения. Откуда тогда взяться тревоге в нас, тех у кого нет концепций?

48. Сказано, что то ментальное состояние, которое имеется в момент кончины тела, определяет, что придет после смерти. Так сказано во всех Писаниях. Поэтому, естественно, ты тоже получишь опыт, соответствующий твоему ментальному состоянию.

49. Ты есть Самость, отличная от четырех тел и места их рождения, которые суть невежество и Иллюзия.

50. Тот чье состояние ума именно таково обладает знанием и на пути к Самости. Для него нет взлетов и падений.

51. Там где даже мудрость Вед становится неспособной к дальнейшему объяснению Самости, откуда взяться вопросу о взлете и падении? Подтверждение Писаний и слов Садгуру приходит из самого себя.

52. Когда отвергается заблуждение об индивидуальном бытии, Реальность реализуется на Собственном опыте. Живущие существа освобождаются, благодаря учению Садгуру.

53. Когда получаешь знание от Садгуру, влиянию всех четырех тел приходит конец, что открывает непрерывное созерцание Истинной Формы.

54. Через это непрерывное созерцание становишься объектом своей собственной медитации и подлинно полностью освобожденным человеком, обладающим Саюджья-свободой.

55. Когда видимые объекты исчезают, в остатке только Самость. С помощью тщательного исследования можно убедиться, что видимого проявления на самом деле не существует.

56. Вам надо внимательно выслушать этот главный принцип: когда ложное видится как ложное и в действительности переживается как нереальное, это состояние свободы.

57. Тот кто держит в сердце учение Садгуру, получает право на освобождение. Он снова и снова с великим уважением слушает и размышляет над услышанным.

58. Там где как начальный постулат, так и финальное утверждение Вед исчезают, и там где нет ни искателя ни цели, пойми, что там и есть состояние Самости, которое есть освобождение.

59. Там где заканчиваются медитация и концентрация, и исчезают концепции, в Том, что лишено всяких концепций, там остается только Знание, которое есть тончайшая форма Брахмана.

60. Когда мираж мирской жизни высыхает, освобождаешься от ложных оков, и То что не рождалось, освобождается от горестей рождения.

61. Через способность различать устранена ложная привязанность того, кто от природы непривязан, отождествление с телом того, кто вне ограничений тела, болезнь того, кто на самом деле не одержим.

62. Ощущение двойственности, которое проявилось в едином, отсечено, тому кто одинок дана уединенность, и бесконечному даровано осознание (realization) бесконечности.

63. Бодрствующий пробужден, пробужденного сделали алертным, и знающему дано Знание Себя.

64. Нектар сделан бессмертным, в жилище свободы вселилась свобода, а индивидуальная самость и Высшая Самость навеки слились.

65. Лишенное атрибутов лишилось атрибутов, значимое стало значимым, и после долгой разлуки произошла встреча с самим собой.

66. Разделительный занавес двойственности разорван, неразличаемое сломало все различия, и воздействия пяти элементов сведены на нет.

67. Духовная практика сама стала своим плодом, то что недвижимо обездвижено, и силой способности различать То, что незапятнанно, во всех проявлениях осталось чистым.

68. То, что совсем рядом, было утеряно, а потом снова обретено тем, кому принадлежало. И когда мы снова увидели себя такими как есть, страданий, связанных с рождением, не осталось.

69. Брамин пришел в ужас, когда во сне увидел себя рожденным в более низкой касте, но проснувшись, осознал свою подлинную идентичность.

70. Точно так же и с тем, у кого есть Знание Себя. Признаки такого человека будут разъяснены в следующей подглаве.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 8 Главы 8, которая озаглавлена «Восприятие Самости»

!! Джей Джей рагхувир Самартх !!
!! Джей Садгуру Парабрахман !!

* Одно и то же слово в переводе с марати на анг. у Гхайсаса “imagination”, в фейсбуковском переводе “concept”.

Самартх Рамдас "Дасбодх" Глава 10, Подглава 7, «Поклоняйся Богу с атрибутами»

Сегодня произошло приятное событие. Человек, которому "Дасбодх" помог разрешить давно волновавший вопрос, перевела и прислала соответствующую подглаву:

Поклоняйся Богу с атрибутами

1. Святые и Мудрецы, которые есть инкарнации Бога стали освобожденными посредством различения и исследования Сущности и несущности. Как же работает их "сила"?

2. Такое сомнение возникло у слушателя и прозвучало хорошим вопросом. Говорящий ответил:
"Пожалуйста будь внимателен и слушай ответ."

3. Мудрецы стали освобожденными во время их жизни и их сила продолжает проявляться после их ухода из тела, но это не правда, что они вернулись назад из-за остаточных желаний.

4. С людьми происходят чудеса и они считают их настоящими. Однако, необходимо разбираться и глубоко размышлять об этом, чтобы стало ясно.

5. Когда Мудрец был жив, такое количество чудес происходило с людьми вокруг Мудреца, что даже невозможно сосчитать сколько таких вещей случилось. Необходимо внимательно разобраться в этом, чтобы проверить напрямую, что из себя представляет этот феномен.

6. Хотя Мудрец не возвращается назад после покидания своего тела, люди видят его присутствие то в одном месте, то в другом. Что может быть сказано о таком чуде?

7. Это происходит в соответствии с верой людей. Бог видим реальным в соответствии с преданностью и верой. Воображать что-то другое бесполезно и неверно.

8. Что-то нравящееся бывает увидено во сне, но откуда эта вещь приходит? Можно сказать, что это произошло потому, что было воспоминание, о когда-то увиденном.

9. Таково воображение. Множество различных объектов появляется во сне, но сами эти объекты на самом деле не путешествуют в то место в сновидении. Кроме того, многие объекты появляются во сне даже если их не помнишь.

10. Здесь устраняется сомнение. Не воображайте перерождение Мудреца. Если вы все еще не понимаете, то смотрите и разбирайтесь правильным различением.

11. Мудрецы получили освобождение при жизни, но их сила продолжает действовать даже после ухода их из тела из-за добродетельных жизней, которые они вели.

12. По этой причине, ступай по пути добродетели, поддерживай поклонение Богу и не оставляй верности уходя на путь неверности.

13. Продолжай практики преданности, посещай святые места, и развивай свою силу посредством
своей отстраненности.

14. Когда чья-то решимость направлена на реализацию Реальности, его сила растет на пути Знания (Джнана). Не делайте ничего, что могло бы устранить ваше ощущение Единства.

15. Человек должен иметь преданность кому-то, будь то преданность Мастеру или единому Богу. Без преданности все напрасно.

16. Если после обретение знания Того, что не имеет атрибутов, человек начинает игнорировать То, что имеет атрибуты, то такой "знающий" терпит неудачу и там и там.

17. Для такого нет ни Преданности (Бхакти) ни Знания (Джнана), но только гордыня, которая
захватывает все между ними. Потому, не прекращайте пение гимнов и повторение имени Господа в медитации.

18. Даже если человек может быть знающим, прекращая поклонение Богу с атрибутами, он становится безуспешным в реализации Брахмана, поэтому не прекращайте поклонение Богу с атрибутами.

19. Поклонение безо всяких желаний в мыслях не имеет равного себе во всех трех мирах. Ничего не просящее поклонение, безо всяких ожиданий не происходит без мощной силы.

20. Имея желания, человек получает различные плоды, однако когда он поклоняется без желаний или ожиданий, преданный становится един с Богом. Получение какого-то плода и единение с Богом это две очень разные вещи.

21. Есть множество плодов, которые Бог может дать, но поклонение с желанием какого-либо плода отделяет человека от Бога. Потому, поклоняйтесь Богу без каких либо ожиданий и желаний.

22. Плод поклонения без желаний безмерен. С ним, сила человека возрастает превыше всяких границ. Обычные плоды, приходящие от удовлетворения желаний не идут ни в какое сравнение.

23. Когда имеет место преданность без желаний, что бы ни возникало в уме, Бог сам это исполняет. Человеку даже не нужно просить Бога, как отдельное существо, когда-либо о чем либо.

24. Когда сила преданного и Бога едины, даже смерть бессильна. Перед этой силой все остальное
незначительней насекомого.

25. Поэтому, "Знание Брахмана" соединенное с "Преданностью без желаний" является наивысшим. Даже все три мира вместе взятые не могут с этим сравниться.

26. Здесь, сияние интеллекта в самой наивысшей своей точке и слава, известность и успех такого
человека неизмеримы.

27. Многие люди привлекаются туда, где даются объяснение и рассмотрение их Истиной Формы и
происходят объяснения о Боге.

28. Когда есть кто-то, кто не испорчен, его Само-реализация не может быть скрыта. Радость настоящей убежденности никогда не разрушить.

29. Разберитесь в том, что есть Сущность, а что несущность и всегда ищите познать, что есть
верность и что неверность. Высший интеллект это огромный подарок Бога, который может дать
огромное понимание.

30. Когда преданный пребывает един с Богом, Бог дает такому преданному Свой интеллект. Обратите внимание на это утверждение, которое было сделано Богом в Бхагавад Гите: "Я даю преданным интеллект Единства, посредством которого они могут прийти ко мне."

31. Поклонение Богу с атрибутами совмещенное с необыкновенным "Знанием Брахмана" позволяет человеку испытать удовлетворение, очень редкое в этом мире.

Так в Шри Дасбохе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается подглава 7 главы 10, озаглавленная «Поклоняйся Богу с атрибутами»

!! Jai Jai Raghuveer Samartha !!

Перевод Ирины Д.

Самартх Рамдас, "Дасбодх", Глава 14, Подглава 9 "Дискурс о Вечной Реальности"

 Если доведется еще побывать на самади Свами Рамдаса, совсем с другими чувствами буду там поклоняться. Действительно, Дасбодх -- Великая Книга. Вот еще один дискурс,  который очень понравился.

Глава 14, Подглава 9

Дискурс о Вечной Реальности

|| ШриРам ||

1. Мы уже увидели чудо физического тела и с помощью способности различать увидели, что есть Самость и что есть не-Самость. Тело – это не Самость, и только Самость делает все.

2. Сказано, что Самость – это одно без второго, и это можно испытать на опыте через способность различения. Теперь надо понять строение вселенной.

3. На телесном уровне нужно различать Самость и не-Самость, тогда как на уровне вселенной нужно исследовать, что Существенно, а что не-существенно. Это надо рассматривать снова и снова, пока понимание не станет твердым.

4. Физическое тело – это результат вселенной, которая является его причиной. Это надо ясно понять, поэтому будут даны более подробные разъяснения.

5. Не-существенное – это значит то, что разрушается. Существенное – то что Вечно. Все что имеет свой конец – не Существенно.

6. Земля сформирована из воды, и потом снова растворяется в воде. Вода сформирована из света.

7. Вода поглощается и полностью испаряется тем Великим Светом. Затем только свет остается везде.

8. Свет произошел от ветра и уничтожается ветром. Уничтожив свет, остается только ветер.

9. Ветер исходит из неба (пространства), а потом снова растворяется в том, откуда возник. Таково конечное растворение вселенной, как описано в Ведах и других Писаниях.

10. Тогда Иллюзия с атрибутами (Гунамайя) и Изначальная Иллюзия без атрибутов (Мулмайя) рассеивается в Парабрахмане, Абсолютной Реальности. Для того чтобы Осознать (Реализовать) Парабрахман, требуется использовать способность различения.

11. Когда заканчиваются всякие привязанности, видимый мир больше не присутствует, и только Брахман без атрибутов единственно существует повсюду.

12. Даже если много раз случается конечное растворение, Брахман не разрушается. Вечное распознается через оставление Иллюзии.

13. Внутренняя Самость – это Бог с атрибутами. Можно обрести осознание Того, что не имеет атрибутов, через поклонение Богу с атрибутами. Вместе со знанием о Том, что не имеет атрибутов, обретается Высшее Знание (Виджняна).

14. То, что чисто и вне воображения, незапятнанно ни одним из пороков Иллюзии. Все видимое возникает и соответственно исчезает, и оно ложно.

15. Все появляющееся и исчезающее может быть пережито на опыте. То что не появляется и не исчезает можно распознать только через способность различения.

16. В этом вселенском видЕнии существуют знание, неведение и ложное знание. Когда все три исчезнут, это Высшее Знание, Виджняна.

17. Следует понять те принципы, которые утверждаются в Веданте и Сиддханте, и подтвердить то, что там утверждается. Только в собственном действительном переживании ты находишь неизменную Реальность, которая везде.

18. Видя глазом Знания, оставайся единством Реальности. Пойми, это то, что называется отдачей себя.

19. Видимый мир является твоему взгляду и предстает в твоем уме. То, что вне видимого явления, есть неразрушаемая Абсолютная Реальность, Парабрахман.

20. Если попытаться увидеть Парабрахман, кажется будто он находится где-то далеко, хотя он внутри, равно как и снаружи всего.

21. Все что движется не становится спокойным, а То, что неподвижно, не двигается никогда, так же как облака приходят и уходят, тогда как само небо неподвижно.

22. То, что постоянно меняется, растет и разрушается. Как оно может быть Вечным? В момент конечного разрушения разрушается все.

23. Те кто заблуждаются внутри себя из-за обманчивой силы Иллюзии не могут понять природу этого великого колеса вселенной.

24. Если колебаться, не совершишь сделки. Если не исследовать природу Реалльности, невозможно понять конечное учение (siddhanta). Если в таком духе оставаться в нерешительности, Бог остается неизвестным сознанию.

25. Например, если выписанное врачом лекарство не дает никакого облегчения, но пациент не решается что-то сказать, такой пациент уж точно не выживет.

26. Тот, кто знаком с царем, не назовет царем никого другого, а, тот кто знает Бога, сам становится Богом.

27. Как может говорить правду тот, кто не решается ложное назвать ложным? Если ясно это видишь, все становится ясно.

28. Колебания существуют только внутри границ Иллюзии, тогда как Парабрахман вне Иллюзии. И тем не менее, Парабрахман всегда как вне так и внутри Иллюзии.

29. Придерживаясь ложного, из-за нерешительности исследовать Реальность, в заблуждении делаешь множество абсурдных вещей. Не таков тот, кто использует способность различать.

30. От всего ложного нужно полностью отказаться и распознать Реальность через свой собственный опыт. Отбрось Иллюзию и осознай (реализуй) Парабрахман.

31. Далее будет дискурс, объясняющий Иллюзию. Послушай объяснение внимательно, со спокойным умом.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается подглава 9 главы 14, озаглавленная «Дискурс о Вечной Реальности»

!! Джей Джей Рагхувир Самартх!!
!! Джей Садгуру Парабрахман !!

Самартх Рамдас, "Дасбодх" Глава: 13, Подглава: 8, Объяснение что такое «Делатель»

Перевод фрагмента дается по электронной версии, выкладываемой на фейсбуке и бумажному изданию Дасбодха (перевод с марати Дивакара Гхаисаса).

|| ШриРам ||

1. Слушатель задал вопрос говорящему: «Кто от такой этот «делатель»? Кто сотворил видимый мир и вселенную? Дай, пожалуйста, точный ответ".

2. Тогда многие собравшиеся знатоки начали говорить один за другим. Почтительная просьба к слушателям выслушать то, что они сказали.

3. Некоторые говорили: «Бог – это делатель», а другие говорили: «Кто есть Бог?» И тогда все начали выражать свое собственное мнение.

4. Каждый считал свою собственную веру выше прочих, и в соответствии с собственными чувствами, они выражали свои мнения, по поводу того, какая вера самая лучшая, какая посредственная и какая никчемная.

5. Некоторые говорят, что Господь Ганеша и есть тот «делатель», а другие говорят, что Богиня Сарасвати делает все.

6. Некоторые говорят, что тот «делатель» -- Бог Вхайрав, другие что Кханадэв, некоторые что Бог Биирадэв, а другие что Богиня Бхагвати.

7. Некогторые говорят, что это Господь нарасимха,  другие говорят что это Бог Кешаварадж – тот кто совершает действие.

8. Некоторые говорят, что Господь Рама и есть тот «делатель». Другие говорят, что это Господь Кришна.

9. Не которые говорят, что это Пандуранга (Витхалла), некоторые говорят, что это Шриранг (Господь Кришна), а некоторые что это Повелитель Духов – тот кто делает все.

10. Некоторые говорят, что «делателем» является дух брамина. Другие что «делатель» -- это Солнце, а кто-то говорит, что Огонь есть «делатель» всякого действия.

11. Некоторые говорят, что Богиня Лакшми, богиня богатства, совершает все. Некоторые говорят, что Хануман, а другие, что Земля делает все.

12. Одни говорят, что это Богиня Тукаи, другие что Йемаи, а третьи что Сатваи делает все.

13. Одни говорят, что «делателем»является Бхаргава, другие что Уамана (инкарнация Вишну), а некоторые говорят, что только Параматман, Высшая Самость, совершает любое действие.

14. Некоторые говорят, это Виранна, другие – Басванна, а третьи – Реванна делает все.

15. Некоторые говорят, что это Равалья, некоторые что Картика, а некоторые что Господь Венкатеша.

16. Некоторые говорят, что это Гуру делает все, другие говорят, что Господь Даттатрея, а некоторые говорят, что это Водхья Джаганатх является тем, кто совершает действия.

17. Одни говорят, что Господь Брахма – «делатель», другие, что Господь Вишну, а третьи что Господь Шива определенно делает все.

18. Некоторые говорят, что все происходит благодаря дождю, тогда как другие, что благодаря ветру. А некоторые говорят, что не имеющий атрибутов Бог, который «не-делатель», делает все.

19. Некоторые говорят, что сила Майи (Иллюзии) делает все. Некоторые говорят, что это Джива (индивидуум), а некоторые говорят, что все случается благодаря судьбе.

20. Некоторые говорят, что все совершается благодаря собственным усилиям и такова природа ума, а другие говорят: «Да кто его знает, кто он, этот «делатель»?

21. Вот примерно такие существуют мысли о том, кто же такой «делатель». Это похоже на базар, где звучит множество голосов. Так чей же ответ следует считать правильным?

22. В какого Бога люди верят, того и называют «делателем». Такого рода смятение среди людей никогда не сойдет на нет.

23. У них в головах сформировались умозаключения, они за них держатся из-за гордости и никогда не занимаются исследованием, чтобы увидеть, так ли это на самом деле.

24. Есть многие мнения многих людей, но их надо полностью отмести, иначе этот цирк с мнениями полностью захлестнет тебя, а смятение останется. А теперь будет высказана мысль по поводу исследования, кто же есть тот «делатель».

25. Прошу слушателей оставаться внимательными. Умозрительные построения на тему того, кто такой «делатель», определенно надо отбросить. Тот кто на самом деле знает принимает во внимание только то понимание, которое появляется через собственный опыт.

26. Все что сделано «делателем» -- все случается после него. Нельзя обнаружить ничего сделанного, что существовало бы прежде «делателя».

27. Все что сделано выходит из пяти элементов. Даже боги, такие как Брахма и другие, сотворены лишь из пяти элементов. Невозможно чтобы что-то сделанное из пяти элементов сотворило сами эти пять элементов.

28. Отделим эти пять элементов и отложим в сторону, а потом разберемся с «делателем». Пять элементов естественным образом содержатся внутри «делателя».

29. То что не имеет атрибутов отлично от пяти элементов. В нем нет действия. Кто сможет придать качество изменчивости Тому, что неизменяемо?

30. В Том что не имеет атрибутов (ниргуна) не случается никакой активности, а атрибуты (сагуна) включены в то, что уже было сотворено. А теперь со всей вашей проницательностью посмотрите, кто же является тем «делателем».

31. Кто действует в этой ложной видимости? Сам вопрос неправомерен. Поэтому можно сказат лишь то, что все, что случилось, от природы Брахмана.

32. Брахман одновременно существует как с атрибутами (сагуна), так и без атрибутов (ниргуна). К чему привязать «деятельность»? Проанализируй объяснение и смотри сам.

33. Если мы говорим, что Брахман с атрибутами создал атрибуты, это значит, что атрибуты уже существовали прежде (Брахман ведь уже был сагуна – прим. пер.), и неправильно будет утверждать, что Брахман без атрибутов вообще что-то делает.

34. Так что никакого «делателя» не видно. Поэтому, основываясь на этом наблюдении, приходишь к заключению, что видимое нереально.

35. Коль скоро все, что сделано, целиком ложно, разговор о том, кто является «делателем», бессмыслен. Это должно быть увидено через способность различать.

36. Ясно это видя, получаешь опыт. Что тогда сможет тебя смутить, если такого рода определенность есть твое собственное внутреннее переживание?

37. Достаточно для этой беседы. Только тот, кто использует способность различать, поймет, о чем говорилось. Главный постулат Вед надо отвергнуть, потому что то, на что здесь было указано, невозможно описать словами. (The primary premise of the Vedas must be discarded because what is being indicated here cannot be described with words.) *

38. В это время слушатель задал вопрос: «Кто тогда наслаждается и страдает в теле?» Объяснение этому будет дано в следующей подглаве.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 8 Главы 13, озаглавленная "Объяснение что такое «Делатель» "

!! Джей Джей Рагхувир Самартх!!

*В перводе Гхайсаса : There’s a necessity to disprove the hypothesis about “There being some creator” and therefore, these arguments are made. Otherwise all this is indescribable. (Необходимо отмести гипотезу о неком творце, из-за которой и возникли все эти споры. Иначе говоря, все это неописуемо)

Самартха Рамдас, "Дасбодх", глава 13, подглава7

Сначала перевел это отрывок по  электронной версии, выкладываемой на фейсбуке, потом прочитал его в бумажном издании Дивакара Гхайсаса и очень сильно все переправил. Переводы довольно сильно отличаются. В целом, бумажный мне нравится больше, хотя наилучший результат получается из их объединения. 

Глава 13, Подглава 7

Проверка на опыте

|| ШриРам ||

1.То что чисто, спокойно и не имеет внешних признаков подобно небу. Небо означает всеобъемлющее пространство, проникающее во все.

2. Сначала есть пространство, потом появляется объект. Видеть через опыт значит видеть правильно. Без настоящего опыта ничто не понимается правильно.

3. «Брахман» обозначает то, что не движется. «Самость» (Атман) обозначает то, что движется. Если искать подобие Атману, следует взять ветер.

4. Для Брахмана используется подобие пространства в горшке, а для Самости используется подобие отражения объекта на воде в горшке. Когда размышление окончено, можно увидеть, что они сильно отличаются.

5. «Бхута» значит то, что уже произошло. Поймите, что все то, что происходит, заканчиватся. Точно так же все движущееся следует понимать как рождающееся и разрушающееся.

6. Неведение инертно, как камфара, а Самость подвижна, как пламя. И камфора и плпмя исчезают, когда горение окончено.

7. Брахман, подобно небу, неподвижен. Самость движется, подобно ветру. Через исследование можно увидеть, так это или не так.

8. Явных инертных объектов много, но Самость одна. В этом разница между Атманом (Самостью) и Не-Атманом. Тот кто движет все во вселенной зовется Повелитель Вселенной (Джагадиша).

9. Самость вдыхает движение в грубые неодушевленные объекты. То что живет во всем – это Самость. Самость вместе со «всем» по природе своей подвижна. Она не относится к неподвижному.

10. Парабрахман покоен и неподвижен. В нем нет Иллюзии по поводу видимых вещей. Этот чистый Брахман существует как есть, без Иллюзии, не изменяемый никоим образом.

11. В процессе различения и отбрасывания сначала происходит анализ Самости и Не-Самости. Затем идет исследование Существенного и несущественного. Через исследование и размышление на тонком плане растворяется видимое творение.

12. Растворение творения осуществляется только через мысль. Видимые вещи прекращают воздействовать на ум, хотя действительно существуют вокруг нас; и внутреннее сознание, что есть Самость, через внимательное слушание духовных бесед, вместо того чтобы привязываться к вещам, входит в состояние, лишенное атрибутов.

13. Если наше понимание того что есть Самость идет все дальше на тонкие уровни, эта внутренняя Самость расширяется и возвышается, но если мы ограничиваем наши определения низкими уровнями, Самость тоже «нисходит» до уровня земного.

14. Самость обретает свою природу, соответственно той концепции и значению, которые вы ей придаете. Она уходит туда, на что она направлена. Но если вы потакаете себе, сомневаясь во всем, она скатывается в канаву сомнений.

15. Если не придавать значения сомнениям, тогда Самость становится несомненной, и если ты основываешь свои определения на догадках, Самость имеет природу всего лишь гипотезы.

16. К примеру, если речь выразительна и богата тонкими смыслами, ум слушателя становится единым со смыслом. Если речь легкомысленная, все становится легкомысленным.

17. Атман (Самость) меняется, соответственно своему взаимоотношению с окружением, так же как хамелион меняет свою окраску. Так что следуйте лучшему пути эволюции.

18. Ум – это объект в нем. Если постоянно говорить о вкусной пище, ум принимает форму той пищи. Если постоянно описывать красоту женщины, тогда и ум поселяется там.

19. Сколько можно описывать тот или иной объект? Надо самому, заглянув внутрь себя, узнать, так это или нет.

20. Все видимое и слышимое создает образ, четко фиксируемый в уме. Мудрый изучает его и делает заключение, благоприятен он или нет.

21. Поэтому, оставив все, нам надо искать единственно Бога. Только тогда «существенное» в какой-то степени будет познано.

22. Бог создал много удовольствий, но сосредоточившись на них, люди забыли о Нем и пребывают в этом всю свою жизнь.

23. Бог сказал: «Отбрось все и найди Меня». Но люди не приняли эти слова Бога.

24. Поэтому они страдают от многих печалей и постоянно встревожены. В уме несомненно есть желание счастья, но как такое возможно?

25. Невежественные теряют единственность Бога, который и есть источник радости. Постоянно ища счастья вовне, они умирают, страдая от жизненных печалей.

26. Мудрые так себя не ведут. Они делают то, что обеспечивает счастье, ища Бога вне видимости вселенной.

27. Если он осознает и утверждает единого Бога в сердце своем, что ему еще желать? Дурак же отказываются использовать способность различать.

28. Плодом проницательности и рассудительности является счастье, тогда как плод безрассудства – печаль. Выбирая между ними двумя, надо делать то, что для тебя благоприятно.

29. Способность различать – это «распознать Того, кто совершает действие». Отказавшись использовать способность различать, делаешься несчастным.

30. Пока достаточно для этой беседы. Распознай, кто совершает действия. Мудрый не упустит того, что для него полезно.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 7 Главы 13, названная «объяснение Опыта»

!! Джей Джей Рагхувир Самартх !!

Сдвиг изначальной убежденности

Проснувшись утром, не обнаружил у себя убежденности в том, что "я живу". Такое и раньше частенько обнаруживалось, но сегодня оформилось формулировками.
Все говорят: "Мой опыт. Мой непосредственный опыт восприятия. Мне надо на практике пережить то, что написано в книгах и т.п.".
Но все это основано на тотальной изначальной убежденности, что "я живу". Ни тени сомнений ни у кого.
Но если такая убежденность спонтанно, независимо от твоих желаний отпала, что тогда? Если изначальная убежденность сместилась с "я живу" куда-то в никуда, какова теперь цена твоим  "мне надо пережить на опыте?"
И пресловутый вопрос "кто я?" обретает довольно конкретный ответ: "Уж не знаю кто, но точно не тот, кто родился в теле, существует во времени и готовится исчезнуть со смертью тела".