Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 13)

(15) Праздники усиливают энтузиазм

Духовный праздник (саптха) был отмечен пышно и принес радость. Если такие фестивали отмечаются с должной верой и преданностью, они добавляют вашей душе радости. Дискуссии на тему духовной жизни, равно как рассказы на эту тему об опытах святых прошлого мощно усиливают наш «вкус духовности», любовь и рвение.

У духовного пути две дороги: первая – преданность миру, которая имеет отношение к мирской жизни, вторая – преданность духу, которая относится к жизни духовной. Поскольку мирскую преданность мы практиковали в течение долгого времени, и поскольку в результате нее мы уже имели приятный опыт и развили привязанность к ней, мы считаем этот тип преданности и удовольствие от него единственно реальным. Естественно, мы чувствуем любовь и энтузиазм в отношении него. Но поскольку мы редко практикуем духовную преданность, мы не получаем духовных переживаний, а значит, не осознаем ее подлинного значения и ценности. Отсюда мы отказываемся верить в реальность блаженства, возникающего в результате нее. Естественно, мы не испытываем к ней любви и у нас нет искреннего желания обрести ее. Но как только мы вкушаем блаженства, возникающего в результате нее, любовь и наслаждение, возникающие потом, просто неописуемы. Чтобы наслаждаться таким блаженством, нам надо практиковать медитацию от всего сердца. Это породит любовь к ней, стабилизирует и усилит преданность Богу. Впоследствии это породит беспристрастие (к объектам чувств), которое само есть источник преданности. Еще это усилит нашу тоску по Богу, которая есть топливо для огня знания и просветления.

Все это, однако, полностью зависит от душевности нашей медитации. Поэтому надо постараться увеличивать ее (медитации) продолжительность и усиливать концентрацию. Увеличение продолжительности постепенно интенсифицирует нашу концентрацию и усилит преданность. Затем садхака начнет автоматически все понимать, словесные инструкции не будут нужны ему совсем.

Жизнь духовная и мирская, двойственность и идентичность, хвала и порицание – пары противоположностей, в которых без помощи одной мы не можем понять другую. Идентичность не может быть понята без дуальности; если нет порицания, не осознать ценности похвалы. Точно так же без помощи мирской жизни нельзя как следует осознать, реализовать жизнь духовную. Мирская жизнь удручающа, нет сомнений. Но ее помощь совершенно необходима для обретения достойной восхищений жизни духовной. Нам надо как следует это осознать и через правильную практику медитации обрести любовь и блаженство духовной жизни. (PP.183-184)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 12)

(13) Внутреннний и внешний аспекты преданности

Медитация на Святое Имя – внутренний аспект преданности. Потхи – чтение священных книг, баджан – прославление Господа через пение, и арати – вращательные движения огнем перед образом Господа – все это внешние аспекты. Не стоит их рассматривать как нечто не особо важное, чем можно пренебречь. Поскольку они были предписаны Садгуру, их надо выполнять с искренней верой. Это поможет сделать медитацию на Имя более мощной. Это также поможет телу быть в тонусе. Если такая идея утвердится в сердце, мы получим способность испытать на себе подлинный опыт и насладиться блаженством в результате того переживания.

И в самом деле, просто петь Какад-арати на рассвете, размахивая огнем перед изображением, не приведет напрямую к освобождению. Но поскольку оно исполняется рано утром, это прогонит дремоту, уберет сонливость и вялость и улучшит качество медиации. Поэтому надо пользоваться такой помощью, чтобы усилить медитацию. (PP. 3355-36)

(14) Необходимость внешних проявлений преданности

Нам не следует проявлять излишнее рвение в смысле внешних аспектов преданности. В то же время, не надо относиться к ним с неуважением. И все же, нужно внимательно следить за тонким различием между внутренним и внешним аспектами. Чтобы распространять Преданность, святым требуется уделять внимание и внешним вспомогательным средствам тоже. Когда они соблюдаются должным образом, величие Преданности Богу крепнет. Садгуру прекрасно осведомлен обо всем этом.

В соответствии со Шри Самартхой*, Садгуру не нуждается ни в чем. Но надо заметить, что полная вовлеченность только лишь в чтение потхи и исполнение баджанов – это знак обычного Гуру, а вовсе не Садгуру. Люди, однако, считают это характеристиками Садгуру, что неверно. Конечно же, у Садгуру совсем другие особенности. Он сочетает в себе характеристики как обычного Гуру так и Садгуру – первые являются производными телесного сознания, а вторые – осознания Себя. Садгуру достаточно хорошо выполняет вышеперечисленные практики преданности, используя телесное сознание, но внутренне он идентифицирует себя с Самостью. Все эти функции он выполняет, чтобы распространить среди людей величие Преданности Богу. Но внутри себя он не привязан к ним (функциям). (P.283)

* имеется в виду Шри Самартха Рамдас – автор Дасбодха (прим. пер.)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 11)

(12) Сублимация эмоций

Наша садхана должна стать причиной пробуждения и сублимации эмоций. Наше желание нужно перенаправить на преданность Богу, гнев – на самоконтроль (контроль чувств), жадность – на получение тиртхи (священной воды) и прасада (благодатного дара) от святых людей. Наше высокомерие нужно перенаправить на подлецов и наше отвращение – на мирскую жизнь. Одновременно, следует желать развития преданности, надо захмелеть от видения Васту – духовной сущности: т. е., надо обезуметь от этого видения и в конце концов надо воспылать ревностью к майе. Если все эти шесть эмоций трансформируются таким образом, наше дурные мысли исчезнут, мы начнем лелеять добрые мысли – как результат благотворных изменений интеллекта. И мы обретем избавление.

Надо развивать очарованность Васту и любовь к Наама (Имени). Нам нужно медитировать на Имя с полузакрытыми глазами. Затем мы выйдем за пределы мирских обязанностей. Иметь видение Васту с полузакрытыми глазами – само по себе сахаджа самадхи, спонтанная сонастройка с Господом. Когда это обретено, путы мирской жизни рвутся. Искатель освобождается от ее тисков. Несмотря на то что он живет и действует в атмосфере, где влияют гуны, объекты чувств, он выходит за их пределы и становится «ниргуна». Эта Дорога к Богу дарует ему вечное великолепие собственного Просветления. Он обретает биндху и тиртху. Он получает видение биндху – духовного атома и наслаждается благоуханием амриты – духовного нектара. В конце концов он становится единым с ними, становится сирандживи – вечным и бессмертным. Он освобождается от своего долговременного сознания индивидуальной души. Так он обретает Бога.

Для такого совершенства Святое Имя должно проникнуть глубоко во внутреннее бытие, зрение зафиксировано на кончике носа на Васту или на месте духовного глаза. Тогда только садхака обретет завершенность собственной жизни. Он достигнет подлинного достоинства, которое позволит ему наслаждаться, восхищаясь тремя мирами. (PP.250-51)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 10)

(11) Пламенная преданность

Всем надо интенсифицировать медитацию и преданность. Празднества преданности (Саптхи) надо отмечать пышно и ярко. Тогда Господь будет доволен и дарует нам благополучие. Но наш эгоизм подсознательно вносит ненатуральность в проявления преданности. Внутри себя мы чувствуем инертность, скуку и отвращение; внешне, однако, мы показываем формальный энтузиазм. На самом деле все это очень искусственно. Именно такое отношение делает человека врагом самому себе. Отсюда, несмотря на то что он выполняет практику преданности (баджаны) и медитирует на Святое Имя, ему приходится страдать от бедности и скудости эмоций. У него нет переживания блаженной формы преданности. Он постоянно помнит о чувственных удовольствиях, которыми так долго наслаждался и упивается теми вымышленными удовольствиями. Но пытается скрыть это от посторонних взоров, разыгрывая шоу показной беспристрастности. Нам надо научиться получать от медитации наслаждение, так же как мы чувствуем наслаждение от объектов чувств. И блаженство это должно оставаться в сердце стойким и неизменным. Оно должно прочно поселиться в сердце. Тогда мы реализуем подлинную природу Господа и преданного, равно как взаимоотношения, существующие между ними. (P.39)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 9)

(10) Постоянное осознание нашего духовного долга

Если мы постоянно осознаем наш духовный долг, наша практика медитации будет продолжаться не ослабевая. Если кому-то Бог даровал высокое положение, он естественным образом чувствует это и начинает вести себя подобающе новому положению. Он забывает о своем прежнем жалком поведении, отказывается от него и усваивает другое, подходящее новому положению. Точно так же, если кто-то то постоянно лелеет мысль, что он мудрый садхака и, согласно этому, занимается медитацией, через погружение в медитацию он именно им и становится. Ему следует в уме держать изречение: «Вспоминание (Наама Мантры) – это духовная реальность, а забвение – мирская иллюзия». И ему постоянно надо быть вовлеченным в практику медитации.

И еще, преданность Богу изначально нуждается в отсутствии страсти к объектам чувств. Есть огромная необходимость в отсутствии страсти к объектам чувств. Для того чтобы преданность развивалась как следует, беспристрастность совершенно необходима. Если наш ум не отключится хотя бы частично от мирской жизни, он не сможет медитировать совсем. Точно так же необходима пламенность: «Пламя – источник Знания». Для знания или просветления нужно чтобы вспыхнуло пламя жгучего желания. Только возникшая в сердце сильнейшая тоска приведет к реализации, осознанию Бога. Точно так же: «Ум – источник эго или сердца». Постоянная практика ментальной медитации на Имя дает Имени возможность проникнуть глубоко в сердце. Это сразу же принесет духовные переживания. Мы реализуем свою собственную природу. И мы разовьем «различение» и научимся разграничивать существенное и несущественное. Мы также сможем узнать, каким образом каждый фактор нашей мирской жизни направить на службу нашего духовного роста. Ради этого нам нужно искренне и добросовестно стараться увеличивать как продолжительность, так и интенсивность медитации, практикуя ее длительное время со всей душевной концентрацией. Если длительность нашей медитации возрастает, наше рвение к медитации тоже постепенно возрастает. То есть, нам следует всегда стараться осознавать свой духовный долг. (P.102)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 8)

(9) Как надлежащим образом использовать удары судьбы

Майя (привязанность) бывает двух типов: первый – мирская, второй – духовная. Так что мы должны смотреть на каждое событие нашей жизни, исходя из двух этих аспектов. Мирской аспект ассоциирован с телом, а духовный с душой. Умные люди легко разберутся в природе духовной Майи. Нам следует верить, что слова святых реальны, и считать их надежными авторитетами в этом вопросе.

Пока беда нас не коснулась, надо практиковать медитацию на Святое Имя регулярно и с удовольствием, как можно дольше. Тогда мы не будем так остро ощущать боль, когда беда ужалит нас – ни в плане мирском, ни в плане духовном. Святой Тукарам очень трепетно заботился о своих родителях, день и ночь служа им. Одновременно он практиковал медитацию. Поэтому, когда ему пришлось пережить огромную печаль из-за кончины матери, он в конце концов пришел к мысли, что это Бог убрал его беспокойство по поводу заботы о ней, и дал ему возможность спокойно сосредоточиться на медитации. Так он выразил свои мысли.

Абханга*

Отец мой умер, я не понимал,

Что тогда освободился от мирской заботы.

Теперь, мой Господь, остались лишь мы с тобой;

Некому больше вмешаться.

Моя жена умерла и достигла освобождения;

Господь освободил меня от привязанности.

Мой сын умер, то было добром для меня,

Господь снова меня освободил.

Мать умерла у меня на руках,

Итак, все мои волнения закончились, – говорит Тука.

Эти мысли – результат мирского аспекта. Теперь об аспекте духовном, действительно глубоком и значимом. Но умный легко его поймет. Печаль – результат наших волнений по поводу тела. Но слово «дукха»** (печаль) также применимо к атману. «Ду» или на маратхи «дура хоне» означает «обратиться в ничто». «Кха» или «кхарья ритине» значит «в истинном смысле» или «искренне». Если мы искренне действуем, согласно совету Мастера, наше осознание себя сможет эволюционировать, что уберет прочь наши волнения. Если это скрытое глубокое значение слова «дукха» проникнет в наше сердце, оно даст нам удовлетворение. «Тот, чье сердце чисто, не нуждается ни в каких советах». Всегда надо помнить это изречение и использовать время для занятий медитацией, в соответствии со следующими рекомендациями (катта): регулярность, твердая решимость, стабильная поза, взгляд зафиксированный в основании или на кончике носа, повторение в уме мантры вместе с дыханием и искренней любовью и радостью.

Это лучший курс обучения, который надо усвоить хорошо образованным искателям. Наше отношение приводит к соответствующим результатам. Доброта приносит радость, а злоба – печаль. Медитация на Имя, переданное Садгуру, даст искателю возможность обрести то же состояние, что у Садгуру. Итак, нам надо чувствовать, что все происходит по воле Господа, и что все идет нам во благо, и что жить надо в мире и блаженстве. Нам надо доверить нашу внутреннюю боль нашему Мастеру и быть постоянно погруженными в медитацию на Святое Имя. Это дарует нам бесконечное блаженство.(PP.14-16)

*Абханги – форма духовной поэзии, исполняемой во славу Витталы (Вишну), которую использовал святой Тукарам – прим. пер.

** Шри Махарадж временами давал причудливые интерпретации словам, чтобы создать ощущение новизны и заинтересовать учеников. – прим. составителя англ. текста.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 7)

(8) Как контролировать блуждающий ум

Ум в высшей степени ненадежен. Невероятно трудно следить за его блужданиями. Он инстинктивно жаждет объектов чувств. Ему не нравится медитировать. Есть только один способ контролировать ум. Святой Шри Кабир сказал: «Пусть движется ум, но не тело». Ум может идти куда угодно, но не следует позволять телу следовать за ним. Если тело не следует за умом в его погонях за объектами чувств, через какое-то время он сам по себе отвернется от них. Такая практика нейтрализует непостоянство ума и принесет нам радость.

Просто отметьте, в какое плачевное состояние ввергал ум даже такого святого, каким был Рамдас, хотя он и не вел мирской жизни*. Однако, он контролировал сильные побуждения ума, не позволял телу следовать за ними, и вел себя таким образом, чтобы не осквернить свою преданность Мастеру. Так он обрел благословенность и неувядаемую славу по всему миру вплоть до сего дня. Нам всегда надо помнить про обязанность, возложенную на нас такими великими святыми, полностью верить их наставлениям и вести себя соответственно их указаниям. Тогда нам будет даровано блаженство, как в жизни мирской, так и в духовной. Поэтому нам надо дать клятву не прикасаться к богатству и женщинам, принадлежащим другим, и с твердой верой медитировать на Святое Имя. «Тем, кто принял лекарство Витталы** (Святое Имя), надо соблюдать еще и ограничения в диете».

Нам надо глубоко задуматься над афоризмом: «Огонь – источник света, а беспристрастность – преданности». Привязанность к чувствам влечет за собой забвение Имени. Как только медитация выходит из привычки, стремления ума уже нас не оставят. Мы не освобождаемся от желаний, которые лишают нас подлинного счастья. Если мы укрепим нашу волю, все наши обостренные чувства направим на медитацию и будем практиковать ее решительно и регулярно, мы поймем природу наших внутренних ментальных побуждений. Тогда мы обретем ментальный баланс, научимся отличать существенное от несущественного и будем наслаждаться Блаженством, которое повсюду. (P.81, PP.19-20)

*имеется в виду, что Рамдас принимал обет отречения. В Инчегири Сампрадайе обета отречения от мира не дают. Сам Бхаусахеб Махарадж вел мирскую жизнь, имел семью, хозяйство и пр.. – прим. пер.

** Виттала – одно из имен Вишну, очень популярное в Махараштре – прм. пер.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 6)

(7) Сторонись желаний и обрети Бога

Наш ум разыгрывает шоу преданности. Но его подспудное влечение – это стремление к чувственным удовольствиям. Когда мы через преданность получаем какую-то мирскую выгоду, мы считаем, что лучше и быть не может, и становимся в позу, что нам нравится только преданность и ничего больше. Но на самом-то деле нам нужны были объекты чувств. Гоняясь за ними, может ли такой человек обрести подлинное счастье?

Ведь человек, за счет своего подспудного влечения к чувственным удовольствиям, все еще привязан лишь к объектам чувств. Он заботится, главным образом, о мирских достижениях и потерях, а значит, привязан только к ним – как в своей мирской, так и в духовной жизни. Он вовсе не лелеет подлинную преданность Господу. Коль скоро он совсем не способен контролировать свой ум, что Садгуру сможет для него сделать? Поэтому святой сказал: «Сначала контролируй ум, а потом ищи Господа». Если мы не откажемся от наших чувственных желаний, то не обретем Бога. Но бедняга человек совсем этого не осознает. Он не обращает внимания на преданность. Полностью ей пренебрегает. Такова сила притягательности объектов чувств. Сможет ли жалкий раб ощущений когда-либо стать царем преданности? (PP.208-209)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 5)

(6) Преданность никогда не должна быть заинтересованной

Сын слушается отца и считает послушание своей обязанностью. Он не выполняет указаний отца, ожидая в будущем получить за это награду. В детстве он научается считать такие указания просто своей обязанностью, которая направляет на путь добра его поведение. И такая добродетель в долгосрочной перспективе делает его способным поднять уровень нравственных заслуг всей семьи, включая даже 42 предшествующих поколения.

Восхищенный таким прекрасным поведением сына, отец, в свою очередь, выполняет все его желания и старается, чтобы он был счастлив. Он постоянно заботится о благосостоянии сына, поддерживает его, чтобы он занимал достойную позицию в обществе и старается, чтобы люди хорошо о нем думали. Таков плод незаинтересованной любви и служения сына отцу.

Точно так же, поскольку Господь – это отец нас всех, Он заслуживает нашей незаинтересованной преданности – медитации. Нам надо преданно медитировать с чистым желанием распространить повсюду славу и преданность Господу. Исходя из этого, не следует нам ожидать какой-либо мирской выгоды. Если медитация выполняется в такой незаинтересованной манере, Бог исполнит все желания Своего преданного. Такая незаинтересованная преданность сделает успешной и блаженной жизнь и мирскую и духовную. (P.40)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 4)

(5) Два типа преданности

Преданность бывает двух типов: преданность в сочетании с желанием – «заинтересованная преданность» и преданность, свободная от какого-либо желания – «незаинтересованная преданность». Человеческая жадность заставляет человека предпочитать заинтересованную преданность. Нет сомнения, что заинтересованная преданность тоже накапливает заслуги. Но заслуги эти не вечные, из разряда исчезающих. Они вносят вклад в достижение не вечного освобождения, такого как Салоката или пребывание в «небесном крае Господа» или как Самипата или «пребывание в непосредственной близости от Господа».
Когда заслуги искателя исчерпаны, он будет удален из той области. Таким образом, положение Индры, Шивы и других богов эфемерно. Но знание самого себя в форме реализации себя, полученное милостью Садгуру, дарует Саюджъяту или «вечное освобождение в гармонии с Господом».
Реализовавшие себя святые отождествляют себя с собственной Самостью. Таким образом, они освободились от циклов перерождения. Индивидуумы, вовлеченные в заинтересованную преданность, подвержены тяжким трудам рождений и смертей. Поэтому, путь обычного гуру, который дает возможность зарабатывать заслуги через мирскую религию, не идет ни в какое сравнение с путем Садгуру, который дарует реализацию Себя через религию духовную. Считать оба пути одним и тем же – полное заблуждение. Один приносит недолговечные заслуги, тогда как другой дарует вечное осознание Себя, освобождение через гармонию с Господом. Один вовлекает искателя в циклы рождений и смертей, другой дарует форму его собственной Самости. (PP.257-258)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 3)

(4) Медитация при любых обстоятельствах

От человека требуется поклонение Богу, еще и ради успеха в мирских делах. Это сформировало бы его мирскую религию, полезную для мирской жизни. Но это еще не все. Только это не вызовет чувства удовлетворения. Кроме этого, ему нужно принять путь духовной религии и попытаться отождествить себя с Богом через подлинную преданность. Ему следует научиться приспосабливаться к жизни в неблагоприятных местах и при неблагоприятных обстоятельствах, в которых он может оказаться по воле Бога. При этом ни при каких обстоятельствах не надо отказываться от медитации на Святое Имя. Медитировать надо постоянно , днем и ночью, как можно больше увеличивая количество повторений Имени, на которое он медитирует. Таким образом он приумножает сокровище своих заслуг. Это устранит все препятствия на пути преданности и дарует мир и блаженство уму. И Божьей милостью, в будущем ему не придется сталкиваться с такими трудными ситуациями. Господь будет поддерживать своего преданного в состоянии радости. «Сила Святого Имени, – заверял нас Шри Махарадж, – защищает его*».(PP.78- 79)

* Вероятно Бхаусахеб Махарадж имеет в виду своего Гуру Гурулингаджангама Махараджа – прим. пер

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 2)

(3) Благословенность через преданную медитацию

Нам надо медитировать на Святое Имя с любовью и преданностью. В это время не надо дремать. Когда наше сердце полно радости, не нападают ни зевота, ни вялость. Медитировать нужно по часу утром и вечером без пропусков. Это сотрет все нечистые впечатления, полученные умом от мирских дел, в которые мы были вовлечены за предшествующие одиннадцать часов. Тогда мы начнем осознавать, где просчитались, и научимся отличать существенное от несущественного. Наш энтузиазм по поводу медитации начнет расти, и мы полюбим Бога и Его Имя. Любовь эта будет все возрастать, и наконец достигнет кульминации в «Преданности Дружбы», включающей в себя и происходящую из самоотдачи Господу. Искатель, начиная с этого времени, перекладывает все свои тяготы на Него. Такая абсолютная самоотдача притягивает милость Бога и дает искателю возможность наслаждаться благословениями. Это восходящие стадии преданности, для обретения которых вера является главным требованием. Если мы будем практиковать такие душевные медитации дважды в день, все ментальные импульсы исчезнут сами собой. И мы сразу же начнем осознавать, что наш Садгуру сам тянется к нам по собственному побуждению. (P.106)

Надо продолжать медитировать, как предписано. В каждый момент времени нужно стараться следить, правильно ли зафиксировано внимание и помним ли мы Имя. Надо стабильно зафиксировать взгляд на кончике носа или переносице. (Во время медитации – прим. пер.) Если чувствуешь, что засыпаешь, надо задержать дыхание, мысленно пять или десять раз повторив Имя. Такой контроль дыхания уберет нашу сонливость. (P.338-39)

Не надо пренебрегать ни фиксацией взгляда, ни забывать повторять Имя. Надо с любовью наблюдать Васту (сверхсенсорный объект), который откроется пред нами. «Наш Господь, утверждал Намадэв, – владетелен и всемогущ. Я готов поставить на кон саму свою жизнь, чтобы доказать истинность своего заявления». Нам нужно подсознательно довериться этому утверждению и постараться взлелеять само такое чувство, касательно Бога. Тогда у нас будет и такое же переживание. (P.337)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение)

(2) В общих чертах

Бог – тот кто совершает действия; Он движет. Ни одна тавинка не шелохнется без Его на то воли. Вспоминание Его и милость Его делают блаженными и мирскую и духовную жизнь. Такого рода убежденность должна поддерживать нашу медитацию (на Святое Имя). Только тогда она обретет достаточную интенсивность и даст развитие беспристрастию, то есть отвращению к объектам, не имеющим ценности. Тогда искатель становится неподдельно беспристрастен. Он ведет себя бесстрашно, его дух силен, он ведет мирскую и духовную жизнь искусно и мудро. Вскоре он осознает, что обе они суть одно и то же, и что обе они контролируются и направляются лишь Его милостью. Осознание этого порождает преданность Господу в сердце. Когда эта преданность разрастается, обретая интенсивность раскаленной добела тоски, искатель становится готовым к Божественной реализации. Тогда он начинает реализовывать природу и побуждения внутренней самости. Это называется просветлением (джняной). Таков в общих чертах путь к Божественной реализации.

Исходя из этого, в мирской жизни искателю следует обрести преданность через беспристрастность, просветленность через глубокую тоску, быть на связи с Богом через регулярную медитацию на Святое Имя. Когда эта связь разовьется, он начнет реализовывать природу и побуждения внутренней самости (как своей так и других)

(P.190)

Бхаусахеб Махарадж, "Нама Йога"

Начну переводить с английского отрывки из Нама Йоги, которые в свою очередь переведены с маратхи и скомпилированы в небольшую книжечку Манохаром Шринивасом Дешпанде. 
PDF на английском можно найти в сети, например, здесь
https://kupdf.com/download/nama-yoga-sri-bhausaheb-maharaj_59635081dc0d6096102be314_pdf

Часть I

Путь

(A) Абхьяса – Практика(1) Философская основа

«Вспоминание – это Брахман, духовная реальность; не-вспоминание – майя, иллюзия мира». Вспоминание (Святого Имени) или Знание (Брахмана) продуцируют Божественное сознание, тогда как не-вспоминание (Святого Имени) или Неведение (Брахмана) продуцируют сознание иллюзорное. Более того, Божественное сознание само по себе есть Знание, а иллюзорное сознание (Майя) – Неведение. Чтобы стабилизировать такое знание, необходимо очень сильное желание или страстная тоска (по Богу). От огня жгучего желания воссияет свет знания. Вот почему святой сказал: «Огонь – источник Знания». Такого рода пламенное желание есть результат глубокой преданности Господу. Но эта преданность не может прорасти, если нет беспристрастного отношения к объектам чувств. Вот почему святые говорили нам: «Беспристрастие – источник Преданности». Действительно, преданность и беспристрастие взаимозависимы. Они отзываются одно на другое. Беспристрастие развивает преданность, а преданность развивает беспристрастие. Если мы таким способом разомкнем капкан Майи и усилим нашу преданность, тем самым освободим страстную тоску по Богу, дарующую Знание Себя и вливающую нас в Брахман. Это есть состояние Освобождения, в котором телесное сознание полностью исключено. Такая освобожденная личность, поглощенная Брахманом, выходит за пределы любых обязанностей. «Тасья карьям на видьяте» – У Него нет обязательных функций. Он выходит за пределы обязанностей. Такое высшее состояние может быть обретено только через медитацию на Святое Имя. Мы должны всегда помнить Имя, привитое нам нашим духовным Мастером. Наше видение нужно постоянно фиксировать на кончике носа. Святое Имя должно глубоко погрузиться в сердце. Поскольку «ум – источник эго-сердца», когда Имя постоянно пребывает в ассоциации с умом, оно входит глубоко в сердце и стабилизируется там. Таким образом, если мы медитируем на Имя Витталы (Господа), который есть персональный аспект Брахмана, одновременно осуществляя 21600 вдохов-выдохов, созданных Нараяной – Господом, это трансформирует наш интеллект, нейтрализует злые страсти, создаст праведные тенденции внутри нас и разовьет нашу преданность Богу. Тогда садхак легко обретет видение Бога и станет с Ним един.

Таков совет Мастера (PP. 63-64)

Три истории из жизни Гурудео Ранаде

В отличие от других людей, которые это делают ради роскоши и комфорта, Гурудео Р.Д. Ранаде купил машину с единственной целью ездить на ней медитировать. Это говорит о том, что преданость Богу была единственной целью его жизни. Он всегда ездил медитировать в какое-нибудь уединенное место. Например, он постоянно ездил на кладбище, которое находилось на берегу Ямуны недалеко от железнодорожной станции Баргарх. Это место было в 50 милях от Аллахабада*, и он обычно медитировал там всю ночь, возвращаясь к 10 утра. Будучи в Нимбале**, он так же уезжал для медитации в окрестные поля. Гурудео обычно говорил: «Если кто-нибудь хочет укрепить свою веру и преданность Богу, пусть идет медитировать на кладбище; тогда вы поймете пустоту самсары и полноту Бога, который везде».

* * *

Когда он жил в Аллахабаде, обычно к нему на дом приходил парихмахер, чтобы побрить. Однажды во время бритья он неожиданно попросил парихмахера прерваться и спеть баджан. Тот тотчас исполнил это. Когда баджан закончился, Гурудео обсудил с парикмахером содержание песни, а также многие другие духовные вопросы. Дискуссия длилась около часа, а потом он попросил паркмахера продолжить работу. Это показывает, что для Гурудео не было ничего важнее, чем преданность Богу.

* * *

В последний день своей жизни он уехал куда-то на машине, медитировал тихо 2 часа и инициировал искателя. Он никогда не делал никакой работы без санкции Бога. И не только это; он отдавал всякий результат Богу.
У него было обострение туберкулеза, и однажды он сказал докторам, как же повезло микробам туберкулеза, которые живут у него в крови. Согласно ему, преданность и самоотдача Богу должна усиливаться, и не только для себя, но и для общества, нации, человечества и всего живого – этому он посвятил себя целиком.



* где он работал деканом философского факультета местного университета (прим. пер.)
** где и сейчас находится Ашрам Гурудео Ранаде

источник

Сколько будет продолжаться проституция мышления? (Из книги Рамаканта Махараджа "Конечная Истина")

Тело само по себе неживое. Кто совершает действия через тело? Кто слушает посредством этого тела? Кто получает удовольствие от познания мира? То невидимое присутствие, называемое брахман, атман, параматман, бог. Мастер – вот кто ты! Оно не имеет формы, там нет судьбы, нет перерождений, прошлых и будущих жизней. У Бога нет никаких рождений.

Бог означает конечную истину. Требуется только полная убежденность, полная вера в себя и своего мастера. Ничего не получится, если у тебя колеблющийся ум: сегодня здесь, завтра там, сегодня этот мастер, завтра тот – менять мастеров как жен. Какую радость ты от этого получишь? Никакой. С одного места на другое, а потом еще куда-то. Не должно быть проституции мышления.

Возможно, плохое слово, но это действительно так. Будь лоялен самому себе. После познания реальности, что еще нужно? Зачем ездить туда-сюда? Времени мало, каждый момент жизни очень важен. Причина только в нехватке духовной убежденности. Истина очевидна. Нет ничего тайного. Просто прими: «Да, я есть То! Я есть То».

Важно то, что хотя человеческих тел великое множество, Дух един для всех и каждого. Забудьте о человеческих сущностях – каждой сущности присущ единый Дух. В человеческом теле мы идентифицируем самих себя с помощью интеллекта. Другие существа не способны к самоидентификации.

Итак, главное в духовности – это просто истинно идентифицировать себя. Но несмотря на многочисленные дискуссии, концепция «я есть тот-то и такой-то» не растворяется, в том и трагедия. Это факт. Я повторяю снова и снова: медитация, повторение мантры – единственное средство, посредством которого ты можешь верно идентифицировать самое себя, сфокусировать духовную свою суть, духовную индивидуальность. Задай простой вопрос, каким ты был до бытия. Нет формы, нет нужд, никаких требований, полная неосведомленность о счастье и несчастье. Все это появляется только вместе с телом.

Кто хочет спокойствия, счастья, жизни без страха и напряжения? (Из книги Рамаканта Махараджа "Конечная Истина"

Тело не хочет. Дух не хочет. В момент касания Духом тела задается старт всем концепциям. До бытия ни счастья, ни духа, ни спокойствия – ничего не было. После ухода из тела кто будет желать покоя? Надо чтобы эта Реальность утвердилась в вас. Некоторые говорят о брахмане, атмане, параматмане, боге, мастере – полная бессмыслица.
Кто хочет счастья? Тело ли хочет счастья? Дух ли хочет счастья? Кто наслаждается счастьем? Кто пребывает в ожидании, когда придет спокойствие? Кто находится под гнетом страха? Если ты не найдешь ответа на все эти вопросы, ты не способен найти свою суть.
Просто болтаться туда-сюда, от Каньякумари* до Гималаев, обращаясь ко многим мастерам, бессмысленно. Читать так много книг бессмысленно. Потому что источник этого мира находится внутри тебя. Ты не осознаешь собственного существования, духовного существования. Какое бы знание ты ни имел, что бы ты ни делал для достижения счастья, напрямую или нет, ты считаешь, что «моя основа – это тело». Это основанное на теле эго постоянно развивается. Иногда ты получаешь временное облегчение. Не постоянное, потому что оно основано на теле. А тело вовсе не является твоей сутью. Какой толк в духовности? До бытия никакой духовности не было. После ухода из тела, что останется от духовности? Как такая духовность тебе поможет? Постарайся понять.
Я не ограничиваю вас в чтении книг или посещении мастеров. Постарайтесь понять свою суть. Кто хочет всего этого? Эта неотождествленная суть уже внутри тебя. Что происходит: дискомфорт начинается в момент, когда Дух коснулся тела. Ты начинаешь ожидать чего-то приятного. Новорожденному ребенку дают немного меда, что-то сладкое. Он рад: «О-о!» И затем у нас появляются какие-то иллюзорные надежды получить что-то приятное от этого иллюзорного мира. Не получится. Если не удастся обрести тождество с собственной неэгоистичной самостью, подлинного счастья не добиться.
Где были эти красивые слова до бытия? После ухода из тела кто хочет покоя? Спокойствие, жизнь без напряжения, без страха – кто просит об этом? Дух ничего этого не знает. Совершающий действия дух не просит ни о чем таком. Это нужно, потому что телесное знание нестерпимо, обладание телом нестерпимо. С самого начала мы начинаем считать, что «я есть тело, я тот-то и такой-то, я китаец, японец, индиец», или что-то в таком духе. Но это совсем не то, что есть твоя суть! Поэтому и требуются все эти процессы: повторение мантры и медитация –  чтобы просто идентифицировать себя в истинном смысле. Результатом медитации и повторения мантры будет обретение изначальной идентичности, называемой брахманом, атманом, параматманом, богом, мастером – тем что на самом деле есть ты. И что бы ни происходило в мире, иллюзорном мире, ты остаешься незатронутым миром, ты остаешься в собственном статусе.
Каков ты до бытия? После ухода из тела? То другое состояние будет тем, чему ты тождественен в чистом виде. Затем все концепции счастья, несчастья, напряжения, покоя, страха и его отсутствия отпадут спонтанно. И ты останешься в изначальном состоянии, таким, каким был до бытия. Вот цель духовности. Сейчас ты не идентифицируешь себя как самость, ты идентифицируешь себя как телесную форму. Но она не является твоей сутью. Вот почему необходима мантра. После повторения мантры ты сразу заметишь чудесные изменения внутри себя. Сейчас ты чувствуешь себя уязвленным, если кто-то скажет что-то не так. После обретения спонтанной убежденности, что ты не есть тело, им не был и не будешь, о чем тебе беспокоиться? Это не означает, что нужно пренебрегать телом. Заботься о своем теле, совершай все те действия, которые необходимы человеческому телу. Есть родители, есть отец, родственники. Тебе нужно иметь какую-то работу, надо что-то зарабатывать. Иначе как ты будешь существовать? Разве можно требовать денег от кого-то? Значит, тебе нужно стоять на собственных ногах.
В то же время тебе надо позаботиться о своем духовном здоровье. Главный вопрос, кто ты есть? «Коль скоро я не тело, им не был и не буду, тогда кто я?» Сказано, что сам спрашивающий и есть конечная истина. Брахман, атман, параматман, бог – кто он, тот брахман, атман, параматман? Его невозможно описать, он подобен просто пространству или небу. Небо не знает, что оно небо. Твое присутствие подобно пространству или небу.
Итак, после того как ты убедился, что ты не тело, им не был и не будешь, становится видна твоя изначальная идентичность. И тогда, живя в иллюзорном мире, ты будешь оставаться им не затронут. Ты понял, для чего требуется вся эта духовность?

*город в штате Тамил Наду на юге Индии

Ощущения... Кто ощущает? (Беседы с Рамакантом Махараджем)

С ума сойти! Хотел сделать титры для одного старого клипа, а оказалось, что давно их сделал... и об этом забыл. Ну вот, enjoy! :)

Подсознания не существует

Подсознания не существует

Вопрос: Как быть с подсознательными проблемами, которые невидимы, которые неясны?
Махарадж: Нет ни сознания, ни подсознания. Этот вопрос задан из-за телесного знания. Что такое сознание, что такое подсознание? Нет ни сознания, ни подсознания. У пространства есть сознание, подсознание?
То что приводит к таким умозаключениям имеет в основе тело. До бытия где сознание и подсознание? Нет сознания. Мы говорим «сознание, подсознание», потому что мы находимся внутри тела. Если тела нет, после ухода из тела, что есть подсознание и сознание? Они тоже концепции, но мы признали их. И придаем окраску интеллектуального подхода, интеллектуальных догадок. Нет никакого сознания. До бытия или после ухода из тела было какое-то сознание и подсознание? Ничего не было. Поскольку мы внутри тела, мы пользуемся этим телом, посредством интеллекта ты пытаешься угадать.
Что-то перед нами выложили: вот тело подсознания, вот сознание, вот тонкое тело, нетонкое тело – так всего много – ум, эго, интеллект. Все эти концепции – просто слова. Ты вне этого. Хочешь сравнить, сравни с пространством. У пространства есть тело подсознания? Скажи мне, у пространства есть тела сознания и подсознания? А ты вне даже пространства. До тех пор пока будешь мерить себя телесными мерками, эти концепции останутся. Концепции – это всего лишь слова. Ничего не существует. Ты вечное присутствие, ты присутствуешь повсюду. Ты вообще не тело, никогда телом не был. Эта форма не останется навечно. Всякие разговоры случаются с помощью этой формы. Это основанное на теле знание. Ты не есть тело, им не был и не останешься. После ухода из тела, где сознание, подсознание, кто знает про подсознание, кто знает про бессознательное? Ничего нет.
Эта концепция пришла вместе с физическим телом, «пищевым» телом. Поэтому я и прошу забыть то, что вы читали раньше, после осознания Реальности. Твоя Реальность везде, как пространство. Ты присутствуешь повсюду. Никакой формы, ни рождения, ни смерти. (Говорит на маратхи) Это значит «Твоя конечная истина подобна небу» (Говорит на маратхи) То через что ты говоришь, то через что ты слушаешь, то через что ты смотришь – то через что ты совершаешь все эти действия есть конечная истина, невидимая истина, безымянная истина, не имеющая формы. Это как небо. Небо везде. Небо не знает, что оно небо.
То есть, никакого тела нет. Где оно? После ухода, что от него остается? Мы строим догадки, потому что читаем множество книг. После прочтения книг, после получения информации из многих источников мы создаем так называемые духовные концепции. Мы создали замкнутый круг, и внутри этого замкнутого круга пытаемся установить свое место. «Я то-то и такой-то». Тело сознания, подсознания – ничего этого нет. Только для понимания. Изначально ты телом не был и им не являешься. Просто посмотри. До бытия каким телом ты обладал? Скажи мне. До бытия ты знаком с каким-то тело? Есть сознание, подсознание, как ты это называешь. Все эти термины приходят вместе с телом, физическим телом. После оставления «пищевого» тела какое сознание или подсознание остается? Что ты делаешь со всем этим?
Духовные знания станут бессмысленными. Духовное знание направляет тебя к твоей сути. То чем ты себя считаешь твоей сутью не является. То чем ты считаешь себя, используя средства своего тела, совсем тобой не является! Ты совсем не такой. Я тебе говорил, что весь мир спроецирован из твоего присутствия. Твое «тело» вне мира, не ограничено этим (показывает на тело). Поэтому после познания Реальности забудь все то, что ты слышал.
Эта убежденность, это знание должно быть впитано. То что ты прочитал, что когда-то услышал, колет тебя изнутри: «А вот это, а еще вот это...»
Незнание есть знание. Незнание есть знание, потому что нет ни переживаемого, ни переживающего, ни свидетеля, ни свидетельствуемого. Нет ни «меня», ни «него», ни «нее» – ничего. Нет концепций бога, преданного, дикши, мастера, ученика – ничего нет. Все эти концепции пришли только вместе с телом. Ты знал богов и богинь до бытия? После ухода из тела какой толк от богов и богинь? Все запросы и нужды только из-за тела. Тело трудно выносить, телесное знание невыносимо. И поэтому не бросайся в духовные знания. Это канава. Чтобы познать, забудь. Сколько болтовни о так называемом духовном знании, все эти брахманы, атманы, параматманы, бог, майя – все эти отполированные слова! Тело сознания, тело подсознания – кто знает?! Коль скоро это тело исчезает, что с сознанием и подсознанием? Как это знание помогает в момент оставления тела? Все пришло из ничего и растворяется в ничто. Есть только ты. Мы говорим о нерожденном ребенке.
Поэтому только медитация внесет ясность во все твои концепции. Кто сознателен? Небо сознательно или бессознательно? Подсознательно? Ничего нет.
Все внутри тебя. Просто посмотри вовнутрь. Откуда исходит твой вопрос? Кто переживает текущие внутри мысли? Кого раздражают мысли внутри? Откуда мысли приходят? Кто говорит? Кто слушает? Кто чувствует «хорошо – плохо»?
Все ответы внутри тебя. Потому что ты – источник целого мира, не ограниченного телом.
Если например, на следующее утро нет ни сознания, ни осознания, тело рассыпалось. Что остается? Отождествленность с чем остается? Просто представь. Ранним утром, следующим утром все это уйдет. Присутствие исчезнет, присутствие исчезнет из тела. Какое сознание? Какое подсознание? Какой бог? Какой мастер? Какой ученик?
Так что все наши мысли имеют только телесную основу. Но именно посредством телесной основы ты можешь найти свою суть.
Слишком много чтения создает такое же многообразие проблем. После того как узнаешь Реальность, не надо поддаваться искушению идти и изучать духовные науки. Суть духовного знания в том, что кроме твоей лишенной эго самости, нет ничего. Ты – брахман, ты – атман, ты – бог, ты – мастер.
Но мы этого не признаем из-за глубоко впечатанного так называемого духовного знания. Ты там, где кончается все, нет никакого знания – ничего. Все эти книжки задают направления, сигнализируют тебе, притягивают внимание невидимого слушателя внутри. Но мы не обращаем на это внимания, потому что так много концепций выгравированы внутри, потому что вы начитались стольких книг, духовных книг. Та Гита, эта Гита, та книга, эта книга. В чтении нет ничего плохого, но главное то, что они хотели передать. Мы завязали себя в слова. Мы запутались внутри слов. Эти слова создают внутри смятение. И как результат, мы отвлекается от Реальности. Ты сам есть Реальность. Это факт.
Где все те концепции до бытия? После оставления тела хоть одна останется? Кто знает, что есть брахман, атман, параматман, бог? Той сверхъестественной силе, посредством которой ты совершаешь действия, даны имена. Этот простая истина. Поэтому пользуйся всем тем, что проявляет себя в форме этого тела, в форме духовных ценностей, земли. Потому что ты есть конечный пункт назначения. Вне которого нет реальности. Ты и есть Конечная Реальность. То, где не существует больше никого и ничего.
Ранджиташрам, Насик, апрель 2016

А что ты вообще хочешь? (Из книги Рамаканта Махараджа "Конечная Истина")

А что ты вообще хочешь?

 

Все хотят спокойствия, всякое существо, не только люди. Мы хотим спокойствия, счастья, жизни без напряжения и страха. Каждый день каждый боится смерти. Концепция смерти пугает изнутри. Такова природа Духа. Дух хочет своего продолжения пребывания в теле, потому что Дух познает Себя, «Я Есть» только посредством тела. Он хочет, чтобы пребывание в теле длилось дольше. Возьмите, например, маленького муравья. Если лить на него воду, он начнет носиться туда-сюда ради выживания. Такова природа Духа. Из-за того что дух познает себя только через тело. И этому познанию желательно длиться дольше.

Поэтому если с телом случается что-то нехорошее, говорят: «Сделайте что-нибудь, сделайте укол, ну что-нибудь. Я хочу еще пожить!» Все хотят прожить подольше. Даже если кто-то страдает от неизлечимой болезни, он хочет жить еще и еще. Такова природа Духа. В любых обстоятельствах надо постараться успеть распознать свою сущность.

Каковы запросы человеческого тела? Что ты хочешь? Зачем ходишь по разным мастерам? Зачем читаешь такое количество книг? Да потому что ты подавлен, радости нет, спокойствия нет. Постоянный страх смерти. Итак, чтобы преодолеть все эти трудности, мы пытаемся определить свой статус в этом мире. Кто есть я? Духовная наука говорит, что ты есть брахман, атман, параматман, бог, мастер.

Все хотят счастья, все, включая животных. Ты хочешь жить спокойно. Это факт. Тело несносно.

В момент, когда Дух коснулся тела, начались все концепции, все желания. До бытия не было желаний. Почему? Потому что мы не знали сами себя. После ухода из тела? Не знаем сами себя. Мы переполнены желаниями, потому что телесное знание невыносимо. Чтобы как-то это терпеть, ты хочешь, чтобы в жизни был секс, ты хочешь денег, известности. Так много всего нужно, нужны материальные вещи. Материальная жизнь дает мгновенную радость, мгновенное опьянение – не постоянное.

Но если ты окончательно осознаешь собственную суть, тогда: «Да, у меня нет ничего общего с телесным знанием, потому что это вовсе не моя подлинная суть, это внешняя оболочка. Я – обладатель тела, не имеющий формы!» У обладателя этого тела нет ни жизни, ни смерти. Концепция жизни и смерти должна быть растворена. Когда она растворяется, ты окончательно осознаешь собственную сущность: «Да, это Я!» Ты делаешь свою работу, исполняешь обязанности.

Нет каких-то ограничений. То что ты ешь, то что ты делаешь – тебя не беспокоит.

Во время этого процесса человеческой жизни не раньте ничьих чувств – это основное! Иначе эгоистичность очевидна. Во имя духовности вы раните. Не развивайте эго и тонкое эго. Сказать «я есть» – эго. Сказать «я брахман» – тоже эго. Будь тих и спокоен. Будь скромным, нормальным. Только тогда Реальность впитается внутрь.