Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 18)

(24) Внутреннее очищение через покаяние

«Я – грешник; я – мерзкий и злой человек! В детстве и в юности от невежества я совершал отвратительные поступки. Господи, помилуй меня и прости!» Если человек испытывает такие чувства и его коробит от раскаяния, его сердце очищается само собой. А тому, чье сердце чисто, не нужны никакие советы. Ему надо забыть о прошлых грехах и больше о них не беспокоиться. После всего этого ему надо медитировать на Святое Имя. (P.63)

(25) Необходимо прощать и желать добра

Дхармические обязанности главным образом двух типов – мирские и духовные. В наше время даже мирские обязанности не соблюдаются. Что уж говорить о духовных? Люди заботятся только о теле и выполняют обязанности только касающиеся него. И нигде мы не найдем подлинной свадхармы*. Среди мирских обязанностей прощение играет важнейшую роль и имеет высочайший статус. Нам не надо обращать внимания на то, как другие ведут себя с нами. Не надо заботиться о том, что они с нами обошлись дурно. Нам следует с готовностью простить их и сделать их счастливыми. Кредитор должен облегчить нищету должника, от которой тот страдает в результате своих злых желаний и дел, увеличивая размеры необходимой помощи в бедственной ситуации. В этом его обязанность. Так же и отец должен прощать сына, а учитель учеников, даже если те совершили тысячи грехов. Обязанности старших в том, чтобы сделать сыновей и учеников счастливыми, передавая им свой собственный высокий статус. Если они вовлечены в выполнение этой обязанности, значит их ум вовлечен в то, чтобы приносить другим счастье. То есть, они естественным образом будут безразличны к собственным личным потерям и обретениям. Они тем самым уделяют особое внимание своей свадхарме – особой обязанности исключительной благожелательности. А значит, такие люди достигают в жизни величия и блаженства.

Как можно обрести величие и блаженство, не растрачивая себя самого? Люди не дают себе труда соблюдать даже эту мирскую дхарму. Как тогда они поймут духовную дхарму реализации Себя? Она никогда не будет понята, даже если они будут выполнять жертвоприношения и т.п., равно как накладывать на себя жесткие епитимьи в форме умерщвления плоти. Обрести это можно только следуя наставлениям Гуру. Никакое знание Себя невозможно без посвящения реализованным Садгуру. (P.30)

В мирской жизни никто не ведет себя так, чтобы приносить счастье другим людям. Все их внимание сфокусировано только на личных потерях и обретениях. Это нехорошо. Но это не то, чему можно научиться у других. Это надо осознать только самому. Действительно, мало кто ведет себя осмотрительно, так чтобы не попасться в ловушку майи. Пойманные в нее, они подвергаются серьезным страданиям. Если мы делимся с другими радостью и относимся к ним с уважением, то получим то же самое в ответ и в результате будем счастливы. То есть, когда мы видим, что с нами обошлись плохо, мы должны считать это результатом собственных ошибок и изъянов. Мы сами ответственны за справедливость или несправедливость в отношении нас. Но мы обвиняем других, ищем у них ошибки, а свое собственное поведение считаем правильным и хорошим. Это признак тамаса – невежества. Но человек считает это признаком знания и мудрости, упрямо держится за это и продолжает вести себя так же. Невозможно помочь, если ведут себя так. Как эти жадные люди, заблудившиеся в майе, могут осознать величие благодати, которая рождается на свет в результате преданности Гуру? Никто кроме преданных не может осознать природу умственного равновесия святых. (P.229)

* «swa» значит само- «dharma» значит обязанность; свадхарма – путь самости, способ воспринимать мир вне физических ограничений.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 17)

(22) Дхритараштра не поймет Видура-нити*

Нечестно нажитые грязные деньги делают человека наглым. Его интеллект занят самообманом, разум разрушен. До тех пор пока он держится за это богатство, его обуревают отвратительные чувства и желания. Так он впадает в зависимость от порочных привычек, которые лишают его былого богатства и вгоняют в унизительную нищету.

Но даже попав в такое плачевное положение, он не освобождается от заблуждений. Так же как много раз повторенный совет Видуры не в силах был избавить от заблуждений интеллект Дхритараштры, заблуждения такого человека никуда не пропадают, даже если давать ему бесчисленные советы. Ослепленный заблуждением, которое пустило глубокие корни в его разуме, он не оставляет пристрастий к дурным привычкам.

Точно так же те, кто уже благословлены Садгуру, но кто еще не обрел видения Святого Сияния через выполняемую должным образом садхану – разве они не заслуживают, чтобы их тоже назвали «Дхритараштрой»? Как они могут понять Видура-нити? Как они смогут распробовать чудесный вкус совета, который указывает, что им надо вести себя нравственно, избегая порочных страстей? Именно исходя из этого, наш Садгуру постоянно советовал нам отказаться от слепых заблуждений и держаться нравственного поведения. (PP.181.182)

* Видура-нити – часть Махабхараты, где беседуют царь Дхритараштра и его советник Видура

(23) В гордости присутствует падение

В мирской жизни человеку требуется богатство, дом, собственность, жена, дети и т.д.. Это рождает в его сердце желания, себялюбие, похоть, гнев, алчность и пр.. Вместе с ними растет его эго, и он пытается обрести славу и почет. Такова суть дела в мирской жизни. В жизни духовной он отрекается от всех тех эмоций, преданность Богу считает превыше всего, а все остальное не стоящим того, чтобы им обладать. Он начинает искренне прислушиваться к духовным беседам, восхищаться Богом и медитировать на Святое Имя.

Но в то же самое время он начинает чувствовать: «Я – преданный, у меня нет привязанностей», и таким образом впадает в тонкий эгоизм. И все же, когда ему приходится покидать этот мир, приходится оставлять и оба объекта своего эгоизма. Никакой славы ему не унести с собой. Так что такой человек терпит поражение как в мирской так и в духовной жизни.

Кто же тогда действительно велик? Чья слава длится вечно? Святой, который отрекается от эгоизма и осознает, реализует свою идентичность с Самостью, – только он наслаждается вечной славой. (P.268)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 16)

(B) Вайрагья – Беспристрастность

(20) Нам не следует забывать о духовности в повседневной жизни

В своих частых письмах вы любезно и откровенно делились с нами своими успехами в материальной жизни, и наше взаимное уважение становилось все больше и больше. Но в последнее время из-за большой занятости мирскими делами, кажется, вы совсем позабыли нас, что слегка удивляет. В мирской жизни человек не может позволить себе забывчивости, ему приходится быть на чеку. Иначе он сразу же попадет в затруднительное положение. Но в духовной жизни он вполне может позволить себе небрежение, потому что проигрыш в этом случае хоть и велик, но невидим. Но вам надо очень хорошо помнить, что как мирская, так и духовная жизнь управляются властью самого Господа. Значит, не нужно пренебрегать духовной жизнью. Каждый день нужно выделять медитации на Святое Имя все больше времени, и выполнять ее регулярно, с твердой решимостью и с любовью. Некоторые преданные каждое полнолуние регулярно приезжают в Инчегири. Поскольку они искренне уделяют внимание развитию своей преданности, она возрастает естественным образом. Так они служат Мастеру. Если человек соблюдает некоторые добровольные ограничения, он вспоминает духовную жизнь. Если нет, он, может случиться, забывает о преданности и бывает введен в заблуждение, ослеплен страстями. Отсюда, надо искренне соблюдать полезные правила в жизни. (PP.77-78)

(21) Мудрому следует уделять внимание как мирской, так и духовной жизни

Я писал тебе в нескольких письмах, а также говорил лично, что тебе надо уделять должное внимание учебе. Тем не менее, чтобы уклониться от учения, ты ссылаешься на высокопарные философские высказывания. Это не принесет тебе пользы. Действительно мудр тот, кто живет как мирской, так и духовной жизнью. Тебе нужно искренне уделять внимание занятиям, чтобы впоследствии ты мог достаточно хорошо выполнять свои мирские обязанности. Если же ты пытаешься пренебрегать учебой под предлогом занятия духовной практикой, ты тем самым позоришь и себя и меня. Так что учись как следует. И в то же время медитируй на Святое Имя, фиксируя взгляд на кончике носа. Это обеспечит успех во всем. Тебе не о чем беспокоиться.

(P.143)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 15)

(18) Посвяти все Богу

Нам надо выполнять предписанные обязанности спокойно, с умом и умением. В то же время в уме нужно держать, что Бог – всемогущ и на все Его воля, и вести себя соответственно. Мы всегда должны подчиняться Его воле. Нам не следует впустую тратить жизнь, подчиняясь иллюзии, будто это мы сами совершаем действия. Еще никто не умирал, распланировав наперед то, что будет. И нам рано или поздно придется встретиться с судьбой лицом к лицу. То есть, когда бы мы ни столкнулись с трудностями в мирской жизни, мы должны помнить Бога и выполнять свой долг. Никогда не следует работать, находясь в заблуждении, будто это ты совершаешь действия. Всегда надо держаться за чувство, что на все воля Бога. Вкратце, нам нужно ум, волю и интеллект посвятить Богу, использовать их для осознания Бога и стараться подчиняться Его воле. (PP.II-12)

(19) Полная самоотдача

За счет нашего телесного сознания на поверхность ума всплывают всевозможные мысли и чувства. Те чувства и мысли, которые глубоки и благородны, и те, что затрагивают божественные струны внутри нас, мгновенно исполняются Господом. Потому что Он – Обитель Сострадания. Бог исполняет все наши искренние стремления. То есть, наша подлинная польза состоит в добровольном приятии Его случайного промысла. С точки зрения нашей мирской жизни, мы выигрываем или теряем, обретаем радость или печаль. В таких случаях мы должны держаться Бога, быть поглощенными Богом и рассматривать каждое событие как способствующее нашему конечному благу, поскольку это проявление Его воли. А значит, нам не следует беспокоиться и нужно постоянно вспоминать Его. Все свершится само собой. В этом подлинная самоотдача.(PP.177-178)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 14)

(16) Слушать и размышлять в обществе садхаков – это дарует блаженство

Всегда надо стараться жить в обществе садхаков. Во время саптх (духовных праздников) мы будем наслаждаться встречами с великими преданными. Медитация в их святой компании и дискуссии с ними на духовные темы дадут возможность всем получить удовольствие от исходящей от них благодати.(P.113)

Если вы слушаете рассуждения на духовные темы, это успокаивает ум. Не нужно считать это пустой тратой времени. То есть, нам надо постоянно читать одни и те же книги и слушать одни и те же рассуждения. Надо постоянно заниматься такой практикой. Шри Нимбарги Махарадж* часто говорил, что эта практика в каком-то смысле так же хороша для искателя как медитация. То есть, нам регулярно надо слушать духовные беседы. (P.48)

А читать надо с должным вниманием и концентрацией. Нам нужно стараться понять каждую деталь и осознать суть. Обретение знаний таким путем не надо рассматривать как бесплодную погоню. Надо стараться тщательно переварить полученное знание. Тогда оно проникнет глубоко в сердце. И в то же время, нужно позаботиться о том, чтобы оно не льстило нашему эгоизму.(P.222)

* Другое имя Шри Гурулингаджангама Махараджа (по названию места), Гуру Бхаусахеба Махараджа – прим. пер.

(17) Страстная тоска дарует видение атмана

В мирской жизни человек уделяет искреннее внимание обслуживанию собственного тела. Ему не удается осознать, что такое повышенное внимание оттягивает приход духовного переживания. Если наоборот, он начинает уделять больше внимания попыткам осознать атман, ему не потребуется много времени, чтобы получить духовное переживание, больше ему не придется рождаться. Однако, с самого рождения человек осознает только лишь свое тело, считает себя только телом, и ни в малой степени не осознает атман. Но даже в этом случае ему следует, по крайней мере хоть на каком-то уровне, пытаться следить, помнит ли он Святое Имя, зафиксирован ли его взгляд на кончике носа и есть ли у него видение Васту. Ему всегда следует помнить следующий совет:

Почитай Гуру и медитируй на его Форму

Потому что в Форме Гуру обитает Бог.

Ему нужно искать общества тех садхаков, «чей ум навсегда впитан в Святое Имя и Форму». Это разожжет пламя тоски и мгновенно дарует видение атмана. (P.250)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 13)

(15) Праздники усиливают энтузиазм

Духовный праздник (саптха) был отмечен пышно и принес радость. Если такие фестивали отмечаются с должной верой и преданностью, они добавляют вашей душе радости. Дискуссии на тему духовной жизни, равно как рассказы на эту тему об опытах святых прошлого мощно усиливают наш «вкус духовности», любовь и рвение.

У духовного пути две дороги: первая – преданность миру, которая имеет отношение к мирской жизни, вторая – преданность духу, которая относится к жизни духовной. Поскольку мирскую преданность мы практиковали в течение долгого времени, и поскольку в результате нее мы уже имели приятный опыт и развили привязанность к ней, мы считаем этот тип преданности и удовольствие от него единственно реальным. Естественно, мы чувствуем любовь и энтузиазм в отношении него. Но поскольку мы редко практикуем духовную преданность, мы не получаем духовных переживаний, а значит, не осознаем ее подлинного значения и ценности. Отсюда мы отказываемся верить в реальность блаженства, возникающего в результате нее. Естественно, мы не испытываем к ней любви и у нас нет искреннего желания обрести ее. Но как только мы вкушаем блаженства, возникающего в результате нее, любовь и наслаждение, возникающие потом, просто неописуемы. Чтобы наслаждаться таким блаженством, нам надо практиковать медитацию от всего сердца. Это породит любовь к ней, стабилизирует и усилит преданность Богу. Впоследствии это породит беспристрастие (к объектам чувств), которое само есть источник преданности. Еще это усилит нашу тоску по Богу, которая есть топливо для огня знания и просветления.

Все это, однако, полностью зависит от душевности нашей медитации. Поэтому надо постараться увеличивать ее (медитации) продолжительность и усиливать концентрацию. Увеличение продолжительности постепенно интенсифицирует нашу концентрацию и усилит преданность. Затем садхака начнет автоматически все понимать, словесные инструкции не будут нужны ему совсем.

Жизнь духовная и мирская, двойственность и идентичность, хвала и порицание – пары противоположностей, в которых без помощи одной мы не можем понять другую. Идентичность не может быть понята без дуальности; если нет порицания, не осознать ценности похвалы. Точно так же без помощи мирской жизни нельзя как следует осознать, реализовать жизнь духовную. Мирская жизнь удручающа, нет сомнений. Но ее помощь совершенно необходима для обретения достойной восхищений жизни духовной. Нам надо как следует это осознать и через правильную практику медитации обрести любовь и блаженство духовной жизни. (PP.183-184)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 12)

(13) Внутреннний и внешний аспекты преданности

Медитация на Святое Имя – внутренний аспект преданности. Потхи – чтение священных книг, баджан – прославление Господа через пение, и арати – вращательные движения огнем перед образом Господа – все это внешние аспекты. Не стоит их рассматривать как нечто не особо важное, чем можно пренебречь. Поскольку они были предписаны Садгуру, их надо выполнять с искренней верой. Это поможет сделать медитацию на Имя более мощной. Это также поможет телу быть в тонусе. Если такая идея утвердится в сердце, мы получим способность испытать на себе подлинный опыт и насладиться блаженством в результате того переживания.

И в самом деле, просто петь Какад-арати на рассвете, размахивая огнем перед изображением, не приведет напрямую к освобождению. Но поскольку оно исполняется рано утром, это прогонит дремоту, уберет сонливость и вялость и улучшит качество медиации. Поэтому надо пользоваться такой помощью, чтобы усилить медитацию. (PP. 3355-36)

(14) Необходимость внешних проявлений преданности

Нам не следует проявлять излишнее рвение в смысле внешних аспектов преданности. В то же время, не надо относиться к ним с неуважением. И все же, нужно внимательно следить за тонким различием между внутренним и внешним аспектами. Чтобы распространять Преданность, святым требуется уделять внимание и внешним вспомогательным средствам тоже. Когда они соблюдаются должным образом, величие Преданности Богу крепнет. Садгуру прекрасно осведомлен обо всем этом.

В соответствии со Шри Самартхой*, Садгуру не нуждается ни в чем. Но надо заметить, что полная вовлеченность только лишь в чтение потхи и исполнение баджанов – это знак обычного Гуру, а вовсе не Садгуру. Люди, однако, считают это характеристиками Садгуру, что неверно. Конечно же, у Садгуру совсем другие особенности. Он сочетает в себе характеристики как обычного Гуру так и Садгуру – первые являются производными телесного сознания, а вторые – осознания Себя. Садгуру достаточно хорошо выполняет вышеперечисленные практики преданности, используя телесное сознание, но внутренне он идентифицирует себя с Самостью. Все эти функции он выполняет, чтобы распространить среди людей величие Преданности Богу. Но внутри себя он не привязан к ним (функциям). (P.283)

* имеется в виду Шри Самартха Рамдас – автор Дасбодха (прим. пер.)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 11)

(12) Сублимация эмоций

Наша садхана должна стать причиной пробуждения и сублимации эмоций. Наше желание нужно перенаправить на преданность Богу, гнев – на самоконтроль (контроль чувств), жадность – на получение тиртхи (священной воды) и прасада (благодатного дара) от святых людей. Наше высокомерие нужно перенаправить на подлецов и наше отвращение – на мирскую жизнь. Одновременно, следует желать развития преданности, надо захмелеть от видения Васту – духовной сущности: т. е., надо обезуметь от этого видения и в конце концов надо воспылать ревностью к майе. Если все эти шесть эмоций трансформируются таким образом, наше дурные мысли исчезнут, мы начнем лелеять добрые мысли – как результат благотворных изменений интеллекта. И мы обретем избавление.

Надо развивать очарованность Васту и любовь к Наама (Имени). Нам нужно медитировать на Имя с полузакрытыми глазами. Затем мы выйдем за пределы мирских обязанностей. Иметь видение Васту с полузакрытыми глазами – само по себе сахаджа самадхи, спонтанная сонастройка с Господом. Когда это обретено, путы мирской жизни рвутся. Искатель освобождается от ее тисков. Несмотря на то что он живет и действует в атмосфере, где влияют гуны, объекты чувств, он выходит за их пределы и становится «ниргуна». Эта Дорога к Богу дарует ему вечное великолепие собственного Просветления. Он обретает биндху и тиртху. Он получает видение биндху – духовного атома и наслаждается благоуханием амриты – духовного нектара. В конце концов он становится единым с ними, становится сирандживи – вечным и бессмертным. Он освобождается от своего долговременного сознания индивидуальной души. Так он обретает Бога.

Для такого совершенства Святое Имя должно проникнуть глубоко во внутреннее бытие, зрение зафиксировано на кончике носа на Васту или на месте духовного глаза. Тогда только садхака обретет завершенность собственной жизни. Он достигнет подлинного достоинства, которое позволит ему наслаждаться, восхищаясь тремя мирами. (PP.250-51)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 10)

(11) Пламенная преданность

Всем надо интенсифицировать медитацию и преданность. Празднества преданности (Саптхи) надо отмечать пышно и ярко. Тогда Господь будет доволен и дарует нам благополучие. Но наш эгоизм подсознательно вносит ненатуральность в проявления преданности. Внутри себя мы чувствуем инертность, скуку и отвращение; внешне, однако, мы показываем формальный энтузиазм. На самом деле все это очень искусственно. Именно такое отношение делает человека врагом самому себе. Отсюда, несмотря на то что он выполняет практику преданности (баджаны) и медитирует на Святое Имя, ему приходится страдать от бедности и скудости эмоций. У него нет переживания блаженной формы преданности. Он постоянно помнит о чувственных удовольствиях, которыми так долго наслаждался и упивается теми вымышленными удовольствиями. Но пытается скрыть это от посторонних взоров, разыгрывая шоу показной беспристрастности. Нам надо научиться получать от медитации наслаждение, так же как мы чувствуем наслаждение от объектов чувств. И блаженство это должно оставаться в сердце стойким и неизменным. Оно должно прочно поселиться в сердце. Тогда мы реализуем подлинную природу Господа и преданного, равно как взаимоотношения, существующие между ними. (P.39)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 9)

(10) Постоянное осознание нашего духовного долга

Если мы постоянно осознаем наш духовный долг, наша практика медитации будет продолжаться не ослабевая. Если кому-то Бог даровал высокое положение, он естественным образом чувствует это и начинает вести себя подобающе новому положению. Он забывает о своем прежнем жалком поведении, отказывается от него и усваивает другое, подходящее новому положению. Точно так же, если кто-то то постоянно лелеет мысль, что он мудрый садхака и, согласно этому, занимается медитацией, через погружение в медитацию он именно им и становится. Ему следует в уме держать изречение: «Вспоминание (Наама Мантры) – это духовная реальность, а забвение – мирская иллюзия». И ему постоянно надо быть вовлеченным в практику медитации.

И еще, преданность Богу изначально нуждается в отсутствии страсти к объектам чувств. Есть огромная необходимость в отсутствии страсти к объектам чувств. Для того чтобы преданность развивалась как следует, беспристрастность совершенно необходима. Если наш ум не отключится хотя бы частично от мирской жизни, он не сможет медитировать совсем. Точно так же необходима пламенность: «Пламя – источник Знания». Для знания или просветления нужно чтобы вспыхнуло пламя жгучего желания. Только возникшая в сердце сильнейшая тоска приведет к реализации, осознанию Бога. Точно так же: «Ум – источник эго или сердца». Постоянная практика ментальной медитации на Имя дает Имени возможность проникнуть глубоко в сердце. Это сразу же принесет духовные переживания. Мы реализуем свою собственную природу. И мы разовьем «различение» и научимся разграничивать существенное и несущественное. Мы также сможем узнать, каким образом каждый фактор нашей мирской жизни направить на службу нашего духовного роста. Ради этого нам нужно искренне и добросовестно стараться увеличивать как продолжительность, так и интенсивность медитации, практикуя ее длительное время со всей душевной концентрацией. Если длительность нашей медитации возрастает, наше рвение к медитации тоже постепенно возрастает. То есть, нам следует всегда стараться осознавать свой духовный долг. (P.102)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 8)

(9) Как надлежащим образом использовать удары судьбы

Майя (привязанность) бывает двух типов: первый – мирская, второй – духовная. Так что мы должны смотреть на каждое событие нашей жизни, исходя из двух этих аспектов. Мирской аспект ассоциирован с телом, а духовный с душой. Умные люди легко разберутся в природе духовной Майи. Нам следует верить, что слова святых реальны, и считать их надежными авторитетами в этом вопросе.

Пока беда нас не коснулась, надо практиковать медитацию на Святое Имя регулярно и с удовольствием, как можно дольше. Тогда мы не будем так остро ощущать боль, когда беда ужалит нас – ни в плане мирском, ни в плане духовном. Святой Тукарам очень трепетно заботился о своих родителях, день и ночь служа им. Одновременно он практиковал медитацию. Поэтому, когда ему пришлось пережить огромную печаль из-за кончины матери, он в конце концов пришел к мысли, что это Бог убрал его беспокойство по поводу заботы о ней, и дал ему возможность спокойно сосредоточиться на медитации. Так он выразил свои мысли.

Абханга*

Отец мой умер, я не понимал,

Что тогда освободился от мирской заботы.

Теперь, мой Господь, остались лишь мы с тобой;

Некому больше вмешаться.

Моя жена умерла и достигла освобождения;

Господь освободил меня от привязанности.

Мой сын умер, то было добром для меня,

Господь снова меня освободил.

Мать умерла у меня на руках,

Итак, все мои волнения закончились, – говорит Тука.

Эти мысли – результат мирского аспекта. Теперь об аспекте духовном, действительно глубоком и значимом. Но умный легко его поймет. Печаль – результат наших волнений по поводу тела. Но слово «дукха»** (печаль) также применимо к атману. «Ду» или на маратхи «дура хоне» означает «обратиться в ничто». «Кха» или «кхарья ритине» значит «в истинном смысле» или «искренне». Если мы искренне действуем, согласно совету Мастера, наше осознание себя сможет эволюционировать, что уберет прочь наши волнения. Если это скрытое глубокое значение слова «дукха» проникнет в наше сердце, оно даст нам удовлетворение. «Тот, чье сердце чисто, не нуждается ни в каких советах». Всегда надо помнить это изречение и использовать время для занятий медитацией, в соответствии со следующими рекомендациями (катта): регулярность, твердая решимость, стабильная поза, взгляд зафиксированный в основании или на кончике носа, повторение в уме мантры вместе с дыханием и искренней любовью и радостью.

Это лучший курс обучения, который надо усвоить хорошо образованным искателям. Наше отношение приводит к соответствующим результатам. Доброта приносит радость, а злоба – печаль. Медитация на Имя, переданное Садгуру, даст искателю возможность обрести то же состояние, что у Садгуру. Итак, нам надо чувствовать, что все происходит по воле Господа, и что все идет нам во благо, и что жить надо в мире и блаженстве. Нам надо доверить нашу внутреннюю боль нашему Мастеру и быть постоянно погруженными в медитацию на Святое Имя. Это дарует нам бесконечное блаженство.(PP.14-16)

*Абханги – форма духовной поэзии, исполняемой во славу Витталы (Вишну), которую использовал святой Тукарам – прим. пер.

** Шри Махарадж временами давал причудливые интерпретации словам, чтобы создать ощущение новизны и заинтересовать учеников. – прим. составителя англ. текста.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 7)

(8) Как контролировать блуждающий ум

Ум в высшей степени ненадежен. Невероятно трудно следить за его блужданиями. Он инстинктивно жаждет объектов чувств. Ему не нравится медитировать. Есть только один способ контролировать ум. Святой Шри Кабир сказал: «Пусть движется ум, но не тело». Ум может идти куда угодно, но не следует позволять телу следовать за ним. Если тело не следует за умом в его погонях за объектами чувств, через какое-то время он сам по себе отвернется от них. Такая практика нейтрализует непостоянство ума и принесет нам радость.

Просто отметьте, в какое плачевное состояние ввергал ум даже такого святого, каким был Рамдас, хотя он и не вел мирской жизни*. Однако, он контролировал сильные побуждения ума, не позволял телу следовать за ними, и вел себя таким образом, чтобы не осквернить свою преданность Мастеру. Так он обрел благословенность и неувядаемую славу по всему миру вплоть до сего дня. Нам всегда надо помнить про обязанность, возложенную на нас такими великими святыми, полностью верить их наставлениям и вести себя соответственно их указаниям. Тогда нам будет даровано блаженство, как в жизни мирской, так и в духовной. Поэтому нам надо дать клятву не прикасаться к богатству и женщинам, принадлежащим другим, и с твердой верой медитировать на Святое Имя. «Тем, кто принял лекарство Витталы** (Святое Имя), надо соблюдать еще и ограничения в диете».

Нам надо глубоко задуматься над афоризмом: «Огонь – источник света, а беспристрастность – преданности». Привязанность к чувствам влечет за собой забвение Имени. Как только медитация выходит из привычки, стремления ума уже нас не оставят. Мы не освобождаемся от желаний, которые лишают нас подлинного счастья. Если мы укрепим нашу волю, все наши обостренные чувства направим на медитацию и будем практиковать ее решительно и регулярно, мы поймем природу наших внутренних ментальных побуждений. Тогда мы обретем ментальный баланс, научимся отличать существенное от несущественного и будем наслаждаться Блаженством, которое повсюду. (P.81, PP.19-20)

*имеется в виду, что Рамдас принимал обет отречения. В Инчегири Сампрадайе обета отречения от мира не дают. Сам Бхаусахеб Махарадж вел мирскую жизнь, имел семью, хозяйство и пр.. – прим. пер.

** Виттала – одно из имен Вишну, очень популярное в Махараштре – прм. пер.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 6)

(7) Сторонись желаний и обрети Бога

Наш ум разыгрывает шоу преданности. Но его подспудное влечение – это стремление к чувственным удовольствиям. Когда мы через преданность получаем какую-то мирскую выгоду, мы считаем, что лучше и быть не может, и становимся в позу, что нам нравится только преданность и ничего больше. Но на самом-то деле нам нужны были объекты чувств. Гоняясь за ними, может ли такой человек обрести подлинное счастье?

Ведь человек, за счет своего подспудного влечения к чувственным удовольствиям, все еще привязан лишь к объектам чувств. Он заботится, главным образом, о мирских достижениях и потерях, а значит, привязан только к ним – как в своей мирской, так и в духовной жизни. Он вовсе не лелеет подлинную преданность Господу. Коль скоро он совсем не способен контролировать свой ум, что Садгуру сможет для него сделать? Поэтому святой сказал: «Сначала контролируй ум, а потом ищи Господа». Если мы не откажемся от наших чувственных желаний, то не обретем Бога. Но бедняга человек совсем этого не осознает. Он не обращает внимания на преданность. Полностью ей пренебрегает. Такова сила притягательности объектов чувств. Сможет ли жалкий раб ощущений когда-либо стать царем преданности? (PP.208-209)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 5)

(6) Преданность никогда не должна быть заинтересованной

Сын слушается отца и считает послушание своей обязанностью. Он не выполняет указаний отца, ожидая в будущем получить за это награду. В детстве он научается считать такие указания просто своей обязанностью, которая направляет на путь добра его поведение. И такая добродетель в долгосрочной перспективе делает его способным поднять уровень нравственных заслуг всей семьи, включая даже 42 предшествующих поколения.

Восхищенный таким прекрасным поведением сына, отец, в свою очередь, выполняет все его желания и старается, чтобы он был счастлив. Он постоянно заботится о благосостоянии сына, поддерживает его, чтобы он занимал достойную позицию в обществе и старается, чтобы люди хорошо о нем думали. Таков плод незаинтересованной любви и служения сына отцу.

Точно так же, поскольку Господь – это отец нас всех, Он заслуживает нашей незаинтересованной преданности – медитации. Нам надо преданно медитировать с чистым желанием распространить повсюду славу и преданность Господу. Исходя из этого, не следует нам ожидать какой-либо мирской выгоды. Если медитация выполняется в такой незаинтересованной манере, Бог исполнит все желания Своего преданного. Такая незаинтересованная преданность сделает успешной и блаженной жизнь и мирскую и духовную. (P.40)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 4)

(5) Два типа преданности

Преданность бывает двух типов: преданность в сочетании с желанием – «заинтересованная преданность» и преданность, свободная от какого-либо желания – «незаинтересованная преданность». Человеческая жадность заставляет человека предпочитать заинтересованную преданность. Нет сомнения, что заинтересованная преданность тоже накапливает заслуги. Но заслуги эти не вечные, из разряда исчезающих. Они вносят вклад в достижение не вечного освобождения, такого как Салоката или пребывание в «небесном крае Господа» или как Самипата или «пребывание в непосредственной близости от Господа».
Когда заслуги искателя исчерпаны, он будет удален из той области. Таким образом, положение Индры, Шивы и других богов эфемерно. Но знание самого себя в форме реализации себя, полученное милостью Садгуру, дарует Саюджъяту или «вечное освобождение в гармонии с Господом».
Реализовавшие себя святые отождествляют себя с собственной Самостью. Таким образом, они освободились от циклов перерождения. Индивидуумы, вовлеченные в заинтересованную преданность, подвержены тяжким трудам рождений и смертей. Поэтому, путь обычного гуру, который дает возможность зарабатывать заслуги через мирскую религию, не идет ни в какое сравнение с путем Садгуру, который дарует реализацию Себя через религию духовную. Считать оба пути одним и тем же – полное заблуждение. Один приносит недолговечные заслуги, тогда как другой дарует вечное осознание Себя, освобождение через гармонию с Господом. Один вовлекает искателя в циклы рождений и смертей, другой дарует форму его собственной Самости. (PP.257-258)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 3)

(4) Медитация при любых обстоятельствах

От человека требуется поклонение Богу, еще и ради успеха в мирских делах. Это сформировало бы его мирскую религию, полезную для мирской жизни. Но это еще не все. Только это не вызовет чувства удовлетворения. Кроме этого, ему нужно принять путь духовной религии и попытаться отождествить себя с Богом через подлинную преданность. Ему следует научиться приспосабливаться к жизни в неблагоприятных местах и при неблагоприятных обстоятельствах, в которых он может оказаться по воле Бога. При этом ни при каких обстоятельствах не надо отказываться от медитации на Святое Имя. Медитировать надо постоянно , днем и ночью, как можно больше увеличивая количество повторений Имени, на которое он медитирует. Таким образом он приумножает сокровище своих заслуг. Это устранит все препятствия на пути преданности и дарует мир и блаженство уму. И Божьей милостью, в будущем ему не придется сталкиваться с такими трудными ситуациями. Господь будет поддерживать своего преданного в состоянии радости. «Сила Святого Имени, – заверял нас Шри Махарадж, – защищает его*».(PP.78- 79)

* Вероятно Бхаусахеб Махарадж имеет в виду своего Гуру Гурулингаджангама Махараджа – прим. пер

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 2)

(3) Благословенность через преданную медитацию

Нам надо медитировать на Святое Имя с любовью и преданностью. В это время не надо дремать. Когда наше сердце полно радости, не нападают ни зевота, ни вялость. Медитировать нужно по часу утром и вечером без пропусков. Это сотрет все нечистые впечатления, полученные умом от мирских дел, в которые мы были вовлечены за предшествующие одиннадцать часов. Тогда мы начнем осознавать, где просчитались, и научимся отличать существенное от несущественного. Наш энтузиазм по поводу медитации начнет расти, и мы полюбим Бога и Его Имя. Любовь эта будет все возрастать, и наконец достигнет кульминации в «Преданности Дружбы», включающей в себя и происходящую из самоотдачи Господу. Искатель, начиная с этого времени, перекладывает все свои тяготы на Него. Такая абсолютная самоотдача притягивает милость Бога и дает искателю возможность наслаждаться благословениями. Это восходящие стадии преданности, для обретения которых вера является главным требованием. Если мы будем практиковать такие душевные медитации дважды в день, все ментальные импульсы исчезнут сами собой. И мы сразу же начнем осознавать, что наш Садгуру сам тянется к нам по собственному побуждению. (P.106)

Надо продолжать медитировать, как предписано. В каждый момент времени нужно стараться следить, правильно ли зафиксировано внимание и помним ли мы Имя. Надо стабильно зафиксировать взгляд на кончике носа или переносице. (Во время медитации – прим. пер.) Если чувствуешь, что засыпаешь, надо задержать дыхание, мысленно пять или десять раз повторив Имя. Такой контроль дыхания уберет нашу сонливость. (P.338-39)

Не надо пренебрегать ни фиксацией взгляда, ни забывать повторять Имя. Надо с любовью наблюдать Васту (сверхсенсорный объект), который откроется пред нами. «Наш Господь, утверждал Намадэв, – владетелен и всемогущ. Я готов поставить на кон саму свою жизнь, чтобы доказать истинность своего заявления». Нам нужно подсознательно довериться этому утверждению и постараться взлелеять само такое чувство, касательно Бога. Тогда у нас будет и такое же переживание. (P.337)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение)

(2) В общих чертах

Бог – тот кто совершает действия; Он движет. Ни одна тавинка не шелохнется без Его на то воли. Вспоминание Его и милость Его делают блаженными и мирскую и духовную жизнь. Такого рода убежденность должна поддерживать нашу медитацию (на Святое Имя). Только тогда она обретет достаточную интенсивность и даст развитие беспристрастию, то есть отвращению к объектам, не имеющим ценности. Тогда искатель становится неподдельно беспристрастен. Он ведет себя бесстрашно, его дух силен, он ведет мирскую и духовную жизнь искусно и мудро. Вскоре он осознает, что обе они суть одно и то же, и что обе они контролируются и направляются лишь Его милостью. Осознание этого порождает преданность Господу в сердце. Когда эта преданность разрастается, обретая интенсивность раскаленной добела тоски, искатель становится готовым к Божественной реализации. Тогда он начинает реализовывать природу и побуждения внутренней самости. Это называется просветлением (джняной). Таков в общих чертах путь к Божественной реализации.

Исходя из этого, в мирской жизни искателю следует обрести преданность через беспристрастность, просветленность через глубокую тоску, быть на связи с Богом через регулярную медитацию на Святое Имя. Когда эта связь разовьется, он начнет реализовывать природу и побуждения внутренней самости (как своей так и других)

(P.190)

Бхаусахеб Махарадж, "Нама Йога"

Начну переводить с английского отрывки из Нама Йоги, которые в свою очередь переведены с маратхи и скомпилированы в небольшую книжечку Манохаром Шринивасом Дешпанде. 
PDF на английском можно найти в сети, например, здесь
https://kupdf.com/download/nama-yoga-sri-bhausaheb-maharaj_59635081dc0d6096102be314_pdf

Часть I

Путь

(A) Абхьяса – Практика(1) Философская основа

«Вспоминание – это Брахман, духовная реальность; не-вспоминание – майя, иллюзия мира». Вспоминание (Святого Имени) или Знание (Брахмана) продуцируют Божественное сознание, тогда как не-вспоминание (Святого Имени) или Неведение (Брахмана) продуцируют сознание иллюзорное. Более того, Божественное сознание само по себе есть Знание, а иллюзорное сознание (Майя) – Неведение. Чтобы стабилизировать такое знание, необходимо очень сильное желание или страстная тоска (по Богу). От огня жгучего желания воссияет свет знания. Вот почему святой сказал: «Огонь – источник Знания». Такого рода пламенное желание есть результат глубокой преданности Господу. Но эта преданность не может прорасти, если нет беспристрастного отношения к объектам чувств. Вот почему святые говорили нам: «Беспристрастие – источник Преданности». Действительно, преданность и беспристрастие взаимозависимы. Они отзываются одно на другое. Беспристрастие развивает преданность, а преданность развивает беспристрастие. Если мы таким способом разомкнем капкан Майи и усилим нашу преданность, тем самым освободим страстную тоску по Богу, дарующую Знание Себя и вливающую нас в Брахман. Это есть состояние Освобождения, в котором телесное сознание полностью исключено. Такая освобожденная личность, поглощенная Брахманом, выходит за пределы любых обязанностей. «Тасья карьям на видьяте» – У Него нет обязательных функций. Он выходит за пределы обязанностей. Такое высшее состояние может быть обретено только через медитацию на Святое Имя. Мы должны всегда помнить Имя, привитое нам нашим духовным Мастером. Наше видение нужно постоянно фиксировать на кончике носа. Святое Имя должно глубоко погрузиться в сердце. Поскольку «ум – источник эго-сердца», когда Имя постоянно пребывает в ассоциации с умом, оно входит глубоко в сердце и стабилизируется там. Таким образом, если мы медитируем на Имя Витталы (Господа), который есть персональный аспект Брахмана, одновременно осуществляя 21600 вдохов-выдохов, созданных Нараяной – Господом, это трансформирует наш интеллект, нейтрализует злые страсти, создаст праведные тенденции внутри нас и разовьет нашу преданность Богу. Тогда садхак легко обретет видение Бога и станет с Ним един.

Таков совет Мастера (PP. 63-64)

Три истории из жизни Гурудео Ранаде

В отличие от других людей, которые это делают ради роскоши и комфорта, Гурудео Р.Д. Ранаде купил машину с единственной целью ездить на ней медитировать. Это говорит о том, что преданость Богу была единственной целью его жизни. Он всегда ездил медитировать в какое-нибудь уединенное место. Например, он постоянно ездил на кладбище, которое находилось на берегу Ямуны недалеко от железнодорожной станции Баргарх. Это место было в 50 милях от Аллахабада*, и он обычно медитировал там всю ночь, возвращаясь к 10 утра. Будучи в Нимбале**, он так же уезжал для медитации в окрестные поля. Гурудео обычно говорил: «Если кто-нибудь хочет укрепить свою веру и преданность Богу, пусть идет медитировать на кладбище; тогда вы поймете пустоту самсары и полноту Бога, который везде».

* * *

Когда он жил в Аллахабаде, обычно к нему на дом приходил парихмахер, чтобы побрить. Однажды во время бритья он неожиданно попросил парихмахера прерваться и спеть баджан. Тот тотчас исполнил это. Когда баджан закончился, Гурудео обсудил с парикмахером содержание песни, а также многие другие духовные вопросы. Дискуссия длилась около часа, а потом он попросил паркмахера продолжить работу. Это показывает, что для Гурудео не было ничего важнее, чем преданность Богу.

* * *

В последний день своей жизни он уехал куда-то на машине, медитировал тихо 2 часа и инициировал искателя. Он никогда не делал никакой работы без санкции Бога. И не только это; он отдавал всякий результат Богу.
У него было обострение туберкулеза, и однажды он сказал докторам, как же повезло микробам туберкулеза, которые живут у него в крови. Согласно ему, преданность и самоотдача Богу должна усиливаться, и не только для себя, но и для общества, нации, человечества и всего живого – этому он посвятил себя целиком.



* где он работал деканом философского факультета местного университета (прим. пер.)
** где и сейчас находится Ашрам Гурудео Ранаде

источник