Все это сон

Недавно был интересный экспириенс. Одолевали какие-то бытовые заботы, и соответственно, вокруг ситуации вертелись тяжелые мысли, а что будет если будет так и как будет, если будет эдак. И вдруг спонтанно пришло понимание, что это все сон, нереальность. Это была не мысль, а именно спонтанная уверенность. И полный покой. Спонтанно сработал какой-то внутренний механизм различения состояний, и этот механизм отнес состояние, обычно называемое бодрствованием, ко сну.
Попробую разобраться, что это за механизм, и как он работает в накатанной ситуации обычного перехода состояний сознания. Я пробуждаюсь ото сна и говорю себе: "Это был сон". Что-то внутри понимает, что произошла смена состояний сознания. Что же это за мгновенное понимание? Конечно, нет места какому-то анализу, вроде мыслей: "Что же такое со мной было? Я осознавал какие-то события, внезапно возникшие из ниоткуда, развивающиеся по невероятному для моего теперешнего состояния сознания сценарию и внезапно прервавшиеся. По всем признакам, это был сон".
Ничего подобного, естественно, в мыслях не происходит. Просто есть мгновенное понимание, что только что перешел из сна в бодрствование. Так что же именно осознает этот переход? очевидно, что есть некий сторонний наблюдатель, уверенно, без тени сомнений квалифицирующий состояния. Можно вспомнить слова Нисаргадатты, что рождение -- это просто начало смены состояний сон-бодрствование.
И есть ли смысл считать за реальность бодрствование, которое есть просто осознание результирующего действия этого "внутреннего квалификатора"?

Нисаргадатта Махарадж 'The nectar of Immortality', об аромате "я-есть-ности"

Mахарадж: Сознание, бытийность, ощущение бытия, "я-есть-ность" -- все это одно и то же в тебе, прежде истечения каких-либо слов.
Это тонкий момент, так что постарайся четко его понять. Когда я говорю "меня не было" до зачатия, на самом деле я имею в виду, что я был, но не такой как теперешнее "я есть". Но то "я", которое могло различить это, должно было присутствовать, чтобы сделать вывод об отсутствии теперешнего "я есть".
Из-за отсутствия тела у того "я" до зачатия не было ощущения бытия или "я-есть-ности". С появлением тела ощущение "я-есть-ности" навязывается прежнему более важному "я".
В медитации только это ощущение "я-есть-ности" укажет, почему и каким образом оно возникло. Ты должен быть одержим идеей обнаружить, что есть такое эта "я-есть-ность", точно так же как ты не находишь покоя, пока не найдешь источник идущего откуда-то запаха, например, если пахнет тухлятиной, тебе придется добраться до источника, и когда ты обнаружишь, что это разлагающийся труп крысы, тебе придется выкинуть его, для того чтобы избавиться от вони. Подобным образом, если до тебя доносится приятный аромат, тебе захочется найти цветок. Ты должен дойти до источника этого аромата "я-есть-ности" и обнаружить его "как и почему".
Посетитель: Как его поймать?
Махарадж: Принцип, который дает начало этому аромату "я-есть-ности", называется Багаван-Васудэва -- бог, дарующий аромат. Тот, до кого доходит этот аромат, хочет удержать его любой ценой.
Посетитель: Как можно войти в это состояние?
Махарадж: С уровня тело-ум ты не способен отследить его. Но сам тот принцип и только он раскроет сам себя. Некто, кого ты можешь называть Багаван или Виттал или Бог, так одержи этим ароматом, что хочет сохранить его навсегда.
Посетитель: Однажды мои усилия принесут плоды, и я непроизвольно найду его.
Махарадж: Его значение сведется для тебя к нулю в тот момент, когда он будет раскрыт, и ты освободишься от этой одержимости Васудэвой.
Посетитель: Другими словами, когда ты так себя чувствуешь всегда, то к этому не стремишься. Как только осознаешь(realize) самость, она автоматически к тебе приходит, так что нет необходимости ее отслеживать. Поэтому, как только мы ее осознали, мы можем ее использовать как хотим.
Махарадж: В том состоянии ты будешь за пределами каких-либо желаний и потребностей; у тебя не будет предпочтений. Желаний не останется, поскольку все они будут исполнены.
Посетитель: Я не имел в виду, что буду использовать это для своих мирских нужд. Я имел в виду, что стану единым с этим.
Махарадж: В действительности, ты никогда и не был отделен он него. Так откуда же вопрос о единстве?

Нисаргадатта Махарадж 'The nectar of Immortality', о блаженстве бытия

Довольно редко Нисаргадатта акцентирует внимание на ананде (блаженстве), в отличие например от своего соученика Ганпатрао Махараджа. Но в этом отрывке он не просто описывает сварупананду, а называет ее именно тем внутренним инструментом, который "понимает знание я-есть". Таким образом, Махарадж прямо дает понять, что Понимание -- это не "сухой" процесс, Понимание неотделимо от ананды и есть сама ананда.

А теперь перейдем к очень тонкому моменту: что есть внутри тебя, что понимает это знание "ты есть" -- или с твоей точки зрения "я есть" -- без имени, звания и словесного выражения? Опустись в этот внутренний центр и свидетельствуй знание "я есть", просто будь. Это "блаженство бытия" -- сварупананда.
Ты извлекаешь радость и удовольствие через разнообразные внешние средства и процессы. Некоторым нравится наслажждаться хорошей едой, другим нравится радовать глаз, еще кто-то погружается в музыку и т.д.. Для всех этих удовольствий существенеными являются некие внешние факторы. Но чтобы пребывать в "блаженстве бытия" никакой внешней помощи не требуется совсем. Чтобы это понять приведем пример глубокого сна. Как только ты в глубоком сне, никакие вспомогательные средства и воздействия не обязательны, и ты наслаждаешься тихим счастьем. Почему? Потому что в этом состоянии отождествление с телом как с мужчиной или женщиной полностью забыто.
Некоторые люди, которые сюда приезжают, спрашивают меня: "Пожалуйста, покажи нам путь, который ведет в Реальность?" Как я это могу? Все пути ведут в нереальность. Пути -- это то, что создано в границах знания. Поэтому пути и изменения не могут доставить тебя в Реальность, так как их фунуция в том и заключается, чтобы запутать тебя внутри этого познавательного измерения, тогда как Реальность существует прежде него. Чтобы это постичь, ты должен замереть в источнике своего сотворения, в начале знания "я есть". До тех пор пока ты этого не достигнешь, ты будешь скован цепями, вымышленными собственным умом, и путаться в цепях чужих.

Нисаргадатта Махарадж 'The nectar of Immortality', о возникновении личности

Старался ужать, как мог, этот очень мощный отрывочек. Но все равно получилось пространно, иначе ускользнула бы часть смысла.

Mахарадж: ... Четко пойми, откуда все идет. Это в точности похоже на крошечное семя баньяна, которое вырастает в могучее дерево, занимающее огромное пространство, но кто он, занимающий пространство? Это энергия того маленького семени. Подобным образом понимай и тот выброс квинтэссенции родителей, который приводит к соприкосновению с "я-есть-ностью", которая, в свою очередь, проявляется во вселенную. Поэтому отправляйся к тому источнику и до конца разберись в нем. Точно так же как семя несет в себе непроявленную форму растения, так и семя родителей несет в себе непроявленную форму мужчины или женщины по образу и подобию родителей.
Отец и мать тоже являются выражением саттва-гуны, ни чем иным как самым основным принципом. В результате трения произошел выброс. Этот выброс, сфотографировав родителей, вырастает в ребенка, похожего на них. До твоего рождения где дремало твое бытие? Разве не в самой сути родителей? Разве это не вечная драма воспроизведения видов через принцип саттвы и энергии поименованной как пурушапракрити?
Посетитель: Это касание "я-есть-ности" как таковое не является чем-то личностным; оно кажется личностным только когда сцеплено с телом и умом.
М: Это касание "я-есть-ности" есть всего лишь декларация и не является индивидуальным.
П: Вы говорили о состоянии "я-люблю". Если я говорю, что люблю кого-то, на самом деле это значит "я-есть-ность" в этой точке распознает "я-еть-ность" в той.
М: Не существует вообще ничего отличного, чтобы заниматься с этим любовью. Проросла только "любовь к тому чтобы быть". Чтобы поддерживать это состояние "любви к тому чтобы быть", ты испытываешь массу трудностей и неприятностей. Просто чтобы удовлетворять и ублажать это состояние, ты вовлекаешься во множество действий.
П: Страдание заключается в том, что направляешь внимание на что-то отличное от состояния "я-люблю"; но если все это направлено на то, чтобы навсегда сохранить "я-есть-ность", тогда разве это не желание?
М: Это не желание, это сама природа бытия "я-есть-ности". Бытие хочет быть и увековечить себя. Это именно его природа; это не природа индивидуума.
П: Даже когда оно прицеплено к телу-уму?
М: Из этого принципа сформировано множество умов и тел. Это источник творения. Миллионы видов сотворены из этого базового принципа. Это муламайя, семя-иллюзия.
П: "Я-есть" творит тебя?
М: Из моей бытийности сотворено три мира. В мире моего сновиидения сотворены миллионы червей, человеческих существ и т. д. Когда и откуда возник этот мир сновидения? Он возник из кажущейся яви во время сна.
Посетитель: Если я закрываю глаза, значит ли это, что вы не существуете?
Махарадж: Кто тебе сказал, что твои глаза закрыты?
П: Моя "я-есть-ность"
М: Когда ты закрываешь глаза, твое сознание тоже закрывается?
П: Нет.
М: В результате любовного союза воплощенных объектов, названных родителями, есть ты -- напоминание о том, что вот он ты, результирующее творение момента их блаженства. Воспоминание "я есть" напоминает о том блаженном моменте. Эта форма, воплощенная личность, есть напоминание о том блаженстве. Вы насобирали много знаний и думаете, что годитесь в гуру и тогда будете разъяснять то знание -- это собранное знание, а не раскрытое знание себя. Знание полностью не раскрылось вам, вы не реализовали себя и поэтому будете лже-гуру. Выше существование пребывало в дремлющем состоянии в ваших отцах и матерях. Теперь вы хотите двигаться отсюда куда-то дальше. Откуда вы взялись? Идите к источнику, откуда появились. Сначала будьте там: "Кто-то поразвлекся и получил удовольствие -- и я плАчу и страдаю сотню лет".
П: Правильно ли будет сравнивать "я-есть-ность" с комнатой, в которой две двери? С одной стороны ты видишь мир, а с другой воспринимаешь Парабраман.
М: В Парабраман нет дверей, сынок. Смотри в ту дверь, из которой появился. Прежде чем появиться из этой двери, как и где ты был? Можешь задавать вопросы на эту тему.
П: В этом "я-есть" существует любовь и страдание тоже.
М: Причина удовольствие, а результат "я-есть-ность". Причина блаженство, а результату придется страдать от начала до конца.
П: В тот мимолетный момент присутствует ли осознание любви и страдания одновременно?
М: Все что превавлирует в космосе в момент любви регистрируется в результате; и соответственно, тот результат принимает форму, становится репликой с родителей. Твое рождение означает снимок вселенной в тот момент времени. Это не просто рождение, оно заряжено вселенной изнутри и снаружи.

Нисаргадатта Махарадж 'The nectar of Immortality', о самади

Маленький, но важный отрывочек, о том что самади -- это всего лишь качество трех гун. Не нужно к нему стремиться и не нужно пытаться его избежать. Оно не важно.

Посетитель: Медитировать на то, что идет за бытием... Единственный способ -- как я это вижу -- это следить за тем, что остается, когда все пропадает. Когда время, пространство и все вообще исчезает, что остается?
Махарадж: Когда проявленный мир трех гун уходит, все что остается указывает на то, чем ты был сто лет назад, до твоего рождения. В том состоянии «Ты» был лишен трех состояний: яви, глубокого сна и знания. В таком состоянии ты должен пребывать в медитации.
Посетитель: Как избежать ухода в самади в такой медитации?
Махарадж: Уход в самади и выход из самади – не твои качества. Ты за границей качеств.
Посетитель: Мой вопрос в том, как избежать этого.
Махарадж: Уход в самади и выход из него – это качества трех гун, как и всякие другие качества. И не старайся избежать самади. Это естественная игра трех гун. Самади будет присутствовать, но «Ты», Абсолют не находишься в том самади.

Нисаргадатта Махарадж 'The nectar of Immortality', о бытии до зачатия

Рамакант Махарадж говорил, что осознание себя, каким ты был сто лет назад или каким будешь через сто лет -- это способ проверки ценности собственных сиюминутных переживаний, обретений и интересов. Проверка истинности и как следствие ценности. Разумеется, в момент проверки нужно быть свободным от любых книжных концепций: перерождения, загробной жизни и пр.. Минимум допущений, только то, что знаешь искренне.
То же читаем у Нисаргадатты:

Махарадж: … Предположим, умному человеку задается вопрос: «Что ты собой представлял до зачатия?» Он ответил бы так: «Я находился в потенциальном состоянии в существах моих родителей». Так бы ответил умный человек. Однако, такой взгляд основывается на общепринятой точке зрения, и если ты станешь отслеживать это дальше -- родители родителей и т.  д. -- у тебя получится бесконечная регрессия. Получается, что этот принцип, у которого нет формы, но который является только знанием в потенциальном состоянии -- если отследить его до источника – уходит в бесконечность. Вот почему этот принцип бесконечен. Теперь я дам тебе две подсказки для дальнейших исследований. Первая: укрепиться в том состоянии прежде зачатия, и вторая в том, что ты полностью укутываешься в традиционную концепцию родителей. В последнем случае, тебе не удастся по-настоящему ухватить свою подлинную природу. Общепринятое знание не разрушается, но в нем нет нужды, потому что в основе своей оно не реально, неверно. Что бы ни сказал несведующий ребенок или высокообразованный мудрец – и то и другое одинаково правильно.
Я могу тебе дать еще одну концепцию: «Кто есть тот совершенный принцип или личностность, что существует до рождения каждого?» Здесь опять подобие между младенцем в люльке и совершенным джняни. Когда ребенок пробует пищу, он не знает, что это: моча, кал, еда или молоко – для него все это одинаково на вкус.
Каким ребенок знает себя в том состоянии? Только «быть» знает. Что ты теперь скажешь о ребенке и джняни?
Посетитель: Я считаю, что нужно стать ребенком, отбросить все привязки.
Махарадж: Откуда взялся вопрос об отказе, отречении от всего? Оно пришло спонтанно, тебе не придется что-то выбрасывать. Тебе нужно только понять. Ты вынужден страдать или переживать только из-за кажущегося бытия. Ты что, ходил и хватался за это бытие? Оно возникло спонтанно. Разве дитя хватает что-то: концепции, идеи, эго? Джняни, поняв это состояние бытия и всю его игру, вышел за его пределы и пребывает в состоянии до зачатия. Он навсегда поселяется в этом совершенном состоянии, появляется бытие или исчезает.
За время своей жизни ты довел до конца так много дел, ты отождествлял себя с множеством образов, а потом все эти идентификации и такое твое понимание покинуло тебя. И в итоге, с какой идентификацией ты умрешь?
Если ты понял, кем на самом деле являешься, есть ли какая-то необходимость в духовных «гонках»?
Посетитель: Действительно нет. Я спрашиваю себя, почему я здесь, в чем причина? Я знаю точно только одно: во мне есть невежество. Думаю, что я пришел сюда, для того чтобы получить помощь в разрушении этого невежества.
Махарадж: Твое невежество ушло. А теперь опиши, что ты подразумеваешь под «невежеством»?
Посетитель: Я это довольно нечетко представляю, хотя и вижу во многом. Иногда у меня возникают проблемы; думаю, что из-за моего невежества.
Махарадж: Бодрствование, сон, бытие – весь этот опыт в совокупности – суть лишь невежество. Невежество под названием «рождение» подразумевает эту троицу. Как только ты знаешь это, делай что угодно, ты свободен. Когда знаешь ложное как ложное, тебе нет нужды поклоняться вовсе. Любая идея делания: что-то случилось, потому что ты что-то сделал, – тоже уходит.
До появления этого бытия, ты был чистым Парабраманом, Абсолютом.

О гуру-мантре

Сознаю, что это сообщение может в будущем спровоцировать большой поток посетителей Ранджиташрама, чего мне лично очень бы не хотелось. Но постоянные попытки некоторых самозванных «гуру», никоим образом не причастных к Традиции, использовать в качестве саморекламы имя Нисаргадатты Махараджа вынуждают меня публиковать этот материал.
В прошлом году я спросил Рамаканта Махараджа, обязательно ли для Полного Понимания получать гуру-мантру. В книгах европейских учеников Нисаргадатты этот вопрос не поднимался, т. е. в книги не включались те диалоги, где посетители спрашивали о гуру-мантре и важности инициации -- во всяком случае, я таких моментов не помнил. К моему удивлению, Махарадж ответил, что да, обязательно. Позднее он добавил, что гуру-мантра работает как антивирус, помогая нейтрализовывать внешние информационные атаки на сознание или как пароль доступа к Знанию Традиции.
Получив инициацию, я в течение года время от времени пытался повторять гуру-мантру, но никаких особых изменений в сознании не замечал, что зародило во мне определенные сомнения. (Сейчас она работает подобно мельнице, в которую «засыпается» всякая входящая внешняя информация или то что хранится в памяти, – и мгновенно перемалывается до первоосновы).
Отражением моего недопонимания и явился следующий случившийся в этом году диалог:

ВТ: Несколько лет тому назад я сам для себя придумал мантру. Я сидел на мостках у себя на даче, смотрел на воду и медитировал. Моя мантра была проста: «вода». То есть, я повторял это слово, прогоняя прочь всякие другие мысли, какими бы важными и интересным они ни казались. «Вода» и все – ни свойств, ни качеств, никаких характеристик и определений. Через некоторое время мое сознание входило в состояние блаженного экстаза. Сейчас, когда я повторяю гуру-мантру, я тоже вхожу в экстаз. Означает ли это, что не важно, какие слова повторять, а важен лишь сам процесс концентрации, фиксации внимания?
Рамакант Махарадж: Я расскажу тебе историю. Однажды один Гуру дал своему ученику мантру, велел держать ее в секрете и повторять про себя. Это была мантра «ОМ ШРИ РАМ ДЖЕЙ РАМ ДЖЕЙ ДЖЕЙ РАМ».
Ученик вернулся в родную деревню, пришел на берег реки, чтобы в тишине помедитировать, повторяя мантру. Но на берегу реки он увидел целую процессию людей, которые шли друг за другом, громко распевая «ОМ ШРИ РАМ ДЖЕЙ РАМ ДЖЕЙ ДЖЕЙ РАМ». «Что за ерунда, – подумал тот ученик, – Гуру дал мне мантру, велел держать в секрете и повторять про себя, а тут целая толпа людей просто кричит ее во полный голос?! Здесь что-то не так».
Он вернулся к Гуру и рассказал ему о своих сомнениях.
«Хорошо, – сказал Гуру, – я дам тебе одно задание. Вот тебе камень. В течение месяца ходи по миру и спрашивай у разных людей, сколько денег они дадут тебе за этот камень. Но не продавай его. Через месяц придешь ко мне и сам ответишь на свой вопрос».
И ученик пошел бродить по свету. В какой-то деревне он встретил старушку. «Вот, – сказал ученик, – у меня есть камень. Если я захочу его продать, сколько денег ты мне дашь за него?»
«Красивый камушек, – сказала старушка, – пожалуй, я купила бы его, чтобы с ним играли мои внуки и дала бы тебе за него пол рупии».
Ученик пошел дальше. Через некоторое время он встретил кузнеца и задал тот же вопрос. Кузнец посмотрел на камень, подумал, что для каких-нибудь целей тот может ему пригодиться и предложил десять рупий.
Потом ученик пришел в небольшой городок, зашел в ювелирную лавку и там ему уже давали сто. И наконец он пришел в крупный город, нашел самую лучшую ювелирную мастерскую и показал свой камень. «Где ты взял такой огромный бриллиант! – вскричал ювелир. – Да ему просто цены нет».
Разные люди, повертев камень в руках, оценивали его совершенно по-разному, исходя из собственной компетенции... И тут вдруг ученик понял всю ценность данной ему мантры.

Этот рассказ произвел на меня эффект нокдауна. Голова реально шла кругом. Когда Махарадж говорит, он говорит не с умом, а с «неотождествленной безымянной спонтанной тождественностью». В ту нашу беседу эффект этого разговора был для меня шокирующим, какая-то внутренняя дверь открылась. Эффект гуру-мантры невозможно понять. Это Таинство. И работает оно мимо мозгов с чем-то неосязаемым и непредставляемым, хотя уму этот процесс и может казаться ненужной условностью. «Раньше, – добавил Махарадж, – чтобы получить гуру-мантру, ученик должен был ждать двенадцать лет. Ты получил ее просто так и потому не ценишь».

Видео Д. Фостера

Понравилось видео. Джеф Фостер (слева) отвечает на вопросы ищщ-щу-щу-ще-гооооо......
Перевод не требуется. В двух словах: чувак пообщался с очень умным гуру, который ему очень понравился, купил его книжку, и у него возникло несколько вопросов, которые он задает Фостеру. Точнее, пытается задать.

Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980 (R. S. Balsekar)

Скорее всего, эта статься Рамеша уже переводилась на русский и уже публиковалась где-то. Но все равно, я не мог не включить Рамеша в число представленных авторов сборника и с удовольствием выкладываю этот отрывочек:

… Действительно, Шри Махарадж практически не владел никакими другими языками, кроме родного марати и, как он иногда шутил, немного «базарным хинди», на котором он разговаривал с ныне покойным мистером Морисом Фридманом, который записывал, переводил и редактировал беседы, опубликованные затем в виде книги «Я есть То». По правде сказать, получаешь массу впечатлений, когда наблюдаешь как некий ученый пандит барабанит какую-нибудь шлоку на санскрите, подтверждающую то, что до этого сказал Шри Махарадж, а потом Шри Махарадж спрашивает его, что же значит эта шлока.
Тех, кто приходит впервые, Шри Махарадж берет на себя труд предупредить о том, что они могут ожидать от его бесед. Он разъясняет, что:
(а) те кто пришли сюда в надежде получить какие-то материальные блага или облегчение физической боли или избавление от ментальных страданий, будут разочарованы, потому что он никогда не дает советов или наставлений по таким вопросам;
(b) те кто пришли, чтобы получить от него подтверждение своих концепций и форм поклонения, могут быть не просто разочарованы, но даже почувствовать себя обиженными, расстроенными и оскорбленными тем, что он может сказать. Например, Шри Махарадж мог сказать: «Все писания говорят, что прежде мира был Творец. Но кто знает Творца? Только тот, кто был прежде творца, твое собственное реальное существование, источник любых миров и их творцов»;
(с) это учение состоит почти исключительно из того, чтобы предоставить слушателям что-то вроде «духовного зеркала», в котором они могли бы, если серьезно того желают, увидеть собственный подлинный образ; его учение не включает в себя список того, что нужно или не нужно делать в повседневной жизни и как себя вести;
(d) и наконец, те, кто все еще хочет остаться, поступят правильно, если прислушаются к его последнему предупреждению: они скорее всего потеряют все, что они считают драгоценным, включая самих себя!
Те кто остаются, чтобы слушать его, поражены совершенно нетипичным индивидуалистским подходом Шри Махараджа. Например, что касается вопроса ЛЮБВИ, обычные учения состоят в том, что не может быть никакого духовного прогресса, если не любишь других как самого себя. Такой подход может довольно легко стать предметом тяжелого разочарования для честного искателя, который знает, что не любит – и не может любить – других, как самого себя. Какое же облегчение наступает, когда Шри Махарадж говорит:
«Будь правдив по отношению к самому себе, люби Себя абсолютно. Не притворяйся, что любишь других, как самого себя. Если ты не осознаешь их как одно с тобой целое, ты не можешь их любить. Не притворяйся тем, чем не являешься. Не отказывайся от того, чем являешься. Твоя любовь по отношению к другим есть результат знания себя, а не причина».
И как воодушевляешься, слыша как Шри Махарадж говорит:
«То что вы слышите здесь, становится семенем. Есть вероятность, что вы можете это забыть. Но оно будет жить и, в надлежащее время прорастет, зацветет и принесет плоды. Все произойдет само собой. Вам ничего не нужно делать: только не мешайте этому».

R. S. Balsekar

Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980 ("Sein")

Вот так Махарадж умел увидеть тебя и "ударить" в нужную точку.

Махарадж был один, когда мы поднялись к нему наверх. Я удерживал свой ум вне запретов и ожиданий. Меня представили. Он, подобно ребенку, сиял лучезарной улыбкой и светился божественным духовным светом.
Он спросил, не хочу ли я задать какие-нибудь вопросы. Я ответил, что не хочу задавать вопросов, но я бы очень хотел его послушать. Он, казалось, был очень доволен тем, что я сказал, неожиданно принял серьезный вид и сказал: "Точно так же как ортодоксальный брамин с презрением смотрит на невегетарианскую пищу, искателю Истины следует относиться к идее «я-есть-это-тело»".
Эти слова вызвали во всем моем существе шок, и я как будто поплыл в каком-то тонком пространстве. Я смог полностью ухватить тот импульс, который стоял за этими словами. С детства я испытывал полное отвращение к невегетарианской пище.
Махарадж, сославшись на это как на пример, чтобы осудить дехатма-буддхи, напрямую проник в мой мир и заставил меня впитать в полной значимости истину своего утверждения.
Хоть наши писания и провозглашают во всеуслышание о том «как» и «почему» необходимо с корнем вырывать дехатма-бхаву, интерпретация Шри Махараджа через новый пример раскрыла другое измерение этой несомненной истины, и я был действительно потрясен!
(“Sein”)

Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980 (Апа Б. Пант)

Ну очень любопытный факт случайно открылся! Помню как В. Ганешан в своей лекции о Морисе Фридмане постоянно упоминал некоего индийского принца и крупного дипломата, преданного Мориса и его друга, который провел с ним лет сорок. Так вот, и его, принца, статья есть в этом сборнике. Статью Апы Б. Панта о Фридмане тоже нашел в интернете. Биография Мориса -- это вообще чистый блокбастер. Но пока отрывочек из статьи принца о Нисаргадатте. Мистер Пант еще и писатель, несколько его книг есть на Амазоне. Статья построена в виде мысленных вопросов автора и ответов Махараджа, взятых из бесед с разными людьми:

Так получается, что ум должен быть исследован и познан умом?
Шри Махарадж говорит: «Всеми средствами используй свой ум, чтобы познать (движение) ума. Это абсолютно правомерно и является наилучшей подготовкой для того, чтобы выйти за пределы ума. Бытие-сознание-блаженство присуще тебе. Сначала осознай собственное бытие. Это легко, потому что ощущение «я есть» всегда с тобой. Затем узнай познающего как самого себя, отличного от того, что познается. Как только ты познаешь себя как чистое бытие, экстаз свободы твой».
Освободит ли этот «экстаз свободы» и тех, кто вокруг меня? А те кто гоняются за властью, наносят вред окружающей среде, ненавидят и убивают, бросают невинных людей в тюрьмы во имя нации или религии, смягчатся ли и станут ли лучше? Достаточно ли одной «свободной» личности? Сколько «свободных» людей потребуется, чтобы создать лучший мир?
Шри Махарадж говорит: «Зачем беспокоиться (о таких вещах)? Что заставило тебя прийти сюда (ко мне) – так это твое недовольство собственной жизнью как ты ее понимаешь, жизнью твоих тела и ума. Ты пытаешься их улучшить посредством контроля и подгонки под идеал, или ты можешь навсегда разрубить узел самоидентификации* и взглянуть на свои тело и ум как на нечто такое, что случается, но никоим образом не связывает тебя».
Он добавляет: «То чему я учу – это древний простой способ освобождения через понимание; пойми свой собственный ум и его хватка разомкнется. Ум (всегда) понимает неправильно. Неверное понимание – сама его природа. Единственное лекарство – правильное понимание. Это древний, равно как и самый современный путь (не-путь), поскольку он имеет дело с умом каков он есть».
«Что бы ты ни сделал, это тебя не изменит. Ты не нуждаешься ни в каких изменениях. Изменить ты можешь свой ум или свое тело. Но то, что ты изменяешь, всегда является чем-то внешним по отношению к тебе – не Самостью. Зачем вообще донимать себя изменениями? Осознай (realize)раз и навсегда, что ни твое тело, ни твой ум, ни даже сознание не являются твоей Самостью. Стой особняком в своей истинной природе, за пределами сознательного и бессознательного. Никакое усилие не приведет тебя туда, только ясность понимания. Отслеживай свои «непонимания» и оставляй их, вот и все. Нечего искать и находить, потому что ничего не было потеряно. Расслабься и наблюдай «я есть». Реальность просто напросто за этим. Оставайся спокойным, безмолвным. Она всплывет на поверхность, или скорее даже вберет тебя в себя».
А этот мир, то что происходит день за днем, он становится лучше?
Шри Махарадж говорит: «У мира (твоего мира) имелась в распоряжении целая вечность, чтобы стать лучше. Он не стал. На что же надеяться в будущем? Конечно, периоды гармонии и мира были и будут, когда саттва на подъеме. Но такие общества разрушаются из-за самого своего совершенства. С вершины все дороги ведут только вниз. Общества – они как люди – рождаются, растут до определенной точки относительного совершенства, затем ветшают и умирают».
(Апа Б. Пант)

* игра слов, в англ. тексте Апа Б. Пант использует написание 'I'-dentification, что можно примерно перевести как формирование зубастого «я» – прим. пер.

Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980 (С.С. Дикшит)

Я где-то уже читал ссылки на этот разговор по поводу курения и мясоедения. В этом отрывочке он приводится дословно:

В своих личных привычках мастер совершенно не придерживается общепринятых норм. Он просто обычный человек, как каждый из нас. Никаких охровых одеяний, ни бороды, ни длинных волос – никаких символов свами или саньяси. У него нет причуд, он не создает ажиотажа по поводу питания, курения или чего-то еще. По правде сказать, он и сам заядлый курильщик, курит местные биди, табак завернутый в сухие древесные листья. Один из посетителей, имеющий определенное мнение об образе поведения свами, с неодобрением задал вопрос:
Посетитель: Вы курите?
Махарадж: У моего тела есть некоторые привычки, которые могут сохраняться, пока оно не умрет. В них нет вреда.
Посетитель: Вы едите мясо?
Махарадж: Я родился среди людей, которые ели мясо, и мои дети едят мясо. Я немножко ем и не делаю из мухи слона.
Посетитель: Мясоедение подразумевает убийство.
Махарадж: Ясное дело, я и не претендую на то чтобы всегда быть хорошим. Ты думаешь, быть абсолютно всегда хорошим возможно, докажи это на примере. Не проповедуй того, чего сам не соблюдаешь.
Отвечая на другой вопрос, мастер сказал:
«Я против убийства животных ради мяса и меха, но я отказываюсь считать это самым главным. Вегетарианство – дело хорошее, но это не первоочередная цель».
Тогда какая же цель первоочередная? Согласно мастеру, первоочередной целью для человека является поиск изначальной правды.
(С.С. Дикшит)

Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980 (П. Д. Касбекар)

В этом году нет желания писать какие-то последовательные путевые заметки о поездке в Индию. Хватит стишка:)
Начну-ка лучше сразу с очень интересной редкой книжки, которую Рамакант Махарадж разрешил мне скопировать: "Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980". Это прижизненное издание сборника статей о Нисаргадатте, написанных его учениками. Статьи -- не просто воспоминания, написанные спустя какое-то время, их ценность в том, что все эти тексты родились при живом Учителе.
Конечно, ни одну из статей целиком я переводить не буду. Как всегда дам некоторые выдержки, которые самому мне понравились больше всего. Ведь это все-таки мой блог, а не какой-то там адвайта-альманах ;)
Итак, поехали потихоньку. Имена авторов статей даны в скобках.


Трудность в восприятии (учения Нисаргадатты – прим. пер.) возникает, вероятно из-за того, что большинство из нас находится весьма далеко от плана, где пребывает он. Сам Шри Махарадж подтвердил это, сказав, что большинство из нас все еще пытаются понимать его из осознания я-есть-это-тело – плана на котором мы живем, и нас не легко убедить, что наше рождение это своего рода недоказанное обвинение против нас.
При всей той колоссальной разнице между нами, что же заставляет людей вроде меня с нетерпением дожидаться выходных, чтобы иметь возможность послушать его? Думаю, что сам его подход. Когда я впервые послушал его примерно три месяца назад, я был буквально сметен, сбит с ног. Никогда прежде я не встречал столь бескомпромиссного учителя, который беспощадно крошил в фарш все наши взлелеянные концепции дживатмы, кармы, перерождения и т.д.. Каламбуры, которые он выдает, используя имена почитаемых богов и богинь, шокирующе уничтожающи. Если принять то, что научный подход состоит в том, чтобы никогда не принимать недоказанных допущений, Шри Махараджа следует рассматривать как самого научного из духовных наставников, потому что он говорит нам, что единственное доказанное допущение, из которого мы можем исходить, это «я есть». Углубляйтесь в это, говорит он, твердо за это держитесь, и однажды из любви оно раскроет истину.
(П.Д.Касбекар)

Приехал из Индии

вернулся... иль не вернулся --
толком не разберу
проснулся... иль не проснулся --
как ни верти -- совру

все точно так же было
тысячу лет назад
дым выдыхало кадило
мой застилая взгляд

видел правдивые сказки
тысячу раз уже
но не слыхал подсказки
брошенной мною же

что сочиняет сказки
нисколько себя не тая
некий затейник в маске --
мошенник по кличке "я"

долго бродил-скитался
по выдуманным местам
все отыскать пытался
разгадку я где-то там

и вот наконец приметил
я старого мудреца
в зеркально-туманном свете
терялись черты лица

в зеркально-туманном свете
в луну обмакнув перо
рисует он на портрете
моею рукой зеро

и нет почему-то вопроса
когда я перо беру
и вывожу без спроса
рукой своего гуру

не может рука оторваться
вычерчивая овал
пора бы уже просыпаться
но я никогда не спал

9 марта 2011, СПб

Ура, снова в Индию!

Сегодня Праздник. Потому что отбываю на месяц в Индию.
Понятно, что блог какое-то время обновляться не будет.
В этом году хочу съездить в Кералу и посетить ашрам Папы Рамдаса. Ну а потом, разумеется, в Нашик к Махараджу! Как все получится на самом деле, понятия не имею и иметь не хочу:)
Рашья альвида!

О том как Ранджит Махараддж начал учить

Ну и еще кой о чем ;):

Иллюзия всегда борется с реализованными людьми. На нашем языке говорят: «майя». «Майя» – санскритское слово, «ма» значит «нет», «йя» значит «то, что». «То, чего нет» – это иллюзия или майя. Итак, эта иллюзия всегда борется. Нужно быть упрямым по жизни: «Пусть приходит то, что приходит, но я никогда не подчинюсь».
Спустя двенадцать лет в 1936 году мой Мастер оставил тело в возрасте 48 лет. Он передавал полное понимание, вел к совершенству через понимание, что такое реализация, что такое окончательная реализация, что есть Реальность, что есть Реальность без мыслей. Все эти вещи он так здорово объяснял, объяснял так, чтобы их легко можно было достичь. В том что я говорю, его милость. Однажды кто-то задал здесь вопрос: «Ты сам тоже иллюзия или нет?» Пока присутствует «я», присутствует и иллюзия. Какой бы вопрос ни спрашивали. Когда отпадает «я» или «эго», как может оставаться иллюзия? Где есть свет, тьмы остаться не может. Так что нужно слушать Мастера с полным доверием, этого достаточно. Вы можете выражать свои сомнения, вреда в этом нет, но то что он говорит, вы должны принимать сердцем. Все возможно, беспокоиться не о чем. И тогда человек – это Он, а не человек.
В 1936 году, после того как его не стало, я жил своей простой жизнью. И я никогда не желал быть Мастером (смеется), потому что незачем даже хотеть этих вещей, нуждаться в славе, в том [чтобы говорить]: “Я Мастер, а он ученик» – во всем таком. Я никого не учил до 1983 года, но его волей или милостью, мне пришлось стать Мастером, и в данный момент я вас учу (смеется). Я начал в 1983 году. Почему? Потому что жена внука моего Мастера захотела мантру. Она мне сказала: «Я хочу от вас мантру». Если бы я не дал ей мантру, я был бы неверeн Сиддарамешвару Махараджу.

источник

Ранджит Махарадж: отречение от отречения

Еще один отрывочек из того же интервью:

Многие одевались как святые и уходили – на четыре месяца, на шесть, на восемь – кому как хотелось. Прошло какое-то время, и Сиддарамешвар сказал им: «А теперь снимите ваши шафрановые одеяния и будьте простыми людьми, как раньше». Такого вам никто не скажет! Есть много мастеров, но они никогда не скажут: «Снимай эти шафрановые одеяния». Он говорил: «Будь простым. Понимание пришло к тебе, прямо сейчас с тобой. Зачем это шоу?»
Так что, если у вас есть такое понимание, вы легко можете сорвать с себя и эти одеяния тоже. Людям хочется носить шафрановые одежды, чтобы они могли говорить: «О, мне все сразу в ножки кланяются!» Эго всегда остается в уме. Поэтому он говорил: «А теперь отрекись от отречения». И тогда он давал окончательное понимание Реальности. Так что в те времена он был величайшим из величайших. Неизвестный святой своего времени, что поделаешь. Он никогда не желал славы, не хотел говорить что-то на публику. С теми, кто к нему приходил, он проводил беседы. Двенадцать лет он проводил беседы, передавал свое полное понимание. Что же он нам сказал? Он сказал: «Я никогда у вас ничего не просил. Сегодня я говорю: вы осознали, вы поняли, не забывайте баджанов моего Мастера». И в том было его величие, говорю вам! Теперь я это чувствую. В то время я, может быть, и не чувствовал, не знаю, не могу ничего сказать. Тот кто сейчас реализован, что же это значит, что вы поняли Реальность? Но ведь эго всегда здесь, оно встает на пути и направляет вас на ложный путь. Забудьте это эго! Забудьте его, вреда в этом нет.

Сон с расстрелом

Сегодня снился сон, что я жду расстрела. Сюжет, вкратце, такой: меня поймали немцы, которые фашисты, и за какую-то перед ними провинность приговорили к расстрелу. И при всем при том следствие вел мой друг, который этим немцам служит, потому что сам тоже немец. И этому другу очень не хочется меня расстреливать, но приговор должен исполнить он сам. И вот я наблюдаю за его душевными метаниями, в глубине души все-таки надеясь, что он меня отпустит в последний момент, и пытаюсь как-то на него психологически повлиять. Возможность меня по-тихому отпустить есть, потому что расстрел должен проходить в лесу без свидетелей.
И вот я все надеюсь, надеюсь, но перед самым отъездом на место он мне выдает ботинки без шнурков, и я понимаю что все, шансов нет. И даже вижу, как он мне скажет «беги» и стрельнет в спину.
Я понимаю, что на него повлиять уже никак не удастся, что он принял твердое решение, типа долг важнее дружбы и т. п.
Когда безысходность ситуации достигает пика, что-то во мне переключается, и я понимаю, что вижу сон. Но я не просыпаюсь. Продолжаю находиться в том же состоянии сознания. Идея, что все есть сон распространяется на все видимое мной вообще. Понимание делается наглядным: вот оно все так, как в этом сне с расстрелом. Не переживай по поводу своих попыток изменить ситуацию. Важно лишь понимание, что ничего нет, что это сон.

Ранджит Махарадж о роли Мастера, о бесстрашии, о понимании

Мурти Ранджита Махараджа в Патри

Вот небольшой отрывочек из большого интервью Ранджита не знаю кому:

Вопрос: Сила различения имеется у самого индивидуума, или она приходит от Мастера?
Ранджит Махарадж: От Мастера. Он учит тебя, потому что ты не знаешь, что один плюс два – это три. Когда ты идешь в школу, ты понимаешь. Теперь ты можешь сказать, что один плюс два – это три. Просветленный сразу скажет: «Один плюс два – три. Я знаю!» С силой скажет, знаете ли. Должно прийти понимание. Мастер пробуждает твое понимание. В то время как ты спишь, он дает тебе силу и он будит тебя. Если ты спишь и тебе снится кошмар, кто-нибудь будит тебя: «Вставай! Что случилось? Ты кричишь». Ты говоришь: «Нет-нет, ничего. Я не кричал!» Он кричал, но не знал об этом. Затем он просыпается и видит, что ничего не происходит. Мы постоянно говорим ерунду. В ум должно прийти понимание. Должен пробудиться ум, ничего больше. Ум спит в невежестве, он все принимает за чистую монету и ведет себя таким образом, что набирается еще большего невежества.
Так же и Мастер пробуждает тебя. Он пробуждает твое понимание, и тогда ты сам можешь сказать: «Я есть Он». Потому что каждый есть Он. Кроме Него в мире нет никого, мир полнится Им. Кроме Него нет ничего. То что ты видишь – Он. Этого не существует, но из-за тела ты ощущаешь твердость (барабанит по стулу). Приведу такой пример: ты спишь, и во сне кто-то дает тебе пощечину. Ты чувствуешь пощечину, мгновенно просыпаешься и обнаруживаешь только подушки. Тогда ты понимаешь: «О, ничего ж не было! Никто меня не бил». Во сне кто-то тебя убивает: «А-аааа, меня убивают!» Потом ты просыпаешься. Все не так. Никого нет. И тогда твой страх уходит. Пробуждение приносит бесстрашие. Нужно быть бесстрашным. Тогда делаешься реализованным (realized). «Бесстрашный» означает, что ум становится совершенно обнаженным – ничто не является истинным. Даже Бог скажет: «О, теперь он – это Он. Я для него ничего не могу сделать». Такая вот энергия (power) появляется в уме, больше ничего. Все есть эта энергия, действие – ничто. Энергия Реальности такая могучая. То чего нет, ты это здесь видишь, но с Ним ничего не случается. Вот Реальность. Например, ты три часа смотришь фильм на киноэкране. Потом фильм кончается и экран пустеет. Экран не вскрикивает, не смеется, не поет – но во время фильма все на нем появляется. Точно так же мы здесь испытываем много всего, из-за того что ум становится очень объектным. Все объекты видятся истинными. В момент, когда приходит понимание, ты видишь, что все есть ничто, ноль. Вот главное, больше ничего. Ум должен это принять. Как только это принимается умом, ничего больше не остается, все есть ноль, и Я Сам есть Истина.

источник

"Consciiusness and the Absolute" by Nisargadatta ..."Сознание открывает тебе врата, чтобы ты вышел за пределы сознания"

Пожалуй, еще вот этот отрывочек выложу:

из беседы 18 июня 1981

Махарадж: Люди сюда приезжают, потому что чувствуют, что им нужно приехать. Сознание в вашем теле ощущает наслаждение, когда вы приезжаете сюда. До тех пор пока сознание чувствует необходимость в чем-то, вы обречены будете это выполнять. Когда сознание уйдет, больше не будет оков.
Кроме этого ощущения присутствия, которое у нас есть благодаря сознанию, что есть еще? Настоящее счастье без своего двойника может иметь место только, когда уходит сознание. До тех пор пока присутствует сознание, есть также счастье и несчастье. Чистое счастье может быть только, когда нет сознания. Все что может восприниматься, абсолютно отлично от того, что есть я. Я понял, что есть моя сварупа, и я есть то; оно не имеет ничего общего с тем, что проявлено.
Ты никогда не сможешь изолировать себя от сознания, если сознание не получит от тебя удовольствия и не избавится от тебя. Сознание открывает тебе врата, чтобы ты вышел за пределы сознания.