Сиддарамешвар Махарадж о карме и ритуализме (из книги "Master of Self-Realization")

В этом отрывочке Сиддарамешвар Махарадж недвусмысленно высказывается о карме как всего лишь о следствии собственного ложного отождествления и о бесперспективности пути "правильных деяний", поскольку сама "правильность" этих деяний постоянно ставится под сомнение, а сомнения как таковые Сиддарамешвар Махарадж считает "подводными камнями".

Путь ритуалов (путь кармы) сопровождается сомнениями всех видов. Предположим, брамин (жрец) совершил омовение в реке и направляется домой. Если кто-то скажет, что воды коснулся неприкасаемый, сразу же омовение делается бессмысленным! Многие настаивают, что мантра должна быть на санскрите. Они говорят, что если она не на санскрите, то она неправильная или ненастоящая. Все это из-за склонности к сомнениям. Комнатные мухи сидят на всякой грязи, а потом летят на хорошую пищу. Сомнение делает такую пищу несъедобной. Это просто сомнение, но чрезмерно щепетильный ритуалист такую пищу выбрасывает. Очень трудно исполнить какой-либо ритуал без единой неточности, потому что так много находится тех, кто создает в вашем уме опасения. От этого почти невозможно уберечься. От кармы нужно отречься. Нужно осознавать, что ты не являешься действующим лицом, тем кто делает. Это совершенно необходимо. Ощущение, которое создается в нашем уме, будто действия влекут за собой результаты, и будто нам приходится страдать из-за тех результатов, – это очень мощный яд. На самом деле мы не являемся теми, кто совершает действия. В результатах действий находятся семена новых рождений. Плод без семени – не плод. Где есть действие, там есть и плод, а плод неминуемо содержит в себе семя. Цепь тянется без разрывов. Так что, с большой тщательностью вы должны отказываться от концепции, будто вы являетесь теми, кто совершает действия. Не должно быть ни малейшего ощущения, что «я являюсь действующим лицом», «я сделал», «я делаю» и т.д..
Концепция «совершения действия» возникает сразу по следам действия, а сразу по ее следам возникает сомнение. Без Преданности Садгуру отречение от действия не понять. А без такого понимания вы не будете способны полностью отбросить действие (карму). Уже рассказывалась история об одном ученике, который забрался на дерево в попытке избежать земной грязи. Путь действия и ритуалистических представлений полон подводных камней сомнений. Однако, в Знании нет сомнений. Однажды Святой Йог сидел рядом с кучей дерьма. Люди смеялись над ним. Он сказал: «Хорошо. Тогда отведите меня в то место, где нет дерьма. Дерьмо имеется и в кишечнике. Куда же мне тогда пойти?». Кроме Знания нет ничего священного. Знание священно и чисто. Другие хотят заставить вас раздавать милостыню или бросать что-то жертвенное в огонь, чтобы, как следствие, вы могли ощущать определенный комфорт. Все это делается только ради чувства очищения ума. Через ложное постепенно открывается Истинное.

Сиддарамешвар Махарадж о самоисследовании (из книги "Master of Self-Realization")

Привет всем читателям блога! Долго не мог обновляться, поскольку находился в отъезде.

Когда вы начинаете смотреть, возникают три аспекта, а именно: наблюдатель, акт наблюдения и наблюдаемое. Когда вы пытаетесь обнаружить «То», в чем нет места причинности и не существует подобия, вы теряете это, вместо того чтобы найти. «То» что следует наблюдать, что нужно помнить и чему нужно поклоняться – это ты Сам. «Ты Есть То». Однако когда ты поворачиваешься кругом в попытке найти это, оно становится «другим». Ты не можешь забыть самого Себя. Факт собственного существования – это твое собственное непосредственное переживание. Кто кроме тебя самого сможет убедить тебя, что ты существуешь? Прежде всего должен существовать ты. Только тогда возможно исследование. Если нет тебя, кому проводить поиск? Ты существуешь без разговоров о том, что ты существуешь. Необходимо понять, что твое существование не нуждается в подтверждении этого факта твоими чувствами. Нет сомнения в истинности или ложности этого, потому что это состояние Бытия. Это ты. «То» что не осязается чувствами, к чему невозможно подобраться, и есть Истина, «то» есть Сат или Бытийность, которая находится вне воздействия трех аспектов времени.
Как можно практиковать то, что есть? Что за нужда думать о существовании, которое все равно уже есть? Это называется само-очевидным состоянием, без приложения какого-либо усилия. Самость само-очевидна. Невозможно исказить Ее, крутя так и эдак. Нельзя забыть Самого Себя, даже если попытаешься это сделать. Если ты чувствуешь, что забываешь что-то, это «что-то» не ты. Это «другое». Это просто забывание того, что запомнилось. Все что запомнилось обречено на забвение. Все что можно забыть, отлично от Самости. Запоминание и забывание случаются с чем-то еще – не с Тобой. Поскольку ты не являешься объектом запоминания, ты так же не являешься и объектом забвения. Это – запоминание и забвение – имеют место только в Сознании. Ты вне этого. Тебе невозможно причинить какой-либо ущерб, потому что «Тому» никто и никогда не в состоянии причинить ущерба.
Когда вы ко мне пришли, что я такого сделал, собственно говоря? Я просто убрал иллюзию. Я убрал иллюзию змеи. Веревка казалась змеей, и поэтому был страх. Я убедил вас, что это не змея, а просто веревка. Веревка никогда не становилась змеей. Вы лишь были сбиты с толку. Сейчас змея забыта. Забыть ее – это само по себе вспоминание Реальности. Сначала вам приходится обретать знание, а потом оставлять это знание. Достаточно знать истинное «Я». Вы его узнали, и на этом все. Зачем вам нужно узнавать снова и снова? Оно пропитывает собой все тело. Это орнамент, полностью покрывающий все тело. Если вы попытаетесь познакомиться с ним, он исчезает. Это чудо, которое надо пережить. Его невозможно достичь никакими средствами. Если вы попробуете потерять его, вы не сможете. Его нельзя потерять. Его невозможно выбросить, даже если постараться. Оно существует всегда. Оно убегает, если пытаться его увидеть, и Оно здесь, даже если его не видно. Попытка обрести Его оборачивается препятствием. Оно осознается без процесса понимания. Это отрицательное состояние (нети, нети – не то, не то) без сфокусированного на чем-то усилия. То «я», которое пыталось понять это, сгинуло.

Сиддарамешвар Махарадж о том как бога принесли в жертву козлу (из книги "Master of Self-Realization")

Некоторые образы Сиддарамешвара Махараджа -- это просто динамит, взрывающий сознание изнутри. Больше не знаю, как комментировать, да и не стОит наверное комментировать. 

 

"До сих пор никому еще не удавалось показать, что такое «Наблюдатель». Так же как небо или пространство есть во всем и в каждом, Он пронизывает все, наполняет собой все. Только Он пребывает во всем в этом мире. Все различия только из-за эго. Смотрите какая странная вещь случилась! Бога принесли в жертву козлу. И в этом случае различие видит только эго. Различие означает, что видно по отделенности. Там где существует только одно, видно два. Показать существование двух – это создать различие, где одного сделали собственником, а другого рабом. Однако, тут есть один фокус. Тот, благодаря чьей энергии переживание имеет место, благодаря кому переживается тотальность вселенной, и кто является сутью самого переживания этого космоса, был сделан рабом. Тогда как эго, которое по сути дела не существует, стало воображаемой сущностью. А истинный «Переживающий» был поставлен под угрозу его потенциальной смерти. Его приговорили к наказанию. Так его сделали козлом отпущения. Ложная сущность стала «богом», но ее «божественность» была отсечена советом Садгуру. Этого «бога» принесли в жертву козлу (двойственность была рассеяна), и Истинный Бог был восстановлен в Своей Божественности. Он есть Бог Самосущный. Такое было видимое чудо.

Демон – это тот буйвол, на котором едет верхом бог смерти Яма. Все те, кто держатся за свое физическое тело как за «я», являются такими буйволами. Яма ездит на них. Яма – это наказание, Яма – это печаль, Яма – это смерть, а смерть – это страх. Очевидный страх испытывают те, кто держится за телесный эгоизм. Даже та сущность, которая говорит: «Я есть Бог, я есть Бравхман», – это то же самое эго. Когда Параматман говорит: «Я есть» или «У меня есть переживание» или «Я стал Реальностью», – это тоже эго. Эго, ощущение «я» претерпевает изменения внешней формы. Это энергия желания наслаждаться. Она настолько искушена, что пытается обмануть даже Бога. Она меняет форму и характеристики очень быстро и ловко, но никуда не отклоняется от своего желания, от вожделения наслаждаться. Она легко обманывает даже так называемых Великих Благочестивых Мудрецов. Она порабощает даже воинство Богов, возбуждая в них желания. Подчиняется она только тем, кто пребывает в собственном Истинном Бытии, всегда готовым отвергнуть любые отвлечения ума. Это невозможно понять никак иначе, кроме как с помощью тонкого проникающего исследования. Тогда как энергия эго основана на концепциях и воображении, Реальность не ставит перед собой никаких целей. Никакое воображение не сможет измерить необъятность Реальности. Это означает, что концепция «я» не может познать природу Реальности. Она не способна узнать, какова ее протяженность, размеры, откуда она взялась и где находится, структуры, которые она наполняет собой и т. д.. Ощущение «я» всегда незаконченное, ограниченное и развернуто вниз. До тех пор пока оно развернуто вниз, оно продолжает расширяться, но когда оно поворачивается вверх и отваживается объять необъятное, оно само собой растворяется, и таким образом, не в состоянии обнаружить конец бесконечного".

Сиддарамешвар Махарадж о разных видах отрешенности (вайрагьи), из книги "Master of Self-Realization"

Если кто-то лишается желаний, после того как услышал от других о плохих последствиях привязанности, такая отстраненность называется «Тамасической отрешенностью». Когда чем-то жертвуешь ради обретения Знания Себя, такое состояние отрешенности, как утверждают, рождается из качества Раджас. Когда ум убежден, что все объекты иллюзорны, это то, что называется «Саттвической отрешенностью». С чистой «Саттвической отрешенностью» хочется смеяться над самой идеей отказа от чего-либо. Где там вообще хоть какие-то оковы, от которых надо отказываться? Ты связал себя несуществующими веревками. Ты можешь говорить, что сбросил оковы, но ты ведь только сам крепко держался за них, хотя они даже и не были твоими. Что когда-либо было твоим? Что ты сбросил? Вот то, что называется Чистым Саттвическим Отречением. Если там никогда не было ничего такого, что можно сбросить, тогда от чего же освобождаться?

Крыса может с полным основанием заявить, что отказывается от куска пищи, который лежит перед кошкой, но ее хвастовство бессмысленно, потому что как только она попытается приблизиться к пище, она тут же умрет. И тем не менее, крыса заявляет, что отвергает. За попыткой получить пищу стояла смерть. Но крыса жива, потому что не попыталась. Не гордиться отречением – важный аспект отречения. Если вы действуете в соответствии со своим естественным состоянием, какую жертву вы принесли? Кто был тем «я», и каким образом то «я» когда-либо относилось к «кому-то»? Кто был «моим», и что вообще когда-либо было «моим»? Все было только иллюзией.

Из бесед с Рамакантом Махараджем: "О том как быть, если не хочешь использовать мантру"

Еще три истории из жизни Раманы Махарши

Вот еще три короткие истории из жизни Раманы, взятые с грэмовского форума:

«В течение трех дней за ограду Раманашрама пыталась проникнуть больная собака. Другие собаки и некоторые ашрамиты отгоняли ее. Однажды вечером Багаван тихонько вышел из холла, стараясь никого не беспокоить. Человек, который за ним присматривал, подумал, что он пошел в туалет, и следовал за ним в некотором отдалении. Через пару минут, когда Багаван не вернулся, он пошел его искать и услышал голос Багавана, который говорил: “Thrupthiyachaa?” “Podhumaa ?” (Достаточно? Тебе хватит?)Он обнаружил Багавана, склонившегося над больной собакой. Собака лизала все тело Багавана, включая лицо, в то время как Багаван говорил собаке эти слова. Спустя несколько минут Багаван поднялся и ушел спать, не побеспокоившись умыться. На следующее утро ашрамиты нашли собаку лежавшей мертвой у входа. Собака цеплялась за жизнь, чтобы получить Даршан Багавана».

 ...........................................

«Однажды какой-то старик пришел в Ашрам, чтобы увидеть Багавана, но его (старика) свалил тяжелый кашель с мокротой. Шри Багаван сам пошел в хижину, где тот лежал. Когда старик увидел его, то попытался сесть на кровати, но его накрыл приступ кашля и он нечаянно сплюнул мокроту прямо на грудь Багавану, который стоял у кровати. Шри Багаван посмотрел на него со всей добротой и спустя какое-то время ушел, просто вытерев мокроту полотенцем. Когда кто-то предложил отмыться с мылом, он отказался».

 

............................................

 

"Однажды, когда вокруг него сидели обезьяны, он стал говорить им: "Атман вечен. Тело приходит и уходит. Надо постоянно быть сосредоточенным на собственной истинной природе...."

Вишваната Свами подошел и сказал Шри Багавану: "Багаван! Как обезьяны могут понять атма-видью? Ты говоришь им обо всех этих вещах....."

Шри Багаван мгновенно ответил: "Я и вам всем тоже говорю об атма-видье. Как много среди вас поняли? Точно так же атма видья дошла бы до некоторых из этих обезьян".

Вишваната Свами проглотил язык. Кавьяканта Ганапати, который тоже был рядом, расхохотался до боли в ребрах".

Из бесед с Рамакантом Махараджем: "Самость не имеет отношения к знанию, основанному на теле"

Из бесед с Рамакантом Махараджем: "Об отношении к трудностям"

Это отрывок из записи беседы по скайпу. Вопроса по-русски не слышно. Звучал он так:
"Как я могу сохранить тот покой, который я обрел в Насике, в повседневной жизни? Потому что сейчас, когда я вернулся домой, я все больше и больше вовлекаюсь в проблемы на работе, и так далее и тому подобное. Каков ваш совет?  "

Из бесед с Рамакантом Махараджем: "Все вопросы основаны на знании, накопленном телом"

Беседа Р. Адамса и Раманы Махарши

Иногда натыкаешься на отрывки текстов, которые как бы сами тебе настойчиво говорят: "Переведи меня". И непонятно зачем очень быстро и с удовольствием делаешь это. Вот вчера наткнулся на форуме Грэма на рассказ Роберта Адамса о встрече с Раманой. Источник там (http://www.arunachala-ramana.org/forum/index.php?topic=6966.0) не указан, но по стилю не приходится сомневаться, что это точно Роберт:)

Я прожил в Раманашраме примерно года полтора. Это случилось в конце 1948-го. Я остановился у Артура Осборна, в его доме. В те дни, когда приезжали иностранцы, им приходилось уживаться с Артуром Осборном, причем в большинстве случаев селили к нему без его ведома.
И вот как-то вечером примерно часа в четыре Шри Рамана пришел в этот небольшой домик и принес мне манго. И он сел на табуретку в углу комнаты. Я сел на кровать. Мы посмотрели друг на друга и мы улыбнулись. Он подарил мне одну из своих прекрасных присущих лишь ему белозубых улыбок. И я знал, что нам надо молчать, нам не надо ничего говорить, потому что говорить не о чем. Но неожиданно он задал мне вопрос. И я спросил его: «Рамана, что более важно, быть в присутствии Мудреца или практиковать самостоятельно атма-вичару, самоисследование?» Ответ я уже знал, но было чувство, что правильно будет задать ему этот вопрос.
И он знал, что я знаю ответ. Он подождал несколько секунд, а потом сказал: «Джняни и есть атма-вичара. Джняни и есть Самость, твоя Самость». Так что когда кто-то находится в присутствии Джняни, вся садхана проходит в ускоренном темпе. Все что нужно сделать, делается. Когда находишься в присутствии подлинного Джняни».
Тогда я снова спросил его: «Как так получается, что так много людей приходят к тебе, и только некоторые чувствуют это? Кто-то не чувствует ничего. Кто-то уезжает разочарованным. А у некоторых исполняются все мечты». Снова я знал ответ.
Он подождал около минуты и сказал: «Это зависит от зрелости искателя. Это зависит от искренности искателя. Как ты можешь заметить, многие приезжают ко мне, чтобы составить впечатление, а потом они едут на поиски другого учителя. Они едут куда-то еще. Они путешествуют по всей Индии. А потом возвращаются в Англию или в Голландию, или в Соединенные Штаты и говорят своим друзьям, что они посетили 10 Джняни. Тем не менее с ними ничего не произошло. Но если кто-то искренен и полностью отдает себя Джняни, тогда тот Джняни, благодать того Джняни автоматически воспримется индивидуумом, и такой индивидуум достигает огромного прогресса. Но этот человек должен быть по-настоящему искренен». Он пояснил слово искренен: «Я имею в виду, что он должен быть преданным. Забыть о себе полностью, совершенно, и слиться с Джняни».
Тогда я задал ему еще один вопрос: «Каков наиболее легкий и наиболее эффективный способ выполнения атма-вичары, самоисследования?» Снова он улыбнулся, подождал несколько секунд, а потом сказал: «Всегда, во всех ситуациях намеренно осознавать «я есть». Не имеет значения, что ты делаешь и где ты, – осознавай «я есть» в твоем сердце. Это самая эффективная практика».

Из бесед с Рамакантом Махараджем: "Об одной ма-а-аленькой ошибочке..."

В прошлом году вышла небольшая, но очень емкая книжечка Сиддарамешвара Махараджа, составленная из ранее неопубликованных бесед: "Vachanamrut".
На этом видео я попросил Рамаканта Махараджа прокомментировать одно из непонятных мест.

Рамакант Махарадж о необходимости нама-мантры, и о том... что без нее все-таки можно обойтись.

В клипе Рамакант Махарадж цитирует историю Эклави из Махабхараты. Он очень часто обращается к этой притче, считая ее уникальной. Звучит история так (пересказываю по памяти):

Юноша по имени Эклави очень хотел научиться стрельбе из лука. Но он был из низкой касты, а в те времена существовали жесткие кастовые ограничения на обучение воинским искусствам. И когда Эклави обратился со своей просьбой к Дроначарье, учителю Пандавов, тот отослал его прочь.
Тогда Эклави ушел в лес, сделал из дерева статую Дроны и стал обучаться стрельбе из лука самостоятельно, обращаясь за указаниями к этой статуе. И в конце концов овладел искусством срельбы в совершенстве.
Однажды Пандавы поехали в лес на охоту. Вдруг неожиданно их собаки одна за другой прекратили лаять. Пандавы очень удивились, и когда разыскали собак, обнаружили, что каждая из них держит в зубах по стреле. Это Эклаве, которому собаки досаждали лаем, посылал стрелы так, чтобы не убивать собак, но чтобы те хватали стрелы зубами и,таким образом, прекращали свой лай. Никто из Пандавов не умел так искусно стрелять.
Охотники нашли самого Эклави, и Дрона спросил, кто обучил его этому искусству. Эклави ответил: "Это вы меня обучили". Дрона сказал, что этого не может быть, что он прогнал его. И тогда юноша рассказал историю со статуей.
Тогда Дрона сказал: "Если я твой учитель, я хочу получить Гуру-дакшину". Эклави ответил, что отдаст ему все, что тот пожелает. И Дроначарья попросил у юноши большой палец правой руки, который очень важен при стрельбе из лука.
Эклави не задумываясь, отсек себе палец и отдал своему Гуру.

История Эклави многомерна и Рамакант Махарадж считает ее уникальной. Особенно он акцентирует внимание на том, что Эклави, получив знание, не задумываясь, согласился расстаться с ним. Оно больше не имело для него ценности.

100-летний юбилей Ранджита Махараджа

В январе этого года исполнилось 100 лет со дня рождения Ранджита Махараджа. Меня пригласили в Мумбай на Джайянти. Празднование длилось три дня, я посетил два последних. Вот фотография зала "Свастик Лиг", где проходило большинство мероприятий:


Конечно, мы посетили и комнату Махараджа на Дубаш Лэйн и самади на Банганге.




Кульминацией стала ночная процессия с песнями и танцами по улицам Мумбая. К сожалению, у меня как обычно села батарейка в фотике, и пришлось снимать на мобильник:



Мы шли что-то около часа от зала до дома Мастера, пугая ночные машины и автобусы, и там исполнили арати. Воздух гудел от энергии. Не думал, что осмелюсь шлепать по мумбайской грязище босиком. Конечно, этого не требовалось, но ... захотелось:)



Потом кто-то вытащил ящик с фейерверком прямо на середину проезжей части и устроили салют:



Разумеется, такие процессии не сегодня придумали. Во времена Нисаргадатты Махараджа все это тоже было. И он во всем этом принимал участие, и он три раза в день пел баджаны -- а не только сидел у себя дома и учил-наставлял иностранцев, как кому-то может показаться из книжек, которые эти иностранцы потом написали.

Из бесед с Рамакантом Махараджем: "Не пытайтесь повторить чужие экспириенсы!"

Очень важный момент в понимании. Не надо ровняться на чужие экспириенсы. Всякий экспириенс -- это всего лишь телесное знание. Всякое "Знание" о чужом экспириенсе -- это всего лишь знание вашего тонкого тела, а значит, Иллюзорное Знание.
Не следует ждать от себя повторения чьих-то экспириенсов, а если такое случается -- это не есть Подлинное Знание. Если такое Понимание есть, в дискуссиях об истинности чьей-то "просветленности" видится не больше смысла, чем в обсуждении жизни на Марсе.

Вот выдержка из бесед с Рамакантом Махараджем на эту тему:

Из бесед с Рамакантом Махараджем, "Если уберешь палец, не увидишь луны..."

Многие беседы с Рамакантом Махараджем в этом году были засняты на видео. Кое-что постепенно буду выкладывать в блоге.

Приехал, снова начинаю сюда писать

Приехал...:) Подумал, что же написать сюда... или вообще перестать сюда писать...
Напишу сразу самое главное, что сделалось понятным... или как там это сказать :), а потом как получится.
Главное -- это то, что Окончательное Понимание -- это не-событие. Это не событие во времени. Это не просто НЕ экспириенс, который можно описать, это ТО, о чем нельзя даже вспомнить, потому что все, о чем можно вспомнить, будь то лучезарный свет, опыт полного растворения "я" или еще что-то такое -- это все события. И никакое событие -- какими бы расчудесными они ни были -- не имеет отношения к Окончательному Пониманию.
Так что не надо ничего ждать. То есть ждать, ради бога, можно чего угодно, но ожидать Окончательного Понимания совершенно бессмысленно. Оно не есть неожиданное, оно есть не-ожидаемое.

На фото: С Рамакантом Махараджем в Патари, на родине Сиддарамешвара Махараджа

Уезжаю в Индию

наступил один из самых главных праздников в году: уезжаю в Индию.
Буду там до марта, так что читайте пока архивы:)))) А меня ждет Насик!

Сиддарамешвар о том, как следует медитировать

Рамаканта Махараджа часто спрашивают, как именно следует медитировать. Возможно, эти советы от Сиддарамешвара кому-то помогут "нащупать" ответ. Публикую главу "Как выполнять духовную практику (садхану)" полностью:

Можно читать разные писания и предания, но это все бесполезно без Знания Себя. В этом мире только один путь ведет к освобождению. Следует изучать Себя (Атман). Знайте, что все пять элементов суть только один – это Высшая Самость, Параматман, то что наполняет собой все. Необходимо прийти к такому пониманию.
Вначале следует медитировать с помощью мантры (имени Бога или изречения), данной Гуру. Новички могут могут видеть различные цвета, такие как желтый, белый, голубой. Вначале это нормально, но ни одному из этих явлений не следует придавать значения. Медитацию следует выполнять со спокойным умом утром и вечером. После того как вы утром проснулись, умылись и т. д., следует посвятить некоторое время медитации, чтобы утихомирить ум. Медитировать следует в специально подготовленном месте. Если есть такая возможность, не следует медитировать там, где вы обычно сидите или спите. Лучше всего, если это место специально используется для практики медитации. Можно сидеть в темноте ночью или при дневном свете, и ваша поза должна быть естественной и удобной. Вы должны быть расслаблены, в мышцах не должно быть напряжения. Не следует делать такие вещи как задержка дыхания и пр. Простая удобная поза лотос – это самое лучшее. Тем кто уже достиг лучшего понимания следует регулярно концентрировать ум на Самости и в покое удерживаться в собственной Подлинной Природе, изначально существующем Брахмане, которым вы и являетесь. Надо попробовать войти в самадхи, «Трансцендентальное Блаженство».
Вам не так просто будет где-нибудь еще в этом мире узнать об этом великом пути к осознанию Брахмана, к осознанию Самости. Служить Гуру – это не только заботиться о нем физически. Вам следует регулярно выполнять тот тип медитации, который он вам дал. По крайней мере, раз в неделю вам следует попробовать медитировать на час дольше обычного. Если по причине бедности вы не можете поехать к Гуру, вы можете, по крайней мере, медитировать дома, концентрироваться на Самости и петь песни Преданности (баджаны) с любовью к Богу. Поймите, что тот, кто исполняет эти песни, это Сам Бог, но не бросайте медитировать. Следует каждый вечер читать двенадцать Абханг. Сам Господь Виттхал благословил святого Тукарама на то, что каждый, кто будет читать регулярно эти Абханги, обретет Знание Себя.
Даже если в доме кто-то умер, не делайте перерыва в медитациях. Медитировать следует регулярно. Даже если у женщин месячные, им надо медитировать. У них не должно быть на этот счет никаких сомнений. Предположим, завтра у вас намечается очень занятый день. Помедитируйте подольше сегодня, но никогда не делайте перерыва. Если работы столько, что у вас даже нет времени пообедать, – тут уж ничего не поделаешь. Считайте, что нашли оправдание. Но даже тогда надо, чтобы в сердце у вас было жгучее желание медитировать на Бога. Медитируйте так, и вы автоматически обретете Знание.
Помните о Боге. Никогда не причиняйте никому вреда и никого не обвиняйте. Какое вам дело до того, что они совершили? Всякий пожнет плоды своих дел. Ложь ни с кем не обойдется по-родственному. Кто причиняет вред другим, испытает его на себе. Вы можете хвалить других за хорошие качества, но не критикуйте их пороки. Будьте глухи к сплетням. Сплетни подогревают враждебность и разрушают дружбу. Пожалуйста, помните об этом. Нужно ежедневно петь баджаны, предлагать Богу пищу, читать гимны, провожать Богов ко сну и только потом ложиться самому. Если будете жить с такой лишенной желаний Преданностью, Бог благословит вас.

Сиддарамешвар Махарадж о "заслугах" и "внутренне судье"

Говорят, что если вы сделаете какую-то определенную вещь, по вам зачтется заслуга. Зачем вы хотите заслугу? Истинная заслуга в том, чтобы отказаться от состояния дживы. Тогда следование религии других становится грехом. Как может Параматман, которым вы являетесь, следовать религиям других? Он вмещает в себя все. Благодаря Его изначально присутствующему величию, Он естественным образом наполнен «Высшим Блаженством» (Параманандой). Если кто-то обругает вас нехорошими словами, вы этот запомните, но вы даже не замечаете Знания, которое щедро изливается на вас. Это признак вашего бытия как индивидуума. Пусть вас обзывают последними словами, но будьте уверены, что вы Бог, – и вы увидите, какое произойдет чудо. Как только внутренний судья вынесет решение, что вы Бог, это решение никогда не поменяется. Вот и все, говорить больше не о чем.

В блоге "pfyffenegg" появился хороший перевод клипа Нисаргадатты. Рекомендую всем читателям "хутора".