Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 22)

(31) Милость Бога снимает тревогу

Долгое время из-за голода человеку приходилось страдать от тревоги. Но даже тогда он вспоминал Бога и Его Имя. Теперь, когда голода больше нет, он забыл Бога и ушел в мирские увлечения. Он беспокоится о накоплении богатства, чтобы обеспечить себе запас прочности. Если иногда преданным приходится от чего-то страдать, некоторые полностью уходят в мысли о своем несчастье. Их сердца навсегда погружаются в тревогу по поводу того несчастья. Естественно, они забывают свою первейшую обязанность медитировать на Святое Имя. Более того, поскольку они занимают глаза, уши и языки слушанием и рассматриванием объектов чувств и болтовней о них, они тем самым накапливают изрядное количество грехов. Но из-за своего невежества они полагают, что их страдания абсолютно неизбежны. Однако, если бы они встали на путь Преданности, как наставлял Садгуру, и использовали свои глаза, уши и языки для искреннего служения Богу, постоянно искренне медитируя, они бы накопили огромное количество заслуг. Вся препятствия в таком случае исчезли бы, и они бы испытывали радость и блаженство как в мирской так и в духовной жизни.

В то же время в них пробудилась бы способность распознавать, которая направила бы их внимание к Богу. И следующая мысль снизошла бы на них и придала бы им требуемое мужество: «Когда мы пришли в этот мир, мы не принесли с собой ни единого объекта, и когда будем покидать его, не унесем ничего. Наша главная обязанность медитировать на Святое Имя. Надо всегда быть нацеленными на это, поскольку нет ничего, кроме Господа. Воистину, только Он делает все и управляет всем. Даже стебелек травы не шелохнется без Его на то воли. Его медитация и милость разрушат все грехи, накопленные в предыдущих жизнях. Таким образом, мы накопим заслуги, что дарует нам спонтанное блаженство».

Когда эта мудрость пустит в сердце глубокие корни, все грехи исчезнут. Уйдут препятствия, мешающие садхане. А тело, ум и сердце сразу же обретут требуемые здоровье и бодрость. Тело выздоровеет, ум очистится, а сердце наполнится Преданностью Господу. Но эта мудрость должна расцвести в сердце спонтанно! Она должна быть пережита напрямую. Это не должно быть просто интеллектуальной концепцией. Тогда только все будет реализовано (осознано). Если ты не выполняешь садхану искренне, как ты можешь ожидать какой-то награды? Так что надо встать на путь медитации на Святое Имя и следовать ему. Такова моя просьба к тебе.

Но люди отказываются от пути добродетели и от всего сердца заботятся о своем теле и объектах чувств. Они полностью очарованы чувственными удовольствиями. Поэтому страдают от нищеты и несчастий. Они не пытаются понять, что существует средство, чтобы устранить это убожество. Им и в самом деле должно быть стыдно за свое невежество. Им надо просто с полной верой медитировать на Святое Имя, дарованное великим Садгуру. Тогда они полностью насладятся блаженством, как в мирской так и в духовной жизни. Таков путь мудрости, исповедуемый Шри Садгуру. (PP.189- 190)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 21)

Часть II

ЦЕЛЬ

(A) Мирское благополучие

(30) Только Бог дарует блаженство как в мирской так и в духовной жизни

Все приятные события в твоей жизни были результатом Божьей милости – милости Атмана, и только Они делает все и всем правит. Великим Мастером (Садгуру) было устроено так, чтобы ты мог спонтанно наслаждаться тем, что приятно. Это Дух – Атман – в твоем сердце является подлинным Садгуру. С тех пор как ты был погружен в Его медитацию, ты стал объектом Его благорасположения. Так что Его милость вызывает события, которые даруют тебе радость.

Значит, надо всегда помнить следующее: «Удерживать внимание (на Святом Имени) есть Брахман (духовная реальность), а не удерживать – майя (мирская иллюзия)». Нужно всегда держаться общества тех, кто утвердил Имя и Форму Господа в своих сердцах, и медитировать на Святое Имя в компании таких святых. Если выполнять эти условия, Атман дарует тебе радость всеми возможными средствами, в чем ты уже мог сам убедиться. Как только такой опыт очистил твое сердце, тебе уже не нужны дальнейшие наставления. (PP.95-96)

Тот, чьей милостью тебе было даровано это блаженство, не преминет и в будущем самыми разными средствами даровать тебе то же. Он будет защищать тебя постоянно. Так что, не уступая чувству беспокойства, которое встает на пути твоего блаженства, тебе надо продолжать медитировать как можно больше, как только у тебя есть свободное время. Тебе надо продолжать медитировать, фиксируя взгляд на кончике носа всегда – когда ты идешь, ешь, пьешь, сидишь или пишешь. Этого вполне достаточно. Не питай сомнений касательно эффективности этого метода. Постоянной медитации достаточно, чтобы сделать тебя счастливым. (P.115)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 20)

(28) Надо постоянно быть бдительным (адресовано сыновьям)

Чиновники очень забывчивы. У них склонность забывать свои духовные обязанности. Значит, им следует постоянно следить за этим. Очень часто им приходится сталкиваться с иллюзорными искушениями. И тогда они теряют осознание прошлого и будущего. Они начинают думать только об объектах чувств, при этом забывая, что в результате придется страдать, попадая в неприятные ситуации.

Так что вам надо постоянно быть занятыми медитацией (на Святое Имя). Надо ощущать удовлетворение от того, что Бог вам даровал и принять путь добродетели. Это устранит трудности как в мирской, так и в духовной жизни и наполнит их великим наслаждением. То есть, вам нужно медитировать и искренностью, радостью и удовлетворением. Не надо напрасно тратить время в бесполезной болтовне с друзьями. Однако, можно какое-то время потратить на общение с вышестоящими чиновниками. Это повысит ваш статус. Короче говоря, будьте умны и осторожны в своем поведении. Действительно, пожинать горькие плоды дружбы с бездельниками придется именно вам. Плюс к этому, видеть неприятности, в которые вы попадаете, и слышать о них придется вашим родственникам. Это будет расстраивать и тревожить их. Так что не создавайте им таких ситуаций. Вам всегда надо помнить, что Святые мгновенно осознают ваши тайные мысли и чувства, даже если они спрятаны глубоко в сердце.

Вам нужно быть весьма осторожными, когда имеете дело с правительством. Невозможно предугадать грозящих от них неприятностей. Так что будьте честными и будьте на чеку, когда имеете с ними дело. Не надо испытывать неприязни к кому бы то ни было. Не надо быть злыми в отношении слуг. Нужно использовать вежливые слова, но внутренне всегда быть на чеку. Никогда не принимайте взяток. В будущем за это придется заплатить. Никогда не прикасайтесь к женщинам и богатствам, принадлежащим другим. Вам даже надо поклясться в этом. Здесь надо быть чрезвычайно осторожным.

Подводя итог, вам нужно быть дисциплинированными, правдивыми и беспристрастными в поведении. Ведите себя так, чтобы всегда вести о ваших делах ласкали слух. Только тогда вы будете пригодны к Пути Преданности. (PP.27-28 & 267-268)

(29) Искусство жить в миру есть проводник к жизни духовной (адресовано сыновьям)

Слушайтесь родителей. Это приведет к исполнению ваших чаяний и укрепит репутацию. Регулярно медитируйте на Святое Имя. Исполняйте мирские обязанности умело и учитывая будущие перспективы. Надо жить как мирской, так и духовной жизнью и жить радостно. (P.53)

Не совершайте ничего такого, что влечет за собой смятение ума. Надо наслаждаться покоем и удовлетворенностью ума, а не тревожиться по каждому случаю. Надо стараться сделать дело так, чтобы было хорошо как вам, так и другим. Однако, поскольку на самом деле все совершает и всем управляет Господь, надо считать, что все происходящее к лучшему. (P.13)

Никогда не тратьте время попусту, пребывая в праздности. Все обязанности распределяйте между собой. Одному нужно следить за офисной работой, другой постоянно в разъездах и присматривает за работой в парагане*. Третий наблюдает за сельхозработами, как на орошаемых землях, так и на неорошаемых. А четвертый заботится, чтобы было все в порядке в доме. Если вы просто будете все вместе сидеть в одном месте, вы обнищаете. От этого в жизни будут лишь одни неприятности, не говоря уже о том, что, сидя дома все вместе, вы лишь переругаетесь.

Всем вам следует регулярно уделять внимание делам, делать это с умом и усердием, и сохранять достоинство. Каждое утро и каждый вечер нужно анализировать то что сделано за 12 часов и определять, что вы в результате приобрели и что потеряли. Надо постоянно заниматься таким анализом. Если этого не делать, вы не будете счастливы, вам придется встретиться с нищетой, ссорами и заблуждениями, и вы потеряете достойное положение в обществе. Тогда вам придется вести жизнь бесполезного человека и быть на земле лишь обузой. Так что, если вы полностью искренне и постоянно занимаетесь делом, у вас не будет времени на другие занятия, не будет искушения сделать что-тот непотребное, водиться с дурной компанией, и в результате это будет благом для каждого из вас.

Вы можете дружить со всеми. Но ваша дружба должна варьироваться, в зависимости от качеств каждого человека. Поведение должно соответствовать статусу тех, с кем вы общаетесь. Со всеми используйте приятные вежливые слова. Но при этом старайтесь соблюдать собственное достоинство. Никогда никому не раскрывайте сокровенных секретов. Но в то же время не показывайте, что вы что-то скрываете. Таким деликатным должно быть ваше поведение.

Вам надо всегда стараться обеспечить благосостояние тех, кто от вас зависит. Надо оказывать им любую возможную помощь и не бросать их на произвол судьбы. К ним надо относиться как к своим родным и близким и всегда выказывать симпатию и сострадание.

Итак, вкратце: вам следует быть честными и искренним во всех своих действиях, поведении и торговых операциях. Всегда нужно сдерживать слово. Не должно быть расхождения слов с делами. В вашем поведении не должно быть подобных недостатков. Слова не должны опережать дела. Старайтесь не высказывать своего мнения, пока дело не сделано.

Не будьте чрезмерно близки с людьми низкого положения. Даже если такое случится, не доверяйте им. Даже если вы доверяете им, не посвящайте их в семейные ссоры. Но если все же так случится, что вам придется открыться им, не следуйте их советам, потому что они посеют раздор среди членов семьи. Эти проныры будут выставлять себя вашими доброжелателями, чтобы удовлетворить свои корыстные интересы. Их плутовство в конце концов без сомнения будет раскрыто, но до тех пор семейные дрязги успеют нанести вред вашей репутации. Так что будьте очень осторожны с самого начала.

Вместе с делами повседневной жизни не надо забывать, в меру возможности, как можно больше медитировать на Святое Имя, по крайней мере трижды: утром, днем и вечером. Надо как можно чаще читать священные книги, делать камфарой арати перед изображением Бога, если есть такая возможность. Как только возможность появляется, надо поклоняться Ему, соблюдая соответствующую практику. Так вы достигнете наилучшего результата, как в жизни мирской, так и в духовной. Бог дарует таким людям постоянный мир и радость. Они никогда не будут несчастны. Надо вести себя тактично, умно и дальновидно. Вам надо отдать свой ум и интеллект на волю Господа и действовать согласно Его Воле. (PP.9 to 11)

* единица административного деления территории.

КОНЕЦ ПЕРВОЙ ЧАСТИ

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 19)

(26) Прощение, сострадание и покой даруют блаженство

Как в мирской так и в духовной жизни Господь даровал некоторые свои энергии человеку. А значит, тот должен в своих мирских стремлениях практиковать прощение, сострадание и покой. То же самое, ему следует делать и в духовной жизни. Поскольку Господу не свойственно ни величие, ни малость, Он ни велик и ни мал. Это полностью зависит от его преданных. Его величие или малость осознаются людьми через наблюдение за Его преданными. А значит, преданным в своем поведении надо проявлять прощение, как в жизни мирской, так и в жизни духовной. Даже йота прощения придаст и мирской и духовной жизни сильнейшую радость. Джаядэва* храбро простил и обрел вселенское одобрение и славу. Таким образом, постоянно прощая, в результате получаешь удовлетворение, блаженство и славу как на мирском пути, так и на духовном.

Эти добродетели придадут стимул также и на пути Знания. Видя всепрощение, сострадание и умиротворенность в поведении преданных, люди вдохновятся на поклонение Богу с почтительной преданностью. Реализованные святые также были одарены этими добродетелями. Царь Джанака наглядный тому пример. Каким высшим состраданием и всепрощением он обладал! И каким высшим покоем наслаждался! Просто невозможно выразить. Вот почему его до сих пор помнят. Так что искателю на пути Знания обязательно надо развивать эти добродетели.(PP.106-107)

*Поэт 12 века, писавший на санскрите.

(27) Нам надо жить в майе, не соприкасаясь с нею, как лист лотоса

Человеку хочется, чтобы Господь не бросал его – чтобы он не запутался в сетях майи. Но бесполезно лелеять такое желание. Даже сам Господь воплощается в майе, проявляя в ней свою активность. Как же тогда мы можем быть свободны от майи? Когда мы проживаем во владениях майи, нам нужно развивать преданность Господу, оставаясь незатронутыми майей. Тогда майе не дотянуться до нас. Нам надо учиться принимать участие в игре Господа в этой майе Господа, как это делает сам Господь. Никогда не следует забывать, что майя принадлежит самому Господу. Тогда майя не будет тревожить нас.(P.24)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 18)

(24) Внутреннее очищение через покаяние

«Я – грешник; я – мерзкий и злой человек! В детстве и в юности от невежества я совершал отвратительные поступки. Господи, помилуй меня и прости!» Если человек испытывает такие чувства и его коробит от раскаяния, его сердце очищается само собой. А тому, чье сердце чисто, не нужны никакие советы. Ему надо забыть о прошлых грехах и больше о них не беспокоиться. После всего этого ему надо медитировать на Святое Имя. (P.63)

(25) Необходимо прощать и желать добра

Дхармические обязанности главным образом двух типов – мирские и духовные. В наше время даже мирские обязанности не соблюдаются. Что уж говорить о духовных? Люди заботятся только о теле и выполняют обязанности только касающиеся него. И нигде мы не найдем подлинной свадхармы*. Среди мирских обязанностей прощение играет важнейшую роль и имеет высочайший статус. Нам не надо обращать внимания на то, как другие ведут себя с нами. Не надо заботиться о том, что они с нами обошлись дурно. Нам следует с готовностью простить их и сделать их счастливыми. Кредитор должен облегчить нищету должника, от которой тот страдает в результате своих злых желаний и дел, увеличивая размеры необходимой помощи в бедственной ситуации. В этом его обязанность. Так же и отец должен прощать сына, а учитель учеников, даже если те совершили тысячи грехов. Обязанности старших в том, чтобы сделать сыновей и учеников счастливыми, передавая им свой собственный высокий статус. Если они вовлечены в выполнение этой обязанности, значит их ум вовлечен в то, чтобы приносить другим счастье. То есть, они естественным образом будут безразличны к собственным личным потерям и обретениям. Они тем самым уделяют особое внимание своей свадхарме – особой обязанности исключительной благожелательности. А значит, такие люди достигают в жизни величия и блаженства.

Как можно обрести величие и блаженство, не растрачивая себя самого? Люди не дают себе труда соблюдать даже эту мирскую дхарму. Как тогда они поймут духовную дхарму реализации Себя? Она никогда не будет понята, даже если они будут выполнять жертвоприношения и т.п., равно как накладывать на себя жесткие епитимьи в форме умерщвления плоти. Обрести это можно только следуя наставлениям Гуру. Никакое знание Себя невозможно без посвящения реализованным Садгуру. (P.30)

В мирской жизни никто не ведет себя так, чтобы приносить счастье другим людям. Все их внимание сфокусировано только на личных потерях и обретениях. Это нехорошо. Но это не то, чему можно научиться у других. Это надо осознать только самому. Действительно, мало кто ведет себя осмотрительно, так чтобы не попасться в ловушку майи. Пойманные в нее, они подвергаются серьезным страданиям. Если мы делимся с другими радостью и относимся к ним с уважением, то получим то же самое в ответ и в результате будем счастливы. То есть, когда мы видим, что с нами обошлись плохо, мы должны считать это результатом собственных ошибок и изъянов. Мы сами ответственны за справедливость или несправедливость в отношении нас. Но мы обвиняем других, ищем у них ошибки, а свое собственное поведение считаем правильным и хорошим. Это признак тамаса – невежества. Но человек считает это признаком знания и мудрости, упрямо держится за это и продолжает вести себя так же. Невозможно помочь, если ведут себя так. Как эти жадные люди, заблудившиеся в майе, могут осознать величие благодати, которая рождается на свет в результате преданности Гуру? Никто кроме преданных не может осознать природу умственного равновесия святых. (P.229)

* «swa» значит само- «dharma» значит обязанность; свадхарма – путь самости, способ воспринимать мир вне физических ограничений.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 17)

(22) Дхритараштра не поймет Видура-нити*

Нечестно нажитые грязные деньги делают человека наглым. Его интеллект занят самообманом, разум разрушен. До тех пор пока он держится за это богатство, его обуревают отвратительные чувства и желания. Так он впадает в зависимость от порочных привычек, которые лишают его былого богатства и вгоняют в унизительную нищету.

Но даже попав в такое плачевное положение, он не освобождается от заблуждений. Так же как много раз повторенный совет Видуры не в силах был избавить от заблуждений интеллект Дхритараштры, заблуждения такого человека никуда не пропадают, даже если давать ему бесчисленные советы. Ослепленный заблуждением, которое пустило глубокие корни в его разуме, он не оставляет пристрастий к дурным привычкам.

Точно так же те, кто уже благословлены Садгуру, но кто еще не обрел видения Святого Сияния через выполняемую должным образом садхану – разве они не заслуживают, чтобы их тоже назвали «Дхритараштрой»? Как они могут понять Видура-нити? Как они смогут распробовать чудесный вкус совета, который указывает, что им надо вести себя нравственно, избегая порочных страстей? Именно исходя из этого, наш Садгуру постоянно советовал нам отказаться от слепых заблуждений и держаться нравственного поведения. (PP.181.182)

* Видура-нити – часть Махабхараты, где беседуют царь Дхритараштра и его советник Видура

(23) В гордости присутствует падение

В мирской жизни человеку требуется богатство, дом, собственность, жена, дети и т.д.. Это рождает в его сердце желания, себялюбие, похоть, гнев, алчность и пр.. Вместе с ними растет его эго, и он пытается обрести славу и почет. Такова суть дела в мирской жизни. В жизни духовной он отрекается от всех тех эмоций, преданность Богу считает превыше всего, а все остальное не стоящим того, чтобы им обладать. Он начинает искренне прислушиваться к духовным беседам, восхищаться Богом и медитировать на Святое Имя.

Но в то же самое время он начинает чувствовать: «Я – преданный, у меня нет привязанностей», и таким образом впадает в тонкий эгоизм. И все же, когда ему приходится покидать этот мир, приходится оставлять и оба объекта своего эгоизма. Никакой славы ему не унести с собой. Так что такой человек терпит поражение как в мирской так и в духовной жизни.

Кто же тогда действительно велик? Чья слава длится вечно? Святой, который отрекается от эгоизма и осознает, реализует свою идентичность с Самостью, – только он наслаждается вечной славой. (P.268)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 16)

(B) Вайрагья – Беспристрастность

(20) Нам не следует забывать о духовности в повседневной жизни

В своих частых письмах вы любезно и откровенно делились с нами своими успехами в материальной жизни, и наше взаимное уважение становилось все больше и больше. Но в последнее время из-за большой занятости мирскими делами, кажется, вы совсем позабыли нас, что слегка удивляет. В мирской жизни человек не может позволить себе забывчивости, ему приходится быть на чеку. Иначе он сразу же попадет в затруднительное положение. Но в духовной жизни он вполне может позволить себе небрежение, потому что проигрыш в этом случае хоть и велик, но невидим. Но вам надо очень хорошо помнить, что как мирская, так и духовная жизнь управляются властью самого Господа. Значит, не нужно пренебрегать духовной жизнью. Каждый день нужно выделять медитации на Святое Имя все больше времени, и выполнять ее регулярно, с твердой решимостью и с любовью. Некоторые преданные каждое полнолуние регулярно приезжают в Инчегири. Поскольку они искренне уделяют внимание развитию своей преданности, она возрастает естественным образом. Так они служат Мастеру. Если человек соблюдает некоторые добровольные ограничения, он вспоминает духовную жизнь. Если нет, он, может случиться, забывает о преданности и бывает введен в заблуждение, ослеплен страстями. Отсюда, надо искренне соблюдать полезные правила в жизни. (PP.77-78)

(21) Мудрому следует уделять внимание как мирской, так и духовной жизни

Я писал тебе в нескольких письмах, а также говорил лично, что тебе надо уделять должное внимание учебе. Тем не менее, чтобы уклониться от учения, ты ссылаешься на высокопарные философские высказывания. Это не принесет тебе пользы. Действительно мудр тот, кто живет как мирской, так и духовной жизнью. Тебе нужно искренне уделять внимание занятиям, чтобы впоследствии ты мог достаточно хорошо выполнять свои мирские обязанности. Если же ты пытаешься пренебрегать учебой под предлогом занятия духовной практикой, ты тем самым позоришь и себя и меня. Так что учись как следует. И в то же время медитируй на Святое Имя, фиксируя взгляд на кончике носа. Это обеспечит успех во всем. Тебе не о чем беспокоиться.

(P.143)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 15)

(18) Посвяти все Богу

Нам надо выполнять предписанные обязанности спокойно, с умом и умением. В то же время в уме нужно держать, что Бог – всемогущ и на все Его воля, и вести себя соответственно. Мы всегда должны подчиняться Его воле. Нам не следует впустую тратить жизнь, подчиняясь иллюзии, будто это мы сами совершаем действия. Еще никто не умирал, распланировав наперед то, что будет. И нам рано или поздно придется встретиться с судьбой лицом к лицу. То есть, когда бы мы ни столкнулись с трудностями в мирской жизни, мы должны помнить Бога и выполнять свой долг. Никогда не следует работать, находясь в заблуждении, будто это ты совершаешь действия. Всегда надо держаться за чувство, что на все воля Бога. Вкратце, нам нужно ум, волю и интеллект посвятить Богу, использовать их для осознания Бога и стараться подчиняться Его воле. (PP.II-12)

(19) Полная самоотдача

За счет нашего телесного сознания на поверхность ума всплывают всевозможные мысли и чувства. Те чувства и мысли, которые глубоки и благородны, и те, что затрагивают божественные струны внутри нас, мгновенно исполняются Господом. Потому что Он – Обитель Сострадания. Бог исполняет все наши искренние стремления. То есть, наша подлинная польза состоит в добровольном приятии Его случайного промысла. С точки зрения нашей мирской жизни, мы выигрываем или теряем, обретаем радость или печаль. В таких случаях мы должны держаться Бога, быть поглощенными Богом и рассматривать каждое событие как способствующее нашему конечному благу, поскольку это проявление Его воли. А значит, нам не следует беспокоиться и нужно постоянно вспоминать Его. Все свершится само собой. В этом подлинная самоотдача.(PP.177-178)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 14)

(16) Слушать и размышлять в обществе садхаков – это дарует блаженство

Всегда надо стараться жить в обществе садхаков. Во время саптх (духовных праздников) мы будем наслаждаться встречами с великими преданными. Медитация в их святой компании и дискуссии с ними на духовные темы дадут возможность всем получить удовольствие от исходящей от них благодати.(P.113)

Если вы слушаете рассуждения на духовные темы, это успокаивает ум. Не нужно считать это пустой тратой времени. То есть, нам надо постоянно читать одни и те же книги и слушать одни и те же рассуждения. Надо постоянно заниматься такой практикой. Шри Нимбарги Махарадж* часто говорил, что эта практика в каком-то смысле так же хороша для искателя как медитация. То есть, нам регулярно надо слушать духовные беседы. (P.48)

А читать надо с должным вниманием и концентрацией. Нам нужно стараться понять каждую деталь и осознать суть. Обретение знаний таким путем не надо рассматривать как бесплодную погоню. Надо стараться тщательно переварить полученное знание. Тогда оно проникнет глубоко в сердце. И в то же время, нужно позаботиться о том, чтобы оно не льстило нашему эгоизму.(P.222)

* Другое имя Шри Гурулингаджангама Махараджа (по названию места), Гуру Бхаусахеба Махараджа – прим. пер.

(17) Страстная тоска дарует видение атмана

В мирской жизни человек уделяет искреннее внимание обслуживанию собственного тела. Ему не удается осознать, что такое повышенное внимание оттягивает приход духовного переживания. Если наоборот, он начинает уделять больше внимания попыткам осознать атман, ему не потребуется много времени, чтобы получить духовное переживание, больше ему не придется рождаться. Однако, с самого рождения человек осознает только лишь свое тело, считает себя только телом, и ни в малой степени не осознает атман. Но даже в этом случае ему следует, по крайней мере хоть на каком-то уровне, пытаться следить, помнит ли он Святое Имя, зафиксирован ли его взгляд на кончике носа и есть ли у него видение Васту. Ему всегда следует помнить следующий совет:

Почитай Гуру и медитируй на его Форму

Потому что в Форме Гуру обитает Бог.

Ему нужно искать общества тех садхаков, «чей ум навсегда впитан в Святое Имя и Форму». Это разожжет пламя тоски и мгновенно дарует видение атмана. (P.250)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 13)

(15) Праздники усиливают энтузиазм

Духовный праздник (саптха) был отмечен пышно и принес радость. Если такие фестивали отмечаются с должной верой и преданностью, они добавляют вашей душе радости. Дискуссии на тему духовной жизни, равно как рассказы на эту тему об опытах святых прошлого мощно усиливают наш «вкус духовности», любовь и рвение.

У духовного пути две дороги: первая – преданность миру, которая имеет отношение к мирской жизни, вторая – преданность духу, которая относится к жизни духовной. Поскольку мирскую преданность мы практиковали в течение долгого времени, и поскольку в результате нее мы уже имели приятный опыт и развили привязанность к ней, мы считаем этот тип преданности и удовольствие от него единственно реальным. Естественно, мы чувствуем любовь и энтузиазм в отношении него. Но поскольку мы редко практикуем духовную преданность, мы не получаем духовных переживаний, а значит, не осознаем ее подлинного значения и ценности. Отсюда мы отказываемся верить в реальность блаженства, возникающего в результате нее. Естественно, мы не испытываем к ней любви и у нас нет искреннего желания обрести ее. Но как только мы вкушаем блаженства, возникающего в результате нее, любовь и наслаждение, возникающие потом, просто неописуемы. Чтобы наслаждаться таким блаженством, нам надо практиковать медитацию от всего сердца. Это породит любовь к ней, стабилизирует и усилит преданность Богу. Впоследствии это породит беспристрастие (к объектам чувств), которое само есть источник преданности. Еще это усилит нашу тоску по Богу, которая есть топливо для огня знания и просветления.

Все это, однако, полностью зависит от душевности нашей медитации. Поэтому надо постараться увеличивать ее (медитации) продолжительность и усиливать концентрацию. Увеличение продолжительности постепенно интенсифицирует нашу концентрацию и усилит преданность. Затем садхака начнет автоматически все понимать, словесные инструкции не будут нужны ему совсем.

Жизнь духовная и мирская, двойственность и идентичность, хвала и порицание – пары противоположностей, в которых без помощи одной мы не можем понять другую. Идентичность не может быть понята без дуальности; если нет порицания, не осознать ценности похвалы. Точно так же без помощи мирской жизни нельзя как следует осознать, реализовать жизнь духовную. Мирская жизнь удручающа, нет сомнений. Но ее помощь совершенно необходима для обретения достойной восхищений жизни духовной. Нам надо как следует это осознать и через правильную практику медитации обрести любовь и блаженство духовной жизни. (PP.183-184)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 12)

(13) Внутреннний и внешний аспекты преданности

Медитация на Святое Имя – внутренний аспект преданности. Потхи – чтение священных книг, баджан – прославление Господа через пение, и арати – вращательные движения огнем перед образом Господа – все это внешние аспекты. Не стоит их рассматривать как нечто не особо важное, чем можно пренебречь. Поскольку они были предписаны Садгуру, их надо выполнять с искренней верой. Это поможет сделать медитацию на Имя более мощной. Это также поможет телу быть в тонусе. Если такая идея утвердится в сердце, мы получим способность испытать на себе подлинный опыт и насладиться блаженством в результате того переживания.

И в самом деле, просто петь Какад-арати на рассвете, размахивая огнем перед изображением, не приведет напрямую к освобождению. Но поскольку оно исполняется рано утром, это прогонит дремоту, уберет сонливость и вялость и улучшит качество медиации. Поэтому надо пользоваться такой помощью, чтобы усилить медитацию. (PP. 3355-36)

(14) Необходимость внешних проявлений преданности

Нам не следует проявлять излишнее рвение в смысле внешних аспектов преданности. В то же время, не надо относиться к ним с неуважением. И все же, нужно внимательно следить за тонким различием между внутренним и внешним аспектами. Чтобы распространять Преданность, святым требуется уделять внимание и внешним вспомогательным средствам тоже. Когда они соблюдаются должным образом, величие Преданности Богу крепнет. Садгуру прекрасно осведомлен обо всем этом.

В соответствии со Шри Самартхой*, Садгуру не нуждается ни в чем. Но надо заметить, что полная вовлеченность только лишь в чтение потхи и исполнение баджанов – это знак обычного Гуру, а вовсе не Садгуру. Люди, однако, считают это характеристиками Садгуру, что неверно. Конечно же, у Садгуру совсем другие особенности. Он сочетает в себе характеристики как обычного Гуру так и Садгуру – первые являются производными телесного сознания, а вторые – осознания Себя. Садгуру достаточно хорошо выполняет вышеперечисленные практики преданности, используя телесное сознание, но внутренне он идентифицирует себя с Самостью. Все эти функции он выполняет, чтобы распространить среди людей величие Преданности Богу. Но внутри себя он не привязан к ним (функциям). (P.283)

* имеется в виду Шри Самартха Рамдас – автор Дасбодха (прим. пер.)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 11)

(12) Сублимация эмоций

Наша садхана должна стать причиной пробуждения и сублимации эмоций. Наше желание нужно перенаправить на преданность Богу, гнев – на самоконтроль (контроль чувств), жадность – на получение тиртхи (священной воды) и прасада (благодатного дара) от святых людей. Наше высокомерие нужно перенаправить на подлецов и наше отвращение – на мирскую жизнь. Одновременно, следует желать развития преданности, надо захмелеть от видения Васту – духовной сущности: т. е., надо обезуметь от этого видения и в конце концов надо воспылать ревностью к майе. Если все эти шесть эмоций трансформируются таким образом, наше дурные мысли исчезнут, мы начнем лелеять добрые мысли – как результат благотворных изменений интеллекта. И мы обретем избавление.

Надо развивать очарованность Васту и любовь к Наама (Имени). Нам нужно медитировать на Имя с полузакрытыми глазами. Затем мы выйдем за пределы мирских обязанностей. Иметь видение Васту с полузакрытыми глазами – само по себе сахаджа самадхи, спонтанная сонастройка с Господом. Когда это обретено, путы мирской жизни рвутся. Искатель освобождается от ее тисков. Несмотря на то что он живет и действует в атмосфере, где влияют гуны, объекты чувств, он выходит за их пределы и становится «ниргуна». Эта Дорога к Богу дарует ему вечное великолепие собственного Просветления. Он обретает биндху и тиртху. Он получает видение биндху – духовного атома и наслаждается благоуханием амриты – духовного нектара. В конце концов он становится единым с ними, становится сирандживи – вечным и бессмертным. Он освобождается от своего долговременного сознания индивидуальной души. Так он обретает Бога.

Для такого совершенства Святое Имя должно проникнуть глубоко во внутреннее бытие, зрение зафиксировано на кончике носа на Васту или на месте духовного глаза. Тогда только садхака обретет завершенность собственной жизни. Он достигнет подлинного достоинства, которое позволит ему наслаждаться, восхищаясь тремя мирами. (PP.250-51)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 10)

(11) Пламенная преданность

Всем надо интенсифицировать медитацию и преданность. Празднества преданности (Саптхи) надо отмечать пышно и ярко. Тогда Господь будет доволен и дарует нам благополучие. Но наш эгоизм подсознательно вносит ненатуральность в проявления преданности. Внутри себя мы чувствуем инертность, скуку и отвращение; внешне, однако, мы показываем формальный энтузиазм. На самом деле все это очень искусственно. Именно такое отношение делает человека врагом самому себе. Отсюда, несмотря на то что он выполняет практику преданности (баджаны) и медитирует на Святое Имя, ему приходится страдать от бедности и скудости эмоций. У него нет переживания блаженной формы преданности. Он постоянно помнит о чувственных удовольствиях, которыми так долго наслаждался и упивается теми вымышленными удовольствиями. Но пытается скрыть это от посторонних взоров, разыгрывая шоу показной беспристрастности. Нам надо научиться получать от медитации наслаждение, так же как мы чувствуем наслаждение от объектов чувств. И блаженство это должно оставаться в сердце стойким и неизменным. Оно должно прочно поселиться в сердце. Тогда мы реализуем подлинную природу Господа и преданного, равно как взаимоотношения, существующие между ними. (P.39)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 9)

(10) Постоянное осознание нашего духовного долга

Если мы постоянно осознаем наш духовный долг, наша практика медитации будет продолжаться не ослабевая. Если кому-то Бог даровал высокое положение, он естественным образом чувствует это и начинает вести себя подобающе новому положению. Он забывает о своем прежнем жалком поведении, отказывается от него и усваивает другое, подходящее новому положению. Точно так же, если кто-то то постоянно лелеет мысль, что он мудрый садхака и, согласно этому, занимается медитацией, через погружение в медитацию он именно им и становится. Ему следует в уме держать изречение: «Вспоминание (Наама Мантры) – это духовная реальность, а забвение – мирская иллюзия». И ему постоянно надо быть вовлеченным в практику медитации.

И еще, преданность Богу изначально нуждается в отсутствии страсти к объектам чувств. Есть огромная необходимость в отсутствии страсти к объектам чувств. Для того чтобы преданность развивалась как следует, беспристрастность совершенно необходима. Если наш ум не отключится хотя бы частично от мирской жизни, он не сможет медитировать совсем. Точно так же необходима пламенность: «Пламя – источник Знания». Для знания или просветления нужно чтобы вспыхнуло пламя жгучего желания. Только возникшая в сердце сильнейшая тоска приведет к реализации, осознанию Бога. Точно так же: «Ум – источник эго или сердца». Постоянная практика ментальной медитации на Имя дает Имени возможность проникнуть глубоко в сердце. Это сразу же принесет духовные переживания. Мы реализуем свою собственную природу. И мы разовьем «различение» и научимся разграничивать существенное и несущественное. Мы также сможем узнать, каким образом каждый фактор нашей мирской жизни направить на службу нашего духовного роста. Ради этого нам нужно искренне и добросовестно стараться увеличивать как продолжительность, так и интенсивность медитации, практикуя ее длительное время со всей душевной концентрацией. Если длительность нашей медитации возрастает, наше рвение к медитации тоже постепенно возрастает. То есть, нам следует всегда стараться осознавать свой духовный долг. (P.102)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 8)

(9) Как надлежащим образом использовать удары судьбы

Майя (привязанность) бывает двух типов: первый – мирская, второй – духовная. Так что мы должны смотреть на каждое событие нашей жизни, исходя из двух этих аспектов. Мирской аспект ассоциирован с телом, а духовный с душой. Умные люди легко разберутся в природе духовной Майи. Нам следует верить, что слова святых реальны, и считать их надежными авторитетами в этом вопросе.

Пока беда нас не коснулась, надо практиковать медитацию на Святое Имя регулярно и с удовольствием, как можно дольше. Тогда мы не будем так остро ощущать боль, когда беда ужалит нас – ни в плане мирском, ни в плане духовном. Святой Тукарам очень трепетно заботился о своих родителях, день и ночь служа им. Одновременно он практиковал медитацию. Поэтому, когда ему пришлось пережить огромную печаль из-за кончины матери, он в конце концов пришел к мысли, что это Бог убрал его беспокойство по поводу заботы о ней, и дал ему возможность спокойно сосредоточиться на медитации. Так он выразил свои мысли.

Абханга*

Отец мой умер, я не понимал,

Что тогда освободился от мирской заботы.

Теперь, мой Господь, остались лишь мы с тобой;

Некому больше вмешаться.

Моя жена умерла и достигла освобождения;

Господь освободил меня от привязанности.

Мой сын умер, то было добром для меня,

Господь снова меня освободил.

Мать умерла у меня на руках,

Итак, все мои волнения закончились, – говорит Тука.

Эти мысли – результат мирского аспекта. Теперь об аспекте духовном, действительно глубоком и значимом. Но умный легко его поймет. Печаль – результат наших волнений по поводу тела. Но слово «дукха»** (печаль) также применимо к атману. «Ду» или на маратхи «дура хоне» означает «обратиться в ничто». «Кха» или «кхарья ритине» значит «в истинном смысле» или «искренне». Если мы искренне действуем, согласно совету Мастера, наше осознание себя сможет эволюционировать, что уберет прочь наши волнения. Если это скрытое глубокое значение слова «дукха» проникнет в наше сердце, оно даст нам удовлетворение. «Тот, чье сердце чисто, не нуждается ни в каких советах». Всегда надо помнить это изречение и использовать время для занятий медитацией, в соответствии со следующими рекомендациями (катта): регулярность, твердая решимость, стабильная поза, взгляд зафиксированный в основании или на кончике носа, повторение в уме мантры вместе с дыханием и искренней любовью и радостью.

Это лучший курс обучения, который надо усвоить хорошо образованным искателям. Наше отношение приводит к соответствующим результатам. Доброта приносит радость, а злоба – печаль. Медитация на Имя, переданное Садгуру, даст искателю возможность обрести то же состояние, что у Садгуру. Итак, нам надо чувствовать, что все происходит по воле Господа, и что все идет нам во благо, и что жить надо в мире и блаженстве. Нам надо доверить нашу внутреннюю боль нашему Мастеру и быть постоянно погруженными в медитацию на Святое Имя. Это дарует нам бесконечное блаженство.(PP.14-16)

*Абханги – форма духовной поэзии, исполняемой во славу Витталы (Вишну), которую использовал святой Тукарам – прим. пер.

** Шри Махарадж временами давал причудливые интерпретации словам, чтобы создать ощущение новизны и заинтересовать учеников. – прим. составителя англ. текста.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 7)

(8) Как контролировать блуждающий ум

Ум в высшей степени ненадежен. Невероятно трудно следить за его блужданиями. Он инстинктивно жаждет объектов чувств. Ему не нравится медитировать. Есть только один способ контролировать ум. Святой Шри Кабир сказал: «Пусть движется ум, но не тело». Ум может идти куда угодно, но не следует позволять телу следовать за ним. Если тело не следует за умом в его погонях за объектами чувств, через какое-то время он сам по себе отвернется от них. Такая практика нейтрализует непостоянство ума и принесет нам радость.

Просто отметьте, в какое плачевное состояние ввергал ум даже такого святого, каким был Рамдас, хотя он и не вел мирской жизни*. Однако, он контролировал сильные побуждения ума, не позволял телу следовать за ними, и вел себя таким образом, чтобы не осквернить свою преданность Мастеру. Так он обрел благословенность и неувядаемую славу по всему миру вплоть до сего дня. Нам всегда надо помнить про обязанность, возложенную на нас такими великими святыми, полностью верить их наставлениям и вести себя соответственно их указаниям. Тогда нам будет даровано блаженство, как в жизни мирской, так и в духовной. Поэтому нам надо дать клятву не прикасаться к богатству и женщинам, принадлежащим другим, и с твердой верой медитировать на Святое Имя. «Тем, кто принял лекарство Витталы** (Святое Имя), надо соблюдать еще и ограничения в диете».

Нам надо глубоко задуматься над афоризмом: «Огонь – источник света, а беспристрастность – преданности». Привязанность к чувствам влечет за собой забвение Имени. Как только медитация выходит из привычки, стремления ума уже нас не оставят. Мы не освобождаемся от желаний, которые лишают нас подлинного счастья. Если мы укрепим нашу волю, все наши обостренные чувства направим на медитацию и будем практиковать ее решительно и регулярно, мы поймем природу наших внутренних ментальных побуждений. Тогда мы обретем ментальный баланс, научимся отличать существенное от несущественного и будем наслаждаться Блаженством, которое повсюду. (P.81, PP.19-20)

*имеется в виду, что Рамдас принимал обет отречения. В Инчегири Сампрадайе обета отречения от мира не дают. Сам Бхаусахеб Махарадж вел мирскую жизнь, имел семью, хозяйство и пр.. – прим. пер.

** Виттала – одно из имен Вишну, очень популярное в Махараштре – прм. пер.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 6)

(7) Сторонись желаний и обрети Бога

Наш ум разыгрывает шоу преданности. Но его подспудное влечение – это стремление к чувственным удовольствиям. Когда мы через преданность получаем какую-то мирскую выгоду, мы считаем, что лучше и быть не может, и становимся в позу, что нам нравится только преданность и ничего больше. Но на самом-то деле нам нужны были объекты чувств. Гоняясь за ними, может ли такой человек обрести подлинное счастье?

Ведь человек, за счет своего подспудного влечения к чувственным удовольствиям, все еще привязан лишь к объектам чувств. Он заботится, главным образом, о мирских достижениях и потерях, а значит, привязан только к ним – как в своей мирской, так и в духовной жизни. Он вовсе не лелеет подлинную преданность Господу. Коль скоро он совсем не способен контролировать свой ум, что Садгуру сможет для него сделать? Поэтому святой сказал: «Сначала контролируй ум, а потом ищи Господа». Если мы не откажемся от наших чувственных желаний, то не обретем Бога. Но бедняга человек совсем этого не осознает. Он не обращает внимания на преданность. Полностью ей пренебрегает. Такова сила притягательности объектов чувств. Сможет ли жалкий раб ощущений когда-либо стать царем преданности? (PP.208-209)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 5)

(6) Преданность никогда не должна быть заинтересованной

Сын слушается отца и считает послушание своей обязанностью. Он не выполняет указаний отца, ожидая в будущем получить за это награду. В детстве он научается считать такие указания просто своей обязанностью, которая направляет на путь добра его поведение. И такая добродетель в долгосрочной перспективе делает его способным поднять уровень нравственных заслуг всей семьи, включая даже 42 предшествующих поколения.

Восхищенный таким прекрасным поведением сына, отец, в свою очередь, выполняет все его желания и старается, чтобы он был счастлив. Он постоянно заботится о благосостоянии сына, поддерживает его, чтобы он занимал достойную позицию в обществе и старается, чтобы люди хорошо о нем думали. Таков плод незаинтересованной любви и служения сына отцу.

Точно так же, поскольку Господь – это отец нас всех, Он заслуживает нашей незаинтересованной преданности – медитации. Нам надо преданно медитировать с чистым желанием распространить повсюду славу и преданность Господу. Исходя из этого, не следует нам ожидать какой-либо мирской выгоды. Если медитация выполняется в такой незаинтересованной манере, Бог исполнит все желания Своего преданного. Такая незаинтересованная преданность сделает успешной и блаженной жизнь и мирскую и духовную. (P.40)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 4)

(5) Два типа преданности

Преданность бывает двух типов: преданность в сочетании с желанием – «заинтересованная преданность» и преданность, свободная от какого-либо желания – «незаинтересованная преданность». Человеческая жадность заставляет человека предпочитать заинтересованную преданность. Нет сомнения, что заинтересованная преданность тоже накапливает заслуги. Но заслуги эти не вечные, из разряда исчезающих. Они вносят вклад в достижение не вечного освобождения, такого как Салоката или пребывание в «небесном крае Господа» или как Самипата или «пребывание в непосредственной близости от Господа».
Когда заслуги искателя исчерпаны, он будет удален из той области. Таким образом, положение Индры, Шивы и других богов эфемерно. Но знание самого себя в форме реализации себя, полученное милостью Садгуру, дарует Саюджъяту или «вечное освобождение в гармонии с Господом».
Реализовавшие себя святые отождествляют себя с собственной Самостью. Таким образом, они освободились от циклов перерождения. Индивидуумы, вовлеченные в заинтересованную преданность, подвержены тяжким трудам рождений и смертей. Поэтому, путь обычного гуру, который дает возможность зарабатывать заслуги через мирскую религию, не идет ни в какое сравнение с путем Садгуру, который дарует реализацию Себя через религию духовную. Считать оба пути одним и тем же – полное заблуждение. Один приносит недолговечные заслуги, тогда как другой дарует вечное осознание Себя, освобождение через гармонию с Господом. Один вовлекает искателя в циклы рождений и смертей, другой дарует форму его собственной Самости. (PP.257-258)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 3)

(4) Медитация при любых обстоятельствах

От человека требуется поклонение Богу, еще и ради успеха в мирских делах. Это сформировало бы его мирскую религию, полезную для мирской жизни. Но это еще не все. Только это не вызовет чувства удовлетворения. Кроме этого, ему нужно принять путь духовной религии и попытаться отождествить себя с Богом через подлинную преданность. Ему следует научиться приспосабливаться к жизни в неблагоприятных местах и при неблагоприятных обстоятельствах, в которых он может оказаться по воле Бога. При этом ни при каких обстоятельствах не надо отказываться от медитации на Святое Имя. Медитировать надо постоянно , днем и ночью, как можно больше увеличивая количество повторений Имени, на которое он медитирует. Таким образом он приумножает сокровище своих заслуг. Это устранит все препятствия на пути преданности и дарует мир и блаженство уму. И Божьей милостью, в будущем ему не придется сталкиваться с такими трудными ситуациями. Господь будет поддерживать своего преданного в состоянии радости. «Сила Святого Имени, – заверял нас Шри Махарадж, – защищает его*».(PP.78- 79)

* Вероятно Бхаусахеб Махарадж имеет в виду своего Гуру Гурулингаджангама Махараджа – прим. пер