Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 9

ПРЕДАННЫЙ И БЛАГОСЛОВЕНИЯ БОГА

Бхакта изливает вовне свою преданность, формирует свое поведение во всех аспектах согласно воле Бога. Взамен он обнаруживает, что Бог доволен им, и это его убеждение делает его ближе к Богу, и его любовь к Нему и дружба с Ним делаются все насыщеннее и ярче. Процесс самоотдачи на волю Бога везде и во всем имеет своим результатом Его благословения.

Блаженная душа тот, кто благословлен Богом. Будучи в мире с сами собой, он совершенно безразлично смотрит на объекты наслаждения. Что бы у него ни было, он этим удовлетворен, и рад когда другие счастливы. Если человек верит в то, что он благословлен Богом и при этом несчастен, лучше ему отказаться от этого заблуждения и добиваться вожделенной Благодати честно и искренне. Божественная благосклонность и наполненность оценивается не по объектам чувств, а по внутреннему удовлетворению. Это воистину Божье благословение.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 8

ДУХОВНЫЙ ИСКАТЕЛЬ, ПЕРВЫЙ МОМЕНТ БЛАЖЕНСТВА И ЕГО ПОСТЕПЕННОЕ НАРАСТАНИЕ

Долгожданным первым моментом был момент, когда я почувствовал убежденность, что я – вовсе не индивидуум. До того момента меня сжигала идея моей индивидуальности. Жгучая боль была невыносима, но сейчас от нее не осталось и следа, я больше не индивидуум. Теперь мое существо не ограничивает ничто. Постоянная тревога и подавленность пропали, и теперь я – само чистое знание, красота и сознание.

Опухоли бесчисленных желаний и страстей были просто непереносимы, но к счастью для меня, мне было даровано восклицание «Джей Гуру!», и когда я стал его повторять снова и снова, все опухоли страстей отсохли напрочь, как по мановению волшебной палочки!

Теперь я навсегда свободен. Без злости, без страха. Эта моя блаженная форма не знает оков. Я принадлежу всем, и каждый – мне. «Все» – ни что иное как мои собственные индивидуализации, а они все вместе составляют мое блаженное бытие. Нет ничего подобного «плохому и хорошему», «выгоде и потере», «высокому и низкому», «моему и не моему». Никто мне не противостоит, и я не противостою никому, поскольку кроме меня никого нет. Блаженство возлежит на ложе блаженства. Само упокоение обернулось блаженством.

Нет ничего, что мне нужно или не нужно делать, но мои действия совершаются везде, всякую минуту. Любовь и гнев разделены среди всех поровну, равно как работа и отдых. Мои свойства огромности и величия, моя чистая энергия – мое все, обретя золотую середину, покоится в блаженстве, как неделимая частица, из которой состоят атомы. Мое чистое сознание сияет величественным великолепием. Теперь очевидно, как и почему сознание стало само-сознанием. Переживание мира больше не от мира сего, но расцветает из тождественного собственному сознанию принципа, Бога, – и что же это? Это чистое, изначальное знание, сознательная форма, первозданное «я – сознание», которое способно принять любую форму, которую пожелает. Это то, что именуется Богом. Мир как божественное выражение не для выгоды или проигрыша – это чистый, простой, естественный поток блаженного сознания. Нет различий между Богом и преданным, ни Брахман, ни Майя. Тот кто медитирует на это блаженство и покой сам является океаном блаженства и покоя. Слава Вечной Истине, Садгуру и Высшей Самости!

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 7

ЛИЛА БОГА

Игра или спорт* естественны для Бога. Наши опыты и переживания известны как Лила (игра) Бога. Без всякого предварительного на то намека, неожиданно мы получаем вкус нашего существования. Кроме этого единственного мгновения вкуса, у нас нет какого-то иного знания о природе себя. Но в дальнейшем даже этот маленький кусочек опыта размывается. Нас принудительно вовлекают в серию активных действий и переживаний: «я – гомо-сапиенс, я – тело, меня зовут так то, вот моя религия, мои обязанности и т.д.». Одно действие следует за другим, и нет им конца, никуда не денешься, нам приходится проходить сквозь них.

Так идет день за днем неизменно, пока однажды, может быть случайно, все это теряет свой шарм, и мы отправляемся на поиск духовного сокровища. Если разобраться в том, что говорят другие, старавшиеся достичь этой цели, от разных людей мы получаем разные отчеты. Одни утверждают, что все это случается из-за миллионов действий в предыдущих жизнях – но ни у кого нет непосредственного переживания этих прошлых жизней. Очевидно, что все это фикция. Ослепленные гениальными изобретениями и открытиями ученых, другие основывают свою интерпретацию на эмпирических фактах и предлагают им объяснения; но внезапно пережитый вкус собственного бытия невозможно объяснить таким способом.

Когда мир называют словом «майя» или иллюзией, он обречен быть злым; когда то же самое называют словами «игра Бога», он делается прекрасным! В реальности факты таковы, какие они есть. Кто является получателем высшего предназначения, кто подтверждает бесполезность проклятий – кто Он, какое имя нужно дать Ему после непосредственного собственного переживания?

То что переживания у нас есть – это факт. Другие рассказывают нам о своих переживаниях, мы получаем информацию, касательно взаимоотношений и указания по выполнению действий – и соответственно мы выстраиваем свое поведение. Кто-нибудь из этих духовных гидов посвящает нас в то, что, как говорят, является самой сутью, местом пребывания Духа, – но это тоже оказывается делом временным. Поскольку такое посвящение не обеспечено пережитой сутью того вкуса, а посвящающий и сам оказывается внутри «откушенного», он сам и его знание бессмысленны для нас.

Теперь мы вольны следовать своим собственным путем, но для желания разобраться в том вкусе такая помощь самому себе в равной степени бесполезна. Мы остались там, где были.

Так что же мы называем лилой Бога. Какое отношение мы сами имеем к этому играющему (sporting*) Богу, которого мы видели, с которым разговаривали, дружили, и которого безмерно любили? Несмотря на всю ту близость и нежную привязанность, какое мы имеем к нему отношение? Все предыдущие экспириенсы со всеми их особенностями ушли в небытие. Лила Бога исчезает вместе со всеми ложными экспириенсами, когда приходит экспириенс настоящий.

* употребление здесь слова «Sport» специфично для индийского английского. Часто они называют «спортом» двигательную активность, которая в других странах называлась бы иначе – прим. пер.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 6

МИСТИК

Блаженный мистик ясно видит разницу характеристик до и после самореализации. Все преходящее имеет начало во времени, подвержено изменению и уничтожению, тогда как он свободен от изменений и никогда не может быт уничтожен. Тот кто не меняется видит вечно меняющийся мир как игру.

Все характеристики святого естественным образом вытекают из его переживания. Поскольку у него не осталось желаний, ничего из мира чувств не искушает его, и он живет в бесстрашном величии осознания Себя. Его бросает в жалость безрезультатная борьба тех, кто связан идентификацией с телом, их жгучее желание удовлетворить свои ничтожные интересы. Даже великие мировые события для него лишь линии на поверхности; количество этих появляющихся и исчезающих линий огромно.

Индивидуумы – лишь крошечные отрезки тех линий, и видятся только так, не иначе. Когда эти штрихи исчезают, не остается ничего, что распознавалось бы как индивидуум. Интервал между моментом появления и исчезновения линии – это то, что называется жизнью. Стертую линию больше уже никогда не увидеть.

Святой, у которого есть непосредственное переживание всего этого, всегда счастлив и ничего не хочет. Он убежден, что величайшее из чувственных удовольствий это лишь мгновенное событие и непостоянство – сама суть этих переживаний. А значит, боль и печаль, жадность и искушение, страх и тревога никогда не затрагивают его.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 5

ИСКАТЕЛЬ И ДУХОВНАЯ МЫСЛЬ


Духовная мысль – это мысль о Высшем. Этот поиск Высшего святые называют «первой половиной». Реализованное должным образом, это имеет своим результатом видение Бога, и в конце концов в «последней половине» вызревает в убежденность, относительно подлинной природы Самости.
Тот кто встает на духовный путь начинает с созерцания и умиротворения. Именно здесь впервые он обнаруживает в молитве и поклонении какую-то радость. На этой предварительной стадии он оказывается в обществе таких же со-искателей. Чтение жизнеописаний и заветов предыдущих воплощений Бога, риши, святых и мудрецов, воспевание хвалы Имени, посещение храмов и постоянная концентрация на этом выливаются в свето-звуковой экспириенс жизни мистика – до определенной степени его желание исполнилось.
Думая, что у него было видение Бога, он увеличивает усилия, с любовью вспоминая Имя Бога и поклоняясь Ему. В этом состоянии ума у Бхакты довольно часто бывают проблески видения его обожаемого божества, которые он считает божественными видениями, – и он удовлетворен этим. Будучи в таком подключении, он обязательно встречается с каким-нибудь святым. Тот святой, а теперь еще и наставник, дает ему понять, что пережитое им не является подлинным видением, которое лежит за пределами вышеописанных экспириенсов, и которое можно обрести только через Реализацию Себя. В этом месте искатель достигает состояния медитатора. Вначале садхаку разъясняют секреты его собственной личности и пребывающего в ней духа, природу и значение праны, различных энергетических центров, природу поднятия кундалини и природу Самости.
Потом он узнает о происхождении пяти элементов, их активности, эманациях, о заслугах и грехах. Тем временем, его ум проходит через процесс очищения и приобретает душевное равновесие. Такой садхак испытывает переживания через глубокий тонкий центр (вышеупомянутого) Живущего Внутри; он также знает, каким образом и почему именно там зажигается «богоподобная стихия»*. Это знание трансформируется им в чистую, вечную и духовную форму «Садгуру», который теперь в состоянии инициировать других в тайны Духа. Здесь «стадия садхака» заканчивается.
Как говорил святой Тукарам, искатель должен прикладывать неустанные усилия в погоне за духовной жизнью. Мысли должны быть задействованы ради познания себя. Он должен быть алертным и бдительным в выяснении природы «я», которое вовлечено в сферу удовольствий и страданий, возникающих из чувственных переживаний. Мы должны знать природу этого действующего начала, иначе его активность может увести в сторону. Не следует попусту тратить энергию на бессмысленные гонки, но надо потратить ее на погоню за самим собой и добиться отождествления с Богом. Духовная жизнь столь велика, глубока, безмерна, что энергия уходит на второй план в сравнении с ней. Тем не менее, эта энергии пытается понять ее снова и снова. Те кто стараются понять ее с помощью интеллекта потеряны для нее. Редко встретишь того, кто, сконцентрировавшись на исходном атоме космической энергии, наслаждается блаженством духовного созерцания. Но без счета тех, кто считает себя духовно вдохновленными и совершенными существами. Они ожидают восторгов толпы, которая будет ловить каждое их слово. Невежды бросаются к ним за духовной помощью и выполняют их указания. На самом деле эти лжесвятые пойманы в ловушку жадности, поэтому то, что люди получают взамен, это не благословения, приносящие удовлетворение, а шлак.
Самозваный «слуга Бога», твердящий до тошноты о духовных материях, считает себя совершенным, но другие не столь уверены. С другой стороны, если взять святого, люди ищут способы, как бы услужить ему. Но он как навсегда удовлетворенная душа, погруженная в прекрасное, ничего не желает, и им остается только служить ему как они сами решат, что они и делают с энтузиазмом, и они никогда не ощущают давления.
Величие всегда смиренно, наполнено любовью, покоем и удовлетворением. Счастье, терпимость, сдержанность, самообладание и другие сопутствующие качества должны быть познаны каждым, точно так же как каждый переживает телесные состояния, такие как голод, жажду и т.д.. Каждый с равной легкостью должен переживать в себе состояния, за которыми скрывается слово «Святой». Как мы определенно знаем, что нам в какой-то данный момент больше не нужно спать или есть, так же мы должны быть уверены в присутствии вышеперечисленных характеристик в непосредственном переживании. Тогда можно с такой же легкостью распознать свое присутствие в других. Это и тест и переживание настоящего духовного лидера.

*Вероятно, здесь богоподобная стихия (элемент), «deiform element», противопоставляется пяти остальным стихиям (элементам): земля, вода, воздух, огонь, эфир. Богоподобная способность ("deiform faculty") также упоминается в работе Гурудео Ранаде Mysticism in Maharashtra  – прим. пер.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 4

БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ И ВЫСШАЯ САМОСТЬ

С искренней преданностью и любовью, преданный ублажает Бога; и когда он благословлен Его вниманием и милостью, он всегда чувствует себя счастливым в Его присутствии. Фактически, благодаря такому постоянному состоянию, между ними устанавливается тождественность. В период поиска присутствия Высшей Души бхакта отрекается от всех ассоциаций своей жизни, начиная худшими и кончая лучшими; и очистив свое существо от всех других ассоциаций, он автоматически ассоциирует себя с Высшей Самостью.

Обретшего состояние безграничной свободы, другие не могут ненавидеть, поскольку люди сами суть Самосветящаяся Душа, хоть и пребывают в неведении относительно этого факта.

В этом мире огромного разнообразия разные существа страдают от разных видов болезней, и все же, они не готовы перестать считать себя физической формой, даже когда воют от боли, физической или ментальной. Будь по-другому, они бы не были столь недальновидными и не избегали бы общества просветленной души, своего избавителя,. Блаженная душа, переполненный сосуд благодати, действительно своим любящим светом дарует людям только блаженство. Сама атмосфера вокруг него воодушевляет страждущие души. Он подобен озерной воде, которая питает травы и деревья, растущие по берегам, и орошает поля вокруг. Святой дарует радость и поддерживает силы у людей, которые его окружают.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 3

ЗНАНИЕ СЕБЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ СЕБЯ

Когда мы концентрируем наше внимание на источнике мысли, сам процесс мышления заканчивается; есть пауза, приятная – затем снова включается процесс. Разворачиваясь прочь от внешнего мира и наслаждаясь безобъектным блаженством, ум ощущает, что мир объектов не столь уж интересен. До этого переживания ненасытный мир чувственных удовольствий постоянно требовал от ума удовлетворять их, но по мере все большего разворота вовнутрь, его интерес к ним начинает угасать.

Как только начинает ощущаться внутреннее блаженство, внешние радости теряют свой шарм. Тот кто попробовал внутреннего блаженства становится спонтанно любящим и свободным от зависти, счастливым и радостным, видя благополучие других; невинным и дружелюбным, не прибегающим к лжи и лукавству. Он наполнен мистерией и чудом того блаженства.

Тот кто реализовал Самость никогда не сможет причинить боль другим.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 2

ДУША, МИР, БРАХМАН И РЕАЛИЗАЦИЯ СЕБЯ

Осознание собственного бытия, мира и поддерживающей его изначальной силы переживаются одновременно. Осознание собственного бытия в данном случае не означает физического осознания себя как индивидуума, но подразумевает само таинство существования.

До этого -- в неведении относительно собственного бытия --  переживания брахмана как бытия здесь нет. Но в момент осознания бытия непосредственно осознаешь как мир так и брахман. В стадии, предшествующей этому космическому осознанию, самость вместе с переживаниями ограничены мирской жизнью. Эта мирская жизнь начинается рождением и заканчивается смертью. Неожиданное осознание себя, мира и Бога – это в самом деле великое таинство. Это неожиданное обретение, это вбирающее в себя мистическое событие, предельно значимое и великое, но вместе с тем несущее в себе также ответственность сохранения этого «Себя», его поддержания и развития – и никому этого не избежать.

Тот кто проводит жизнь, даже не интересуясь кто он и что, принимает традиционную гениалогическую историю как свою собственную и следует общепринятым религиозным обрядам и прочим занятиям, согласно традиции. Он проводит жизнь с твердым убеждением, что мир был тут до его существования, и что он реален; из-за этой убежденности он ведет себя так, как ведет: накапливая для себя собственность и богатства, хоть и знает, что в момент смерти больше никогда уже их не увидит, даже зная, что после смерти ничто из этого даже не вспомнится. Тем не менее, его жадность и корысть работают безостановочно до самой смерти.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 1

БОЖЕСТВЕННОЕ ВИДЕНИЕ И ПРЕДАННЫЙ

Божественное видение означает знакомство и последующее кристально-чистое понимание вселенской энергии. Бог и преданный едины. В своей изначальной природе преданный идентичен Богу. До тех пор пока нет реализации Бога, нет и знания того, что есть справедливость и что несправедливость; но вместе с реализацией преданный начинает понимать разницу между справедливостью и несправедливостью, между существенным и случайным, вечным и преходящим – и это ведет к его освобождению.

Божественное видение уничтожает индивидуальность; проявленное четко различается с непроявленным. Когда ощущение себя индивидуумом замещается ощущением неличного сознания, преданный узнает, что он есть чистое сознание. Проявленное – это чистое сознание, проявляющее себя в различных именах и формах; духовно просветленный принимает в этом участие как в спорте, зная что это только игра вселенского сознания.

Имя и форма духовно просветленного святого переживает боль и печаль жизни, но они не оставляют в нем своего жала. Его не трогают и не возмущают ни боль и удовольствие, ни мирские выгоды и потери. Таким образом, он находится в положении, когда может направлять других. Его поведение определятся исключительно чувством справедливости.

Жизнь во времени должна продолжаться со всеми своими сложными взаимоотношениями, но святой постоянно осознает, что это только чистое сознание выражает себя в разных именах и формах, и продолжает это делать во всякой новой форме. Для него невыносимые события этого мира суть просто прирученные и безвредные звери; события, шокирующие мир, не задевают его.

Поначалу люди из-за гордыни просто не замечают его. Но цепь последовательных переживаний подталкивает их к нему. У Бога как воплощенной справедливости нет ни собственных отношений ни имущества; покой и счастье были и есть Его единственное сокровище. У бесформенного Божественного сознания не может быть какого-либо собственного интереса.

Таков, в общих чертах, образ Бхакты.

источник

Ушел из жизни Рамакант Махарадж

Как тяжело писать это сообщение...
Сегодня ушел из жизни мой Гуру Рамакант Махарадж. Он тяжело болел уже несколько лет, и в последние несколько месяцев болезнь прогрессировала особенно быстро.
Махарадж покинул этот мир. Но Он уже был всегда за его горизонтами. И Он всегда был так щедр, что показывал нам путь в То место, где пребывал Сам, где пребывает Самость...
Его переход в Непроявленное -- это не последний урок. Пусть уже невозможно ему позвонить или написать письмо, нет сомнений в том, что Он будет продолжать оказывать Помощь.
Джей Садгуру!

фото А. Шувалова

сообщение в день Гурупурнимы

Мой Гуру Рамакант Махарадж сообщил мне о своем духовном желании, чтобы я проводил беседы и дал право инициировать мантрой в Инчегири Сампрадайю.
Сегодня в благоприятный день Гурупурнимы будет самое время опубликовать это сообщение.
Пока не знаю, в какой форме буду исполнять духовное желание своего Гуру, но это точно будет свободно от всякой коммерции, что есть важнейший принцип Инчегири Сампрадайи.
Джей Садгуру! 

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (окончание)

(42) Телесное сознание надо трансформировать в Божественное сознание

Каждая джива (душа) исходит от Шивы (Бога) и возвращается к Богу. Но во время своего временного пребывания на земле, находясь под чарами объектов чувств, она забывает свой Святой Источник, считает себя дживой и начинает жить мирской жизнью. Ее заблуждение не позволяет ей идентифицироваться ни с мирской, ни с духовной жизнью. Ее разросшееся эго делает ее однобокой и лишает радости любого рода. На самом деле у души нет жизни. Только Бог «существует» в подлинном смысле слова. И то и другое направление бытия принадлежат Ему. Отсюда, простое вспоминание Бога является единственной обязанностью души. Если такого рода убежденность прочно укореняется в ней, душа обретает способность наслаждаться и ощущать удовлетворение. Поэтому надо с твердой верой регулярно практиковать медитацию, пока в душе не укоренится убежденность в ее идентичности с Богом. Тогда она реализует свое единство с Богом и будет наслаждаться радостью и блаженством, что повсюду, и в жизни мирской и в жизни духовной.

(43) Тождественность Дживы и Шивы – финал человеческой жизни

Заслуги, обретенные через практику аскезы в предыдущей жизни дают возможность получить человеческое воплощение, в котором человек удостаивается возможности стремиться к духовной жизни. Теперь, если он ведет мирскую и духовную жизнь, удерживая осознание своей прошлой медитации, он может развить отношение беспристрастного свидетеля и не-делателя. Он также может обрести Бога. Его прошлые заслуги даровали ему человеческое тело. И поскольку он продолжает выполнять ту же самую медитацию, он обретает самого Бога. Есть пословица на языке каннада: «Астакке исту истакке эсту?» – «Если те заслуги даровали такое счастье, насколько большее блаженство дарует эта еще большая заслуга?» (PP.59-60)

Если человек осознает, что Бог имперсонален, он будет полностью свободен от осознания отдельной души, от осознания того, что он – «преданный». Он становится бесформенным и имперсональным. Он навсегда погружен в Божественное сознание. Таким образом, он становится не-делателем в обеих сферах жизни. Тот является подлинным преданным, кто переживает такую трансформацию. Он воистину Освобожденная Душа. Это окончательное освобождение через Единство. И это высший Финал Жизни.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 29)

(41) Осознание самости само по себе и есть высшее освобождение

Как мирской так и духовный жизненные пути – плоды благодати Садгуру. Господняя воля направляет и подталкивает при движении по ним. Без воли Его не шелохнется даже стебель травы. Из всего этого следует, что не достаточно только лишь полностью уйти в профессию и забыть о духовном поиске. А значит, если мы медитируем на Святое Имя регулярно и настойчиво, как предписано нашим Садгуру, мы будем способны должным образом выполнять обе эти обязанности. В этом подлинная дхарма. Но люди считают важными только мирские обязанности, такие как благотворительность, жертвоприношения и т. д. и исполняют только их. Они накопят определенные заслуги, нет сомнений. Но Время жадно подстерегает их, чтобы схватить и разрушить. Такая дхарма кует для них кандалы кармы и заставляет страдать от горя и боли.

Значит, достижение самореализации есть наивысшая из обязанностей. Но бедные люди! К сожалению, их это не заботит, поскольку уже сложилась устойчивая традиция считать мирские обязанности свадхармой. Это пустило глубокие корни в сердцах, так что они отказываются верить в то, что действительно является духовным путем. Самореализация есть высшая свадхарма. Именно так должно быть. Воистину, самореализация – это подлинная свадхарма. (PP.74-75)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 28)

(39) Интеллектуальное знание и духовное просветление

Намаскара-сатак и другие стихи, присланные тобой, всем очень понравились. Они пропитаны любовью и преданностью, которые ты выразил через них, и это придало им потрясающую способность восхищать, которую невозможно выразить словами. Но все это выражает мирское интеллектуальное знание. Точно так же как ты экстрагировал блаженство из этого знания, ты должен насладиться Святым Духовным Блаженством от невыразимого Параматмана через интенсивную медитацию на Имя. Его великое превосходство просто вне описаний. Осознание, реализация параматмана без атрибутов освобождает садхака от желаний и обязанностей. И затем от распространяет славу преданности среди людей, и они осознают его ценность для себя. Так он обретает известность и проживает блаженную жизнь.
Поэтому, чтобы подготовить себя к такому отмежеванию, тебе надо выполнять медитацию на Святое Имя с должным рвением и упорством. Шри Садгуру настойчиво просил тебя делать это непрестанно. Ты уже достиг огромных успехов, отлично выполняя свои мирские обязанности, что действительно заслуживает одобрения. Точно так же мы надеемся, что ты с энтузиазмом посвятишь себя медитации и будешь полностью готов к обретению неописуемого Знания Себя, Реализации Себя. (P.161)

(40) Только Самореализация является подлинной свадхармой

Свадхарма или собственная обязанность имеет два аспекта: мирская обязанность и духовная обязанность. Тело, в конце концов, не вечно. Человек считает те обязанности, которые относится к телесной сфере: благотворительность, паломничества и т. д., – выполняемые для укрепления собственного величия, подлинной свадхармой. Поскольку он цепко держится заблуждения, что он вечен, он считает свадхармой только мирские обязанности. На самом деле, как описано в следующем стихе, весь мир – это продукт иллюзии:
Я – иллюзия, ты – иллюзия.
Все преданные и даже Господь Бог – иллюзия.
Сам мир – продукт иллюзии.
А значит, все обязанности в этой мирской жизни иллюзорны. Они никогда не будут реальны, никогда не станут свадхармой. Реализовать Себя через медитацию на Святое Имя – единственная духовная свадхарма. «Пребывать в Самости – это свадхарма, обязанность обязанностей». Таково утверждение Шри Рамдаса. Это Истина.
Пандавы подчинялись Шри Кришне и вели праведную жизнь. Поэтому они удостоились высокого уважения и обрели известность. Великие истории, написанные о них, стали примером для многих и действительно несли благо во многих сферах. И все в результате их праведности, их практике свадхармы. И все же, когда однажды под влиянием мирских эмоций мирские объекты привлекли их, ввели их в заблуждение и искушение произнести: «Нар ова кунджаро ва» – «Человек или слон»*, – это поставило пятно на их образы.
Так что мирские обязанности не следует рассматривать как реальные. Страсть к мирским объектам оставляет привкус, прелесть в сердцах. Этот сладкий привкус приводит к пятнам на репутации даже таких великих душ как Нарада, Брахма, Индра и т. д.. Никто не способен распознать эту скрытую тягу в сердце, которая заставляет людей совершать позорные деяния. И все же, поскольку прежде они практиковали настоящую свадхарму, они считаются Великими Душами. (P.29)

* Имеется в виду эпизод из Махабхараты: «На 15-й день битвы, побуждаемый Дхритараштрой, Дрона решил использовать мощное оружие брахмаданду, обладавшее могуществом семи великих мудрецов. Так как никто кроме Дроны не умел владеть этим оружием или противостоять ему, Дрона в течение всего пятнадцатого дня битвы был непобедим. Наблюдавший за всем Кришна придумал тогда хитрый план, с помощью которого можно было сломить непобедимого Дрону. Следуя плану Кришны, Бхима нашёл и убил слона, которого звали Ашваттхама и начал громко кричать, что Ашваттхама был убит. Дрона, однако, не поверил Бхиме и пошёл за подтверждением к Юдхиштхире, зная, что тот ни при каких обстоятельствах не станет лгать. На вопрос Дроны Юдхиштхира ответил криптической санскритской фразой, которая примерно означала: «Ашваттхама умер, будь то человек или слон». В то время как Юдхиштхира произносил эти слова, по приказу Кришны воины внезапно задули в раковины, звук которых поглотил последнюю часть фразы. Поверив в новость о смерти своего сына, Дрона сложил оружие, сошёл с колесницы и закрыв глаза, сел на землю. Дхриштадьюмна воспользовался моментом и обезглавил Дрону. Говорится, что к тому моменту, когда меч Дхриштадьюмны отсёк голову Дроны, его душа уже оставила тело в результате проделанной им медитации. Смерть Дроны привела Арджуну в великую печаль, так как он надеялся взять в плен своего дорогого учителя и таким образом спасти его жизнь. Колесница дхармараджи (праведного царя) Юдхиштхиры двигалась, не касаясь земли; но после подлого обмана Дроны, спровоцированного Кришной, Юдхиштхира утратил статус праведника, и с тех пор его колесница передвигалась по земле». – прим. пер.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 27)

(37) Фарисей не может быть Святым

Подлинный саньяси, отрекшийся, – это тот, кто забыл «я и мое». Тот действительно реализованный Святой, кто полностью распростился с телесным сознанием и постоянно живет в сознании Самости. Такое сознание Самости требует пламенной искренности и отреченности. В том-то все и дело, бедные вы бедные, трудящиеся в заблуждении телесного сознания, приобретая интеллектуальное знание и пытаясь имитировать поведение Святых, чтобы вас все уважали как Святых! Они устраивают шоу из своей святости. Они притворяются, что навсегда покинули домашний очаг и приняли обет молчания. Они даже хвастаются своей святостью и называют себя джняни. Но ум их не свободен от страсти по объектам чувств. Так что очень часто они становятся жертвами внезапных всплесков страсти и гнева – поскольку не обладают подлинной отреченностью. Как могут такие люди обрести величие Святых?

(P.272)

(38) Осознание Бога – единственное подлинное Зание Себя

Святой Рамдас дал определение «Знанию Себя». Знание Себя не должно быть запятнано чудесами. До сих пор нам говорят что Шри Даттатрея и другие реализованные Святые творили чудеса. Но так утверждают интеллектуалы. Реализованные Души никогда не сделают такого заявления. Не это является духовным Знанием Самости. Но поскольку люди привыкли считать торговлю чудесами признаком Знания Самости, это мнение пустило глубокие корни в их сердцах. Поэтому они и рассматривают чудеса как Знание Самости. Однако, это ошибочная концепция. Подлинность или ошибочность этого мнения невозможно понять, кроме как через пребывание в обществе Святых.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 26)

(B) Духовное благополучие

(36) Чудеса – это не признаки Самореализации

Господь воплощается на земле в форме Дигамбара (Замаскированного), Святые живут в мире как Пишаки (Духи). «Дигамбар» значит или «непривязанный» или «голый». Пишака значит или «без желаний» или «безумный». Первое значение духовное, второе – мирское. Люди, желающие выставить себя Святыми раздеваются догола и ведут себя как безумные, следуя мирскому смыслу. Тем не менее, люди мирские считают такое поведение подлинным и полностью доверяют этим лицемерным лжесвятым.

Точно так же, существую некоторые люди, которые предсказывают будущее, заглядывают в прошлое и совершают разные чудеса. Они рядятся в различные одежды и демонстрируют всякие трюки. Таким махинаторам люди мирские тоже верят безоговорочно, их поведение нравится и одобряется. Для преходящего тела вполне естественно то, что его привлекают преходящие вещи. Оно легко доверяет такому поведению, так как оно подобно его собственному. Наше отношение, как правило, является следствие нашей природы. Так что человек, обладающий телесным, сознанием считает таких притворщиков святыми и почитает их. Но разве садхаки, которые знают Вечный Атман, станут когда-либо принимать во внимание такие изменчивые факторы, восхищаться ими и уважать их. Так что мы не признаем этих людей как великих Святых. Подобное к подобному: преданному нравится преданность, ученому нравится знание. Это правда.

Поэтому Шри Нимбарги Махарадж с огромным сочувствием настойчиво повторял: «Даже если кто-то принесет вам само Солнце, откроет вам будущее и прошлое, не считайте его реализованным Святым. Не считайте такое фиктивное знание Знанием Себя». Доверяйте беспрекословно словам Шри Нимбарги Махараджа. Путь медитации на Святое Имя, который, милостью Шри Махараджа, прекрасно работал до сих пор, является единственным святым путем, который дарует Знание Себя. Это подлинный путь Познания Себя. Нам надо принять его. Но эти бедняги!.. Их не заботит познание природы Святого Пути. Что можно поделать с таким невежеством? (P.85)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 25)

(34) Она устраняет препятствия и обеспечивает успех

Постоянная медитация на Святое Имя абсолютно необходима для исполнения всех наших желаний. Если мы трижды в день с твердой верой и преданностью медитируем на Святое Имя, как наставлял нас Садгуру, наш ум освободится от всех видов сомнений. «Медитация на Имя Бога прочь отведет все препятствия в любом из направлений». Если ученик постоянно помнит своего Садгуру, он всегда будет ощущать и переживать присутствие Мастера рядом. Гарантия Господа в постоянной памяти преданного о Нем. Он устранит препятствия на пути своего преданного. (P.99-100)

Если на Имя, дарованное Садгуру, медитируют с верой и убежденностью, фиксируя взгляд на кончике носа, наша деятельность автоматически будет увенчана успехом и не встретит сопротивления. Насколько сильна преданность, настолько велика благодать Господня. Помощь Бога зависит от твоей преданности. Постоянно вспоминая, обретешь наслаждение. (P.169)

(35) Она дает искателю возможность выйти за пределы пар противоположностей

Пары противоположностей, а именно, Майя и Брахман, двойственность и недвойственность, жизнь мирская и жизнь духовная, знание и неведение, форма и бесформенность, мастер и ученик – все они помогают стимулировать мысль и дают возможность человеку обрести Знание Себя. И когда он, милостью Садгуру, обретает его, исчезают как его осознание так и бессознательное, и он выходит за пределы пар противоположностей. «Критиком всегда должен быть наш ближний, ибо он выставит напоказ и наши грехи и заслуги». Когда критикующий нас указывает на наши заслуги и пороки, мы принимаем их во внимание и размышляем над ними все больше и больше. Тогда мы полностью понимаем суть их природы. И мы становимся способными выйти за пределы как мирской так и духовной жизни и обрести Освобождение уже сейчас, в этой жизни.

В настоящий момент мы живем среди этих пар противоположностей. Но когда мы твердо убеждены, что эти противоположности, суть производные Майи, станут одним и тем же, наши «нравится – не нравится» касательно их, исчезнут. Но для осознания, реализации этого «одного и того же» медитация на Святое Имя абсолютно необходима. Она должна быть развита необычайно. В мирской жизни никто сразу не делается ученым или богачом. Точно так же никто мгновенно не обретает Знание Себя. Все зависит от непрерывности практики, в которой Имя должно повторяться все большее и большее количество раз. Более того, эту практику надо выполнять искренне и от всего сердца. Тогда только Знание Себя вспыхнет в нас. Но даже после его обретения нам требуется продолжить мирскую жизнь. Никто не может навсегда оставить ее. Так же мы должны вести и жизнь духовную – продолжать медитацию на Святое Имя. Так что нам надо любить оба аспекта нашей жизни, выполнять садхану искренне и поддерживать Знание Себя. Нам надо в этом прочно утвердиться. Тогда только будет осознан, реализован подлинный секрет духовной жизни. (PP.286-287)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 24)

(33) Она разрушает эффекты прошлой кармы

Существуют два направления, а именно: мирская жизнь и духовная жизнь. Человек из этих двух больше знаком с мирской жизнью, и поэтому больше любит ее. Он вовлечен в восходящие из нее переживания горя и радости. Когда ему приходится сталкиваться с неприятностями, он подспудно обращается к историям из Пуран о том, как подобные ситуации переживали великие люди, и подобно им старается мужественно выдержать трудности. В прошлом даже богам приходилось страдать. Им тоже приходилось проводить жизнь в лишениях. Невозможно избежать предначертанного Богом; каждый должен насладиться плодами своей прошлой кармы (действий). Такого рода убежденность пустила глубокие корни в уме человека. Он не готов от этого отказаться ни за что на свете, даже готов отдать за это жизнь. Ему не удается распознать в этом скрытого духовного значения. «Медитация на Святое разрушит эффекты предыдущих действий, она сметет прочь навязанную Богом обусловленность». Это гарантировано святыми.

Но человек отказывается им верить, даже если они прокричат это несколько раз прямо ему в ухо. Он продолжает цеплять свою веру к старой теории, запутывая себя в сетях майи, страшно страдая и проводя дни и ночи в нескончаемом беспокойстве. Он прячет страсть и раздражение в сокровенных внутренних глубинах и начисто уничтожает самого себя. На самом деле радость и печаль, заслуги и недостатки, честь и бесчестие принадлежат бренному телу, а следовательно, и сами они тоже бренны. Это связывает человека, опутывает его. Ему не удается понять, как следует вести себя в сетях майи. Он утрачивает понимание, в каком направлении двигаться, а какое отвергнуть.

В таких обстоятельствах ему надо искать руководства великих Святых, жить вместе с ними, полностью положиться на них и с верой практиковать предписанную дисциплину. Это дарует ему непреходящее блаженство. И когда это блаженство дойдет до определенного уровня, оно само затопит собой все его раздражение и страсть. Этот духовный путь, если он искренне принят, сведет на нет эффекты прошлых деяний. «Кто повернет вспять установленный Богом порядок? Садгуру повернет его вспять». Именно так говорят Святые. Сворачивая с этого духовного пути, человек наивно доверяется ходу судьбы и попросту растрачивает жизнь в тщетных тревогах. Что можно поделать с такой глупостью? (PP.227-228-229)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 23)

(32) Она избавляет от бедствий

Когда мы страдаем от бедствий в нашей мирской жизни, Господь уберет их, если мы будем медитировать на Святое Имя с исключительной преданностью. В том случае, когда мы преданы и поклоняемся какой-то определенной форме (Господа), Он допускает существование этой формы и защищает преданного различными способами. Он делал так в прошлом и делает даже сейчас. Иллюстрации этого можно найти в Бхакти Виджайе, содержащей жития святых. То есть, будь уверен, что Господь отвратит все бедствия в твоей мирской жизни. Тебе надо осознать, что Бог поможет Своим преданным во всех их делах и это доставит Ему радость.

Тебе нужно заполнить ум мыслью, что Он пребывает и в наших сердцах, и с радостью выполняет твою садхану. Это твоя первейшая обязанность. Если справишься как следует, Господь не преминет исполнить и свою обязанность (защиту преданных). Это единственное средство устранить беспокойство. Поскольку только Бог совершает действия и управляет всем, все случается по Его воле. Неверно полагать, что наши усердие и сообразительность принесут лучшие результаты. Твое подлинное усердие должно состоять в постоянной медитации. Тебе надо постоянно пытаться воспринять невоспринимаемое. Подлинное внимание состоит в созерцании Бога полузакрытыми глазами. Это твоя первейшаяя обязанность. (P.36)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 22)

(31) Милость Бога снимает тревогу

Долгое время из-за голода человеку приходилось страдать от тревоги. Но даже тогда он вспоминал Бога и Его Имя. Теперь, когда голода больше нет, он забыл Бога и ушел в мирские увлечения. Он беспокоится о накоплении богатства, чтобы обеспечить себе запас прочности. Если иногда преданным приходится от чего-то страдать, некоторые полностью уходят в мысли о своем несчастье. Их сердца навсегда погружаются в тревогу по поводу того несчастья. Естественно, они забывают свою первейшую обязанность медитировать на Святое Имя. Более того, поскольку они занимают глаза, уши и языки слушанием и рассматриванием объектов чувств и болтовней о них, они тем самым накапливают изрядное количество грехов. Но из-за своего невежества они полагают, что их страдания абсолютно неизбежны. Однако, если бы они встали на путь Преданности, как наставлял Садгуру, и использовали свои глаза, уши и языки для искреннего служения Богу, постоянно искренне медитируя, они бы накопили огромное количество заслуг. Вся препятствия в таком случае исчезли бы, и они бы испытывали радость и блаженство как в мирской так и в духовной жизни.

В то же время в них пробудилась бы способность распознавать, которая направила бы их внимание к Богу. И следующая мысль снизошла бы на них и придала бы им требуемое мужество: «Когда мы пришли в этот мир, мы не принесли с собой ни единого объекта, и когда будем покидать его, не унесем ничего. Наша главная обязанность медитировать на Святое Имя. Надо всегда быть нацеленными на это, поскольку нет ничего, кроме Господа. Воистину, только Он делает все и управляет всем. Даже стебелек травы не шелохнется без Его на то воли. Его медитация и милость разрушат все грехи, накопленные в предыдущих жизнях. Таким образом, мы накопим заслуги, что дарует нам спонтанное блаженство».

Когда эта мудрость пустит в сердце глубокие корни, все грехи исчезнут. Уйдут препятствия, мешающие садхане. А тело, ум и сердце сразу же обретут требуемые здоровье и бодрость. Тело выздоровеет, ум очистится, а сердце наполнится Преданностью Господу. Но эта мудрость должна расцвести в сердце спонтанно! Она должна быть пережита напрямую. Это не должно быть просто интеллектуальной концепцией. Тогда только все будет реализовано (осознано). Если ты не выполняешь садхану искренне, как ты можешь ожидать какой-то награды? Так что надо встать на путь медитации на Святое Имя и следовать ему. Такова моя просьба к тебе.

Но люди отказываются от пути добродетели и от всего сердца заботятся о своем теле и объектах чувств. Они полностью очарованы чувственными удовольствиями. Поэтому страдают от нищеты и несчастий. Они не пытаются понять, что существует средство, чтобы устранить это убожество. Им и в самом деле должно быть стыдно за свое невежество. Им надо просто с полной верой медитировать на Святое Имя, дарованное великим Садгуру. Тогда они полностью насладятся блаженством, как в мирской так и в духовной жизни. Таков путь мудрости, исповедуемый Шри Садгуру. (PP.189- 190)