Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980 ("Sein")

Вот так Махарадж умел увидеть тебя и "ударить" в нужную точку.

Махарадж был один, когда мы поднялись к нему наверх. Я удерживал свой ум вне запретов и ожиданий. Меня представили. Он, подобно ребенку, сиял лучезарной улыбкой и светился божественным духовным светом.
Он спросил, не хочу ли я задать какие-нибудь вопросы. Я ответил, что не хочу задавать вопросов, но я бы очень хотел его послушать. Он, казалось, был очень доволен тем, что я сказал, неожиданно принял серьезный вид и сказал: "Точно так же как ортодоксальный брамин с презрением смотрит на невегетарианскую пищу, искателю Истины следует относиться к идее «я-есть-это-тело»".
Эти слова вызвали во всем моем существе шок, и я как будто поплыл в каком-то тонком пространстве. Я смог полностью ухватить тот импульс, который стоял за этими словами. С детства я испытывал полное отвращение к невегетарианской пище.
Махарадж, сославшись на это как на пример, чтобы осудить дехатма-буддхи, напрямую проник в мой мир и заставил меня впитать в полной значимости истину своего утверждения.
Хоть наши писания и провозглашают во всеуслышание о том «как» и «почему» необходимо с корнем вырывать дехатма-бхаву, интерпретация Шри Махараджа через новый пример раскрыла другое измерение этой несомненной истины, и я был действительно потрясен!
(“Sein”)

Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980 (Апа Б. Пант)

Ну очень любопытный факт случайно открылся! Помню как В. Ганешан в своей лекции о Морисе Фридмане постоянно упоминал некоего индийского принца и крупного дипломата, преданного Мориса и его друга, который провел с ним лет сорок. Так вот, и его, принца, статья есть в этом сборнике. Статью Апы Б. Панта о Фридмане тоже нашел в интернете. Биография Мориса -- это вообще чистый блокбастер. Но пока отрывочек из статьи принца о Нисаргадатте. Мистер Пант еще и писатель, несколько его книг есть на Амазоне. Статья построена в виде мысленных вопросов автора и ответов Махараджа, взятых из бесед с разными людьми:

Так получается, что ум должен быть исследован и познан умом?
Шри Махарадж говорит: «Всеми средствами используй свой ум, чтобы познать (движение) ума. Это абсолютно правомерно и является наилучшей подготовкой для того, чтобы выйти за пределы ума. Бытие-сознание-блаженство присуще тебе. Сначала осознай собственное бытие. Это легко, потому что ощущение «я есть» всегда с тобой. Затем узнай познающего как самого себя, отличного от того, что познается. Как только ты познаешь себя как чистое бытие, экстаз свободы твой».
Освободит ли этот «экстаз свободы» и тех, кто вокруг меня? А те кто гоняются за властью, наносят вред окружающей среде, ненавидят и убивают, бросают невинных людей в тюрьмы во имя нации или религии, смягчатся ли и станут ли лучше? Достаточно ли одной «свободной» личности? Сколько «свободных» людей потребуется, чтобы создать лучший мир?
Шри Махарадж говорит: «Зачем беспокоиться (о таких вещах)? Что заставило тебя прийти сюда (ко мне) – так это твое недовольство собственной жизнью как ты ее понимаешь, жизнью твоих тела и ума. Ты пытаешься их улучшить посредством контроля и подгонки под идеал, или ты можешь навсегда разрубить узел самоидентификации* и взглянуть на свои тело и ум как на нечто такое, что случается, но никоим образом не связывает тебя».
Он добавляет: «То чему я учу – это древний простой способ освобождения через понимание; пойми свой собственный ум и его хватка разомкнется. Ум (всегда) понимает неправильно. Неверное понимание – сама его природа. Единственное лекарство – правильное понимание. Это древний, равно как и самый современный путь (не-путь), поскольку он имеет дело с умом каков он есть».
«Что бы ты ни сделал, это тебя не изменит. Ты не нуждаешься ни в каких изменениях. Изменить ты можешь свой ум или свое тело. Но то, что ты изменяешь, всегда является чем-то внешним по отношению к тебе – не Самостью. Зачем вообще донимать себя изменениями? Осознай (realize)раз и навсегда, что ни твое тело, ни твой ум, ни даже сознание не являются твоей Самостью. Стой особняком в своей истинной природе, за пределами сознательного и бессознательного. Никакое усилие не приведет тебя туда, только ясность понимания. Отслеживай свои «непонимания» и оставляй их, вот и все. Нечего искать и находить, потому что ничего не было потеряно. Расслабься и наблюдай «я есть». Реальность просто напросто за этим. Оставайся спокойным, безмолвным. Она всплывет на поверхность, или скорее даже вберет тебя в себя».
А этот мир, то что происходит день за днем, он становится лучше?
Шри Махарадж говорит: «У мира (твоего мира) имелась в распоряжении целая вечность, чтобы стать лучше. Он не стал. На что же надеяться в будущем? Конечно, периоды гармонии и мира были и будут, когда саттва на подъеме. Но такие общества разрушаются из-за самого своего совершенства. С вершины все дороги ведут только вниз. Общества – они как люди – рождаются, растут до определенной точки относительного совершенства, затем ветшают и умирают».
(Апа Б. Пант)

* игра слов, в англ. тексте Апа Б. Пант использует написание 'I'-dentification, что можно примерно перевести как формирование зубастого «я» – прим. пер.

Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980 (С.С. Дикшит)

Я где-то уже читал ссылки на этот разговор по поводу курения и мясоедения. В этом отрывочке он приводится дословно:

В своих личных привычках мастер совершенно не придерживается общепринятых норм. Он просто обычный человек, как каждый из нас. Никаких охровых одеяний, ни бороды, ни длинных волос – никаких символов свами или саньяси. У него нет причуд, он не создает ажиотажа по поводу питания, курения или чего-то еще. По правде сказать, он и сам заядлый курильщик, курит местные биди, табак завернутый в сухие древесные листья. Один из посетителей, имеющий определенное мнение об образе поведения свами, с неодобрением задал вопрос:
Посетитель: Вы курите?
Махарадж: У моего тела есть некоторые привычки, которые могут сохраняться, пока оно не умрет. В них нет вреда.
Посетитель: Вы едите мясо?
Махарадж: Я родился среди людей, которые ели мясо, и мои дети едят мясо. Я немножко ем и не делаю из мухи слона.
Посетитель: Мясоедение подразумевает убийство.
Махарадж: Ясное дело, я и не претендую на то чтобы всегда быть хорошим. Ты думаешь, быть абсолютно всегда хорошим возможно, докажи это на примере. Не проповедуй того, чего сам не соблюдаешь.
Отвечая на другой вопрос, мастер сказал:
«Я против убийства животных ради мяса и меха, но я отказываюсь считать это самым главным. Вегетарианство – дело хорошее, но это не первоочередная цель».
Тогда какая же цель первоочередная? Согласно мастеру, первоочередной целью для человека является поиск изначальной правды.
(С.С. Дикшит)

Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980 (П. Д. Касбекар)

В этом году нет желания писать какие-то последовательные путевые заметки о поездке в Индию. Хватит стишка:)
Начну-ка лучше сразу с очень интересной редкой книжки, которую Рамакант Махарадж разрешил мне скопировать: "Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980". Это прижизненное издание сборника статей о Нисаргадатте, написанных его учениками. Статьи -- не просто воспоминания, написанные спустя какое-то время, их ценность в том, что все эти тексты родились при живом Учителе.
Конечно, ни одну из статей целиком я переводить не буду. Как всегда дам некоторые выдержки, которые самому мне понравились больше всего. Ведь это все-таки мой блог, а не какой-то там адвайта-альманах ;)
Итак, поехали потихоньку. Имена авторов статей даны в скобках.


Трудность в восприятии (учения Нисаргадатты – прим. пер.) возникает, вероятно из-за того, что большинство из нас находится весьма далеко от плана, где пребывает он. Сам Шри Махарадж подтвердил это, сказав, что большинство из нас все еще пытаются понимать его из осознания я-есть-это-тело – плана на котором мы живем, и нас не легко убедить, что наше рождение это своего рода недоказанное обвинение против нас.
При всей той колоссальной разнице между нами, что же заставляет людей вроде меня с нетерпением дожидаться выходных, чтобы иметь возможность послушать его? Думаю, что сам его подход. Когда я впервые послушал его примерно три месяца назад, я был буквально сметен, сбит с ног. Никогда прежде я не встречал столь бескомпромиссного учителя, который беспощадно крошил в фарш все наши взлелеянные концепции дживатмы, кармы, перерождения и т.д.. Каламбуры, которые он выдает, используя имена почитаемых богов и богинь, шокирующе уничтожающи. Если принять то, что научный подход состоит в том, чтобы никогда не принимать недоказанных допущений, Шри Махараджа следует рассматривать как самого научного из духовных наставников, потому что он говорит нам, что единственное доказанное допущение, из которого мы можем исходить, это «я есть». Углубляйтесь в это, говорит он, твердо за это держитесь, и однажды из любви оно раскроет истину.
(П.Д.Касбекар)

Приехал из Индии

вернулся... иль не вернулся --
толком не разберу
проснулся... иль не проснулся --
как ни верти -- совру

все точно так же было
тысячу лет назад
дым выдыхало кадило
мой застилая взгляд

видел правдивые сказки
тысячу раз уже
но не слыхал подсказки
брошенной мною же

что сочиняет сказки
нисколько себя не тая
некий затейник в маске --
мошенник по кличке "я"

долго бродил-скитался
по выдуманным местам
все отыскать пытался
разгадку я где-то там

и вот наконец приметил
я старого мудреца
в зеркально-туманном свете
терялись черты лица

в зеркально-туманном свете
в луну обмакнув перо
рисует он на портрете
моею рукой зеро

и нет почему-то вопроса
когда я перо беру
и вывожу без спроса
рукой своего гуру

не может рука оторваться
вычерчивая овал
пора бы уже просыпаться
но я никогда не спал

9 марта 2011, СПб

Ура, снова в Индию!

Сегодня Праздник. Потому что отбываю на месяц в Индию.
Понятно, что блог какое-то время обновляться не будет.
В этом году хочу съездить в Кералу и посетить ашрам Папы Рамдаса. Ну а потом, разумеется, в Нашик к Махараджу! Как все получится на самом деле, понятия не имею и иметь не хочу:)
Рашья альвида!

О том как Ранджит Махараддж начал учить

Ну и еще кой о чем ;):

Иллюзия всегда борется с реализованными людьми. На нашем языке говорят: «майя». «Майя» – санскритское слово, «ма» значит «нет», «йя» значит «то, что». «То, чего нет» – это иллюзия или майя. Итак, эта иллюзия всегда борется. Нужно быть упрямым по жизни: «Пусть приходит то, что приходит, но я никогда не подчинюсь».
Спустя двенадцать лет в 1936 году мой Мастер оставил тело в возрасте 48 лет. Он передавал полное понимание, вел к совершенству через понимание, что такое реализация, что такое окончательная реализация, что есть Реальность, что есть Реальность без мыслей. Все эти вещи он так здорово объяснял, объяснял так, чтобы их легко можно было достичь. В том что я говорю, его милость. Однажды кто-то задал здесь вопрос: «Ты сам тоже иллюзия или нет?» Пока присутствует «я», присутствует и иллюзия. Какой бы вопрос ни спрашивали. Когда отпадает «я» или «эго», как может оставаться иллюзия? Где есть свет, тьмы остаться не может. Так что нужно слушать Мастера с полным доверием, этого достаточно. Вы можете выражать свои сомнения, вреда в этом нет, но то что он говорит, вы должны принимать сердцем. Все возможно, беспокоиться не о чем. И тогда человек – это Он, а не человек.
В 1936 году, после того как его не стало, я жил своей простой жизнью. И я никогда не желал быть Мастером (смеется), потому что незачем даже хотеть этих вещей, нуждаться в славе, в том [чтобы говорить]: “Я Мастер, а он ученик» – во всем таком. Я никого не учил до 1983 года, но его волей или милостью, мне пришлось стать Мастером, и в данный момент я вас учу (смеется). Я начал в 1983 году. Почему? Потому что жена внука моего Мастера захотела мантру. Она мне сказала: «Я хочу от вас мантру». Если бы я не дал ей мантру, я был бы неверeн Сиддарамешвару Махараджу.

источник

Ранджит Махарадж: отречение от отречения

Еще один отрывочек из того же интервью:

Многие одевались как святые и уходили – на четыре месяца, на шесть, на восемь – кому как хотелось. Прошло какое-то время, и Сиддарамешвар сказал им: «А теперь снимите ваши шафрановые одеяния и будьте простыми людьми, как раньше». Такого вам никто не скажет! Есть много мастеров, но они никогда не скажут: «Снимай эти шафрановые одеяния». Он говорил: «Будь простым. Понимание пришло к тебе, прямо сейчас с тобой. Зачем это шоу?»
Так что, если у вас есть такое понимание, вы легко можете сорвать с себя и эти одеяния тоже. Людям хочется носить шафрановые одежды, чтобы они могли говорить: «О, мне все сразу в ножки кланяются!» Эго всегда остается в уме. Поэтому он говорил: «А теперь отрекись от отречения». И тогда он давал окончательное понимание Реальности. Так что в те времена он был величайшим из величайших. Неизвестный святой своего времени, что поделаешь. Он никогда не желал славы, не хотел говорить что-то на публику. С теми, кто к нему приходил, он проводил беседы. Двенадцать лет он проводил беседы, передавал свое полное понимание. Что же он нам сказал? Он сказал: «Я никогда у вас ничего не просил. Сегодня я говорю: вы осознали, вы поняли, не забывайте баджанов моего Мастера». И в том было его величие, говорю вам! Теперь я это чувствую. В то время я, может быть, и не чувствовал, не знаю, не могу ничего сказать. Тот кто сейчас реализован, что же это значит, что вы поняли Реальность? Но ведь эго всегда здесь, оно встает на пути и направляет вас на ложный путь. Забудьте это эго! Забудьте его, вреда в этом нет.

Сон с расстрелом

Сегодня снился сон, что я жду расстрела. Сюжет, вкратце, такой: меня поймали немцы, которые фашисты, и за какую-то перед ними провинность приговорили к расстрелу. И при всем при том следствие вел мой друг, который этим немцам служит, потому что сам тоже немец. И этому другу очень не хочется меня расстреливать, но приговор должен исполнить он сам. И вот я наблюдаю за его душевными метаниями, в глубине души все-таки надеясь, что он меня отпустит в последний момент, и пытаюсь как-то на него психологически повлиять. Возможность меня по-тихому отпустить есть, потому что расстрел должен проходить в лесу без свидетелей.
И вот я все надеюсь, надеюсь, но перед самым отъездом на место он мне выдает ботинки без шнурков, и я понимаю что все, шансов нет. И даже вижу, как он мне скажет «беги» и стрельнет в спину.
Я понимаю, что на него повлиять уже никак не удастся, что он принял твердое решение, типа долг важнее дружбы и т. п.
Когда безысходность ситуации достигает пика, что-то во мне переключается, и я понимаю, что вижу сон. Но я не просыпаюсь. Продолжаю находиться в том же состоянии сознания. Идея, что все есть сон распространяется на все видимое мной вообще. Понимание делается наглядным: вот оно все так, как в этом сне с расстрелом. Не переживай по поводу своих попыток изменить ситуацию. Важно лишь понимание, что ничего нет, что это сон.

Ранджит Махарадж о роли Мастера, о бесстрашии, о понимании

Мурти Ранджита Махараджа в Патри

Вот небольшой отрывочек из большого интервью Ранджита не знаю кому:

Вопрос: Сила различения имеется у самого индивидуума, или она приходит от Мастера?
Ранджит Махарадж: От Мастера. Он учит тебя, потому что ты не знаешь, что один плюс два – это три. Когда ты идешь в школу, ты понимаешь. Теперь ты можешь сказать, что один плюс два – это три. Просветленный сразу скажет: «Один плюс два – три. Я знаю!» С силой скажет, знаете ли. Должно прийти понимание. Мастер пробуждает твое понимание. В то время как ты спишь, он дает тебе силу и он будит тебя. Если ты спишь и тебе снится кошмар, кто-нибудь будит тебя: «Вставай! Что случилось? Ты кричишь». Ты говоришь: «Нет-нет, ничего. Я не кричал!» Он кричал, но не знал об этом. Затем он просыпается и видит, что ничего не происходит. Мы постоянно говорим ерунду. В ум должно прийти понимание. Должен пробудиться ум, ничего больше. Ум спит в невежестве, он все принимает за чистую монету и ведет себя таким образом, что набирается еще большего невежества.
Так же и Мастер пробуждает тебя. Он пробуждает твое понимание, и тогда ты сам можешь сказать: «Я есть Он». Потому что каждый есть Он. Кроме Него в мире нет никого, мир полнится Им. Кроме Него нет ничего. То что ты видишь – Он. Этого не существует, но из-за тела ты ощущаешь твердость (барабанит по стулу). Приведу такой пример: ты спишь, и во сне кто-то дает тебе пощечину. Ты чувствуешь пощечину, мгновенно просыпаешься и обнаруживаешь только подушки. Тогда ты понимаешь: «О, ничего ж не было! Никто меня не бил». Во сне кто-то тебя убивает: «А-аааа, меня убивают!» Потом ты просыпаешься. Все не так. Никого нет. И тогда твой страх уходит. Пробуждение приносит бесстрашие. Нужно быть бесстрашным. Тогда делаешься реализованным (realized). «Бесстрашный» означает, что ум становится совершенно обнаженным – ничто не является истинным. Даже Бог скажет: «О, теперь он – это Он. Я для него ничего не могу сделать». Такая вот энергия (power) появляется в уме, больше ничего. Все есть эта энергия, действие – ничто. Энергия Реальности такая могучая. То чего нет, ты это здесь видишь, но с Ним ничего не случается. Вот Реальность. Например, ты три часа смотришь фильм на киноэкране. Потом фильм кончается и экран пустеет. Экран не вскрикивает, не смеется, не поет – но во время фильма все на нем появляется. Точно так же мы здесь испытываем много всего, из-за того что ум становится очень объектным. Все объекты видятся истинными. В момент, когда приходит понимание, ты видишь, что все есть ничто, ноль. Вот главное, больше ничего. Ум должен это принять. Как только это принимается умом, ничего больше не остается, все есть ноль, и Я Сам есть Истина.

источник

"Consciiusness and the Absolute" by Nisargadatta ..."Сознание открывает тебе врата, чтобы ты вышел за пределы сознания"

Пожалуй, еще вот этот отрывочек выложу:

из беседы 18 июня 1981

Махарадж: Люди сюда приезжают, потому что чувствуют, что им нужно приехать. Сознание в вашем теле ощущает наслаждение, когда вы приезжаете сюда. До тех пор пока сознание чувствует необходимость в чем-то, вы обречены будете это выполнять. Когда сознание уйдет, больше не будет оков.
Кроме этого ощущения присутствия, которое у нас есть благодаря сознанию, что есть еще? Настоящее счастье без своего двойника может иметь место только, когда уходит сознание. До тех пор пока присутствует сознание, есть также счастье и несчастье. Чистое счастье может быть только, когда нет сознания. Все что может восприниматься, абсолютно отлично от того, что есть я. Я понял, что есть моя сварупа, и я есть то; оно не имеет ничего общего с тем, что проявлено.
Ты никогда не сможешь изолировать себя от сознания, если сознание не получит от тебя удовольствия и не избавится от тебя. Сознание открывает тебе врата, чтобы ты вышел за пределы сознания.

"Consciiusness and the Absolute" by Nisargadatta ... "Я не создаю учеников, я создаю Гуру"

Этим небольшим кусочком заканчиваю публикацию отрывков из книги Нисаргадатты "Сознание и Абсолют".

из беседы 21 июня 1981

Махарадж: Я не следую духовности большинства. В этом месте вам не будут подавать духовные банальности. Изначальное «ты» не может быть потеряно никогда; что бы ты ни потерял, ты потерял лишь слова. Изначальное «ты» знает или ощущает «я есть» без слов. Посредством этого «я есть» приходит знание мира. Ты не находишься в изоляции, ты неотъемлемая часть этого знания мира.
Дживатман – это тот, кто отождествляется с телом-умом в качестве индивидуума, отделенного от мира. Атман – это только бытие или сознание, которое и есть мир. Изначальный принцип, который знает это бытие, не может быть никак назван. К нему невозможно приблизиться посредством слов или обусловить. Это Изначальное состояние.
Я не хочу иметь покорных и смиренных учеников. Я хочу, чтобы они были такими же сильными, как я. Я не создаю учеников, я создаю Гуру.

"Consciiusness and the Absolute" by Nisargadatta ... об экспириенсах

Вот очень полезный отрывочек для тех, кто считает себя продвинутыми и гордится экспириенсами. Меня одно время тоже частенько пробивало на смех или на слезу, и каждый раз ум удовлетворенно цеплялся за это, как будто достигнута некая цель.
Когда я рассказал об одном из таких экспириенсов Рамаканту, он равнодушно заметил, что мол да, бывает. И в очередной раз напомнил, что я -- это просто небо и только небо.

10 июня 1981

Вопрос: Когда я медитирую, я засыпаю. Что я могу сделать, чтобы это преодолеть?
Махарадж: Не поднимай эту проблему вообще, когда ты со мной. Ты находишься в трех состояниях: состоянии бодрствования, глубоком сне и знании о том, что ты есть – так почему же ты решаешь проблему состояния, которым не являешься? Почему тебе интересно? Это происходит спонтанно. Тебе нужно понять, что когда ты стабилизируешься в состоянии, которое предшествует состоянию бодрствования и глубокого сна, предшествует словам и предшествует даже сознанию, что-то случается в твоем теле без твоего участия. Оставь это в покое. Не спрашивай об этом. Ты на этой стороне, и если что-то случается, почему тебя это беспокоит? Будь собой. Если ты являешься собой, тебе нет нужды беспокоиться о том, что случается на другом конце. Тебе интересно состояние твоих переживаний. Есть так много переживаний, как например: я видел голубой свет, меня подняло вверх и т. д. – не говори мне обо всех этих вещах. Будь собой, а не этими экспириенсами. Это тоже временная фаза, а ты придаешь ей непомерную значимость, говоря: «О, это нечто!» Оно случается естественным образом.
Был один человек, который пришел ко мне и рассказал, как однажды начал плакать во время медитации и прорыдал десять минут. Он думал, что это нечто великое, что произошло с ним в процессе реализации Себя. Что за манера приходить в возбуждение и заявлять: «О! Я заплакал!» Ну и что?! Ты не тот, кто плачет, ты не есть твои эмоции, верно? Многие приходят к Махараджу и рассказывают о своих духовных экспириенсах, через которые они прошли в медитации, только для того, чтобы показать другим: «Я – это нечто!»
Когда ты засыпаешь, будь алертным и напомни себе в пограничный момент: «Я есть проявленный Брахман». Пока продолжается сон твоя трансцендентность тоже предшествует уму, она длится и во время сна тоже. Если ты заснул, делая джапу, и просыпаешься посреди ночи, ты обнаруживаешь, что джапа продолжается. Если ты алертен, осознавай себя, и ты увидишь свет в самых глубоких тайниках своей своей сущности.

"Consciiusness and the Absolute" by Nisargadatta ... о первородном грехе

Ночью в голову пришел типа стишок: "А ум мятежный ищет формы, как будто в форме есть Покой" Стишок не имеет никакого отношения к сегодняшнему отрывку. Так просто... :)

13 марта 1981

Махарадж: Все исходит от твоей собственной Самости. Это сознание спонтанно ощущается только в Самости. «Я» не есть индивидуальность. То что е с т ь – это непроявленный Абсолют. Проявленный относительный мир появляется как будто во сне, и это переживание похожего на сон состояния есть одно и то же, идентичное состояние для каждого.
В процессе функционирования того что проявляется, если ты принимаешь что-то как индивидуальное событие, тогда оно воздействует на тебя как на индивидуум. Если ты не принимаешь то, что приходит, как индивидуальное, но как функционирование целого, ты свободен от всего того, что случается.
Знание Самости и есть это похожее на сон ощущение «Я-Естьности». Допуская отдельную идентичность, пятнаешь незапятнанное; это и есть первородный грех.
Иди к самому корню: кто ты, что ты? Ты являешься производным пяти элементов, ты принял как опору пять элементов. Твое ощущение «Я-Естьности» исходит от пяти элементов. Сфокусируй внимание на этом моменте. Какое изменение должно в тебе произойти, чтобы ты осознал свою Самость? Какое изменение могло бы произойти? Когда ты сюда приезжаешь, ты, должно быть, ожидаешь, будто что-то случится. Какого изменения в себе ты ожидаешь, так чтобы ты мог сказать: «Теперь я нашел, что искал. Больше мне незачем ехать к Махараджу». Касательно какого состояния ты говоришь? Что это за состояние? В том похожем на сон состоянии я не веду записей ни о ком, кто приходит сюда, ни о каких разговорах, что ведутся между нами.

Consciiusness and the Absolute..."Занимайся только сознанием, узнай его как следует. Это все, что можно сделать".

В этой беседе четко дается ответ на вопрос, как достичь того, что за пределами сознания. НИКАК. Дальше сознания для "я" дороги нет. К мосту через реку можно подойти, но его нельзя перейти. На вопрос, что переносит через мост и кого переносит невозможно ответить.

из беседы 7 февраля 1981

Вопрос: Как можно знать и ощущать Абсолют?
Махарадж: Знание или понимание находится в области сознания. Что бы ты ни говорил, что бы ни знал, ни чувствовал есть только сознание. Абсолют за границей этого.
Вопрос: На практике, как мы можем продвигаться дальше?
Махарадж: Занимайся только сознанием, узнай его как следует. Это все, что можно сделать. Дальше все происходит спонтанно, дела идут (сами собой).
Познай изнанку сознания и признай его бесполезным; это обманщик. Когда ты выйдешь за его пределы, ты скажешь: «Я могу обходиться без этого. Оно несовершенно!» Поэтому медитируй, чтобы познать сознание.
Вопрос: У меня никогда не получалось медитировать.
Махарадж: Когда ты не был осведомлен об этом посыле «я есть», как ты функционировал? Никто не может ответить на вопросы, которые я ставлю. Все ваши великие ученые, люди с большими знаниями молчат.
Вопрос: Я получил ответ на вопросы.
Махарадж: Когда твои проблемы растворились, ты также растворяешься. Я хочу чтобы ты поселился на этой границе сознания и не-сознания.

"Consciiusness and the Absolute" by Nisargadatta Maharaj "... из-за отождествления с телом то, что есть, не кажется таким, какое оно есть"

Сегодня юбилейное 108 сообщение в этом блоге.
4 января 1981

Вопрос: Я раздумывал о том, что сказал Махарадж сегодня утром -- о том, что всякое сознание есть одно и то же – и на несколько секунд стало так, будто все есть одно, а я за пределами этого. Это и есть цель?
Махарадж: Это не цель, ЭТО ТАК. Это есть, и только из-за отождествления с телом то, что есть, не кажется таким, какое оно есть.
Пожалуйста, пойми, что понять нужно только одну вещь: то что ты бесформенный, вневременной, нерожденный. Из-за твоего отождествления с телом как сущностью твое сознание, которое есть вселенское сознание, думает, что ты умираешь. Никто не умирает, потому что никто и не был рожден.
Миллионы форм суть проявления сознания. Это миллионы форм были сотворены и уничтожены, но само вселенское сознание не рождено и не умирает. Только представь себе, что те миллионы форм, которые были сотворены, все еще находились бы здесь – как могли бы появляться другие формы? Из-за того что вселенское сознание не рождено и не умирает, миллионы форм создаются и уничтожаются. Это непрерывный процесс. Пойми, что то, чем ты являешься, есть это безграничное вселенское сознание. Только то, в чем сознание проявляет себя, ограничено, оно сотворено и подлежит разрушению. Общий потенциал сознания остается. Он безграничен.
Ты ищешь знания с изначальной точки отождествления с телом, ищешь того, что может быть схвачено умом. Пока существует эта машина тела, присутствует техника пользования им; это то что ты идентифицируешь с данным моментом, но это не есть твоя истинная идентичность. У тебя нет над этим контроля, оно появилось и исчезнет.
Я говорю с тобой с точки зрения вселенского сознания, и я знаю, что все тела по сути своей производные продуктов питания, и они исчезнут.

"Consciiusness and the Absolute. The Final Talks of Shri Nisargadatta Maharaj". Духовность и дети

Начинаю выкладывать отрывки из "Consciiusness and the Absolute. The Final Talks of Shri Nisargadatta Maharaj".
Духовность и дети. Лично меня этот вопрос давно интересовал, потому что никогда не приходилось видеть ничего хорошего в случае если родители пичкают своих чад духовностью. И наверное впервые в ответ на вопрос об этом довелось услышать твердое "нет".

9 ноября 1980

Вопрос: Следует ли учить детей тому типу бесстрастности, которому Махарадж учит нас?
Махарадж: Нет. Если так делать, у них не будет стремлений к дальнейшему росту; у них должны быть определенные амбиции, определенные желания для нормального развития.
Тот кто полностью исследовал себя, кто пришел к пониманию, никогда не станет пытаться вмешиваться в игру сознания. Не существует как такового создателя с безмерным интеллектом; вся эта игра происходит спонтанно. За ней не стоит интеллекта. Так что не пытайся навязать свой, чтобы вызвать какие-то изменения; оставь ее в покое. Твой интеллект – это вторичный продукт процесса, так каким же образом твой интеллект принимает ответственность или даже оценивает творение в целом? Исследуй себя, в этом цель твоего бытия.
Духовность – это не что иное как понимание игры сознания. Попробуй обнаружить, чем является этот мошенник, пытаясь найти откуда он появляется.

Из бесед Сиддарамешвара, записанных Нисаргадаттой (3)

Долго выбирал, что б такое еще перевести, и остановился на этом кусочке. В общем-то из-за фразы: "Мы, будучи только Самостью, на самом деле никогда не ложимся спать. Органы чувств отдыхают, и это называется сном". Очень наглядно, по-моему.


Одиночка убежден, что мир по природе своей дуален, он введен в заблуждение путаницей Невежества. Он похож на человека, который видит светлячка, слабо светящегося после захода солнца, и начинает выполнять некие ритуалы, чтобы овладеть тем светом. Одиночка, который видел лишь дуальность, снова стал Единым, с помощью учения, данного Сатгуру. Тот, кто всегда был одним, пребывал во множестве. Тот, кто всегда был пробужден, пребывал в иллюзии, что спит. Все что воспринимается, видится нами, все что кажется нам, понято нами, все что мы распознаем – это экспириенс, переживание, и этот экспириенс представляет собой возникновение двойственности из Единого, и является только сном. Это похоже на переживание времени во сне. Даже когда переживание имеет мимолетную природу, оно есть «время невежества», а невежество само по себе является природой времени. Восприятие Времени и переживание внешнего мира – дремота Истинного Бытия. Состояние обычного знания есть двойственность и иллюзия. Единство не есть иллюзия, и поэтому нет свидетельствования «другого». Таким образом, был только Он, который пробудил Себя.
Мы, будучи только Самостью, на самом деле никогда не ложимся спать. Органы чувств отдыхают, и это называется сном. Самость не прикрепляется к объектам чувств. Если бы Самость вдруг заснула, органы чувств не проснулись бы вообще. Не существовало бы движения. Но Он бодрствует. Он не спит. Была только иллюзия, которую устранили. Тот, кто бодрствует, пробудил Себя. Тому, кто всегда является по природе своей Источником Света, кто по природе своей Изначальный Наблюдатель, было дано Знание Себя. Вот описание Того, у кого больше нет эго. Это не описание индивидуума, это указание на Параматман.

Из бесед Сиддарамешвара, записанных Нисаргадаттой (2)

Сиддарамешвар, как и Багаван Рамана не делает разницы между высшей формой преданности и самоисследованием, между бакти и джняной. Он прямо указыавает на этот момент: «Очень немногие исследуют «Что есть я?» Природа этого вида Преданности в том что нам следует наблюдать, кто мы есть». Что это как ни вичара, самоисследование? Вичара как высший вид преданности, вичара как отказ от себя.
Отрывок из главы "Вечный Дом" (Sayujya Sadan)

Среди этих девяти типов Преданности девятый, «отказ от себя», называется Атма-Ниведана. Нам следует медитировать на этот девятый тип Преданности через наш собственный внутренний опыт. Это описывается как «Состояние Силы» (State of Power) или состоянии «Быть свидетелем», состояние «Чайтаньи». Им следует поверять наш собственный опыт.
Мы должны предложить собственную голову (через поклон) Богу или Гуру по окончанию пуджи. Это значит, что нам нужно отпустить нашу привязанность ко всякому обладанию. Среди преданных найдется очень немного тех, кто медитирует на природу Самости, и думает о том, чем в действительности является их Бытие. Очень немногие исследуют «Что есть я?» Природа этого вида Преданности в том что нам следует наблюдать, кто мы есть. Когда нам понятно, что мы никто, тогда кто есть? Кто-то ведь есть! Этот «кто-то» и есть Параматман. Безупречный и лишенный качеств, он – Высшая Самость. Он – все объекты, все качества, эго – все. Только «тебя» нет. Все есть Параматман, но когда ты становишься маленьким мелким эго, ты – индивидум, джива. Печаль и тревоги – удел твоей жизни, и ты делаешься бессилен. Из-за приятия состояния дживы ты становишься заключенным. С растворением состояния дживы то, что остается, есть Шива. Все слуги того «Великого Бытия» тоже велики. Вишну – его ум. Солнце и луна – Его глаза. Шива – Его эго. Брамадэв – Его интеллект. Земля – Его кожа и волосы. Все это «Славная Сила Господа». В нем нет ничего незначительного. Когда ощущение бытности дживой уходит, остается только Шива, и Он есть Параматман. В тот момент все органы чувств ликуют во славе, и им даруются имена различных божеств. Когда дом принадлежит «хозяину», естественно, двери и окна тоже принадлежат ему.
Обнаружение этого преданного и Бога и есть отказ от себя (Атма-ниведана) или открытие Собственной Реальности. Сам преданный есть Древний Бог. Сам преданный есть Изначальный Бог, подлинный Бог. Называть его преданным неправильно. Ты сам есть Бог. Преданный попытался идентифицировать Бога, и сам стал Богом. Бог и Преданный неотделимы. Преданный есть Бог. Поскольку он не в неволе, то он свободен -- и эта свобода есть «Изначальное». Согласно критериям писаний и согласно его собственному убедительному опыту, Он есть единственный Бог. Пока нет узнавания, их двое. Когда узнавание происходит, существует только Один. Называй ты это «тууп» или «грута», имен два, а вещество только одно: ги (очищенное сливочное масло – прим. пер.). Сущность, существование только одно, разница лишь в названии и форме. Бог называется преданным, и преданный называется Богом. Ты убедишься в этом, только если проверишь на собственном опыте. Когда уйдет сомнение, уйдет и разница между двумя названиями. Тогда присутствует истинное переживание уникального Параматмана. Преданный, который думал, что является только телом, начал поклоняться Богу, и как только он распознал свою Истинную Самость, он исчез как отдельно существо. Триединый феномен Существовани-Сознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананда) стал Одним. Мудрецы переживают окончательное исчезновение, растворение мира в непосредственном моменте, и хотя они живут в теле, они делаются бесформенными и имеют природу Брахмана.
Когда достигается девятый уровень Преданности, отказ от себя, имеет место единство с Богом и полное освобождение или состояние «Сайюджья».

Из бесед Сиддарамешвара, записанных Нисаргадаттой (1)

Продолжу переводить короткие отрывки из книги Сиддарамешвара “Master of Self-Realization”, откуда уже публиковались переводы в прошлом году. Вторая часть книги «Adhyatmadnyanacha Yogeshwar» (Духовная наука о познании Себя) – это записи бесед своего Гуру, сделанные Нисаргадаттой в период с 1934 по 1936 годы.
Из главы «Наслаждение внутренней реализацией»


Господь Кришна обладал абсолютной верой, и знал, что Он есть Брахман. Он есть создатель и обладатель «Того Состояния». Только тогда мог Он владеть «Той Энергией», и только тогда мог он даровать «Энергию Инкарнации». Эта Сидди, которую обрел Уддава (Арджуна), воистину самое удивительное состояние, которое невозможно понять умом и которое невозможно уловить с помощью интеллекта. Каждый интерпретирует его в соответствии со своими концепциями и придает соответствующее значение. Даже невзирая на то, что кто-то достигает «Знания Брахмана», и даже невзирая на то, что Гуру дарует то Знание, остается изначальный изъян. Так как же избавиться от изначального изъяна, даже если ты уже осознал (has realized) Брахман?
Каждый хочет сделать то или это, и из-за этого они приходят в смятение и переживают потери. Вместо тог чтобы быть в Состоянии и Энергии Брахмана, они попадают под удары ощущения того, что являются ограниченной индивидуальностью, дживой. Оставайся в «Том Состоянии», в котором ты пребываешь естественным образом. Когда ты достигаешь «Состояния Брахмана», оставайся в том состоянии. Не принимай ощущения, будто ты джива. Многие осознали (have realized) и у многих было это переживание, но каждый переживал в соответствие с собственной концепцией.