Конечно, эти коротенькие отрывки не смогут дать полного представления о книге Ганпатрао, но я все-таки попробую что-то где-то чуть-чуть:) Честно говоря, впечатлен. Читаешь, просто читаешь и ... хорошо. Просто хорошо и все:)
Два типа саданы.
Существует два типа саданы: парампара садана или традиционная садана и пратьякша садана или прямая садана. Первая дает постепенный результат, а последняя направляет тебя прямо к цели. Традиционная садана включает в себя ритуалы, медитацию, пожертвования, правильное поведение, отрешенность и общество святых. Выполняя все это в течение достаточно длительного времени, ты настраиваешься на прямую садану, проводимую гуру. Это как пройти внешние ворота дополнительной стены и войти в главное здание. Традиционные саданы называются бахиранга садана или внешний круг саданы. Шравана садана или слушание слов гуру, которые помогают тебе испытать переживание Самости, называется внутренним кругом саданы.
Шравана – это путь к Атма-джняне
Атма-джняна или знание об атмане дарует нам мокшу. Омовения в священных реках, ритуальные пуджи, посты и благотворительность, без сомнения, полезны, но они не могут помочь вам познать Атман. Точно так же как здравое размышление является основой для обретения знания о чем бы то ни было, так и для того чтобы познать Атман, вам придется размышлять о нем, а чтобы размышлять о нем, вам придется выполнять шравану или слушать дискурсы джняни о Самости. Это самая важная и прямая садана.
понедельник, 30 августа 2010 г.
вторник, 24 августа 2010 г.
Из книги Ганпатрао Махараджа 'Easy Steps to Self-Realization'
Любопытно, что моему уму в учении Ганпатрао Махараджа многое откровенно не нравится, но при чтении его предельно простых мудрых текстов возникает стабильный эффект какой-то перманентной Радости. Поразительно! очень похоже было и с Ранджитом, при том, что стилистика совершенно разная. Переведу кое-что из 'Easy Steps'. Это единственная его работа, переведенная на английский. Но это также и его самая известная книжка.
Признаки духовного прогресса
От прослушивания дискурсов на духовную тему есть громадная польза. Вы давно уже слушаете подобные дискурсы. Вам интересно, есть ли у вас какой-либо прогресс? Давайте посмотрим. Все постоянно волнуются, но вы не волнуетесь. Это один из признаков духовного прогресса. У вас нет навязчивых стремлений сделать то-то или то-то. Это тоже верный признак духовного прогресса. У вас есть какое-нибудь неутоленное сильное желание? Оно беспокоит вас постоянно? Если что-то такое, чего вы ожидаете, не совершается, вас это расстраивает? Нет. Ваш ум не слишком обеспокоен. Значит, вы определенно прогрессируете духовно.
Признаки Садгуру
Нет никакого толку устраивать шоу из саданы, в отсутствие переживания высшего счастья. Всякий может сказать: «Я мукта или освобожденный, я обрел бесконечную радость». Что стоит просто притвориться? Каждый может легко похвастаться: «Я миллионер». И он даже может продемонстрировать тиджори или сейф. Есть ли богатство внутри тиджори? Подобным образом, у нас должно быть бесценное богатство высшего блаженства внутри. Выполнение саданы, посещение дискурсов по Веданте и прочую подобную активность можно сравнить с тиджори или сейфом. Важнее чтобы имелось богатство духовного опыта внутри.
Не так просто найти дискурсы по Веданте. Их можно слушать только у истинных джняни, которые переживают Истину...
… Тот кто осознал (has realized) Атман и способен передавать это искателю, называется Садгуру. Другими словами, Гуру должен обладать непосредственным переживанием Атмана, а также способностью передавать это переживание другому. Другие факторы, такие как притягательность личности, отличное знание писаний, ораторское мастерство, сверхъестественные силы или любые другие способности не могут приниматься как признаки Гуру.
Признаки духовного прогресса
От прослушивания дискурсов на духовную тему есть громадная польза. Вы давно уже слушаете подобные дискурсы. Вам интересно, есть ли у вас какой-либо прогресс? Давайте посмотрим. Все постоянно волнуются, но вы не волнуетесь. Это один из признаков духовного прогресса. У вас нет навязчивых стремлений сделать то-то или то-то. Это тоже верный признак духовного прогресса. У вас есть какое-нибудь неутоленное сильное желание? Оно беспокоит вас постоянно? Если что-то такое, чего вы ожидаете, не совершается, вас это расстраивает? Нет. Ваш ум не слишком обеспокоен. Значит, вы определенно прогрессируете духовно.
Признаки Садгуру
Нет никакого толку устраивать шоу из саданы, в отсутствие переживания высшего счастья. Всякий может сказать: «Я мукта или освобожденный, я обрел бесконечную радость». Что стоит просто притвориться? Каждый может легко похвастаться: «Я миллионер». И он даже может продемонстрировать тиджори или сейф. Есть ли богатство внутри тиджори? Подобным образом, у нас должно быть бесценное богатство высшего блаженства внутри. Выполнение саданы, посещение дискурсов по Веданте и прочую подобную активность можно сравнить с тиджори или сейфом. Важнее чтобы имелось богатство духовного опыта внутри.
Не так просто найти дискурсы по Веданте. Их можно слушать только у истинных джняни, которые переживают Истину...
… Тот кто осознал (has realized) Атман и способен передавать это искателю, называется Садгуру. Другими словами, Гуру должен обладать непосредственным переживанием Атмана, а также способностью передавать это переживание другому. Другие факторы, такие как притягательность личности, отличное знание писаний, ораторское мастерство, сверхъестественные силы или любые другие способности не могут приниматься как признаки Гуру.
воскресенье, 22 августа 2010 г.
Ганпатрао Махарадж и его Десять Заповедей
Ганпатрао Махарадж (1909 – 2004) – один из прямых учеников Сиддарамешвара Махараджа, соученик Нисаргадатты и Ранджита, в отличие от всех них, имел неплохое светское образование (закончил колледж в Пуне со степенью бакалавра). В возрасте 13 лет он получил посвящение от своего Гуру Сиддарамешвара Махараджа и принял обет брахмачарьи.
После ухода из тела его Гуру, Ганпатрао интенсифицировал свою садану и вскоре пережил блаженство истинной Самости. Его соученики, заметившие в нем перемену, убедили его давать наставления. Будучи человеком спокойным и тихим, он получил известность как «Шанти Брама» и «гуляющий бог».
Мат в Каннуре, основанный Ганпатрао Махараджем, является наверное самым крупным ашрамом Инчегири Сампрадайи, из тех что я посетил прошлой зимой.
За несколько дней до того как оставить мир, Садгуру Шри Ганпатрао Махарадж оставил Десять Заповедей Духовного Прогресса (ДАША СУТРА)
Вот они (по книге 'Easy Steps to Self-Realization')
1.Блажен тот, чья садана
Имеет центром то, что исключает «я».
2.Почему ты блуждаешь с потерянным взглядом,
Тогда как ты и есть Брахман?!
3.Послушай, дитя, вот секрет:
Ты сам и есть Брахман.
Не питай каких-либо сомнений на этот счет.
4.Осознавай (be aware of) что есть «я» и «мое».
С этим осознанием откажись от того и другого и
Переживай Брахман!
5.Нужно осознавать, что осознающий есть Брахман и
Погрузиться в блаженство.
6.Думая о том, чьи воспоминания рассеиваются,
Отдавай территорию Осознанию,
Только те, кто имел переживание Того, познАют его,
Для других это пустое заблуждение.
7.Сначала нужно осознать Брахман,
Потом нужно оставаться Брахманом.
8.В этой игре в прятки Брахма-видьи
Нужно оставаться тем, кто ты есть, без становления чем-то.
9.Когда я здесь, Рама не найти!
Сейчас Рам точно здесь, меня нигде не видно!
10.Не привлекая никаких промежуточных образов,
Мгновенно взлети к тому, что ты есть!
После ухода из тела его Гуру, Ганпатрао интенсифицировал свою садану и вскоре пережил блаженство истинной Самости. Его соученики, заметившие в нем перемену, убедили его давать наставления. Будучи человеком спокойным и тихим, он получил известность как «Шанти Брама» и «гуляющий бог».
Мат в Каннуре, основанный Ганпатрао Махараджем, является наверное самым крупным ашрамом Инчегири Сампрадайи, из тех что я посетил прошлой зимой.
За несколько дней до того как оставить мир, Садгуру Шри Ганпатрао Махарадж оставил Десять Заповедей Духовного Прогресса (ДАША СУТРА)
Вот они (по книге 'Easy Steps to Self-Realization')
1.Блажен тот, чья садана
Имеет центром то, что исключает «я».
2.Почему ты блуждаешь с потерянным взглядом,
Тогда как ты и есть Брахман?!
3.Послушай, дитя, вот секрет:
Ты сам и есть Брахман.
Не питай каких-либо сомнений на этот счет.
4.Осознавай (be aware of) что есть «я» и «мое».
С этим осознанием откажись от того и другого и
Переживай Брахман!
5.Нужно осознавать, что осознающий есть Брахман и
Погрузиться в блаженство.
6.Думая о том, чьи воспоминания рассеиваются,
Отдавай территорию Осознанию,
Только те, кто имел переживание Того, познАют его,
Для других это пустое заблуждение.
7.Сначала нужно осознать Брахман,
Потом нужно оставаться Брахманом.
8.В этой игре в прятки Брахма-видьи
Нужно оставаться тем, кто ты есть, без становления чем-то.
9.Когда я здесь, Рама не найти!
Сейчас Рам точно здесь, меня нигде не видно!
10.Не привлекая никаких промежуточных образов,
Мгновенно взлети к тому, что ты есть!
пятница, 20 августа 2010 г.
Скандальное фото Багавана и Ганапати Муни
Когда В. Ганешан рассказывал о том, что руководство Раманашрама запретило книгу Муруганара из-за одного стихотворения, показавшегося им крамольным (есть в тексте ), мне стало понятно, что уже тогда Багаван был окружен отнюдь не ангелами.
Вот еще один случай, иллюстрирующий это. Источник
"Один из преданных захотел сделать фотографию Багавана вместе с Ганапати Муни. Багаван согласился, и рядом с колодцем расстелили ковер, на который поставили кушетку для Багавана. Ганапати Муни сел внизу у его ног, но Багаван попросил его сесть рядом с ним. Ганапати Муни попробовал отказаться, но Багаван потянул его вверх и заставил сесть на кушетку. Фотография была сделана, несколько экземпляров отпечатали и раздали преданным".
Автор воспоминаний явно сам подавлен культом. Он как бы и не замечает, что администраторы прямо идут против воли Багавана, ради сохранения удобной им Системы.
"Только потом обо всем этом стало известно руководству Ашрама. И естественно, они пришли в ярость, поскольку сидеть на одном уровне с Гуру было серьезным нарушением обычаев, подразумевающим претензии на духовное равенство. Негатив и отпечатки нужно было изъять. Но тот человек,который делал фото отказался отдать свой экземпляр. Это не принесло ему удачи, вскоре после этого он покончил с собой".
Сам Багаван никогда не вмешивался в дела администрации. И преданным советовал заниматься собой.
"Однажды Морис Фридман спросил Багавана: «Коль скоро я есть Самость и Ты есть Самость, почему я не сижу рядом?» Багаван Рамана улыбнулся и сказал: «Почему бы и нет? Подойди и сядь!» Морис Фридман сказал: «Но Багаван! Если я сяду, Ты возможно и не будешь против, но люди из Ашрама линчуют меня!» Тогда Багаван Рамана сказал: «В таком случае до тех пор пока ты не осознаешь Самость в той мере, что людей не будет смущать твое сидение рядом со мной, пожалуйста, продолжай самоисследование!»"
Вот еще один случай, иллюстрирующий это. Источник
"Один из преданных захотел сделать фотографию Багавана вместе с Ганапати Муни. Багаван согласился, и рядом с колодцем расстелили ковер, на который поставили кушетку для Багавана. Ганапати Муни сел внизу у его ног, но Багаван попросил его сесть рядом с ним. Ганапати Муни попробовал отказаться, но Багаван потянул его вверх и заставил сесть на кушетку. Фотография была сделана, несколько экземпляров отпечатали и раздали преданным".
Автор воспоминаний явно сам подавлен культом. Он как бы и не замечает, что администраторы прямо идут против воли Багавана, ради сохранения удобной им Системы.
"Только потом обо всем этом стало известно руководству Ашрама. И естественно, они пришли в ярость, поскольку сидеть на одном уровне с Гуру было серьезным нарушением обычаев, подразумевающим претензии на духовное равенство. Негатив и отпечатки нужно было изъять. Но тот человек,который делал фото отказался отдать свой экземпляр. Это не принесло ему удачи, вскоре после этого он покончил с собой".
Сам Багаван никогда не вмешивался в дела администрации. И преданным советовал заниматься собой.
"Однажды Морис Фридман спросил Багавана: «Коль скоро я есть Самость и Ты есть Самость, почему я не сижу рядом?» Багаван Рамана улыбнулся и сказал: «Почему бы и нет? Подойди и сядь!» Морис Фридман сказал: «Но Багаван! Если я сяду, Ты возможно и не будешь против, но люди из Ашрама линчуют меня!» Тогда Багаван Рамана сказал: «В таком случае до тех пор пока ты не осознаешь Самость в той мере, что людей не будет смущать твое сидение рядом со мной, пожалуйста, продолжай самоисследование!»"
понедельник, 16 августа 2010 г.
Багаван и Ранган 2
Вот еще несколько отрывочков из воспоминаний Рангана. Источник тот же.
«Однажды я поехал по работе в Кумбаконам. Это было во время махамахама. По мере приближения дня праздника народу становилось все больше и больше. Когда до махамахама оставалось два дня, во мне вдруг возникло острое желание поехать к Багавану. И я поехал. Багаван спросил меня, откуда я приехал, и я сказал: «Из Кумбаконама». Тогда Багаван спросил меня: «Как же так?! Отсюда все уезжают в Кумбаконам, а ты приехал оттуда сюда!» Я ответил: «Я приехал к тому, кто более велик, чем Бог Кумбаконама»».
Как обычно Ранган остался на несколько дней. Ранган продолжил рассказ:
«Я оставался с Багаваном в течение нескольких дней, а потом уехал. Когда я уезжал, я не смог сдержать слез, расстроенный предстоящей разлукой. Багаван сказал мне: «Тебе кажется, что ты приехал из Кумбаконама и уезжаешь в Мадурай. Ты всегда там, где ты есть. Ты чувствуешь бурную радость, видя меня и будучи со мной сейчас. Но когда ты достигнешь моего состояния, ты будешь думать, что во мне вообще нет ничего необычного».
Однажды я спросил Багавана: «Как так получается, что я вижу, как твои бхакты вместо того чтобы становиться все менее и менее одержимыми чувством эго в результате общения с тобой, кажутся еще более наполненными чувством эго?» Багаван ответил: «То, что внутри, должно выйти наружу. Предположим, ты ставишь на огонь кастрюлю с водой. По мере повышения температуры вода начинает бурлить, выкипать и испаряться». Я сделал вывод, что когда мы снова и снова приходим к Багавану, эго выходит наружу и в конце концов исчезает.
Однажды, когда мы вместе с Багаваном обходили Гору, он сказал: «То, чего нужно было достичь, достигнуто. Теперь не важно, что делать». «Можно даже жениться?» – спросила моя жена Челламма. Багаван, улыбаясь, ответил: «Да. И это тоже». Услышав это, мой старший сын сочинил «Шри Раманамиртам», в котором описывает брак между Багаваном и Джняной.
Было много случаев, когда мне нужна была помощь, и скоро во время визитов в Скандашрамам у меня вошло в привычку выкладывать Багавану все мои семейные проблемы. Однажды он повернулся ко мне и сказал: «Ты думаешь, что твои собственные проблемы очень велики. А что ты знаешь о моих проблемах? Давай, я расскажу тебе один случай. Однажды, карабкаясь по крутому склону горы, я ухватился за камень, чтобы удержать равновесие. Камень сам держался слабо и не выдержал моего веса. Я упал назад и был частично завален небольшой лавиной. Мне удалось разобрать камни, но оказалось, что большой палец левой ноги выбит. Он свободно болтался. Я вправил палец обратно в сустав". Мать Багавана говорила мне, что она не в состоянии выносить рассказов об этом несчастном случае. Он пришел домой весь истекая кровью.
У меня были очень хорошие отношения с матерью Багавана, потому что мы были знакомы еще с тех пор, когда она жила в Мадурае. Как-то раз она сказала мне: «Однажды когда я пристально смотрела на Багавана, его тело постепенно исчезло, и на его месте я увидела лингам. Лингам ярко светился. Я не могла поверить своим глазам. Я потерла глаза, но продолжала видеть то же самое: светящийся лингам. Я испугалась, потому что подумала, что мой сын покидает нас навсегда. К счастью, лингам постепенно снова трансформировался в тело Багавана». Услышав ее рассказ, я посмотрел на Багавана, желая услышать подтверждение или комментарий, но он только улыбнулся и ничего не сказал.
«Однажды я поехал по работе в Кумбаконам. Это было во время махамахама. По мере приближения дня праздника народу становилось все больше и больше. Когда до махамахама оставалось два дня, во мне вдруг возникло острое желание поехать к Багавану. И я поехал. Багаван спросил меня, откуда я приехал, и я сказал: «Из Кумбаконама». Тогда Багаван спросил меня: «Как же так?! Отсюда все уезжают в Кумбаконам, а ты приехал оттуда сюда!» Я ответил: «Я приехал к тому, кто более велик, чем Бог Кумбаконама»».
Как обычно Ранган остался на несколько дней. Ранган продолжил рассказ:
«Я оставался с Багаваном в течение нескольких дней, а потом уехал. Когда я уезжал, я не смог сдержать слез, расстроенный предстоящей разлукой. Багаван сказал мне: «Тебе кажется, что ты приехал из Кумбаконама и уезжаешь в Мадурай. Ты всегда там, где ты есть. Ты чувствуешь бурную радость, видя меня и будучи со мной сейчас. Но когда ты достигнешь моего состояния, ты будешь думать, что во мне вообще нет ничего необычного».
Однажды я спросил Багавана: «Как так получается, что я вижу, как твои бхакты вместо того чтобы становиться все менее и менее одержимыми чувством эго в результате общения с тобой, кажутся еще более наполненными чувством эго?» Багаван ответил: «То, что внутри, должно выйти наружу. Предположим, ты ставишь на огонь кастрюлю с водой. По мере повышения температуры вода начинает бурлить, выкипать и испаряться». Я сделал вывод, что когда мы снова и снова приходим к Багавану, эго выходит наружу и в конце концов исчезает.
Однажды, когда мы вместе с Багаваном обходили Гору, он сказал: «То, чего нужно было достичь, достигнуто. Теперь не важно, что делать». «Можно даже жениться?» – спросила моя жена Челламма. Багаван, улыбаясь, ответил: «Да. И это тоже». Услышав это, мой старший сын сочинил «Шри Раманамиртам», в котором описывает брак между Багаваном и Джняной.
Было много случаев, когда мне нужна была помощь, и скоро во время визитов в Скандашрамам у меня вошло в привычку выкладывать Багавану все мои семейные проблемы. Однажды он повернулся ко мне и сказал: «Ты думаешь, что твои собственные проблемы очень велики. А что ты знаешь о моих проблемах? Давай, я расскажу тебе один случай. Однажды, карабкаясь по крутому склону горы, я ухватился за камень, чтобы удержать равновесие. Камень сам держался слабо и не выдержал моего веса. Я упал назад и был частично завален небольшой лавиной. Мне удалось разобрать камни, но оказалось, что большой палец левой ноги выбит. Он свободно болтался. Я вправил палец обратно в сустав". Мать Багавана говорила мне, что она не в состоянии выносить рассказов об этом несчастном случае. Он пришел домой весь истекая кровью.
У меня были очень хорошие отношения с матерью Багавана, потому что мы были знакомы еще с тех пор, когда она жила в Мадурае. Как-то раз она сказала мне: «Однажды когда я пристально смотрела на Багавана, его тело постепенно исчезло, и на его месте я увидела лингам. Лингам ярко светился. Я не могла поверить своим глазам. Я потерла глаза, но продолжала видеть то же самое: светящийся лингам. Я испугалась, потому что подумала, что мой сын покидает нас навсегда. К счастью, лингам постепенно снова трансформировался в тело Багавана». Услышав ее рассказ, я посмотрел на Багавана, желая услышать подтверждение или комментарий, но он только улыбнулся и ничего не сказал.
четверг, 12 августа 2010 г.
Багаван и Ранган
На форуме Грэма Бойда прочитал среди прочих очень трогательные воспоминания об отношениях Махарши с его бывшим одноклассником Ранганом. Пока перевел два отрывка, будут еще:
Багаван Рамана вел себя с Ранганом без какой-либо оглядки на свое положение, как если бы он был прежним Венкатараманом. Они пошли к одному из водоемов у горы (Аруначалы) и стали плавать. Багаван, как обычно, прыгнул в воду сверху и, пока летел, лягнул ногой Рангана, как он это делал в прошлом! Рангана это очень обрадовало и он спросил Багавана, виновато понизив голос: «Багаван! Ты делаешь все так же, как делал раньше. Ты говоришь, что достиг Брахмана. Тогда... могут ли такие люди еще и жениться?»
Багаван Рамана улыбнулся и сказал: «Хмммм.... [что значило, почему бы нет?]
…............................................................................
У Рангана были серьезные материальные проблемы. Он зарабатывал очень мало. Плюс ко всему у него были три дочери на выданье, которым требовалось приданое и проч.. Однажды со всеми этими проблемами он пришел повидать Багавана. Он ни о чем не рассказал Багавану и ночью лежал у входа в пещеру Вирупакша, не смыкая глаз. Багаван Рамана понял его затруднения. Он тоже вышел из пещеры и спросил: «О чем ты беспокоишься? Оставь все Аруначалешваре. Разве дохода в 10000 рупий не достаточно?»
Ранган слова сказать не мог. Каким образом Багаван узнал его мысли?! Он сказал: «Да», – и вернулся обратно в свой город. Вскоре он получил работу в качестве агента транспортной компании и заработал 10000 рупий комиссионных! И его дочери удачно вышли замуж.
Багаван Рамана вел себя с Ранганом без какой-либо оглядки на свое положение, как если бы он был прежним Венкатараманом. Они пошли к одному из водоемов у горы (Аруначалы) и стали плавать. Багаван, как обычно, прыгнул в воду сверху и, пока летел, лягнул ногой Рангана, как он это делал в прошлом! Рангана это очень обрадовало и он спросил Багавана, виновато понизив голос: «Багаван! Ты делаешь все так же, как делал раньше. Ты говоришь, что достиг Брахмана. Тогда... могут ли такие люди еще и жениться?»
Багаван Рамана улыбнулся и сказал: «Хмммм.... [что значило, почему бы нет?]
…............................................................................
У Рангана были серьезные материальные проблемы. Он зарабатывал очень мало. Плюс ко всему у него были три дочери на выданье, которым требовалось приданое и проч.. Однажды со всеми этими проблемами он пришел повидать Багавана. Он ни о чем не рассказал Багавану и ночью лежал у входа в пещеру Вирупакша, не смыкая глаз. Багаван Рамана понял его затруднения. Он тоже вышел из пещеры и спросил: «О чем ты беспокоишься? Оставь все Аруначалешваре. Разве дохода в 10000 рупий не достаточно?»
Ранган слова сказать не мог. Каким образом Багаван узнал его мысли?! Он сказал: «Да», – и вернулся обратно в свой город. Вскоре он получил работу в качестве агента транспортной компании и заработал 10000 рупий комиссионных! И его дочери удачно вышли замуж.
пятница, 6 августа 2010 г.
Рамана и музыка. Из книги Нарасимхи Cвами "Self-Realization"
Интересно отношение Багавана к музыке. Как правило все охают и ахают по поводу музыки. Рамана и здесь бескомпромиссен.
Махарши довольно хорошо относился к музыке, но не обожал ее (как Сешадри Свами). Во время исполнения он сидел неподвижный, как статуя, никогда не качал головой, чтобы выразить одобрение, не шевелил пальцем в такт и никогда не разжимал губ -- ни чтобы одобрить, ни чтобы покритиковать, ни чтобы отметить какую-то определенную мелодию или ноту. Когда музыка заканчивалась, он улыбался человеку, который устроил выступление, или (если такового нет было) музыканту, и эта улыбка трактовалась как «спасибо». ...
… Махарши раскрыл секрет своего отношения к музыке в прошлом году, объясняя ученикам, как нужно относиться к объектам мира и как созерцание единства возможно в окружении разных картин, которые представляют себя чувствам и уму искателя, даже во время богослужения и молитвы.
Махарши сказал: «Когда музыкантом играются разные ноты или поются мелодии, если вы удерживаете внимание на шрути, т. е. на аккомпанирующем тампуре или фисгармонии с их монотонным рефреном, ваше внимание не отвлекается различными мелодиями или нотами; подобным образом, в мире, полном разных видов и звуков, удерживайте внимание на шрути, единственной Реальности, превозносимой Ведами, – и тогда ваша концентрация безмятежна».
Махарши довольно хорошо относился к музыке, но не обожал ее (как Сешадри Свами). Во время исполнения он сидел неподвижный, как статуя, никогда не качал головой, чтобы выразить одобрение, не шевелил пальцем в такт и никогда не разжимал губ -- ни чтобы одобрить, ни чтобы покритиковать, ни чтобы отметить какую-то определенную мелодию или ноту. Когда музыка заканчивалась, он улыбался человеку, который устроил выступление, или (если такового нет было) музыканту, и эта улыбка трактовалась как «спасибо». ...
… Махарши раскрыл секрет своего отношения к музыке в прошлом году, объясняя ученикам, как нужно относиться к объектам мира и как созерцание единства возможно в окружении разных картин, которые представляют себя чувствам и уму искателя, даже во время богослужения и молитвы.
Махарши сказал: «Когда музыкантом играются разные ноты или поются мелодии, если вы удерживаете внимание на шрути, т. е. на аккомпанирующем тампуре или фисгармонии с их монотонным рефреном, ваше внимание не отвлекается различными мелодиями или нотами; подобным образом, в мире, полном разных видов и звуков, удерживайте внимание на шрути, единственной Реальности, превозносимой Ведами, – и тогда ваша концентрация безмятежна».
понедельник, 2 августа 2010 г.
Экспириенс Ганапати Муни. Из книги Нарасимхи Свами
У Ганапати Муни было много необычных экспириенсов с Багаваном. Этот интересен тем, что Багаван его откомментировал:
В 1908 году Шастри (Ганапати Муни) уехал в Тирувоттиюр, что поблизости от Мадраса, чтобы выполнить тапас. Там располагался храм Ганеши, и Шастри выполнял свой тапас неподалеку, соблюдая обет молчания в течение восемнадцати дней. На восемнадцатый день, когда Шастри хотя и лежал, но даже и не думал спать, он увидел фигуру Махарши, который вошел и сел рядом. Шастри в удивлении приподнялся и попытался встать. Но Махарши удержал его, положив руку на голову. Это вызвало у Шастри что-то вроде электрического шока, и он посчитал это хастадикшей, то есть милостью Гуру, дарованной посредством руки.
С тех пор как Махарши прибыл в Тируваннамалай (01.09.1896) он никогда не покидал того места и в жизни не бывал в Тирувотиюре. Но когда Шастри поведал эту историю в его присутствии, Махарши сказал следующее:
«Однажды, несколько лет тому назад я лежал на земле. Но я не был в самади. Внезапно я почувствовал, что мое тело поднимается все выше и выше, пока все предметы не исчезли и все вокруг меня не стало единым бескрайним пространством белого света. Потом внезапно тело опустилось и начали появляться предметы. Я сказал себе, что очевидно именно так появляются и исчезают Сиддхи. Мне пришла мысль, что я в Тирувоттиюре. Я был на большой дороге и шел по ней. На некотором расстоянии немного в стороне стоял храм Ганапати. Я вошел, говорил (с кем-то); я не помню, что я делал и говорил. Внезапно я очнулся и обнаружил себя в лежачей позе в пещере Вирупакша. Я сразу же рассказал все Паланисвами, который всегда был со мной».
Шастри нашел, что описание Махарши места в Тирувоттиюре в точности совпадает с храмом Ганеши, в котором он выполнял тапас.
В 1908 году Шастри (Ганапати Муни) уехал в Тирувоттиюр, что поблизости от Мадраса, чтобы выполнить тапас. Там располагался храм Ганеши, и Шастри выполнял свой тапас неподалеку, соблюдая обет молчания в течение восемнадцати дней. На восемнадцатый день, когда Шастри хотя и лежал, но даже и не думал спать, он увидел фигуру Махарши, который вошел и сел рядом. Шастри в удивлении приподнялся и попытался встать. Но Махарши удержал его, положив руку на голову. Это вызвало у Шастри что-то вроде электрического шока, и он посчитал это хастадикшей, то есть милостью Гуру, дарованной посредством руки.
С тех пор как Махарши прибыл в Тируваннамалай (01.09.1896) он никогда не покидал того места и в жизни не бывал в Тирувотиюре. Но когда Шастри поведал эту историю в его присутствии, Махарши сказал следующее:
«Однажды, несколько лет тому назад я лежал на земле. Но я не был в самади. Внезапно я почувствовал, что мое тело поднимается все выше и выше, пока все предметы не исчезли и все вокруг меня не стало единым бескрайним пространством белого света. Потом внезапно тело опустилось и начали появляться предметы. Я сказал себе, что очевидно именно так появляются и исчезают Сиддхи. Мне пришла мысль, что я в Тирувоттиюре. Я был на большой дороге и шел по ней. На некотором расстоянии немного в стороне стоял храм Ганапати. Я вошел, говорил (с кем-то); я не помню, что я делал и говорил. Внезапно я очнулся и обнаружил себя в лежачей позе в пещере Вирупакша. Я сразу же рассказал все Паланисвами, который всегда был со мной».
Шастри нашел, что описание Махарши места в Тирувоттиюре в точности совпадает с храмом Ганеши, в котором он выполнял тапас.
понедельник, 26 июля 2010 г.
Экспириенс с Махарши. Еще один фрагмент из книги Нарасимхи Свами
В “Self Realization” Нарасимха Свами описывает некоторые интересные экспириенсы посетителей и учеников Махарши и отношение к этим переживаниям самого Раманы. Вот один из таких отчетов:
Рагавачарьяр был главаой T.R.S. вТируваннамалае с 1910 года. Время от времени он видел Свами (Раману Махарши). Но когда бы он ни поднимался наверх (на гору), он обнаруживал вокруг Свами толпу, в присутствии которой не расположен был говорить со Свами. Однажды он поднялся наверх, решившись подать Свами три вопроса или просьбы. Вопросы и то, что за ними последовало, лучше всего своими словами описал сам Рагавачарьяр. Вопросы были такими:
1. Можете ли вы уделить мне несколько минут для разговора один на один, так чтобы другие при этом не присутствовали?
2. Мне бы хотелось узнать ваше мнение по поводу Теософского Общества, в котором я состою.
3. Не могли бы вы дать мне возможность увидеть вашу настоящую форму, если я достоин ее видеть?
«Когда я пришел, распростерся и сел, вокруг была толпа человек тридцать, но они сразу же исчезли. Так что я оказался наедине с ним, и на мой первый вопрос ответ был дан раньше, чем я его сформулировал. Это меня поразило.
Затем он по собственному почину спросил меня, не «Гиту» ли я держу в руках и не являюсь ли я членом T.S. (Теософского Общества), и заметил еще до того как я ответил на его вопросы: «Оно делает хорошее дело». На его вопросы я ответил утвердительно.
Таким образом и мой второй вопрос был предугадан; с нетерпением в уме я ждал, что же произойдет с третьим. Спустя пол часа я открыл рот и сказал: «Так же как Арджуна пожелал увидеть форму Шри Кришны и попросил о даршане*, я, если того достоин, хочу получить даршан вашей подлинной формы».
Он в это время сидел на пиале, и рядом с ним на стене было изображение Дакшинамурти. Он, как обычно, пристально смотрел молча, и я пристально смотрел в его глаза. Потом его тело и изображение Дакшинамурти исчезли. Перед моими глазами было только пустое пространство, даже не было стены. Затем перед моими глазами сформировалось беловатое облако, имевшее очертания Махарши и Дакшинамурти. Постепенно проявились очертания (в серебряных линиях) этих фигур. Потом глаза, нос и т. д. – другие детали очерчивались похожими на молнии линиями. Это происходило постепенно, пока наконец вся фигура Свами и Дакшинамурти не засверкали непереносимо ярким светом. В конце концов, я закрыл глаза. Я подождал несколько минут, и потом увидел его и Дакшинамурти в обычной форме. Я распростерся ниц и вышел.
После этого случая я в течение месяца не смел приближаться к нему, такое сильное впечатление оказало на меня то переживание. Через месяц я поднялся наверх и увидел его стоящим у входа в Скандашрам. Я обратился к нему: «У меня был к вам вопрос месяц назад, и у меня было такое вот переживание». И я пересказал ему тот экспириенс. Я попросил его объяснить это. После паузы он сказал: «Ты хотел увидеть мою форму. Ты увидел мое исчезновение. Я бесформен. Так что тот экспириенс мог быть истинным. Дальнейшие видения возможно соответствовали твоим собственным концепциям, возникшим вследствие изучения «Багавад Гиты». Хотя и у Ганапати Шастри был подобный экспириенс, и ты можешь посоветоваться с ним».
По правде сказать, с Шастри (Ганапати Муни) я не советовался. После этого Махарши сказал мне, чтобы я выяснил кто есть «я»: Видящий или Мыслящий, и где его место».
*см. гл XI “Багавад Гиты»
Рагавачарьяр был главаой T.R.S. вТируваннамалае с 1910 года. Время от времени он видел Свами (Раману Махарши). Но когда бы он ни поднимался наверх (на гору), он обнаруживал вокруг Свами толпу, в присутствии которой не расположен был говорить со Свами. Однажды он поднялся наверх, решившись подать Свами три вопроса или просьбы. Вопросы и то, что за ними последовало, лучше всего своими словами описал сам Рагавачарьяр. Вопросы были такими:
1. Можете ли вы уделить мне несколько минут для разговора один на один, так чтобы другие при этом не присутствовали?
2. Мне бы хотелось узнать ваше мнение по поводу Теософского Общества, в котором я состою.
3. Не могли бы вы дать мне возможность увидеть вашу настоящую форму, если я достоин ее видеть?
«Когда я пришел, распростерся и сел, вокруг была толпа человек тридцать, но они сразу же исчезли. Так что я оказался наедине с ним, и на мой первый вопрос ответ был дан раньше, чем я его сформулировал. Это меня поразило.
Затем он по собственному почину спросил меня, не «Гиту» ли я держу в руках и не являюсь ли я членом T.S. (Теософского Общества), и заметил еще до того как я ответил на его вопросы: «Оно делает хорошее дело». На его вопросы я ответил утвердительно.
Таким образом и мой второй вопрос был предугадан; с нетерпением в уме я ждал, что же произойдет с третьим. Спустя пол часа я открыл рот и сказал: «Так же как Арджуна пожелал увидеть форму Шри Кришны и попросил о даршане*, я, если того достоин, хочу получить даршан вашей подлинной формы».
Он в это время сидел на пиале, и рядом с ним на стене было изображение Дакшинамурти. Он, как обычно, пристально смотрел молча, и я пристально смотрел в его глаза. Потом его тело и изображение Дакшинамурти исчезли. Перед моими глазами было только пустое пространство, даже не было стены. Затем перед моими глазами сформировалось беловатое облако, имевшее очертания Махарши и Дакшинамурти. Постепенно проявились очертания (в серебряных линиях) этих фигур. Потом глаза, нос и т. д. – другие детали очерчивались похожими на молнии линиями. Это происходило постепенно, пока наконец вся фигура Свами и Дакшинамурти не засверкали непереносимо ярким светом. В конце концов, я закрыл глаза. Я подождал несколько минут, и потом увидел его и Дакшинамурти в обычной форме. Я распростерся ниц и вышел.
После этого случая я в течение месяца не смел приближаться к нему, такое сильное впечатление оказало на меня то переживание. Через месяц я поднялся наверх и увидел его стоящим у входа в Скандашрам. Я обратился к нему: «У меня был к вам вопрос месяц назад, и у меня было такое вот переживание». И я пересказал ему тот экспириенс. Я попросил его объяснить это. После паузы он сказал: «Ты хотел увидеть мою форму. Ты увидел мое исчезновение. Я бесформен. Так что тот экспириенс мог быть истинным. Дальнейшие видения возможно соответствовали твоим собственным концепциям, возникшим вследствие изучения «Багавад Гиты». Хотя и у Ганапати Шастри был подобный экспириенс, и ты можешь посоветоваться с ним».
По правде сказать, с Шастри (Ганапати Муни) я не советовался. После этого Махарши сказал мне, чтобы я выяснил кто есть «я»: Видящий или Мыслящий, и где его место».
*см. гл XI “Багавад Гиты»
среда, 21 июля 2010 г.
Рамана о пьянстве. Из книги Нарасимхи Свами 'Self Realization"
Нарасимха Свами – автор первой биографии Багавана, которая называется «Реализация Себя, жизнь и учение Раманы Махарши», первое издание которой было осуществлено в 1931 году.
В биографию включены также воспоминания современников о встречах и общении с Махарши.
Вот кусочек из воспоминания Ф. Х. Хамфрейза, первого европейца, оставившего отчет о встречах с Багаваном. На мой взгляд актуально для русского менталитета:). Перевод по «бумажному» изданию Раманашрама 2007 года :
Что такое грехи? Почему, например, человек слишком много пьет? Потому что он ненавидит идею связанности – связанности невозможностью пить столько, сколько хочет. В любом грехе, который он совершает, он стремится к свободе. Это стремление к свободе есть первое интуитивное действие Бога в человеческом уме. Так как Бог знает, что он не связан. Пьянство не дает человеку освобождения, кроме того, человек в таком случае не знает, что на самом деле он ищет свободы. Когда он это осознает, то пускается на поиски лучшего пути, чтобы добиться освобождения.
Но человек добивается освобождения, только когда осознает, что никогда и не был связан. Эти я, я, я, которые ощущают себя такими связанными на самом деле суть Безграничный Дух. Я связан, потому что я ничего не знаю о том, чего не чувствую с помощью какого-либо из чувств. Хотя я всегда и есть то, что чувствует в каждом теле, каждом уме. Эти тела и умы только инструменты того «Я», Безграничного Духа.
В биографию включены также воспоминания современников о встречах и общении с Махарши.
Вот кусочек из воспоминания Ф. Х. Хамфрейза, первого европейца, оставившего отчет о встречах с Багаваном. На мой взгляд актуально для русского менталитета:). Перевод по «бумажному» изданию Раманашрама 2007 года :
Что такое грехи? Почему, например, человек слишком много пьет? Потому что он ненавидит идею связанности – связанности невозможностью пить столько, сколько хочет. В любом грехе, который он совершает, он стремится к свободе. Это стремление к свободе есть первое интуитивное действие Бога в человеческом уме. Так как Бог знает, что он не связан. Пьянство не дает человеку освобождения, кроме того, человек в таком случае не знает, что на самом деле он ищет свободы. Когда он это осознает, то пускается на поиски лучшего пути, чтобы добиться освобождения.
Но человек добивается освобождения, только когда осознает, что никогда и не был связан. Эти я, я, я, которые ощущают себя такими связанными на самом деле суть Безграничный Дух. Я связан, потому что я ничего не знаю о том, чего не чувствую с помощью какого-либо из чувств. Хотя я всегда и есть то, что чувствует в каждом теле, каждом уме. Эти тела и умы только инструменты того «Я», Безграничного Духа.
четверг, 15 июля 2010 г.
Из истории Инчагири Сампрадайи
В 1935 году (то есть примерно за год до ухода Шри Сиддарамешвара из мира) произошло знаменательное событие. 26-й Свами из линии преемственности Кадсиддешваров стал его учеником.
Шри Гурулингаджангам Махарадж (1789 - 1885), Гуру Баусахеба, много лет назад получал инициацию у Шри Кадсиддешвара в Сиддагири (http://www.gurusfeet.com/guru/gurulingajangam-maharaj). И вот 26-й Свами тамошнего Мата становится учеником Сиддарамешвара.
Вот как это событие описывается в «Master of Self without self”:
В долгой линии преемственности Шри Кадсиддешваров 26-й Свами Шри Мупинна Кадсиддешвар был главой (Мата). Он соблюдал безбрачие, обладал высоким интеллектом и по природе был очень добр. Он познакомился с учеником Шри (Сиддарамешвара) Махараджа и в деталях расспросил его о Шри Махарадже. Затем тот ученик дал ему «Парамарта Марг Прадип» (книгу баджанов Шри Махараджа). Он также в подробностях рассказал о Шри Махарадже и его простом, доступном, но мощном учении. С того момента Свами стал чувствовать, что должен встретиться со Шри Махараджем. В конце концов он решил встретиться со Шри Махараджем в Инчагири.
В это время Шри Махарадж жил в Махабалешваре (холмистой области Махараштры). Там он пробыл полтора месяца, а затем переехал в Багевади. Потом отправился в Инчагири на Шраван Сапту и остался там. Туда Шри Кадсиддешвар Свами и поехал, чтобы получить даршан. Там в это время собрались также соученики Шри Махараджа: Шри Гирималешвар, Шри Сиддавингайя Свами и многие другие святые. Встретившись еще и с ними, Шри Кадсиддешвар Свами получил много информации относительно этой линии преемственности. Общаясь с ними, он много дискутировал, но полностью Свами удовлетворен не был.
В конце концов он снова пришел к Шри Махараджу. У них была долгая дискуссия на протяжении четырех или пяти дней. Только после этого он был удовлетворен полностью. И под конец, оставив всякую гордость, принял инициацию от Шри Махараджа и принял его в качестве своего Садгуру. В то время сам он являлся семейным Гуру линиии преественности лингайята и верховным главой Мата Сиддагири.
Шри Махарадж был необычайно рад стать Гуру этого Свами. Он сказал: «Принимая эту Гангу знания обратно в исток, который есть начало реки, Шри Баусахеб Махарадж безмерно благословил меня. Чтобы завершить эту работу великие святые потрудились на славу. Эта работа завершилась через меня милостью и благословением моего Садгуру без приложения какого-либо усилия. Он закончил ее через меня. Славься и торжествуй, мой Садгуру!»
Получив инициацию от Шри Махараджа, Шри Кадсиддешвар Свами оставался в Инчагири весь месяц Шраван и с полным удовольствием слушал слова Гуру. Следуя пути Гуру, Свами вынужден был нарушить множество правил своего монастыря. И Свами пришлось столкнуться с серьезной критикой за то, что он нарушил все эти правила. Он встретил все это неприятие с радостью.
Шри Гурулингаджангам Махарадж (1789 - 1885), Гуру Баусахеба, много лет назад получал инициацию у Шри Кадсиддешвара в Сиддагири (http://www.gurusfeet.com/guru/gurulingajangam-maharaj). И вот 26-й Свами тамошнего Мата становится учеником Сиддарамешвара.
Вот как это событие описывается в «Master of Self without self”:
В долгой линии преемственности Шри Кадсиддешваров 26-й Свами Шри Мупинна Кадсиддешвар был главой (Мата). Он соблюдал безбрачие, обладал высоким интеллектом и по природе был очень добр. Он познакомился с учеником Шри (Сиддарамешвара) Махараджа и в деталях расспросил его о Шри Махарадже. Затем тот ученик дал ему «Парамарта Марг Прадип» (книгу баджанов Шри Махараджа). Он также в подробностях рассказал о Шри Махарадже и его простом, доступном, но мощном учении. С того момента Свами стал чувствовать, что должен встретиться со Шри Махараджем. В конце концов он решил встретиться со Шри Махараджем в Инчагири.
В это время Шри Махарадж жил в Махабалешваре (холмистой области Махараштры). Там он пробыл полтора месяца, а затем переехал в Багевади. Потом отправился в Инчагири на Шраван Сапту и остался там. Туда Шри Кадсиддешвар Свами и поехал, чтобы получить даршан. Там в это время собрались также соученики Шри Махараджа: Шри Гирималешвар, Шри Сиддавингайя Свами и многие другие святые. Встретившись еще и с ними, Шри Кадсиддешвар Свами получил много информации относительно этой линии преемственности. Общаясь с ними, он много дискутировал, но полностью Свами удовлетворен не был.
В конце концов он снова пришел к Шри Махараджу. У них была долгая дискуссия на протяжении четырех или пяти дней. Только после этого он был удовлетворен полностью. И под конец, оставив всякую гордость, принял инициацию от Шри Махараджа и принял его в качестве своего Садгуру. В то время сам он являлся семейным Гуру линиии преественности лингайята и верховным главой Мата Сиддагири.
Шри Махарадж был необычайно рад стать Гуру этого Свами. Он сказал: «Принимая эту Гангу знания обратно в исток, который есть начало реки, Шри Баусахеб Махарадж безмерно благословил меня. Чтобы завершить эту работу великие святые потрудились на славу. Эта работа завершилась через меня милостью и благословением моего Садгуру без приложения какого-либо усилия. Он закончил ее через меня. Славься и торжествуй, мой Садгуру!»
Получив инициацию от Шри Махараджа, Шри Кадсиддешвар Свами оставался в Инчагири весь месяц Шраван и с полным удовольствием слушал слова Гуру. Следуя пути Гуру, Свами вынужден был нарушить множество правил своего монастыря. И Свами пришлось столкнуться с серьезной критикой за то, что он нарушил все эти правила. Он встретил все это неприятие с радостью.
вторник, 13 июля 2010 г.
'Maharshi's Gospel' еще о трех состояниях ума
Последний кусочек из "Евангелия от Махарши", который захотелось перевести, это еще один отрывок из главы "Ахам и ахам-вритти".
Ученик: Выходит, что для джняни нет разницы между тремя состояниями ума?
Махарши: Как она может быть, когда сам ум растворен и потерян в свете Сознания? Для джняни все три состояния одинаково нереальны. Но аджняни не в состоянии это осмыслить, поскольку для него стандартом реальности является состояние бодрствования; тогда как для джняни стандарт Реальности это сама Реальность. Реальность Чистого Сознания вечна по своей природе и, таким образом, в равной степени существует во время того, что вы называете бодрствованием, сновидением и сном. Для того, кто един с Реальностью, не существует ни ума, ни трех состояний, а значит, ни направления вовнутрь, ни направления вовне.
Его состояние – вечное бодрствование, потому что он пробужден к вечной Самости; его состояние – вечное сновидение, потому что для него мир не более чем повторяющееся присутствие феномена сновидения; его состояние – это состояние вечного глубокого сна, потому что у него в любое время отсутствует сознание «тело-есть-я».
У: Тогда мне следует считать, что Багаван разговаривает со мной в состоянии бодрствования-сновидения-сна?
М: Поскольку твое переживание сознания сейчас сведено к периоду направленного вовне ума, ты называешь настоящий момент состоянием бодрствования, хотя все это время твой ум спал по отношению к Самости, а значит, на самом деле ты сейчас крепко спишь.
У: Для меня глубокий сон – это просто пустота.
М: Это так, потому что твое состояние бодрствования – это просто кипение неугомонного ума.
У: Под пустотой я имею в виду то, что я едва ли что-то осознаю во сне; для меня это то же самое что не-существование.
М: Но ведь ты существуешь во время сна.
У: Если и существую, я об этом не осведомлен.
М: Ты же всерьез не хочешь сказать, что прекращаешь существовать во время глубокого сна?! (Смех). Если ты ложился спать как мистер Х, ты просыпался как мистер У?
У: Возможно, я узнаю собственную идентичность с помощью памяти.
М: Как это можно допустить, если нет непрерывности осознанности (awareness)?
У: Но у меня не было осознания этой осознанности.
M: Нет. Кто говорит, что ты не осознаешь в глубоком сне? Твой ум. Но в глубоком сне ума не было. Какую ценность имеет свидетельство ума относительно твоего существования или переживаний во время глубокого сна? Искать свидетельств ума, чтобы опровергнуть собственное существование или осознавание во время глубокого сна – это то же самое что призывать своего сына как свидетеля, чтобы опровергнуть то, что ты родился!
Помнишь, однажды я тебе уже говорил, что существование и осознание (awareness) – это не две разных вещи, а одно и то же. Что ж, если по какой-то причине что-то удерживает тебя от признания факта, что ты существовал во время глубокого сна, будь уверен в том, что у тебя было осознание того существования.
Вот что ты действительно не осознаешь в глубоком сне, так это своего телесного существования. Ты приводишь в замешательство это телесное осознание истинным Осознанием Самости, которое вечно. Праджняна, которая есть источник «я-естьности», вечно существующая, не затрагиваемая тремя преходящими состояниями ума, таким образом, дает тебе возможность сохранить свою идентичность нетронутой.
Праджняна к тому же находится вне трех состояний, потому что она может существовать и без них и несмотря на них.
Вот та Реальность, о которой стоит говорить во время твоего так называемого состояния бодрствования, отслеживая ахам-вритти до его Источника. Интенсивная практика такого исследования откроет, что ум и три его состояния нереальны и что ты есть вечное непрерывное осознание Чистого Бытия, Самость Сердца.
Ученик: Выходит, что для джняни нет разницы между тремя состояниями ума?
Махарши: Как она может быть, когда сам ум растворен и потерян в свете Сознания? Для джняни все три состояния одинаково нереальны. Но аджняни не в состоянии это осмыслить, поскольку для него стандартом реальности является состояние бодрствования; тогда как для джняни стандарт Реальности это сама Реальность. Реальность Чистого Сознания вечна по своей природе и, таким образом, в равной степени существует во время того, что вы называете бодрствованием, сновидением и сном. Для того, кто един с Реальностью, не существует ни ума, ни трех состояний, а значит, ни направления вовнутрь, ни направления вовне.
Его состояние – вечное бодрствование, потому что он пробужден к вечной Самости; его состояние – вечное сновидение, потому что для него мир не более чем повторяющееся присутствие феномена сновидения; его состояние – это состояние вечного глубокого сна, потому что у него в любое время отсутствует сознание «тело-есть-я».
У: Тогда мне следует считать, что Багаван разговаривает со мной в состоянии бодрствования-сновидения-сна?
М: Поскольку твое переживание сознания сейчас сведено к периоду направленного вовне ума, ты называешь настоящий момент состоянием бодрствования, хотя все это время твой ум спал по отношению к Самости, а значит, на самом деле ты сейчас крепко спишь.
У: Для меня глубокий сон – это просто пустота.
М: Это так, потому что твое состояние бодрствования – это просто кипение неугомонного ума.
У: Под пустотой я имею в виду то, что я едва ли что-то осознаю во сне; для меня это то же самое что не-существование.
М: Но ведь ты существуешь во время сна.
У: Если и существую, я об этом не осведомлен.
М: Ты же всерьез не хочешь сказать, что прекращаешь существовать во время глубокого сна?! (Смех). Если ты ложился спать как мистер Х, ты просыпался как мистер У?
У: Возможно, я узнаю собственную идентичность с помощью памяти.
М: Как это можно допустить, если нет непрерывности осознанности (awareness)?
У: Но у меня не было осознания этой осознанности.
M: Нет. Кто говорит, что ты не осознаешь в глубоком сне? Твой ум. Но в глубоком сне ума не было. Какую ценность имеет свидетельство ума относительно твоего существования или переживаний во время глубокого сна? Искать свидетельств ума, чтобы опровергнуть собственное существование или осознавание во время глубокого сна – это то же самое что призывать своего сына как свидетеля, чтобы опровергнуть то, что ты родился!
Помнишь, однажды я тебе уже говорил, что существование и осознание (awareness) – это не две разных вещи, а одно и то же. Что ж, если по какой-то причине что-то удерживает тебя от признания факта, что ты существовал во время глубокого сна, будь уверен в том, что у тебя было осознание того существования.
Вот что ты действительно не осознаешь в глубоком сне, так это своего телесного существования. Ты приводишь в замешательство это телесное осознание истинным Осознанием Самости, которое вечно. Праджняна, которая есть источник «я-естьности», вечно существующая, не затрагиваемая тремя преходящими состояниями ума, таким образом, дает тебе возможность сохранить свою идентичность нетронутой.
Праджняна к тому же находится вне трех состояний, потому что она может существовать и без них и несмотря на них.
Вот та Реальность, о которой стоит говорить во время твоего так называемого состояния бодрствования, отслеживая ахам-вритти до его Источника. Интенсивная практика такого исследования откроет, что ум и три его состояния нереальны и что ты есть вечное непрерывное осознание Чистого Бытия, Самость Сердца.
понедельник, 5 июля 2010 г.
"Maharshi's Gospel" Реализация Себя
Одну из глав перевел целиком:
Глава 6. Реализация Себя (Self-Realization)
Ученик: Как я могу достичь Реализации Себя?
Махарши: Реализация– это не что-то, обретаемое вновь, она уже существует. Все, что необходимо, это избавиться от мысли: «Я еще не реализован».
Неподвижность или покой и есть осознание. Не существует такого момента (времени), когда Самости нет. До тех пор пока есть сомнение или ощущение не-реализованности (non-realization), следует предпринимать попытки избавиться от этих мыслей. Они существуют из-за отождествления Самости с не-Самостью. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость. Чтобы освободить место достаточно разобрать хлам, место не появляется откуда-то извне.
У: Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи, как мне получить то Состояние, в котором васаны эффективно разрушаются?
М: Ты сейчас в этом состоянии!
У: Означает ли это, что если удерживаться в Самости, васаны должны будут разрушаться как только возникнут?
М: Они разрушатся сами собой, если ты будешь оставаться тем, кто ты есть.
У: Как мне достичь Самости?
М: Не существует достижения Самости. Если бы Самости нужно было достигать, это означало бы, что Самости нет здесь и сейчас, но что ее еще нужно получить. То что получено, будет так же потеряно. Оно будет непостоянным. А к тому, что непостоянно, не стоит стремиться. Поэтому я говорю, что Самости не достигают. Ты есть Самость; ты уже есть То. Дело в том, что ты не ведаешь о своем блаженном состоянии. Неведение проистекает из (Самости) и затягивает вуалью чистую Самость, которая есть Блаженство. Усилия направляются только на устранение этого покрова, который представляет собой просто ложное знание. Ложное знание – это ошибочное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Это ошибочное отождествление должно уйти, и тогда останется только Самость.
Так что Реализация – это для каждого; Реализация не делает различий между ищущими. Сомнение в том, способен ли ты осознать (realize), и идея «я-не-реализован» сами по себе являются помехами. Будь свободен и от этих помех тоже.
У: В чем польза самади и существует ли во время самади мысль?
М: Только самади может открыть Истину. Мысли набрасывают покров на Реальность, и поэтому Она не осознается (not realized) как таковая в ни в каких состояниях, кроме самади.
В самади есть только ощущение «Я Есть» и никаких мыслей. Переживание «Я Есть» – это быть неподвижным.
У: Как мне повторить переживание самади или неподвижности, которое я получил здесь?
М: Твое теперешнее переживание имеет место благодаря воздействию атмосферы, в которой ты находишься. Ты сможешь им обладать вне этой атмосферы? Переживание пульсирует. До тех пор пока оно не станет непрерывным, необходима практика.
У: Порой бывают живые вспышки сознания, центр которого находится вне обычного меня, и которое кажется всеохватывающим. Без углубления в философские концепции,что бы Багаван посоветовал мне делать, чтобы получить, удержать и сделать более масштабными эти редкие вспышки? Влечет ли за собой абьяса (духовная практика), вызывающая такие переживания, отход от мирских дел ?
М: Вне! Для кого это «внутри» и «вне»? Они могут существовать только если есть объект и субъект. Опять же, для кого эти два? Исследовав, вы обнаружите, что они в результате окажутся только субъектом. Посмотрите, кто тот субъект; и это исследование приведет вас к чистому Сознанию за пределами субъекта. Обычная самость – это ум. Ум с ограничениями. Но чистое сознание за пределами ограничений, и достигается оно посредством описанного выше исследования.
Получение: Самость существует всегда. Требуется только устранить покров, препятствующий раскрытию Самости.
Сохранение: Как только ты реализуешь (realize) Cамость, она немедленно становится твоим непосредственным переживанием. Она никогда не теряется.
Расширение: Не существует расширения Самости, поскольку она всегда неизменна – не расширяется и не уменьшается.
Отход от дел: Пребывание в Самости и есть уединение. Потому что нет ничего постороннего Самости. Отход осуществляется от одного места или состояния в другое. Кроме Самости нет ничего – ни одного, ни другого. Поскольку все есть Самость, отход от дел невозможен и немыслим.
Абьяса – это только предотвращение нарушений вечно присущего покоя. Ты всегда в своем естественном Состоянии, делаешь ты абьясу или нет... Оставаться тем, кто ты есть, без сомнения и вопроса – это твое естественное Состояние.
У: Реализуя самади, разве не приобретаешь еще и сиддхи?
М: Для того чтобы проявлять сиддхи, должны быть другие, чтобы распознавать их. Это означает: в том, кто проявляет их, нет джняны. Таким образом, сиддхи не стоят помыслов – только джняну нужно наметить целью и ее добиваться.
У: Моя реализация помогает другим?
М: Да, и это самая лучшая помощь, которую ты возможно мог бы оказать другим. Те кто раскрывал величайшие истины, совершали это в неподвижных глубинах Самости. Но на самом деле нет «других», чтобы им помогать, поскольку реализованное Существо видит только Самость -- точно так же как золотых дел мастер видит только золото, оценивая различные драгоценности, из золота сделанные. Когда отождествляешься с телом, присутствуют имя и форма. Но когда выходишь за пределы телесного сознания, «другие» тоже исчезают. Реализованный не видит мир отличным от Себя.
У: Не лучше было бы святым жить вперемежку с другими?
М: Не существует «других», чтобы жить вперемежку с ними. Самость – единственная Реальность.
У: Неужели мне не нужно стараться помочь страдающему миру?
М: Сила, которая создала тебя, создала также и мир. Если она может заботится о тебе, она может точно так же позаботиться и о мире тоже... если Бог сотворил мир, Его дело о нем заботиться, не твое.
У: Разве мы не обязаны быть патриотами?
М: Твоя обязанность – это быть, а не быть тем или этим. «Я Есмь Сущий» (Я есть То я есть) подводит черту под абсолютной истиной; метод обобщен в «будь неподвижен».
И что же означает неподвижность? Она означает «разрушь себя», потому что всякое имя и форма есть причина тревоги. «Я-Я» есть Самость. «Я такой» есть эго. Когда «я» удерживается в качестве только «я», оно есть Самость. Когда оно соскальзывает по касательной и говорит: «Я то или это, я такой или этакий», – это эго.
У: Тогда кто такой Бог?
М: Самость – это Бог. «Я ЕСТЬ» – это Бог. Если бы Бог был отделен от Самости, Он должен был бы быть исключающим Себя Богом, что есть абсурд. Все что требуется, чтобы реализовать Самость, – это быть неподвижным. Что может быть легче? Стало быть, атма видья есть самое легкое в достижении.
источник
Глава 6. Реализация Себя (Self-Realization)
Ученик: Как я могу достичь Реализации Себя?
Махарши: Реализация– это не что-то, обретаемое вновь, она уже существует. Все, что необходимо, это избавиться от мысли: «Я еще не реализован».
Неподвижность или покой и есть осознание. Не существует такого момента (времени), когда Самости нет. До тех пор пока есть сомнение или ощущение не-реализованности (non-realization), следует предпринимать попытки избавиться от этих мыслей. Они существуют из-за отождествления Самости с не-Самостью. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость. Чтобы освободить место достаточно разобрать хлам, место не появляется откуда-то извне.
У: Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи, как мне получить то Состояние, в котором васаны эффективно разрушаются?
М: Ты сейчас в этом состоянии!
У: Означает ли это, что если удерживаться в Самости, васаны должны будут разрушаться как только возникнут?
М: Они разрушатся сами собой, если ты будешь оставаться тем, кто ты есть.
У: Как мне достичь Самости?
М: Не существует достижения Самости. Если бы Самости нужно было достигать, это означало бы, что Самости нет здесь и сейчас, но что ее еще нужно получить. То что получено, будет так же потеряно. Оно будет непостоянным. А к тому, что непостоянно, не стоит стремиться. Поэтому я говорю, что Самости не достигают. Ты есть Самость; ты уже есть То. Дело в том, что ты не ведаешь о своем блаженном состоянии. Неведение проистекает из (Самости) и затягивает вуалью чистую Самость, которая есть Блаженство. Усилия направляются только на устранение этого покрова, который представляет собой просто ложное знание. Ложное знание – это ошибочное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Это ошибочное отождествление должно уйти, и тогда останется только Самость.
Так что Реализация – это для каждого; Реализация не делает различий между ищущими. Сомнение в том, способен ли ты осознать (realize), и идея «я-не-реализован» сами по себе являются помехами. Будь свободен и от этих помех тоже.
У: В чем польза самади и существует ли во время самади мысль?
М: Только самади может открыть Истину. Мысли набрасывают покров на Реальность, и поэтому Она не осознается (not realized) как таковая в ни в каких состояниях, кроме самади.
В самади есть только ощущение «Я Есть» и никаких мыслей. Переживание «Я Есть» – это быть неподвижным.
У: Как мне повторить переживание самади или неподвижности, которое я получил здесь?
М: Твое теперешнее переживание имеет место благодаря воздействию атмосферы, в которой ты находишься. Ты сможешь им обладать вне этой атмосферы? Переживание пульсирует. До тех пор пока оно не станет непрерывным, необходима практика.
У: Порой бывают живые вспышки сознания, центр которого находится вне обычного меня, и которое кажется всеохватывающим. Без углубления в философские концепции,что бы Багаван посоветовал мне делать, чтобы получить, удержать и сделать более масштабными эти редкие вспышки? Влечет ли за собой абьяса (духовная практика), вызывающая такие переживания, отход от мирских дел ?
М: Вне! Для кого это «внутри» и «вне»? Они могут существовать только если есть объект и субъект. Опять же, для кого эти два? Исследовав, вы обнаружите, что они в результате окажутся только субъектом. Посмотрите, кто тот субъект; и это исследование приведет вас к чистому Сознанию за пределами субъекта. Обычная самость – это ум. Ум с ограничениями. Но чистое сознание за пределами ограничений, и достигается оно посредством описанного выше исследования.
Получение: Самость существует всегда. Требуется только устранить покров, препятствующий раскрытию Самости.
Сохранение: Как только ты реализуешь (realize) Cамость, она немедленно становится твоим непосредственным переживанием. Она никогда не теряется.
Расширение: Не существует расширения Самости, поскольку она всегда неизменна – не расширяется и не уменьшается.
Отход от дел: Пребывание в Самости и есть уединение. Потому что нет ничего постороннего Самости. Отход осуществляется от одного места или состояния в другое. Кроме Самости нет ничего – ни одного, ни другого. Поскольку все есть Самость, отход от дел невозможен и немыслим.
Абьяса – это только предотвращение нарушений вечно присущего покоя. Ты всегда в своем естественном Состоянии, делаешь ты абьясу или нет... Оставаться тем, кто ты есть, без сомнения и вопроса – это твое естественное Состояние.
У: Реализуя самади, разве не приобретаешь еще и сиддхи?
М: Для того чтобы проявлять сиддхи, должны быть другие, чтобы распознавать их. Это означает: в том, кто проявляет их, нет джняны. Таким образом, сиддхи не стоят помыслов – только джняну нужно наметить целью и ее добиваться.
У: Моя реализация помогает другим?
М: Да, и это самая лучшая помощь, которую ты возможно мог бы оказать другим. Те кто раскрывал величайшие истины, совершали это в неподвижных глубинах Самости. Но на самом деле нет «других», чтобы им помогать, поскольку реализованное Существо видит только Самость -- точно так же как золотых дел мастер видит только золото, оценивая различные драгоценности, из золота сделанные. Когда отождествляешься с телом, присутствуют имя и форма. Но когда выходишь за пределы телесного сознания, «другие» тоже исчезают. Реализованный не видит мир отличным от Себя.
У: Не лучше было бы святым жить вперемежку с другими?
М: Не существует «других», чтобы жить вперемежку с ними. Самость – единственная Реальность.
У: Неужели мне не нужно стараться помочь страдающему миру?
М: Сила, которая создала тебя, создала также и мир. Если она может заботится о тебе, она может точно так же позаботиться и о мире тоже... если Бог сотворил мир, Его дело о нем заботиться, не твое.
У: Разве мы не обязаны быть патриотами?
М: Твоя обязанность – это быть, а не быть тем или этим. «Я Есмь Сущий» (Я есть То я есть) подводит черту под абсолютной истиной; метод обобщен в «будь неподвижен».
И что же означает неподвижность? Она означает «разрушь себя», потому что всякое имя и форма есть причина тревоги. «Я-Я» есть Самость. «Я такой» есть эго. Когда «я» удерживается в качестве только «я», оно есть Самость. Когда оно соскальзывает по касательной и говорит: «Я то или это, я такой или этакий», – это эго.
У: Тогда кто такой Бог?
М: Самость – это Бог. «Я ЕСТЬ» – это Бог. Если бы Бог был отделен от Самости, Он должен был бы быть исключающим Себя Богом, что есть абсурд. Все что требуется, чтобы реализовать Самость, – это быть неподвижным. Что может быть легче? Стало быть, атма видья есть самое легкое в достижении.
источник
вторник, 29 июня 2010 г.
"Maharshi's Gospel" о джаграт-сушупти
В этом кусочке Багаван недвусмысленно разъясняет, что такое джаграт-сушупти, и утверждает, что это состояние и есть самади. У кого есть желание, попробуйте "потрогать" это сами!
Вопрос: Разве я не могу оставаться в сушупти (глубоком сне) столько, сколько хочу, по своей воле, также как я существую в состоянии бодрствования? Каково переживание джняни этих трех состояний?
Махарши: Сушупти на самом деле существует и состоянии твоего бодрствования тоже. Ты в сушупти даже сейчас. В него надо сознательно войти, добраться до него в этом самом состоянии бодрствования. На самом деле не существует входа в него и выхода из него. Осознавать сушупти в джаграт (состоянии бодрствования) есть джаграт-сушупти, это и есть самади.
Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его природа вынуждает его выходить оттуда. Его эго не умерло и оно поднимается на поверхность снова и снова. Но джняни сокрушает эго в основе. Иногда и в его случае тоже может казаться, что оно возникает, как будто побуждаемое прарабдой. То есть, и в случае с джняни тоже для любых внешних целей прарабда, казалось бы, сохраняет и поддерживает эго, как и в случае с аджняни. Но существует фундаментальная разница: эго аджняни, когда поднимается на поверхность, совершенно не ведает о своем источнике; другими словами, аджняни не осознает свое сушупти в состояниях бодрствования и сновидения. В случае же с джняни, напротив, возникновение или существование эго только кажущееся, и он наслаждается своим нерушимым трансцендентальным переживанием -- вместо того кажущегося возникновения или существования эго -- всегда удерживая свое внимание (лакшья) на Источнике. Такое эго безвредно; оно похоже всего лишь на остов сгоревшей веревки – хоть он и имеет форму, но им невозможно ничего привязать. Если постоянно удерживать внимание на Источнике, эго растворяется в том Источнике, как соляная кукла в море.
Вопрос: Разве я не могу оставаться в сушупти (глубоком сне) столько, сколько хочу, по своей воле, также как я существую в состоянии бодрствования? Каково переживание джняни этих трех состояний?
Махарши: Сушупти на самом деле существует и состоянии твоего бодрствования тоже. Ты в сушупти даже сейчас. В него надо сознательно войти, добраться до него в этом самом состоянии бодрствования. На самом деле не существует входа в него и выхода из него. Осознавать сушупти в джаграт (состоянии бодрствования) есть джаграт-сушупти, это и есть самади.
Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его природа вынуждает его выходить оттуда. Его эго не умерло и оно поднимается на поверхность снова и снова. Но джняни сокрушает эго в основе. Иногда и в его случае тоже может казаться, что оно возникает, как будто побуждаемое прарабдой. То есть, и в случае с джняни тоже для любых внешних целей прарабда, казалось бы, сохраняет и поддерживает эго, как и в случае с аджняни. Но существует фундаментальная разница: эго аджняни, когда поднимается на поверхность, совершенно не ведает о своем источнике; другими словами, аджняни не осознает свое сушупти в состояниях бодрствования и сновидения. В случае же с джняни, напротив, возникновение или существование эго только кажущееся, и он наслаждается своим нерушимым трансцендентальным переживанием -- вместо того кажущегося возникновения или существования эго -- всегда удерживая свое внимание (лакшья) на Источнике. Такое эго безвредно; оно похоже всего лишь на остов сгоревшей веревки – хоть он и имеет форму, но им невозможно ничего привязать. Если постоянно удерживать внимание на Источнике, эго растворяется в том Источнике, как соляная кукла в море.
вторник, 22 июня 2010 г.
"Maharshi's Gospel" об ахам-вритти
В продолжение темы приведу отрывок из главы, которая так и называется «Ахам и Ахам-вритти» (Ахам-вритти по глоссарию – «я»-мысль, ограниченное чувство «я-естьности»). Думаю, один санскритский термин не внесет путаницы в понимание.
Хочу еще добавить, что английский, на котором написана книжка, очень прост и доходчив. Всем кто сам по-английски читает и кто еще с «Евангелием от Махарши» не знаком, рекомендую. Источник тот же.
Ученик: Как может какое-либо исследование, инициированное эго, раскрыть его собственную нереальность?
Махарши: Вы выходите за пределы феноменального существования эго, когда погружаетесь в Источник, откуда поднимается на поверхность ахам-вритти.
У: Но разве ахам-вритти не является только лишь одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога Васишта и другие древние тексты описывают эго как имеющее тройственную форму.
М: Это так. Эго описывается как имеющее три тела: грубое, тонкое и причинное – но это только для задач аналитического описания. Если бы метод исследования зависел от формы эго, можно было бы принять, что всякое исследование совершенно невозможно, поскольку эго может обернуться легионом форм. Так что для задач джняна-вичары, вам придется принять отправную точку, что эго имеет не более одной формы и она называется ахам-вритти.
У: Но этого может оказаться недостаточно для реализации джняны.
М: Самоисследование путем следования за клубком ахам-вритти очень похоже на то, как собака идет по следу хозяина. Хозяин может находиться в каком-нибудь далеком незнакомом месте, но это совсем не мешает собаке идти по следу. Для животного самая надежная путевая нить это запах хозяина, больше ничто не берется в расчет – ни одежда, которую он носит, ни его фигура, ни телосложение. Собака не отвлекаясь держит слет все то время пока ищет хозяина, и в конце концов ей это удается.
У: Вопрос все еще остается: почему поиск источника ахам-вритти, взятого отдельно от других вритти, следует рассматривать как прямой метод, ведущий к Самореализации.
М: Слово «ахам» само наводит на мысль. Обе буквы слова, а именно «А» и «ХА» это первая и последняя буквы санскритского алфавита. Мысль на которую наталкивает слово – это то, что оно вмещает в себя все. Каким образом? Потому что «ахам» обозначает само существование.
И хотя то что используется для обозначения концепции «я»-сности или «я есть»-ности известно как ахам-вритти, на самом деле это не одна из вритти, похожая на другие вритти ума. Потому что в отличие от других вритти, которые в сути своей не связаны друг с другом, ахам-вритти в сути своей и в равной мере связана с любой и с каждой вритти ума. Без этой ахам-вритти не может быть никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама по себе, не завися ни от какой другой вритти ума. Таким образом, ахам-вритти фундаментально отлична от других вритти.
Так что поиск источника ахам-вритти это не просто поиск основы одной из форм эго, но поиск того самого Источника, из которого возникает «я-есть»-ность. Другими словами, поиск и осознание (realization) источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.
У: Даже если признать, что ахам-вритти по сути включает в себя все формы эго, почему только эту вритти следует выбирать в для Самоисследования?
М: Потому что это единственная неуменьшаемая базовая точка твоего опыта; потому что поиск ее источника – это единственный доступный для практики метод, которым ты можешь воспользоваться, чтобы осознать (realize) Самость. Говорят, что эго имеет причинное тело, но как ты сможешь сделать его предметом своего исследования? Когда эго принимает такую форму, ты погружен во тьму глубокого сна.
У: Но разве эго в его тонкой и причинной формах не является таким же неосязаемым, разве можно обнаружить его посредством поиска источника ахам-вритти, который выполняют в период бодрствования?
М: Нет. Проникновение в источник ахам-вритти затрагивает самое существование эго. Так что утонченность формы эго не является существенным аргументом.
Хочу еще добавить, что английский, на котором написана книжка, очень прост и доходчив. Всем кто сам по-английски читает и кто еще с «Евангелием от Махарши» не знаком, рекомендую. Источник тот же.
Ученик: Как может какое-либо исследование, инициированное эго, раскрыть его собственную нереальность?
Махарши: Вы выходите за пределы феноменального существования эго, когда погружаетесь в Источник, откуда поднимается на поверхность ахам-вритти.
У: Но разве ахам-вритти не является только лишь одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога Васишта и другие древние тексты описывают эго как имеющее тройственную форму.
М: Это так. Эго описывается как имеющее три тела: грубое, тонкое и причинное – но это только для задач аналитического описания. Если бы метод исследования зависел от формы эго, можно было бы принять, что всякое исследование совершенно невозможно, поскольку эго может обернуться легионом форм. Так что для задач джняна-вичары, вам придется принять отправную точку, что эго имеет не более одной формы и она называется ахам-вритти.
У: Но этого может оказаться недостаточно для реализации джняны.
М: Самоисследование путем следования за клубком ахам-вритти очень похоже на то, как собака идет по следу хозяина. Хозяин может находиться в каком-нибудь далеком незнакомом месте, но это совсем не мешает собаке идти по следу. Для животного самая надежная путевая нить это запах хозяина, больше ничто не берется в расчет – ни одежда, которую он носит, ни его фигура, ни телосложение. Собака не отвлекаясь держит слет все то время пока ищет хозяина, и в конце концов ей это удается.
У: Вопрос все еще остается: почему поиск источника ахам-вритти, взятого отдельно от других вритти, следует рассматривать как прямой метод, ведущий к Самореализации.
М: Слово «ахам» само наводит на мысль. Обе буквы слова, а именно «А» и «ХА» это первая и последняя буквы санскритского алфавита. Мысль на которую наталкивает слово – это то, что оно вмещает в себя все. Каким образом? Потому что «ахам» обозначает само существование.
И хотя то что используется для обозначения концепции «я»-сности или «я есть»-ности известно как ахам-вритти, на самом деле это не одна из вритти, похожая на другие вритти ума. Потому что в отличие от других вритти, которые в сути своей не связаны друг с другом, ахам-вритти в сути своей и в равной мере связана с любой и с каждой вритти ума. Без этой ахам-вритти не может быть никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама по себе, не завися ни от какой другой вритти ума. Таким образом, ахам-вритти фундаментально отлична от других вритти.
Так что поиск источника ахам-вритти это не просто поиск основы одной из форм эго, но поиск того самого Источника, из которого возникает «я-есть»-ность. Другими словами, поиск и осознание (realization) источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.
У: Даже если признать, что ахам-вритти по сути включает в себя все формы эго, почему только эту вритти следует выбирать в для Самоисследования?
М: Потому что это единственная неуменьшаемая базовая точка твоего опыта; потому что поиск ее источника – это единственный доступный для практики метод, которым ты можешь воспользоваться, чтобы осознать (realize) Самость. Говорят, что эго имеет причинное тело, но как ты сможешь сделать его предметом своего исследования? Когда эго принимает такую форму, ты погружен во тьму глубокого сна.
У: Но разве эго в его тонкой и причинной формах не является таким же неосязаемым, разве можно обнаружить его посредством поиска источника ахам-вритти, который выполняют в период бодрствования?
М: Нет. Проникновение в источник ахам-вритти затрагивает самое существование эго. Так что утонченность формы эго не является существенным аргументом.
вторник, 15 июня 2010 г.
"Maharshi's Gospel". Атма-вичара -- это концентрация на "я есть".
Морис Фридман, тот самый кто из бесед Нисаргадатты Махараджа составил “I Am That”, за сорок лет до этого из бесед с Раманой Махарши составил не менее известную книгу «Maharshi's Gospel” (Евангелие от Махарши). Личность Мориса сама по себе необычайно интересна и по его биографии можно смело снимать блокбастер. Но это отдельная тема. Пока же появилось желание перевести и разместить в блоге несколько отрывков из 'Maharshi's Gospel”
Вот небольшой, но очень на мой взгляд, показательный кусочек из главы «The Place of the Heart». Особенно интересен для тех, кто «видит» какие-то различия между атма-вичарой Махарши и концентрацией на «я-есть» Нисаргадатты, «видит» в этом какие-то два разных метода:
Ученик: Почему Шри Багаван не рекомендует нам заниматься практикой концентрации на определенном центре или чакре?
Махарши: Йога-шастры говорят, что сахасрара или мозг есть место Самости. Пурушасукта провозглашает таким местом сердце. Чтобы садак смог избежать возможных сомнений, я говорю, чтобы он ухватил «нить» или "шел за клубком" «я-стности» или «я-естьности» и следовал до самого его источника. Потому что, во-первых, никто не может усомниться в существовании собственного «я»; во-вторых, какая бы садана ни была задействована, конечная цель – это осознание (realization) источника «я-естьности», который является изначальной точкой отсчета всего того, что вы переживаете.
Следовательно, если вы практикуете атма-вичару, вы достигнете сердца, которое и есть Самость.
источник
Вот небольшой, но очень на мой взгляд, показательный кусочек из главы «The Place of the Heart». Особенно интересен для тех, кто «видит» какие-то различия между атма-вичарой Махарши и концентрацией на «я-есть» Нисаргадатты, «видит» в этом какие-то два разных метода:
Ученик: Почему Шри Багаван не рекомендует нам заниматься практикой концентрации на определенном центре или чакре?
Махарши: Йога-шастры говорят, что сахасрара или мозг есть место Самости. Пурушасукта провозглашает таким местом сердце. Чтобы садак смог избежать возможных сомнений, я говорю, чтобы он ухватил «нить» или "шел за клубком" «я-стности» или «я-естьности» и следовал до самого его источника. Потому что, во-первых, никто не может усомниться в существовании собственного «я»; во-вторых, какая бы садана ни была задействована, конечная цель – это осознание (realization) источника «я-естьности», который является изначальной точкой отсчета всего того, что вы переживаете.
Следовательно, если вы практикуете атма-вичару, вы достигнете сердца, которое и есть Самость.
источник
вторник, 18 мая 2010 г.
Из книги 'Master of Self without self'
После вечерних баджанов и ужина Шри Махарадж, как всегда, садился играть в карты. В Мартанде в то время года солнце всходило в 4 утра. Они играли до восхода, а потом ложились спать. Просыпались утром около восьми – восьми тридцати.
Тогда произошел забавный эпизод. Однажды, как обычно, Шри Махарадж ночью играл в карты. Шри Хиралал Вахария никогда в карты не играл, но той ночью он проснулся в 2 часа, пришел в комнату, где Шри Махарадж играл, и сел там. Через некоторое время Шри Махарадж как бы случайно обронил: «А что, Вахария? Все наши товарищи сидят и играют в карты, и ты никому не принесешь чаю?»
В доме всю подобную работу выполняли слуги, так что Шри Вахария не знал, как что готовить. Поэтому для него это было очень сложно. Женщины-преданные тоже все уже спали. С почтением относясь к указанию Шри Махараджа, Шри Вахария сам разжег на кухне огонь, приготовил чай и угостил отличным чаем Шри Махараджа и всех присутствующих. Все ощутили смешанное чувство уважения и удивления в отношении Шри Вахарии.
х х х
Шри Махарадж носил простую одежду: рубашку, длинную куртку поверх нее, доти (длинный кусок ткани, оборачиваемый вокруг талии) и головную повязку (фету). Так он одевался, когда выходил из дома. Так что обычные люди, которые его видели, никогда не могли понять, что он – садду.
х х х
Однажды когда Шри Махарадж был дома, его жена Сундерабаи сказала ему: «Наших работников не будет восемь дней. Они уехали на свадьбу». Хоть работников и не было, дела в крестьянском хозяйстве должны выполняться обязательно. Так что Шри Махарадж сам пошел на ферму и взялся за работу (пахал землю и пр.). Он вернулся в полдень и сказал Сундерабаи: «Несмотря на достижение духовных высот, мирская жизнь кажется неизбежной».
На следующий день в деревню Патри пришел молодой работник. «Куда направляешься?» – поинтересовались жители.
«Я иду в дом Сиддарамаппы (Сиддарамешвара)»
«Поработай у нас. Мы тебе хорошо заплатим. Сиддарамаппа небогат. Что он тебе предложит?»
«Я ничего не хочу. И буду работать только в его хозяйстве. Деньги мне не нужны», – ответил странный юноша и пошел прямо к дому Шри Махараджа. Его лицо сияло необычным светом.
«Кто ты? Какое у тебя дело?» – спросила Сундерабаи.
«Меня зовут Махадэв. Я пришел работать на вас. Разве вам не нужен работник?»
«Хорошо, что ты пришел. Но у нас недостаточно денег, чтобы заплатить тебе», – ответил Шри Махарадж.
«Я пришел работать для тебя. Не ради денег».
Шри Махарадж предложил ему бакори (лепешки), молоко и ги (очищенное масло). А потом Шри Махарадж дал ему еще «хурды» (кукурузы). Юноша тихо сидел на построенной во дворе высокой платформе. Пока он так сидел, ни одна птица не залетела на двор, чтобы поклевать зерно.
«Что это за работник такой, который просто сидит и ничего не делает, – ворчала Сундерабаи, – он не выполняет никакой работы». И все стали над ним смеяться.
«Он все делает правильно. Вам-то что за беда?» – сказал Шри Махарадж и все замолкли.
Спустя восемь дней утром юноша исчез. Хоть его и искали повсюду, не нашли никаких следов. Шри Махарадж очень опечалился. Он пошел в лес и там его нашел.
«Почему ты ушел так внезапно? Разве мы не служили тебе?» – спросил Шри Махарадж.
На месте юноши возник Шри Шанкара (Господь Шива). Он был очень доволен, даровал свои благословения и милость, улыбнулся и исчез.
Тогда произошел забавный эпизод. Однажды, как обычно, Шри Махарадж ночью играл в карты. Шри Хиралал Вахария никогда в карты не играл, но той ночью он проснулся в 2 часа, пришел в комнату, где Шри Махарадж играл, и сел там. Через некоторое время Шри Махарадж как бы случайно обронил: «А что, Вахария? Все наши товарищи сидят и играют в карты, и ты никому не принесешь чаю?»
В доме всю подобную работу выполняли слуги, так что Шри Вахария не знал, как что готовить. Поэтому для него это было очень сложно. Женщины-преданные тоже все уже спали. С почтением относясь к указанию Шри Махараджа, Шри Вахария сам разжег на кухне огонь, приготовил чай и угостил отличным чаем Шри Махараджа и всех присутствующих. Все ощутили смешанное чувство уважения и удивления в отношении Шри Вахарии.
х х х
Шри Махарадж носил простую одежду: рубашку, длинную куртку поверх нее, доти (длинный кусок ткани, оборачиваемый вокруг талии) и головную повязку (фету). Так он одевался, когда выходил из дома. Так что обычные люди, которые его видели, никогда не могли понять, что он – садду.
х х х
Однажды когда Шри Махарадж был дома, его жена Сундерабаи сказала ему: «Наших работников не будет восемь дней. Они уехали на свадьбу». Хоть работников и не было, дела в крестьянском хозяйстве должны выполняться обязательно. Так что Шри Махарадж сам пошел на ферму и взялся за работу (пахал землю и пр.). Он вернулся в полдень и сказал Сундерабаи: «Несмотря на достижение духовных высот, мирская жизнь кажется неизбежной».
На следующий день в деревню Патри пришел молодой работник. «Куда направляешься?» – поинтересовались жители.
«Я иду в дом Сиддарамаппы (Сиддарамешвара)»
«Поработай у нас. Мы тебе хорошо заплатим. Сиддарамаппа небогат. Что он тебе предложит?»
«Я ничего не хочу. И буду работать только в его хозяйстве. Деньги мне не нужны», – ответил странный юноша и пошел прямо к дому Шри Махараджа. Его лицо сияло необычным светом.
«Кто ты? Какое у тебя дело?» – спросила Сундерабаи.
«Меня зовут Махадэв. Я пришел работать на вас. Разве вам не нужен работник?»
«Хорошо, что ты пришел. Но у нас недостаточно денег, чтобы заплатить тебе», – ответил Шри Махарадж.
«Я пришел работать для тебя. Не ради денег».
Шри Махарадж предложил ему бакори (лепешки), молоко и ги (очищенное масло). А потом Шри Махарадж дал ему еще «хурды» (кукурузы). Юноша тихо сидел на построенной во дворе высокой платформе. Пока он так сидел, ни одна птица не залетела на двор, чтобы поклевать зерно.
«Что это за работник такой, который просто сидит и ничего не делает, – ворчала Сундерабаи, – он не выполняет никакой работы». И все стали над ним смеяться.
«Он все делает правильно. Вам-то что за беда?» – сказал Шри Махарадж и все замолкли.
Спустя восемь дней утром юноша исчез. Хоть его и искали повсюду, не нашли никаких следов. Шри Махарадж очень опечалился. Он пошел в лес и там его нашел.
«Почему ты ушел так внезапно? Разве мы не служили тебе?» – спросил Шри Махарадж.
На месте юноши возник Шри Шанкара (Господь Шива). Он был очень доволен, даровал свои благословения и милость, улыбнулся и исчез.
воскресенье, 16 мая 2010 г.
Так оставил тело Баусахеб Махарадж (из книги 'Master of Self without self')
Шри Баусахеб Махарадж на одиннадцать дней прекратил говорить (принял обет молчания) и прекратил принимать пищу. Про себя он непрерывно продолжал повторять Святое Имя. И вот наступил третий день месяца Магх 1836 года (индийский календарь) или 1914 (европейский). Его ученики и его сыновья собрались вокруг него. Шри Баусахеб Махарадж всегда относился к сыновьям так же ка к ученикам, не выказывая им предпочтения.
Вечером его ближайший ученик Шри Амбурао, сидя рядом с Гуру, прочитал главу из Дасбода. Потом очень эмоционально были исполнены вечерние баджаны. Сама мысль о том, что их Гуру скоро не будет не давала чувствовать усталость. Вот закончилось аарти. Каждый в полный голос восславил победу Садгуру. У всех на глазах были слезы, выражающие любовь к Шри Гуру. Как только огонь погас, и прекрасный аромат камфары иссяк, Шри Баусахеб Махарадж совершил Виттала Гарджану (приветствие Господа Витталы), потом хлопнул три раза в ладоши и вошел в Махасамади (покинул тело). В это мгновение от его лица исходило святое сияние и абсолютный покой.
одна из редких фотографий Баусахеба Махараджа, сделанная мною в Нимбарги
Вечером его ближайший ученик Шри Амбурао, сидя рядом с Гуру, прочитал главу из Дасбода. Потом очень эмоционально были исполнены вечерние баджаны. Сама мысль о том, что их Гуру скоро не будет не давала чувствовать усталость. Вот закончилось аарти. Каждый в полный голос восславил победу Садгуру. У всех на глазах были слезы, выражающие любовь к Шри Гуру. Как только огонь погас, и прекрасный аромат камфары иссяк, Шри Баусахеб Махарадж совершил Виттала Гарджану (приветствие Господа Витталы), потом хлопнул три раза в ладоши и вошел в Махасамади (покинул тело). В это мгновение от его лица исходило святое сияние и абсолютный покой.
одна из редких фотографий Баусахеба Махараджа, сделанная мною в Нимбарги
четверг, 6 мая 2010 г.
Из биографии Шри Сиддарамешвара Махараджа
В январе этого года впервые вышла биография Сиддарамешвара в переводе на английский язык "Master of Self without self". Вот любопытный отрывочек из этой книги.
Во время сапты* в Инчагири здоровье Шри Махараджа ухудшилось. Ученики, которые с ним были, начали беспокоиться. Наконец сапта закончилась. На пути обратно здоровье Шри Махараджа ухудшилось настолько, что ученики совсем перепугались. В конце концов они доставили его в Солапурский Гражданский Госпиталь. Больничный хирург доктор Гарпур осматривал его в течение полутора часов. Когда доктор прослушивал его стетоскопом, то крепко задумался. Причина была в том, что он не мог услышать никаких других звуков, кроме Божественного Имени «Рама-Кришна». Он не мог услышать ни сердцебиения, ни какого-нибудь другого звука в теле Шри Махараджа. «Это поистине святой человек, и он определенно выполняет какую-то Йога Крию (Йогическую практику)», – сказал доктор.
Через два или три часа Шри Махарадж вернулся в нормальное сознание. «Где я?» – поинтересовался он.
«Состояние вашего здоровья было очень плохим, и мы доставили Ваше Святейшество в больницу», – ответил Хиралал Вахария.
«Немедленно доставьте меня в Патри», – отчетливо произнес Шри Махарадж.
Ученики пошли к доктору и попросили его выписать Шри Махараджа. Но доктор не дал согласия. Доктор сказал: «Он все еще в критическом состоянии. Как я могу его выписать?»
«Шри Махарадж совсем не хочет здесь оставаться. Пожалуйста, сэр. Должен быть какой-то способ, чтобы ему отсюда выйти», – смиренно просили ученики.
«В таком случае способ только один. Дайте мне письменную расписку, что вы берете на себя полную ответственность за пациента».
Выслушав это, никто не произнес ни слова. Кто добровольно возьмет на себя такую ответственность? Если вдруг что-то случится, кто будет виноват? Не всегда легко подчиниться приказу Гуру. Ученики колебались.
Шри Махарадж прочитал мысли учеников. Он очень рассердился. Несмотря на свое плохое состояние, он направился к доктору. Доктор очень удивился, увидев входящего Махараджа. «Я в полном сознании. Я беру всю ответственность на себя, подпишу любые документы, а потом отпустите меня», – отчетливо сказал Шри Махарадж. Доктор дал свое согласие и выписал его. Затем Шри Махараджа доставили в его родную деревню Патри.
По приезду в Патри Шри Махараджу стало хуже. Его семья и ученики забеспокоились. Все сомневались, выживет ли он. Чтобы повидать его, начали приезжать многие ученики из Мумбая, Багевади, Солапура и т.д..
В одну из ночей состояние его здоровья настолько ухудшилось, что ученики не на шутку встревожились. Казалось, что Махарадж примет Нирвану (оставит бренное тело) в течение часа. Но Садгуру всегда обладает могуществом...
… Несмотря на все ухудшающееся состояние, неожиданно он сел на кровати. В 2 часа ночи, невзирая на зимний холод месяца Маргаширш, он, опершись руками на плечи двух учеников, прошел полторы мили до своей фермы, постоянно громко декламируя: «Джей Джей Рам Кришна Хари».
Утром он вернулся с фермы. Его здоровье не улучшилось. Добравшись до дома он дал ученикам распоряжение не входить в его комнату в течение следующих 24 часов, а если кто-нибудь посмеет войти, он его побьет. Шри Махарадж оставался один в комнате. Он выполнял необходимую йогическую практику. По истечении долгих 24 часов, двери в комнату отворились. Его здоровье казалось на удивление хорошим. Единственное, что оставалось, – небольшая слабость.
Из всего этого можно понять, что это не было ухудшение здоровья в обычном смысле, но определенное йогическое состояние, через которое прошел Шри Махарадж. Из-за поднятия Кундалини Шакти в высшие области, казалось, что ухудшилось здоровье. Когда Кундалини вернулась в место своего пребывания, его здоровье улучшилось.
Сапта – посещение учеником своего Гуру (в данном случае самади Гуру) и пребывание в его присутствии. Сапты в этой традиции проводятся два-три раза в год. Во время сапты проводятся торжества, программы и пр. – прим пер.
Во время сапты* в Инчагири здоровье Шри Махараджа ухудшилось. Ученики, которые с ним были, начали беспокоиться. Наконец сапта закончилась. На пути обратно здоровье Шри Махараджа ухудшилось настолько, что ученики совсем перепугались. В конце концов они доставили его в Солапурский Гражданский Госпиталь. Больничный хирург доктор Гарпур осматривал его в течение полутора часов. Когда доктор прослушивал его стетоскопом, то крепко задумался. Причина была в том, что он не мог услышать никаких других звуков, кроме Божественного Имени «Рама-Кришна». Он не мог услышать ни сердцебиения, ни какого-нибудь другого звука в теле Шри Махараджа. «Это поистине святой человек, и он определенно выполняет какую-то Йога Крию (Йогическую практику)», – сказал доктор.
Через два или три часа Шри Махарадж вернулся в нормальное сознание. «Где я?» – поинтересовался он.
«Состояние вашего здоровья было очень плохим, и мы доставили Ваше Святейшество в больницу», – ответил Хиралал Вахария.
«Немедленно доставьте меня в Патри», – отчетливо произнес Шри Махарадж.
Ученики пошли к доктору и попросили его выписать Шри Махараджа. Но доктор не дал согласия. Доктор сказал: «Он все еще в критическом состоянии. Как я могу его выписать?»
«Шри Махарадж совсем не хочет здесь оставаться. Пожалуйста, сэр. Должен быть какой-то способ, чтобы ему отсюда выйти», – смиренно просили ученики.
«В таком случае способ только один. Дайте мне письменную расписку, что вы берете на себя полную ответственность за пациента».
Выслушав это, никто не произнес ни слова. Кто добровольно возьмет на себя такую ответственность? Если вдруг что-то случится, кто будет виноват? Не всегда легко подчиниться приказу Гуру. Ученики колебались.
Шри Махарадж прочитал мысли учеников. Он очень рассердился. Несмотря на свое плохое состояние, он направился к доктору. Доктор очень удивился, увидев входящего Махараджа. «Я в полном сознании. Я беру всю ответственность на себя, подпишу любые документы, а потом отпустите меня», – отчетливо сказал Шри Махарадж. Доктор дал свое согласие и выписал его. Затем Шри Махараджа доставили в его родную деревню Патри.
По приезду в Патри Шри Махараджу стало хуже. Его семья и ученики забеспокоились. Все сомневались, выживет ли он. Чтобы повидать его, начали приезжать многие ученики из Мумбая, Багевади, Солапура и т.д..
В одну из ночей состояние его здоровья настолько ухудшилось, что ученики не на шутку встревожились. Казалось, что Махарадж примет Нирвану (оставит бренное тело) в течение часа. Но Садгуру всегда обладает могуществом...
… Несмотря на все ухудшающееся состояние, неожиданно он сел на кровати. В 2 часа ночи, невзирая на зимний холод месяца Маргаширш, он, опершись руками на плечи двух учеников, прошел полторы мили до своей фермы, постоянно громко декламируя: «Джей Джей Рам Кришна Хари».
Утром он вернулся с фермы. Его здоровье не улучшилось. Добравшись до дома он дал ученикам распоряжение не входить в его комнату в течение следующих 24 часов, а если кто-нибудь посмеет войти, он его побьет. Шри Махарадж оставался один в комнате. Он выполнял необходимую йогическую практику. По истечении долгих 24 часов, двери в комнату отворились. Его здоровье казалось на удивление хорошим. Единственное, что оставалось, – небольшая слабость.
Из всего этого можно понять, что это не было ухудшение здоровья в обычном смысле, но определенное йогическое состояние, через которое прошел Шри Махарадж. Из-за поднятия Кундалини Шакти в высшие области, казалось, что ухудшилось здоровье. Когда Кундалини вернулась в место своего пребывания, его здоровье улучшилось.
Сапта – посещение учеником своего Гуру (в данном случае самади Гуру) и пребывание в его присутствии. Сапты в этой традиции проводятся два-три раза в год. Во время сапты проводятся торжества, программы и пр. – прим пер.
понедельник, 19 апреля 2010 г.
Статуя Сиддарамешвара
В Багавади на самади Сиддарамешвара стоит мраморная статуя Махараджа.
Интересна история создания мурти. Раньше там была маленькая серебряная фигура. Она принадлежала Ранджиту Махараджу и еще одному человеку. Когда Ранджит почувствовал, что его земные дни подходят к концу, он подумал, что после его смерти серебряная статуя может стать предметом раздора между людьми. Тогда он ее расплавил, продал серебро и на вырученные деньги заказал мраморную скульптуру. Много раз он ездил к скульптору, который жил в другом конце Индии, чтобы контролировать работу и наконец сказал: "Да, это он".
Когда Ранджиту задавали вопрос, как он мог расплавить изображение своего Гуру, он отвечал: "Это мое дело".
Интересна история создания мурти. Раньше там была маленькая серебряная фигура. Она принадлежала Ранджиту Махараджу и еще одному человеку. Когда Ранджит почувствовал, что его земные дни подходят к концу, он подумал, что после его смерти серебряная статуя может стать предметом раздора между людьми. Тогда он ее расплавил, продал серебро и на вырученные деньги заказал мраморную скульптуру. Много раз он ездил к скульптору, который жил в другом конце Индии, чтобы контролировать работу и наконец сказал: "Да, это он".
Когда Ранджиту задавали вопрос, как он мог расплавить изображение своего Гуру, он отвечал: "Это мое дело".
Подписаться на:
Сообщения (Atom)