ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И СЛЕДЫ НА ПЕСКЕ

Вольная Птица летела над саванной и заметила следы на песке. Любой обитатель саванны сразу догадался бы, чьи это следы, но вольную Птицу впервые занесло в эти дальние края, и следы показались ей весьма любопытными.

Следы вели в заросли, и Вольной Птице пришлось прервать свой полет и дальше прыгать уже по земле между баобабами, акациями и пучками слоновой травы.

Вдруг она выскочила прямо на поляну, где лежал лев. Льву не понравился нахальный пришелец, он раскрыл свою пасть и зарычал в четверть силы.

Вольная Птица с перепугу резко взлетела, оставив на земле несколько красивых перьев.

Она подумала: «В духовных книжках столько же силы, сколько у следов лап на песке… если сравнивать со встречей с самим Львом».

Самартх Рамдас, Дасбодх, глава 7, подглава 7

Утверждение в духовной практике

|| ШриРам||



1. Если мы попытаемся вообразить нечто, что есть Реальность, сделать это невозможно, поскольку сама ее природа вне воображения или концепции. Не существует образа Парабрахмана.
2. Даже если кто-то будет снова и снова пытаться представить его, его нельзя познать в представлении. Его невозможно обнаружить чеhез мышление, и такие попытки приведут только к путанице.
3. Он не есть что-то видимое для глаз или очевидное для ума. Как можно распознать То, что невозможно увидеть и не отображается в уме?
4. Если попытаешься его увидеть, он бесформен и кажется для ума ничем. Когда пытаешься вообразить это ничто, чувствуешь, что наполняешься тьмой.
5. В такого рода фантазиях кажется, что он черный. Однако, Брахман не черный, не желтый, не красный, не белый, не голубой. Он не имеет цвета.
6. Как же распознать то, что не имеет цвета, не имеет облика и формы?
7. Не видя его, как же его распознать? Сколько еще пытаться его разглядеть?! Ты только измотаешь себя такими усилиями.
8. Высшее Бытие не имеет атрибутов и вне любых атрибутов. Оно невидимо и неописуемо. Его невозможно постичь, так как оно вне возможностей мышления.
9. Как можно думать о Том, что вне мыслей? Как можно вспомнить То, что вне описаний? Как можно распознать То, что не имеет атрибутов?
10. Как можно увидеть То, что нельзя увидеть глазами? Как можно найти То, что не может быть познано умом? Как возможно увидеть То, у чего нет атрибутов?
11. Как быть причастным к Тому, что само ничему не причастно? Как пребывать в состоянии, которое ничем не поддерживается? Как говорить о Том, что вне слов?
12. Когда пытаешься думать о Том, что не от мысли, представить То, что не представляемо, или пытаешься медитировать на не двойственное, – только двойственность может возникнуть от таких усилий.
13. Однако, если отказаться от медитации, оставить привычку постоянно размышлять о Реальности, впадаешь в состояние великих сомнений.
14. Все же, если из-за страха впасть в двойственность, отказываешься от любых усилий и не преследуешь цель осознать (реализовать) Реальность, никогда не найдешь удовлетворения.
15. Если развиваешь некую привычку, привычка становится сильнее. Развивая привычку созерцать Реальность и с настойчивостью размышлять о том, что вечно и что эфемерно, получаешь удовлетворение.
16. Когда думаешь о Реальности, возникает двойственность, а когда просто отказываешься от таких размышлений, ничего не открывается. Без надлежащего использования силы различения (вивека), лишь оказываешься пойман в ловушку сомнений по поводу «ничто».
17. А значит, надо надлежащим образом использовать различение. Со знанием о себе, следует оставаться отрешенным от мирской жизни (быть в воде, не замочившись), и избавляться от чувства отдельного «я», которое не так легко отбросить.
18. Парабрахман, Абсолютная Реальность, не двойственен. Когда пытаются его представить, возникает двойственность. Когда мы пытаемся говорить о нем на примерах причины и следствия или с помощью различных сравнений или примеров, взятых из видимого мира, ничего не получается.
19. Парабрахман таков что вспоминается, когда его забываешь, его вспоминают через забвение. Его понимание таково что понять его невозможно.
20. С ним знакомишься, не пытаясь познакомиться. Если стараешься с ним встретиться, возникает ощущение разделенности. Это похоже на чудесную безмолвную историю, которую нельзя рассказать словами.
21. Его нельзя достичь, пытаясь достичь, а если попробуешь от него сбежать, он тебя не оставит. Будучи с ним слит воедино, никто не может от него оторваться.
22. Он всегда есть таков как есть. Если мы попытаемся пойти и посмотреть на него, он такой, как будто его нет. Если не пытаться его увидеть, он сияет повсюду такой как есть.
23. Так как же То – любые попытки любыми средствами достичь чего являются препятствием, и что достигается, если не пытаешься никакими средствами – бывает узнанным и понятым без актуального переживания?
24. Оно понимается через непонимание. Говорить, что ты понял, – значит лишь показать непонимание. Оно поселяется там, где нет умственного подхода, как нечто без установок или модификаций.
25. За него нельзя держаться в медитации, и ум не может думать о нем. Высшее Реальное не может содержаться в уме.
26. Если мы попытаемся сравнить его с водой, это подобие не подойдет, так как оно чистое и неподвижное, а вода нет. Даже если вся вселенная утонет, оно останется сухим.
27. Оно не похоже на свет и не похоже на тьму. Как можно его описывать через подобие каким-то вещам?
28. Брахман – это всезнающий свет, который никогда не виден. Каким образом на нем может быть зафиксировано чье-то внимание?
29. Если попытаешься повернуть свое внимание в попытке его увидеть, не получаешь никаких переживаний, и ум теряется в сомнениях.
30. Поскольку через попытку ее увидеть, Реальность не может быть увиденной, она кажется ложной, и ты не находишь себе покоя. Так индивидуальность принимается за истину и ты веришь, что это твоя подлинная природа.
31. Если это ложное верование принимается за истину, тогда можно сказать, что Веды и Шастры (которые считаются писаниями божественного происхождения) тоже ложны. Писания и учение мудреца Вьясы и других не ошибочны.
32. Так что не следует говорить, что Реальности не существует (потому что ее нельзя увидеть). Многие из тех кто обладал знанием себя дали надлежащие объяснения, которые нельзя назвать ложными.
33. Учение «Знание Недвойственности» было дано Парвати Господом Шивой в Гуру Гите.
34. В Авадхута Гите, написанной Даттатреей, путь Знания (Джняна) был дан Горакшанатху.
35. Господь Вишну, ставший Царь-Лебедем (Радж Ханса), дал учение Знания Брахме. Этот текст, называемый Ханса Гита, был дан самим Повелителем Вселенной.
36. Брахма дал мудрецу Нараде учение Господа Кришны в четырех стансах (Бхагаватам), которое позднее было сильно расширено мудрецом Вьясой.
37. Мудрец Васиштха дал свое учение Господу Раме в Йоге Васиштхе (Махарамаяна), а Господь Кришна наставлял Арджуну в Бхагавад Гите.
38. Сколько подобных примеров нужно дать? Многие мудрецы снова и снова утверждали, что Знание Недвойственности истинно.
39. Таким образом, основываясь на силе утверждений джняни, говорить что Знание Себя ложно – это признак заблуждения. Этого не понять тем, у кого нет такого Знания.
40. Способность Шеши выражать Знание исчерпалась, и Упанишады впали в состояние молчания, пытаясь описать ту Форму Самости, чье знание нельзя описать.
41. Даже если сам, возможно, этого не понимаешь, не следует называть это ложным. Чтобы понять надо твердо держаться учения подлинного Гуру (Садгуру).
42. Когда ложное принято за истинное, а истинное принято за ложное, ум тонет в океане сомнений.
43. У ума есть привычка воображать, но что бы он ни вообразил не является истинным. Однако, как результат гордыни в воображении индивидуального «я», сомнения бесконтрольно бегут своей дорогой.
44. Так что, надо сойти с пути сомнений. Тогда чувствуешь себя соединенным с Высшей Самостью, Парабрахманом. Корень сомнения отрубается, если держаться компании святых и мудрецов.
45. Чувство отделенного «я» нельзя обрубить с помощью оружия, и его нельзя разрушить. От него нельзя отказаться, что бы ни делал.
46. Гордясь тем, что сохранил отдельное «я» в целости, нельзя понять Реальность. С ощущением «я» в целости и сохранности, преданность сходит на нет, сила отрешенности ослабевает.
47. Из-за гордыни ломается семейная жизнь и рушится жизнь духовная. Из-за этой гордости «я» рушится все, включая успех, славу и власть.
48. Из-за этой гордости ломается дружба, исчезает любовь. Из-за этой гордости за "я" внутри человека раздувается самомнение.
49. Из-за гордости в уме поднимаются сомнения, имеют место споры и теряется сладкое чувство единства.
50. Гордость собственным «я» не нравится никому. Так как же она может нравится Богу?Только тот кто отказывается от этой гордости «я» и «мое» подлинно удовлетворен.
51. Слушатель спрашивает: «Как можно отказаться от этой гордости «я» и «мое»? Как можно получить переживание Брахмана? Как прийти к удовлетворенности?»
52. Откажись с пониманием от гордости в ощущении «я». Будучи Брахманом, испытывай это. Через освобождение от всех привязанностей приходишь к удовлетворенности.
53. Помимо всего этого, существует удовлетворенность, благодаря которой знаешь, что следует делать духовные практики без всякого ощущения индивидуального «я». Такой человек воистину благословлен удовлетворенностью.
54. Если кто-то думает: «Теперь коль скоро я Брахман, кому надо делать духовные практики?» и продолжает концептуализировать в уме в том же духе, это только порождает еще больше концепций.
55. Концепции не применимы к Брахману, а если кто-то обрел такую концепцию, то он пребывает с той концепцией. Тот кто может распознать ее и отказаться от такой концепции, после того как ее заметит, воистину мудрец.
56. Конечно, нужно задумываться о «Том», что без концепций. Однако, не следует принимать никаких концепций себя. Таким способом отказывайся от чувства обособленного «я».
57. Будь в этом знании Брахмана, но не будь чем-то. Это понимает только тот, кто бдителен и удовлетворен.
58. Что берешь себе в голову, то и переживаешь. Когда голова занята «Тем», что безо всяких концепций, концептуализация исчезает сама по себе.
59. Единственным средством не уходить от Знания Брахмана является духовная практика (садхана). Этим способом находишь решение для (проблемы) обособленности.
60. Когда царь восседает на троне, вся деятельность его администрации происходит сама собой. Так же и, получив Знание Брахмана, продолжай без усилий духовную практику.
61. Духовные практики – это задача для тела. Поскольку Самость никогда не является телом, быть не-делателем случается естественным образом.
62. Об оставлении духовной практики можно говорить только если представляешь себя телом. Коль скоро ты не тело, откуда взяться вопросу, оставлять ли телу духовные практики?
63. Не существует ни духовных практик, ни тела. Когда ты только Брахман без всяких сомнений, то бытие будучи в теле бестелесно (видеха) .
64. Когда имеется Знание о Брахмане без постоянной духовной практики, развиваются восхищение телом и лень под именем реализации Брахмана.
65. Под именем духовности происходит потакание собственным интересам, под именем медитации продвигается слепота к Реальности, под именем освобождения совершаются злые поступки и потакание себе выходит из под контроля.
66. Под именем объяснения имеет место критицизм, под именем диалога возникает спор, а от добавления титулов к своему имени внутри развивается гордыня.
67. Так же, под именем Знания Брахмана внутрь проникает лень, и говорят, что необходимость какой-либо духовной практики – это безумие.
68. Такие обычно говорят: «Что мне еще делать, куда идти, что мне получать и что оставлять? Все наполнено моей Самостью, так же как пространство повсюду». Используя это утверждение как поддержку, ведут себя так, как если бы били себя своим же оружием.
69. Таким образом лекарство оборачивается ядом, и пренебрегая духовными практиками, вредишь своим же лучшим интересам. Отказываясь от всех духовных практик, становишься связанным в освобождении.
70. Такие боятся, что делая духовные практики, они своими руками разрушат свой статус, типа они уже совершенны. По этой причине им не нравится делать какую-либо регулярную духовную практику.
71. Они боятся, что люди скажут, что тот кто выполняет духовные практики – это всего лишь искатель; и стыдятся этого. Они не знают, что даже Брахма и другие (мудрецы) делали духовные практики.
72. А теперь давай закончим этот разговор о невежестве. Знание следует за практикой регулярного учения. Учась, можно осознать (реализовать) изначальный совершенный Брахман.
73. Слушатель спрашивает: «А что надо изучать? Ты должен объяснить ту духовную практику, результатом которой станет реализация своей Божественной Природы».
74. Ответ на этот вопрос дается слушателям в следующей подглаве, где объясняется духовная практика, через которую осознается (реализуется) Высшая Истина.
Так в Шри Дасбодхе заканчивается Подглава 7, Главы 7, которая называется «Утверждение в духовной практике»
!! Джай Рагувир Самартх !!
перевод выполнен с онлайн версии английского перевода Дасбодха

Предисловие к роману, который не будет написан

ПРЕДИСЛОВИЕ К РОМАНУ, КОТОРЫЙ НЕ БУДЕТ НАПИСАН

Я вдруг вспомнил, как это случилось. Я пришел в Агентство и купил тот злосчастный тур. Что меня подвигло на столь опрометчивый шаг, я вспомнить не мог. Картина воспоминаний уже выглядела довольно целостно, но все-таки в ней оставались некие необъясненные пробелы. К тому же, были подозрения, что некоторые детали картины – а возможно, и целые большие куски – были скорее следствиями моего теперешнего миропонимания, чем четкими воспоминаниями о том, как все случилось на самом деле.

Итак, я помню, что вошел в Агентство, уже имея устойчивое желание купить именно то, что в результате купил. Когда и почему во мне поселилось такое желание, пока оставалось загадкой. Интерьер помещения и образ агента, заключившего со мной договор, явно были домыслены мной образами уже упомянутого теперешнего миропонимания, и лишь условно отображали реальные. Например, мне кажется, что я помню запах свежевыструганых досок и капли дождя на оконном стекле, помню умные карие глаза агента, продавшего мне путевку, приятный голос, профессионально вызывавший доверие и симпатию, и то что я нечаянно посадил кляксу, подписывая договор. Всего этого в еальности быть не могло, и скоро вы поймете почему.

По условиям договора мне предоставлялось существование в некой форме, называемой человеческим телом, форме невероятно ограниченной и неудобной. Ознакомившись со всеми вариантами ее использования, я даже хотел отказаться от тура. Хорошо помню, как я упрекнул агента в том, что заплатил слишком большую цену, и никак не ожидал, что мне подсунут настолько недоработанный продукт. Какую именно цену я заплатил, я вспомнить не пока могу. Агент уверил меня, что весь смысл тура именно в том, чтобы пользуясь неприспособленной формой добиться решения поставленной задачи, и что будь форма более совершенной, путешествие было бы просто неинтересным и скучным. «Это экстремальный тур, – сказал он, – а не поездка в стиле «где мы были, что мы ели»». И рассмеялся так искренне, что у меня не осталось никаких сомнений, что я покупаю именно то, что мне нужно.

Хорошо помню, что фамилия продавца путевки состояла всего из трех букв. Как сейчас вижу ее внизу договора. Его звали что-то вроде «Рок» или «Бог». Очень похоже, что здесь опять память выдала комбинацию из неких более поздних запечатленных в ней звукосочетаний, а не реальный отзвук прошлого. Но не бывает дыма без огня… или огня без дыма? Так или иначе, даже если картина не была абсолютно точна, она несла в себе что-то очень близкое к реальности.

Возможно, какие-то фрагменты память восстановит чуть позже, но даже то, что уже есть, дает мне некую надежду. Кстати, я помню, что тот Рок или Бог заверил меня, что если что-то пойдет не так, я в любое время смогу обратиться к нему за помощью. И я не буду врать, будто он меня обманул, пусть даже довольно быстро я узнал, что далеко не все жалобы принимаются во внимание.

И наконец, самое главное, о чем я вспомнил прямо сейчас: в одном из пунктов дополнения к договору мелким шрифтом было прописано, что я должен забыть, кем являюсь на самом деле. Тогда я не посчитал это важным и подписал все как есть.

Кем я являюсь на самом деле я не вспомнил до сих пор. Однако, все по порядку.

Сделал русские субтитры еще для одного видео с Махараджем

Попробуй отдать "другому" результат своей медитации

Когда ты медитируешь, какова твоя цель? Угомонить ум, достичь блаженного состояния, постичь то, что не подвластно обычному интеллекту? – Все это замечательно… но ты посвящаешь результат себе.

А Бхаусахеб Махарадж часто медитировал за «других». Как это? Видел ли он вообще этих «других» или просто двигался в гору, таща за собой вверх целый мир?

А ты попробуй. Хотя бы иногда передай результат своей медитации кому-то другому – знакомому или не знакомому – медитируй и отказывайся от результата в пользу «другого». Ты реально сможешь узнать… не скажу что именно.

Воздушный шарик

Люди часто заблуждаются, считая что отрицание двойственных пар (правильно/неправильно, хорошо/плохо, добро/зло и т.д.) приведет к агрессии, хаосу и катастрофе. Такой взгляд именно и обусловлен эгоистичным страхом, порожденным навязанными стереотипами.

Подлинное спонтанное отрицание двойственности похоже на состояние парящего воздушного шарика, наполненного инертным гелием, а не использованным воздухом из чьих-то легких.

"Бери да помни"

Почему-то думал, что это уже было в блоге. Поискал и не нашел. Так что вот, перевел.

Когда я был ребенком, у нас в семье играли в довольно странную игру, возможно пришедшую еще с языческих времен. Сейчас мало кто ее помнит.

После того как съедалась курица, из груди у нее извлекалась косточка «дужка», которую вы видите на рисунке. И два игрока, ломали ту дужку на две части, растягивая в разные стороны. После этого никто из них не мог взять что-либо от другого, не произнеся слов «беру да помню». Если вы не были бдительны и взяли что-то у оппонента, не сказав нужных слов, он показывал вам свою часть дужки и говорил: «Бери да помни». Это означало, что он победил в игре, и ты должен был выполнить какое-то его желание. Конечно, желания тогда были шуточными и несложными в исполнении, потому что все происходило в семейном кругу. Но это не важно. Важен сам принцип.

В этой игре с Майей работает тот же принцип: «Бери да помни». От этого материального мира можно взять любой «подарок», но надо всегда говорить «беру да помню». Иначе Майя сама это скажет… и тебе придется выполнять ее желание.

Только медитация дает возможность понимать духовный язык

Сделал русские субтитры для этого видео

Тукарам и кошка

ЗАКЛЮЧЕННАЯ В МЕХ

На днях я медитировал со своей кошкой, и вдруг она закричала: "Что случилось?!"
Я точно знал, что она имела в виду, но подтолкнул ее на бОльшую откровенность, чувствуя, что если она выложит все как есть, то будет лучше спать ночью.
Так что я сказал: "Расскажи подробнее, дорогая". И она проникновенно замяукала:
- Ну, я стала одним с самим небом. Я была кометами, которые носятся туда-сюда. Я была солнцем в жару – черт возьми, я была всей галактикой. Но теперь смотри: я заключена в мех."
На это я сказал: "Я точно знаю, что ты имеешь в виду."
Ну что сказать о разговоре между мистиками?

- Шри Тукарам

ИСТОЧНИК

Рамакант Махарадж "Разговор о парамананде" (с русскими субтитрами)

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И СВЯЩЕННАЯ ГОРА

Узнала Вольная Птица, что существует такая Священная Гора, которая даже и не гора вовсе, а твое собственное подлинное “я”, гораздо более подлинное, чем то “я”, которым ты сам себя считаешь.

Вольная Птица взяла фотоаппарат и полетела к той Горе. Она летала вокруг в полном восторге и фотографировала Гору с разных точек.

Когда Вольная Птица вернулась домой, она стала показывать всем фотографии, и все думали, что это не одна гора, а несколько, потому что с разных ракурсов Священная Гора смотрелась совсем по-разному.

“Так же и Учение Садгуру, – подумала Вольная Птица, – некоторым оно кажется двумерным и противоречивым, потому что они видят только снимки, сделанные с разных точек”.

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И СОН

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И СОН

Однажды ночью Вольная птица заснулa, сидя на ветке древа сампрадайи.

Во сне к ней пришел Садгуру и сказал: “Сон – иллюзия в самой своей сути. Все что там происходит нереально и все, кого там встречаешь, нереальны тоже. Теперь вопрос: “Можно ли во сне встретить того, кто убедит тебя, что сон нереален?””

“Можно!” – радостно крикнула Вольная Птица и тотчас проснулась.

АТМА-НИВЕДАНА БХАКТИ

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ

Однажды Вольная Птица почувствовала какой-то странный запах. Он был настолько необычен, что просто не давал покоя. Запах притягивал, звал, околдовывал своей загадочностью. Вольная Птица даже начала сомневаться, запах ли это или, может быть, что-то другое.

Что поделать, стало ясно, что покоя не найти, пока не установишь его источник, и Вольная Птица полетела на поиски. Сначала ей пришлось покинуть свою родную местность, потом страну, и вот она уже летит безрассудно куда-то на юго-восток, присоединившись к стае каких-то уток.

Нисагадатта Махарадж курил свои биди, и дым от них растекался по всему миру, притягивая к нему ищущие свободы души. Когда Вольная Птица наконец достигла дома, где жил Нисаргадатта Махарадж, он спросил: «Ну как, нравится тебе быть вымышленным объектом?»

Вольная Птица не знала ответа на этот вопрос, но сразу поняла, что проделала такой длинный путь не зря.

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И КНИГА

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И КНИГА

Как-то раз Вольная Птица пролетала мимо библиотеки. «Так ведь самое время писать роман!» – подумала она. Вольная Птица раздобыла бумагу, чернила и вырвала из себя перо.

Сначала работа шла бойко, и она вдохновенно описывала одно событие за другим. Но когда дело дошло до диалога Садгуру и ученика, Вольная Птица впала в ступор.

Все-таки она была лишь птицей и никак не могла различить, кто «Садгуру», кто «ученик», а кто «автор текста».

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И СОН

Однажды утром Вольная Птица проснулась, и первой пришедшей в голову мыслью было: «Это не я проснулась».

Вторая мысль была: «И засыпала тоже не я».

Вольной птице ясно было как дважды два, что никогда она не засыпала и не просыпалась.

А то что просыпалось и засыпало… – ну и пусть его как хочет. Какая разница?

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И ЗМЕЯ

Вольной Птице нравилась охота на змей. И вот однажды поймала она змею, клюнула в голову, чтобы убить, – а там вместо головы узелок, а вместо змеи веревка.

«Ага, – подумала Вольная Птица, – вот оно как, притча воплотилась в жизнь с неожиданной стороны. Осталась я сегодня без обеда».

На следующий день Вольная Птица снова полетела на охоту, поймала другую змею, но снова история повторилась.

«Так, – подумала Вольная Птица, – это уже тенденция. Похоже, змей больше нет в этом мире – все превратились в веревки. Придется менять диету».

На третий день Вольная Птица снова полетела на охоту. Типа на всякий случай, проверить предположение. Вы уже догадались, что произошло? Правильно! Вольная Птица ушла в такую глубокую медитацию во время полета, что забыла куда и зачем летела. А веревки снова превратились в змей и расползлись до поры до времени по миру, до тех пор пока еще кто-нибудь не узнает в них веревки.

Несколько историй из жизни Шри Бхаусахеба Махараджа

(Русский перевод текстов, опубликованных на фейсбуке Раджу В. Дхарьяннанаваром (Raju V Dhariyannanavar)‎

Однажды в ашраме ученики играли в кости. Бхаусахеб Махарадж был в глубокой медитации. Вдруг он неожиданно вышел из нее, поднял плошку для игры в кости, и вода потекла сквозь рукав Махараджа.
Все стали спрашивать Махараджа, зачем он это сделал. Махарадж ответил: «Мой сын Гирималлеша* чуть не утонул в море. Он плывет на корабле и разыгрался шторм. Он молит меня о спасении и обещает пожертвовать все, что везет, Гурулингаджангаму Махараджу. А моя обязанность спасти каждого, кто просит, доверяя мне. Я должен спасать их».
Так работает вездесущность, в случае когда Мастер сам стал вездесущностью. А Шри Бхаусахеб Махарадж был тому живым примером. Эта Традиция была основана великим мистиком, для которого не было разницы, какой ты касты, вероисповедания, откуда ты родом, мужчина ты или женщина. Эта Традиция навеки останется на планете и распространится по всему земному шару ради всех, кто желает однажды осознать недвойственность.

* * *

Шри Бхаусахеб Махарадж часто ездил на почту в Джатх (Махараштра), так как это было ближайшее почтовое отделение к Умади. Закончив свои дела на почте, он обычно отдыхал в Джангам матхе, так как обычно Махарадж путешествовал верхом на лошади.
Там в матхе играла девочка лет 10 – 12 по имени Шивалингавва**. Случайно она попалась Махараджу на глаза, и он спросил, не хочет ли она получить наам-мантру и посвящение в медитацию. Она ответила: «Я не знаю, что это такое», – и отказалась. Но Махарадж попросил ее сесть перед ним и посеял (в ее душу) семя Имени. Через какое-то время Махарадж позвал ее по имени, но она ушла в состояние самадхи. Махарадж снова решительно позвал ее по имени и вернул обратно. Шивалингавва сказала Махараджу: «Я летала вместе с Гурулингаджангамом махараджем. Зачем ты разбудил меня?»
Махарадж сказал: «Хорошо. Мой Мастер благословил тебя».

Смысл этой истории в том что подлинный мистик Шри Бхаусахеб Махарадж был мастером, способным посеять семя знания и вести индивидуума к освобождению даже без его желания, но прежде материальная жизнь вносит смятение в сознание.

* * *

После физического ухода Шри Бхаусахеба Махараджа ученики находились в тревожном состоянии и их преданность не соответствовала ожиданиям Махараджа. Однажды когда Шри Раджарамачандра Махарадж был в состоянии глубокого сна, в сновидении Бхаусахеб Махарадж сказал ему: «Эй, Рамачандра, преданность куда-то делась, позаботься об этом».
На следующее же утро Раджарамачандра Махарадж подал в отставку со своей должности сборщика налогов и посвятил всю свою жизнь тому, что во сне сказал ему мастер. В дальнейшем у его семьи были большие трудности из-за отсутствия дохода, и они сильно нуждались, но и по сей день Шри Раджарамачандра Махарадж остается идеалом в нашей традиции.
Смысл этой истории в том, что доверие словам Мастера ведет тебя к избавлению.

*   *   *

После того инцидента со спасением корабля Гирималешвара Махараджа, Шри Бхаусахеб Махарадж в 1903 году построил самадхи Гурулингаджангама Махараджа и выбил на камне, что это акт служения Шри Гирималаппы Майтри Джамакхадикара (эта надпись до сих пор существует). Гирималешвар Махарадж, когда это заметил, очень расстроился. Он не мог видеть своего имени, пока жив его гуру. Слезы полились из глаз и он ушел в уединенное место, где абсолютно никого не было, и стал медитировать.
Когда через три дня Махарадж узнал об этом, он позвал его к себе. Гирималешвар Махарадж со слезами сказал Махараджу, что просил его никому не говорить, но его имя было высечено. Шри Бхаусахеб Махарадж сказал, что однажды это имя спасет тебя, что в то время ты поймешь важность моего намерения.
Потом, после ухода из жизни (Бхаусахеба) Махараджа и Шри Айнатх Прабху Махараджа, тело Айнатх Прабху Махараджа было помещено в самадхи между самадхи Гурулингаджангама Махараджа и Бхаусахеба Махараджа. Айнатх Прабху Махарадж был настоящим йоги и записал свои предсказания, где упомянул, что самадхи Нимбарги Махараджа (Гурулингаджангама) не только для ашрама Инчагери, но это самадхи для всего мира, и конечно же, теперь так и есть.
Поскольку Айнатх Прабху Махарадж был его братом, многие стали жаловаться, что Гирималаппа сделал этот ашрам своим собственным домом, и дело дошло до полиции. Полиция пришла с расследованием. Гирималешвар Махарадж подметал пол в ашраме, и полиция спросила его о том, кто здесь Гирималаппа Махарадж. Он ответил, что Гирималаппа – это он, а Махарадж внутри. Полиейские подошли к самадхи, увидели высеченное имя «Гирималаппа Майтри Джамкхандикар» и ушли восвояси.
Гирималешвар Махарадж со слезами на глазах подошел к самадхи Шри Бхаусахеба Махараджа, прильнул к нему лбом и сказал: «Мой Махарадж жив».
Смысл этого случая в том, что подлинный Мастер – такой как Бхаусахеб Махарадж – знал о будущем и делал необходимые приготовления для своих последователей.

* * *

Ежедневно проживая разные события вместе со Шри Бхаусахебом Махараджем, ученики все больше доверяли ему. Однажды одного из них заинтересовало то, что Бхаусахеб Махарадж каждую ночь уходит медитировать прочь за деревню, где было полно колючих растений и насекомых.

Он последовал за Махараджем, и увидел его, сидящего в состоянии самадхи. Когда Махарадж вышел из него, ученик подошел и спросил: «Вы сидите в таком опасном месте. Как у вас хватает духу приходить сюда и сидеть».

Махарадж сказал: «Я там не один. Я всегда в компании души (Самости), и Гурулингаджангам Махарадж всегда находится со мной. Так что по этому поводу нет тревоги».

Смысл этой истории в том, что доверие Мастеру все делает возможным.

*    *    *

  
Когда закончился сатсанг, Бхаусахеб Махарадж с учениками направились в ашрам Умади. Рамарайя шел по дорожке первым, перед Махараджем. Пундаппа сказал Рамарайе, чтобы он не шел впереди Махараджа. Но даже после нескольких просьб Рамарайя не пропустил Махараджа вперед.
Видя все это, Махарадж сказал Пундаппе, чтобы тот не беспокоился о том, что Рамарайя впереди них, что он первый, кто оставит их. Не прошло и недели как Рамарайя скончался. Пундаппа, Амбурао Махарадж, Шивалингавва – все были в шоке и только теперь поняли смысл слов Бхаусахеба Махараджа. Все ученики просили и умоляли Бхаусахеба Махараджа, поскольку тот был брахма джняни, вернуть Рамарайю к жизни. Однако Бхаусахеб Махарадж сказал им, что если он вернет жизнь своему сыну, завтра же все мертвецы придут в ашрам и этот ашрам превратится в кладбище. Затем он резко велел забрать тело и закончить все ритуалы.

Смысл этой истории в том, что после того как станешь «ТЕМ», не следует оставаться в тисках физических привязанностей, а также о страдании, через которое прошел Махарадж. Даже полностью пробужденный и просветленный индивидуум, тот кто полностью оставил отношения с умом и телом, тоже страдает. Но страдание на него не воздействует, поскольку Знание всегда позволяет понять то страдание и, как сказал свами Рамдас Махарадж, тот кто подвергся каждому из трех видов страдания – как то физическое, божественное и духовное – тот кто через это прошел обретает способность быть лидером.
Вот почему недвойственные принципы Бхаусахеба Махараджа принимаются по всему миру.

* * *

Перед медитацией Махарадж позвал Пундаппу и сказал, что его не следует беспокоить, до тех пор пока он не выйдет из йоги (медитации), а иначе он сожжет того, кто его потревожил, какой бы ни была причина. Пундаппа послушался и делал все как сказал Махарадж.

Пошел ливень, и канал, окружавший дом, переполнился. Женщина, бывшая внутри дома стала кричать и звать на помощь, испугавшись, что она и ее дети утонут. Она взяла на руки детей и сказала, что пришла сюда, доверившись Бхаусахебу Махараджу, и что если они утонут, некому будет продолжить род. Пундаппа, услышав это, и стал стучать в дверь комнаты где Махарадж сидел в глубокой медитации. Махарадж открыл глаза и накричал на Пундаппу, что велел ему не пробуждать его. Пундаппа ответил, что если Махарадж хочет сжечь его, пусть сделает это, но прежде пусть спасет семью, которая рискует утонуть из-за разлившегося канала.

Махарадж быстро вышел наружу, увидел все это и закрыл двери. Через несколько минут вода размыла тяжелый грунт и устремилась в эту промоину, уровень стал падать, и женщина с детьми были спасены. Она подошла и упала в ноги Махараджу.
Махарадж со слезами на глазах обнял Пундаппу и сказал: «Ты готов умереть за других. Именно этого я хочу добиться через свои недвойственные принципы»

* Гирималешвар Махарадж – один из ближайших учеников Бхаусахеба Махараджа
** Садхви Шивалингавва Акка (1867 – 1930) – одна из ближайших учениц Бхаусахеба Махараджа

Встреча Свами Рамдаса и Тукарама

Самартх Рамдас (автор Дасбодха) и Тукарам (святой поэт, автор абанг, исполняемых в традиции Инчегири во время вечерних баджанов) были современниками и оба жили в Махараштре. Сохранилась лишь одна история об их личной встрече. Я ее слышал от Махараджа, но не уверен, что записал на видео. Недавно нашел в сети среди притч Ширди Сай Бабы. Вот перевод с английского.

Самартх Рамдас и святой Тукарам захотели познакомиться друг с другом. Самартх Рамдас вместе с учениками пришли в Деху, чтобы встретиться с Тукарамом. А там случился разлив реки Индравани. Перебраться через реку было невозможно. И не было никакой возможности как-то добраться до другого берега. Поэтому Самартх с учениками разбил лагерь поблизости от берега.

Так они провели два дня. Но уровень воды не спадал. Самартх задумался. В это время он увидел Тукарама Махараджа, стоявшего на другом берегу реки и дувшего в раковину. Тогда Самартх поднял с земли три или четыре камушка и бросил их в реку. Затем он сказал ученикам: «Мое знакомство с Тукарамом Махараджем состоялось. Собирайтесь в обратную дорогу».

Ученики удивились, потому что уровень воды за это время не опускался. Так как и когда состоялось знакомство?

Самартх сказал: «Тукарам Махарадж дул в раковину на другом берегу, показывая этим, что он взывает к массам людей во весь голос, но толку от этого никакого. А то что я бросил несколько камушков в воду означает: «Не расстраивайся. На этом берегу тоже сплошь камни».

источник

Памятное издание "Sadguru smaran"

В день Гурупурнимы в Насике была представлена книга "Sadguru smaran". Это памятное издание, посвященное Рамаканту Махараджу и включающее в себя краткую биографию, воспоминания его друзей, членов семьи и учеников, красиво изданное и богато иллюстрированное.
Составитель Мандар Гхайсас.

У меня книжки нет. Могу пока что выложить свою статью для этого издания.

КАК РАМАКАНТ МАХАРАДЖ СТАЛ МОИМ ГУРУ

(для памятного издания “Sadguru Smaran”)

Санкт-Петербург, январь 2019

“Могу я поговорить с мистером Рамакантом Савантом?”

“Я вас слушаю”.

Так началась история моего знакомства с Рамакантом Махараджем, которая потом переросла в мое ученичество и продолжалась вплоть до его махасамадхи.

Зима, начало 2010 года. Я собираюсь снова ехать в Индию. Был там уже несколько раз, получил мощный экспириенс с Рамешем Балсекаром, был очарован Раманашрамом и на тот момент полон энтузиазма. Больше того, год назад я познакомился с Налином Шахом, близким учеником Ранджита Махараджа, и он пригласил меня присоединиться к паломничеству по местам Инчегири Сампрадайи. Билет на самолет до Мумбая я купил заранее, еще до того как узнал точную дату начала паломничества, и поэтому у меня было несколько свободных дней, которые я не хотел тратить в Индии впустую. Рамеш Балсекар недавно покинул этот мир, но год назад на самадхи Сиддхарамешвара Махараджа я записал адрес и телефонный номер другого ученика Нисаргадатты Махараджа, и решил ему позвонить.

Все это я попытался рассказать по телефону, объясняя мое желание посетить Ранджиташрам. Я не был уверен, что мои путаные объяснения были полностью поняты на другом конце провода, кроме имен собственных. Однако Махарадж спросил, когда точно я собираюсь приехать, и согласился меня принять.

Не знаю, как это назвать: атман, дух или внутренний гуру – но “это” всегда точно распознавало ту вибрацию, которую я бессознательно искал. Так было с Рамешем Балсекаром и затем то же самое случилось с Рамакантом Махараджем. И тот и другой были учениками одного и того же Гуру. Без сомнения, мне показывали, в какую сторону смотреть. Даже после первой встречи с Рамакантом Махараджем я понимал, что попал именно туда, куда нужно. Вот отрывок того времени из моего интернет-блога:

“Ранджиташрам – крохотный ашрамчик с одной гостевой комнаткой, которую я и занял. Кровать без матраса, стол, стул, туалет во дворе*. Мне в самый раз. Никаких ограничений, никакой обязаловки – живи, смотри. Трижды в день люди собираются, поют баджаны – вот собственно и все. Европейцы заезжают сюда редко. И слава богу! Местные индийцы не испорчены, никто тебя на улице не хватает каждую минуту за руку, изображая голодного и несчастного. И вообще атмосфера в ашраме и вокруг очень приятная. Нет этой демонстрации эзотерических мод, как в Тиру, воздух не вибрирует от потаенных амбиций. Все очень-очень спокойно.

Рамакант Махарадж – человек начисто лишенный какого-либо высокомерия. Опекал меня, как малого ребенка: хлопотал о питании, билетах, каждое утро приглашал на чай. Двадцать лет провел с Нисаргадаттой, пришел к нему совсем мальчишкой и оставался до конца. Нисаргадатта не только наставлял его духовно -- заставил учиться, помог устроиться в жизни: «Сначала семья и работа, потом приходи ко мне».
Минут десять пообщавшись с ним, я почувствовал что в сознании что-то постепенно и мягко меняется. Да, здесь стоит побыть. До назначенного срока в Раманашраме оставалось еще дней десять. В планах была поездка в Биджапур и отдых на побережье. Побережьем, как всегда пришлось пожертвовать.
Рядом с Махараджем чувствуешь себя куском льда, который поместили в теплое место. Ничего особенного не происходит: просто место само по себе теплое и льду ничего другого не остается как таять. Как и принято в этой традиции он просто каждый день повторяет одно и то же”.

Да, Ранджиташрам показался мне аутентичным, свободным от эзотерического маркетинга и, я бы сказал, “экологически чистым” духовным местом.

Потом я поехал в незабываемое паломничество, провел две чудесные недели в Раманашраме. У меня оставалось еще несколько дней в Индии до самолета домой, и я спросил себя: где я хотел бы провести это драгоценное время?.. В результате позвонил Рамаканту Махараджу и спросил, можно ли приехать в Ранджиташрам снова. Он ответил: “Конечно”. Вот что я написал позже в 2010 году в своем интернет-блоге:

“Снова по проторенной дорожке в Насик. Снова попал во второй класс и чертовски устал, пока ехал; да еще умудрился слегка простудиться.
Но пришел в себя очень быстро, как только добрался до Ранджиташрама.
Беседы с Махараджем продолжились. Если в первый приезд это походило на таяние льда, то во второй -- просто какой-то напалм. Когда задаешь вопрос, ему предшествует некая беспокоящая форма энергии, которая собственно и оформляется вербально в виде вопроса. Как выныривающая на поверхность небольшая часть айсберга. Махарадж отвечает, иногда даже вроде бы не по теме. И вот я наблюдаю с какой-то сторонней точки, как весь этот айсберг чуть ли не с шипением испаряется, целиком, вместе с подводной частью. Поразительно!”

Махарадж действительно пытался поставить преданных на свои собственные ноги. Некоторые гуру декларируют это, но на самом деле пытаются поставить человека под контроль – только в общении с Махараджем я действительно почувствовал его искреннее желание разбудить, расшевелить нечто внутри меня, что было идентично его собственной Самости.

Несомненно, он давал мне энергетическую поддержку. Каждый раз после наших дискуссий я ощущал свой “внутренний аккумулятор” подзаряженным, нервная система вибрировала в блаженстве, ум был спокоен и ясен.

К тому времени, когда я познакомился с Махараджем, я уже более 20 лет был в духовном поиске, было много инсайтов и экспириенсов, но мне не удавалось найти внутренний покой и убежденность, которые являются истинной целью любой духовной практики. Другими словами, спустя некоторое время после того как я встретил Махараджа, духовный поиск как таковой прекратился и началось нечто иное, что я назвал бы духовной работой.
Махарадж всегда советовал нам “быть нормальными, быть простыми” в повседневной жизни, и в то же время расширять свои горизонты “выйти из замкнутого круга”, когда ты имеешь дело с духовным знанием. Никакое книжное знание, никакое буквальное понимание того, что было кем-то написано в книге, не поможет тебе освободить собственное сознание, порабощенное знанием, связанным с телом. Никто не может повторить чей-то духовный опыт. Бессмысленно сравнивать: “этот гуру сказал то, а тот гуру сказал это”. Сухое знание не сможет вывести тебя из игры собственного ума. Только подлинное знание, переданное невидимому слушателю невидимым говорящим, которые на самом деле суть одно и то же, может дать ученику возможность осознать свою истинную природу.

Могу сказать, что, без сомнения, время, которое мне посчастливилось провести с Рамакантом Махараджем, было лучшим в моей жизни. Теперь, когда его больше нет с нами в физической форме, Махарадж, тем не менее, остается с нами, но вне времени, вне жизни и смерти. Даже до своего махасамадхи Махарадж уже был там, был за горизонтам, очерченным знанием, связанным с телом. И он всегда был самоотверженно щедр, протягивая нам руку, чтобы показать путь в то место, где пребывал сам. Его помощь и руководство всегда будут сопровождать нас.

Джей Садгуру!

*сейчас все гораздо комфортнее