Из книги Рамеша Балсекара "A Personal Religion Of Your Own"
СМЕРТЬ
Необходимо осознавать тонкое различие – возможно едва заметное, но необходимое – между горем как биологической реакцией в организме тело-ум и оплакиванием смерти близкого родственника или друга. Спонтанная реакция совершенно естественна даже для признанных святых. Рамана Махарши был сильно эмоционально опечален – слезы текли из глаз – когда пришло известие о смерти человека, много лет прожившего с ним бок о бок. Но продолжительное оплакивание в течение долгого времени – это очевидное вовлечение эго через отождествление с телом. В то время как биологическая реакция в данный момент – это совершенно естественная реакция, вовлечение в «горизонтальном» времени происходит по причине невежества.
Человек не готов отказаться от «я, мне, меня», так чтобы быть абсолютным «Я». Он хочет, чтобы это «я», проявленный объект стал абсолютным субъектом посредством просветления; это напоминает случай тонущего человека, который не готов отпустить накопленное золото. Человек не готов принять смерть как окончательную дезинтеграцию того объекта, «меня», так чтобы он мог трансформироваться в вечный субъект «Я». Он видит смерть как некую временную дезинтеграцию, которая может принести «мне» незамутненную вечную радость концептуального рая. Фактически же смерть означает освобождение безличностного сознания от плена тела -- которое само было сотворено, для того чтобы жить в качестве «меня» – так чтобы оно стало снова безличностным сознанием.
вторник, 29 сентября 2009 г.
понедельник, 28 сентября 2009 г.
умер Рамеш
вчера в 9 часов по местному времени покинул тело Рамеш Садашива Балсекар
в это время, ничего не подозревая, я переводит текст о том, как покидал тело его Гуру Нисаргадатта...
тяжело...
в это время, ничего не подозревая, я переводит текст о том, как покидал тело его Гуру Нисаргадатта...
тяжело...
Последние дни Нисаргадатты Махараджа
На днях мне подарили маленькую книжечку: "Last days of Nisargadatta Maharaj". Она представляет собой воспоминания одного из его постоянных переводчиков Муларпатана о последних днях Махараджа. Вот так это было:
Махараджу было уже почти восемьдесят, когда я впервые получил его даршан. Даже в таком пожилом возрасте он был активен и энергичен. Его ежедневные беседы сильно впечатляли, проникая очень глубоко. Много раз – даже когда до беседы он неважно себя чувствовал – мы замечали, что с развитием дискуссии он делался все более энергичным, и в конце концов он становился самим воплощением энергии. Таким было его состояние здоровья в последние 5 лет.
После утренней беседы ему нравилось совершить короткую прогулку в сопровождении двух или трех преданных, среди которых обычно бывал и я. Во время этих утренних прогулок мы частенько останавливались у одного из придорожных ресторанчиков, чтобы выпить чашку чая или стакан ласси.
В те дни утренние встречи проходили с 10 до 12, а вечерние с 5 до 6-30. Так что можете себе представить: будучи уже за врсемьдесят, он ежедневно проводил дискуссии и беседы по три – три с половиной часа! Его здоровье было отменным, и его сын Бабисет говорил мне, что он никогда ничем не болел, кроме легкой простуды и кашля, которые переносил на ногах.
В 1978 году доктор Раджгопал из Джаслок Хоспитал посетил Махараджа, чтобы засвидетельствовать свое уважение. Во время беседы доктор заметил какие-то хрипы в голосе Махараджа и выразил желание осмотреть его горло. Он привез Махараджа в Джаслок Хоспитал и после обследования сказал, что подозревает рак горла. Он хотел провести дальнейшее обследование, но Махарадж не согласился. Он продолжал проводить беседы как обычно безо всякого перерыва вплоть до 1980 года. Потом в апреле 80-го его голос вновь начал хрипнуть. Семейный врач Махараджа доктор Кейл после осмотра обнаружил сужение горла и высказал свои опасения. Он настоял на том, чтобы Махарадж прошел более детальное обследование. Ценой больших усилий, после настойчивых просьб С. В. Сапре, Махарадж согласился пройти необходимые тесты. В результате выяснилось значительное развитие рака.
Тем не менее, этот известие не произвело на Махараджа большого впечатления. Он небрежно заметил: «Ну что такое рак, в конце концов! Я не боюсь смерти. Эта «я естьность», само рождение есть начало рака, начало страдания, а я не есть все это. Так что если какой-нибудь врач и будет меня лечить, на самом деле он будет лечить мое тело, а не меня – Абсолют».
Время шло, хоть Махарадж и не собирался лечиться, мистер Гиа Сет, промышленник, настоял, чтобы его показали доктору Паймастеру, бывшему тогда лучшим специалистом по раку в Бамбее. Его привезли к доктору, и тот рассказал Махараджу о серьезности заболевания, в деталях описав невыносимые страдания больных раком, если в надлежащее время не принять соответствующих мер. Но и это не разубедило Махараджа, и он отказался от химеотерапии и облучения и не согласился даже на госпитализацию.
Тогда же близкий ученик Махараджа, мистер Шрикант Гогейт предложил гомеопатическое лечение и рекомендовал гомеопата из Малвана, родного города Махараджа. Это был доктор Суварна, который специализировался на лечении рака. Мы почувствовали, что лечение доктора Суварны принесло некоторую пользу, поскольку дальнейших признаков губительного воздействия болезни на горло Махараджа заметно не было. Он принимал обычную пищу. Ежедневные беседы продолжались безостановочно с прежней энергией, и все шло гладко. Между тем время от времени его посещали ведущие эксперты в области Аюрведы, Нади Вайдья и специалисты по акупунктуре. Один из специалистов по акупунктуре лечил его в течение четырех дней, но Махарадж не склонен был продолжить лечение. Один из специалистов Нади Вайдья дал какое-то масло для закапывания в нос. Эти средства приносили некоторое временное облегчение. Но ни один из экспертов не высказывал надежды на выздоровление. Они только выражали свои опасения, что конец может наступить в течение двух или трех месяцев. Но вопреки их опасениям, худшее не наступило даже спустя восемь месяцев. Этот обнадеживающий знак они отнесли на счет духовных достижений Махараджа.
Но увы, начиная с июля 1981 стало заметно, что страшная болезнь окончательно берет верх. Как результат, беседы стали проходить значительно реже и становились менее продолжительными. Теперь они были уже не два часа, а полтора, а потом и вовсе тридцать минут. Много раз из-за полной слабости он не мог даже подняться на мезонин, где проводились беседы. В таких случаях мы ставили кассеты с записями более ранних бесед.
18 августа 1981 года Махарадж заболел пневмонией. У него развивался кашель и закупорка легких. Доктор Кейл стал применять антибиотики и сбил температуру до нормальной. Казалось, что все под контролем. Но из-за сильной слабости Махарадж не мог продолжать беседы.
6 сентября Махарадж обозначил последний срок. Лежа в кровати, он прошептал низким голосом: «Я уйду в течение трех дней». Мы были ошеломлены: конец близок! Тем не менее, мы не склонны были относиться к его словам серьезно. Раньше, всякий раз когда мы интересовались, как он себя чувствует, он отвечал: «Какое там чувствую – каждую следующую секунду меня может уже не быть». Посчитав его слова чем-то в таком духе, мы не приняли «трехдневный срок» со всей серьезностью.
Потом наступило то зловещее 8 сентября. Мы нашли, что ему стало немного лучше – гораздо лучше, чем было в предыдущие два дня. Поскольку из-за слабости ходить он не мог, он спокойно лежал на кровати. В то утро, как обычно, он попил чаю, а спустя некоторое время, сделал несколько небольших глотков молока. Потом его побрили. Около 11 он еще поел каши. Обычно, когда его сноха Майя Вахини приносила кашу, он протестовал и есть отказывался. Но в тот раз Майя Вахини сильно его уговаривала и настаивала, чтобы он поел. Но к ее удивлению, он и не думал отказываться и с готовностью поел. Это развеяло нашу тревогу, и мы подумали, что Махараджу стало лучше… меньше всего ожидая, что это может быть финал.
Затем, как обычно около 11-30, когда я попросил у Махараджа разрешения сходить домой пообедать, чтобы вернуться после полудня, его это, казалось, встревожило. Он взглянул прямо на меня и сказал значимо: «Ты хочешь вот так оставить меня и уйти?» Я почувствовал грусть, передумал уходить и какое-то время бродил в ожидании. Через пол часа, когда Махарадж заснул, его сын Бабисет предложил мне пойти домой пообедать.
До этого в тот же день доктор Кайл, осмотрев Махараджа, рекомендовал, чтобы ему давали кислород, в случае если дышать будет трудно. И Бабисет попросил меня изыскать такую возможность -- найти магазин, где можно было бы приобрести баллон.
После обеда по пути обратно я стал искать, где можно было бы найти кислород. К счастью, удалось найти магазин, где продавали баллоны. В дом Махараджа я пришел около 5-30. Когда я вошел, Бабисет сказал, что состояние Махараджа серьезное. Он сказал, что последние три часа Махарадж дышит с трудом. Бабисет и Майя Вахини сильно беспокоились. Они были одни в ашраме и не знали, что делать.
Когда я вошел, Махарадж спал. Я сразу же проверил ладони и стопы. Они были холоднее обычного. Чтобы их разогреть мы принесли бутыли с горячей водой и стали делать массаж. Его дыхание не было нормальным. Оно было неглубоким. Я предложил, чтобы мы немедленно доставили баллон и подключили ему кислород. Я бросился в магазин и успел как раз во-время, потому что магазин уже закрывался. Взяв баллон, я бросился обратно в ашрам. Там я был в 6-45.
Глянув на Махараджа, я подумал, что он, на самом деле всерьез собирается уйти, оставить тело.
«Если бы я только мог сделать так, чтобы он оставался с нами», -- подумал я. Я встал на колени у его тела, склонил голову, так чтобы мои губы были напротив его уха.
Я сказал: «Махарадж, новое помещение будет готово через месяц. Нашим самым большим желанием является, чтобы вы благословили его своим присутствием».
В ответ Махарадж сложил ладони вместе и потряс головой. Молча он указал на свое тело и жестами показал, что этому не суждено быть. В тот момент мы все еще не склонны были воспринимать его жесты серьезно. Я интерпретировал его жесты как еще один знак его обычного отсутствия интереса к мирским делам. После этого я дал Махараджу кислород.
Через какое-то время, вероятно около 7 часов, я громко спросил его: «Махарадж, вам лучше?» Он затряс головой, явно имея в виду: «Нет». Это был последний контакт между нами и им. Когда немного позже его внучка Сави громко позвала «Джиджи, Джиджи!», ответа не было.
Я стоял у кровати, рядом со мной другие преданные: мистер Вирмол, мисс Ванаджа и мой брат Гурунатх. Они массировали ему руки, ноги и стопы, пытаясь согреть их; также мы использовали бутылку с горячей водой. В комнате присутствовали его сын Бабисет и все члены семьи. Я постоянно следил за его дыханием. Массируя его, я чувствовал, что ладони становятся все холоднее и холоднее. Одновременно слабело дыхание, пока в конце концов не прервалось. Оно остановилось навсегда. Я потрогал пульс. Пульса больше не было. Я посмотрел на Бабисета и сказал: «Все кончено». Часы показывали время: 7-32.
Махараджу было уже почти восемьдесят, когда я впервые получил его даршан. Даже в таком пожилом возрасте он был активен и энергичен. Его ежедневные беседы сильно впечатляли, проникая очень глубоко. Много раз – даже когда до беседы он неважно себя чувствовал – мы замечали, что с развитием дискуссии он делался все более энергичным, и в конце концов он становился самим воплощением энергии. Таким было его состояние здоровья в последние 5 лет.
После утренней беседы ему нравилось совершить короткую прогулку в сопровождении двух или трех преданных, среди которых обычно бывал и я. Во время этих утренних прогулок мы частенько останавливались у одного из придорожных ресторанчиков, чтобы выпить чашку чая или стакан ласси.
В те дни утренние встречи проходили с 10 до 12, а вечерние с 5 до 6-30. Так что можете себе представить: будучи уже за врсемьдесят, он ежедневно проводил дискуссии и беседы по три – три с половиной часа! Его здоровье было отменным, и его сын Бабисет говорил мне, что он никогда ничем не болел, кроме легкой простуды и кашля, которые переносил на ногах.
В 1978 году доктор Раджгопал из Джаслок Хоспитал посетил Махараджа, чтобы засвидетельствовать свое уважение. Во время беседы доктор заметил какие-то хрипы в голосе Махараджа и выразил желание осмотреть его горло. Он привез Махараджа в Джаслок Хоспитал и после обследования сказал, что подозревает рак горла. Он хотел провести дальнейшее обследование, но Махарадж не согласился. Он продолжал проводить беседы как обычно безо всякого перерыва вплоть до 1980 года. Потом в апреле 80-го его голос вновь начал хрипнуть. Семейный врач Махараджа доктор Кейл после осмотра обнаружил сужение горла и высказал свои опасения. Он настоял на том, чтобы Махарадж прошел более детальное обследование. Ценой больших усилий, после настойчивых просьб С. В. Сапре, Махарадж согласился пройти необходимые тесты. В результате выяснилось значительное развитие рака.
Тем не менее, этот известие не произвело на Махараджа большого впечатления. Он небрежно заметил: «Ну что такое рак, в конце концов! Я не боюсь смерти. Эта «я естьность», само рождение есть начало рака, начало страдания, а я не есть все это. Так что если какой-нибудь врач и будет меня лечить, на самом деле он будет лечить мое тело, а не меня – Абсолют».
Время шло, хоть Махарадж и не собирался лечиться, мистер Гиа Сет, промышленник, настоял, чтобы его показали доктору Паймастеру, бывшему тогда лучшим специалистом по раку в Бамбее. Его привезли к доктору, и тот рассказал Махараджу о серьезности заболевания, в деталях описав невыносимые страдания больных раком, если в надлежащее время не принять соответствующих мер. Но и это не разубедило Махараджа, и он отказался от химеотерапии и облучения и не согласился даже на госпитализацию.
Тогда же близкий ученик Махараджа, мистер Шрикант Гогейт предложил гомеопатическое лечение и рекомендовал гомеопата из Малвана, родного города Махараджа. Это был доктор Суварна, который специализировался на лечении рака. Мы почувствовали, что лечение доктора Суварны принесло некоторую пользу, поскольку дальнейших признаков губительного воздействия болезни на горло Махараджа заметно не было. Он принимал обычную пищу. Ежедневные беседы продолжались безостановочно с прежней энергией, и все шло гладко. Между тем время от времени его посещали ведущие эксперты в области Аюрведы, Нади Вайдья и специалисты по акупунктуре. Один из специалистов по акупунктуре лечил его в течение четырех дней, но Махарадж не склонен был продолжить лечение. Один из специалистов Нади Вайдья дал какое-то масло для закапывания в нос. Эти средства приносили некоторое временное облегчение. Но ни один из экспертов не высказывал надежды на выздоровление. Они только выражали свои опасения, что конец может наступить в течение двух или трех месяцев. Но вопреки их опасениям, худшее не наступило даже спустя восемь месяцев. Этот обнадеживающий знак они отнесли на счет духовных достижений Махараджа.
Но увы, начиная с июля 1981 стало заметно, что страшная болезнь окончательно берет верх. Как результат, беседы стали проходить значительно реже и становились менее продолжительными. Теперь они были уже не два часа, а полтора, а потом и вовсе тридцать минут. Много раз из-за полной слабости он не мог даже подняться на мезонин, где проводились беседы. В таких случаях мы ставили кассеты с записями более ранних бесед.
18 августа 1981 года Махарадж заболел пневмонией. У него развивался кашель и закупорка легких. Доктор Кейл стал применять антибиотики и сбил температуру до нормальной. Казалось, что все под контролем. Но из-за сильной слабости Махарадж не мог продолжать беседы.
6 сентября Махарадж обозначил последний срок. Лежа в кровати, он прошептал низким голосом: «Я уйду в течение трех дней». Мы были ошеломлены: конец близок! Тем не менее, мы не склонны были относиться к его словам серьезно. Раньше, всякий раз когда мы интересовались, как он себя чувствует, он отвечал: «Какое там чувствую – каждую следующую секунду меня может уже не быть». Посчитав его слова чем-то в таком духе, мы не приняли «трехдневный срок» со всей серьезностью.
Потом наступило то зловещее 8 сентября. Мы нашли, что ему стало немного лучше – гораздо лучше, чем было в предыдущие два дня. Поскольку из-за слабости ходить он не мог, он спокойно лежал на кровати. В то утро, как обычно, он попил чаю, а спустя некоторое время, сделал несколько небольших глотков молока. Потом его побрили. Около 11 он еще поел каши. Обычно, когда его сноха Майя Вахини приносила кашу, он протестовал и есть отказывался. Но в тот раз Майя Вахини сильно его уговаривала и настаивала, чтобы он поел. Но к ее удивлению, он и не думал отказываться и с готовностью поел. Это развеяло нашу тревогу, и мы подумали, что Махараджу стало лучше… меньше всего ожидая, что это может быть финал.
Затем, как обычно около 11-30, когда я попросил у Махараджа разрешения сходить домой пообедать, чтобы вернуться после полудня, его это, казалось, встревожило. Он взглянул прямо на меня и сказал значимо: «Ты хочешь вот так оставить меня и уйти?» Я почувствовал грусть, передумал уходить и какое-то время бродил в ожидании. Через пол часа, когда Махарадж заснул, его сын Бабисет предложил мне пойти домой пообедать.
До этого в тот же день доктор Кайл, осмотрев Махараджа, рекомендовал, чтобы ему давали кислород, в случае если дышать будет трудно. И Бабисет попросил меня изыскать такую возможность -- найти магазин, где можно было бы приобрести баллон.
После обеда по пути обратно я стал искать, где можно было бы найти кислород. К счастью, удалось найти магазин, где продавали баллоны. В дом Махараджа я пришел около 5-30. Когда я вошел, Бабисет сказал, что состояние Махараджа серьезное. Он сказал, что последние три часа Махарадж дышит с трудом. Бабисет и Майя Вахини сильно беспокоились. Они были одни в ашраме и не знали, что делать.
Когда я вошел, Махарадж спал. Я сразу же проверил ладони и стопы. Они были холоднее обычного. Чтобы их разогреть мы принесли бутыли с горячей водой и стали делать массаж. Его дыхание не было нормальным. Оно было неглубоким. Я предложил, чтобы мы немедленно доставили баллон и подключили ему кислород. Я бросился в магазин и успел как раз во-время, потому что магазин уже закрывался. Взяв баллон, я бросился обратно в ашрам. Там я был в 6-45.
Глянув на Махараджа, я подумал, что он, на самом деле всерьез собирается уйти, оставить тело.
«Если бы я только мог сделать так, чтобы он оставался с нами», -- подумал я. Я встал на колени у его тела, склонил голову, так чтобы мои губы были напротив его уха.
Я сказал: «Махарадж, новое помещение будет готово через месяц. Нашим самым большим желанием является, чтобы вы благословили его своим присутствием».
В ответ Махарадж сложил ладони вместе и потряс головой. Молча он указал на свое тело и жестами показал, что этому не суждено быть. В тот момент мы все еще не склонны были воспринимать его жесты серьезно. Я интерпретировал его жесты как еще один знак его обычного отсутствия интереса к мирским делам. После этого я дал Махараджу кислород.
Через какое-то время, вероятно около 7 часов, я громко спросил его: «Махарадж, вам лучше?» Он затряс головой, явно имея в виду: «Нет». Это был последний контакт между нами и им. Когда немного позже его внучка Сави громко позвала «Джиджи, Джиджи!», ответа не было.
Я стоял у кровати, рядом со мной другие преданные: мистер Вирмол, мисс Ванаджа и мой брат Гурунатх. Они массировали ему руки, ноги и стопы, пытаясь согреть их; также мы использовали бутылку с горячей водой. В комнате присутствовали его сын Бабисет и все члены семьи. Я постоянно следил за его дыханием. Массируя его, я чувствовал, что ладони становятся все холоднее и холоднее. Одновременно слабело дыхание, пока в конце концов не прервалось. Оно остановилось навсегда. Я потрогал пульс. Пульса больше не было. Я посмотрел на Бабисета и сказал: «Все кончено». Часы показывали время: 7-32.
среда, 23 сентября 2009 г.
суббота, 19 сентября 2009 г.
Нисаргадатта, отрывок из главы под названием "Ничто... Что-то какое-то время... Ничто"
П: У меня нога болит. Мне трудно утверждать, что я не есть это тело.
М: Какого-то еще другого присутствия нет; постепенно у тебя появится ясное ощущение, что эта боль – движение в сознании. Ты отличен от того, что движется в сознании и от самого сознания. Например, ты берешь ткань, окунаешь ее в благовония и закрываешь, ароматы перейдут в ткань. Но нам ясно, что мы ни пропитанная ткань, ни аромат благовония. Такая уверенность придет постепенно.
Семя дерева можно поливать, но во многих случаях семя прорастает и без воды, потому что оно уже содержит в себе необходимую влагу. Вместе с тем, что рождено в бытии, рождены и состояния сна и бодрствования. Сознание – это семя не просто состояний сна и бодрствования, но и всей вселенной. Из ничего происходит нечто, что просто случается в течение какого-то времени.
Это качество «я естьности» является саттва гуной (качеством экстракта пищи). Я -- Абсолют, я не есть то прикосновение «я естьности»; пока «я есть» присутствует, будет происходить и спонтанное свидетельствование Абсолюта.
Восход и солнечный свет зависят от времени, но их наблюдатель от времени не зависит. Это «я есть» дремлет в ребенке, оно не знает самое себя, но оно там. Постепенно оно познает себя, и так узнается «я есть». Ступай к корням, к началу детства, когда ты не понимал, что являешься сознанием, стабилизируй себя в этом. Пойми и уйди прочь.
Абсолюту нет нужды уходить в самади. Он никуда не уходит, он присутствует всегда, тогда как самади – состояние меняющееся. В самади «я естьность» становится не «я естьностью». Бодрствование и глубокий сон – это фазы «я есть», а не Абсолюта.
Всякие взаимоотношения относятся к майе или иллюзии, но вместо майи сказано о бытии Бога, Божественного или Ишвары. Состояние восприятия есть Ишвара, и в переживании какая бы деятельность ни имела место, она называется майя. Высшее – это не состояние переживания, оно без слов и значений. Абсолют – вот где ты проживаешь постоянно, тогда как свой отпуск проводишь в состоянии непрестанного изменения. Все что ты знаешь нереально, и о чем бы ты ни говорил, что знаешь, это тоже нереально.
П: Выходит, мне нужно говорить «я не знаю»?
М: Но на данный момент знаешь ты или не знаешь?
П: Ум понимает, но трансформации пока нет.
М: Все то, что трансформируется, не сохранится, никакое вызванное трансформацией состояние не сохранится. Если ты действительно все полностью познал, ты никогда не узнаешь, что ты умираешь.
П: Я увижу умирающий труп. Так же как Фридман, умирая, был счастлив. (Морис Фридман, ученик Раманы Махарши и Нисаргадатты Махараджа, составитель книги «Я есть То» – прим. пер.)
М: Сам инструмент, которым ты наблюдаешь, исчезнет. После так называемой смерти где тот инструмент наблюдения? Самого инструмента или сознания не будет.
П: Большинство великих святы, кажется, говорят, что возвращаются в свет.
М: В том тотальном свете или залитом светом состоянии нет вопроса о возникновении и исчезновении света.
П: На более низком уровне мы выбираем наше воплощение. Теперешнее рождение моих же рук дело, так что незачем ворчать и сетовать.
М: Это было сказано другими, а ты это принял. Каков твой непосредственный опыт?
П: Никакого.
М: Тогда почему же ты это принял?
П: Невежественный человек впадает в концепции.
М: Откуда берется вопрос веры, когда правомерность самой «я естьности» несостоятельна? Когда все кончено, как говорится, не важно, где я умираю, потому что, когда ты пришел к заключению, что смерть сама по себе ложна, то что умирает? И имеет ли значение, где это произойдет?
П: Я с наслаждением вспоминаю ту истину, которую услышал.
М: Ты свидетель того, что вспоминаешь.
П: У меня есть маленький домик, который я назвал «Ачал» (неподвижный).
М: Почему ты не назвал его «Парабраман Садан» (обитель Парабрамана)?
П: Это создало бы проблемы почтальону.
М: Ты построил его из камня?
П: Из камня.
М: Каких размеров?
П: Четыреста пятьдесят квадратных футов.
М: После тебя, кто?
П: Не знаю.
М: Он не занят.
П: Махарадж уже говорил о красоте?
М: То, чем ты привлечен, – красота.
П: Меня привлекает то, что я рядом с Махараджем
М: Ну.
П: В его глазах я вижу красоту; мне нужно сказать об этом.
М: У разных людей разные взгляды.
П: Выходит, красоту нельзя определить?
М: Да, какое бы определение ты ни давал в словах, оно всегда неполное. Пребывай в том, чем ты становишься после моих бесед, что бы ни случилось «просто будь». В конце концов, то что в тебе откладывается и есть ты, там и будь. (Прим. составителя: В то утро Махарадж говорил, что после этих бесед вы не в состоянии будете медитировать, потому что не останется объекта медитации. Состояние без объекта и есть медитация, больше ничего не остается).
вторник, 8 сентября 2009 г.
Нисаргадатта Махарадж, из книги “I Am Unborn”
Перевел здоровенный отрывок из бесед Нисаргадатты. Авторы книги явно не редактировали текст при переводе с марати на английский, поэтому в некоторых местах логика переходов не очевидна. Судя по воспоминаниям Годмэна, такая подача в "сыром" виде практиковалась намеренно, чтобы в точности сохранять слова Махараджа, даже если они и кажутся непонятными.
Посетитель: Сотворение мира волшебно, так много человеческих душ... так ли это на самом деле? Или мы только видим так?
Махарадж: Ты достиг этой стадии, потому что «ты есть», твой мир – это ты, но ты за пределами имени и формы, «ты есть» – это проявленность мира.
Посетитель: Все существует благодаря Шудда Чайтанье (чистому сознанию).
Махарадж: Все оно сотворено из твоего «я есть».
Посетитель: Из ума?
Махарадж: Когда всходит солнце, мир воспринимается с помощью его света, подобным образом, когда на поверхность выходит «я есть» (ты есть), создается мир.
Посетитель: Что происходит, когда мы спим?
Махарадж: Когда ты просыпаешься, по причине «я есть» существует твой мир.
Посетитель: Когда у тебя отсутствуют желания?
Махарадж: Не пытайся подавлять желания, быть без желаний. Они, как люди, приходят и уходят; просто наблюдай или не вовлекайся. Самость – это наблюдатель, а все что видимо – это мир.
Посетитель: Самость и Бог идентичны?
Махарадж: Изначально из-за своего отождествления с телом, ты «запачкал» Бога. Из-за твоей ассоциации с телом у тебя присутствует страх смерти. Смерти не существует, только уходит жизненное дыхание и исчезает «я есть». Тело – это средство существования «я естьсности» или атмана.
Посетитель: Из-за чего я мыкался и страдал в прошлых рождениях?
Махарадж: Ты смеешь говорить о пошлых рождениях! У тебя есть знание настоящего?
Посетитель: Зачем тогда рождение?
Махарадж: Его никогда не случалось.
Посетитель: Это иллюзия?
Махарадж: Говорить «я – тело» является иллюзией. Ты говоришь, что ребенок рождается, но как насчет тебя самого? Пока ты не познал свой источник, прими тот факт, что знания у тебя нет. Когда в матке природа заботится о тебе, ты не делаешь ничего. Даже сегодня природа о тебе заботится, а ты безосновательно претендуешь на все, ассоциируя себя с телом.
Посетитель: Никакого особого усилия не требуется?
Махарадж: Что касается усилий, до трехлетнего возраста ты совершал какие-то усилия? Регистрация рождения происходит через десять месяцев после зачатия. В течение десяти месяцев ты не знал забот. Какова твоя идея знания? Она есть все те идеи, что ты начал собирать, будучи ребенком.
Посетитель: Как от нее отказаться?
Махарадж: Где необходимость ее выбрасывать? Что бы ты ни чувствовал, вполне подходяще, потому что ты уже вошел в это болезненное состояние отождествления с телом.
Посетитель: Как от него избавиться?
Махарадж: Пойми, что тело-ум – это еда и питье, но ты не материя.
Посетитель: Почему тогда существуют мужчина и женщина?
Махарадж: Потому что твое мерило – это тело или отождествление с телом и формой.
Посетитель: Отождествление существует из-за желаний?
Махарадж: Из-за невежества ты отождествляешься с телом, поэтому существует мужское и женское, и тогда любое «количество» преданности бесполезно.
Посетитель: Без атма вичары (самоисследования) бесполезно посещать храмы?
Махарадж: Вот храм: если «ты есть», тогда есть и другие.
Посетитель: Почему существует невежество?
Махарадж: Просто есть невежество, ты смотришь фильм, он истинен?
Посетитель: Так что, просто давать желанию приходить и уходить? Но с желанием приходит усилие; а если оно не выполняется – гнев.
Махарадж: Не пытайся фокусировать внимание на желании; ты не есть это проявление ума в форме желания.
Посетитель: Почему тогда присутствуют мысли?
Махарадж: У тебя есть ароматическая палочка, если найдется искра, ее аромат естественен. Моя ли в том вина, что желания и мысли приходят?
Посетитель: Чтобы понять, мне требуется милость.
Махарадж: Милость всегда в твоем распоряжении. Тот, у кого сильное желание, получит ее. Никто не предан Самости, все преданы только телу.
Посетитель: Все случается по воле Бога?
Махарадж: Пока ты не осознал Самого Себя, у тебя будет концепция того, что действие совершает Бог. Не имеет значения, если «ты есть» то есть Бог.
Посетитель: Ты и Бог едины?
Махарадж: Когда ты осознаешь (realize), ты будешь знать, что ты и есть Бог.
Посетитель: Все есть иллюзия?
Махарадж: Да, прежде глубокого сна, бодрствования и «я есть» в чем ты нуждаешься?
Посетитель: Я не знаю.
Махарадж: Кто сейчас говорит? Должен говорить какой-то принцип.
Посетитель: Некая индивидуальная или вселенская душа?
Махарадж: Когда ты проявленный принцип, тела больше нет.
Посетитель: Коль скоро каждый канал открыт, может ли он снова закрыться?
Махарадж: Где необходимость?
Посетитель: Как к вам приходят слова?
Махарадж: Природа слов – пространство; слова – это продукт пространства. Пространство движется?
Посетитель: Оно повсюду одно и то же.
Махарадж: Вон там свет тусклый, здесь яркий, тот кто говорит это, разве он не свидетель качества света? Если ты можешь судить о качестве и того и другого, каким качеством следует обладать тебе? Просто штампуя слова типа «Пурна-пракаш» (полон светом), высшее состояние не может быть понято.
Посетитель: Оно приходит как наводнение?
Махарадж: Да, это известно как Пуруша, чистое наводнение. В медитации это придет как наводнение. Пуруша – это мужской аспект происходящего, тогда как Пракрити – женский. Ни у того ни у другого нет формы. Шива-Шакти – это только наименование, я их воспринимаю просто как слова, но ты воспринимаешь их как личности, у тебя привычка штамповать с помощью слов.
Посетитель: Это общепринятый способ.
Махарадж: Все понимают одинаково; все существуют, потому что ты существуешь, бог велик; если ты существуешь, тогда Бог велик. Ты – доказательство того, что Бог существует.
Посетитель: Что такое смерть?
Махарадж: Ты слышал только концепцию; у тебя нет опыта смерти.
Посетитель: Тогда почему страх?
Махарадж: У тебя есть знание смерти или ты только о ней слышал? У тебя нет знания о рождении, так же как и о смерти, но смерть изловит тебя из-за отождествления с телом.
Посетитель: То есть, я не тело?
Махарадж: Скажи мне, какая у тебя есть информация о том, когда тело не является тобой.
Посетитель: Не могу.
Махарадж: Делай только это.
Посетитель: Почему существует двойственность?
Махарадж: Ее никогда не существовало, в этом теле так много энергий, каждый атом говорит, но ты думаешь, что говоришь ты.
Посетитель: Почему тело существует? Я это вижу.
Махарадж: Вполне естественно. В матке ты рос естественно.
Посетитель: Почему это происходит?
Махарадж: Спонтанно.
Посетитель: Творение тоже спонтанно?
Махарадж: Да. Кто заставил этот цветок расти?
Посетитель: Почему существует творение?
Махарадж: Кто говорит это? Будь Богом и выясни. Когда тебе десять лет от роду, можешь ли ты знать, как стать отцом? Ты женишься, а потом понимаешь. В невежестве как можно понять, в невежестве как можно обрести зрелость?
Посетитель: Как приходит зрелость?
Махарадж: Маленькое баньяновое дерево становится огромным. Как?
Посетитель: Само по себе.
Махарадж: Точно так же.
Посетитель: Зрелость и джняна необходимы?
Махарадж: Да.
Посетитель: Тогда зачем совершать усилие?
Махарадж: Усилие – это твоя концепция, тебе нужно чем-то заняться. Когда я разговариваю с тобой, я знаю, что у тебя нет знания, хотя ты, может быть, и ученый.
Посетитель: Как избавиться от невежества?
Махарадж: С помощью собственного сияния.
Посетитель: Как?
Махарадж: Как солнце разгоняет тьму?
Посетитель: Это и есть милость Гуру?
Махарадж: Твоя потребность в милости Гуру должна быть очень сильной. Как у рыбы, выброшенной на берег.
Посетитель: Тело – это тоже беспокойство?
Махарадж: Тело – это экстракт пищи. Так что в нем все качества материального мира.
Посетитель: Так я – это не тело?
Махарадж: Не просто отвергай тело, пойми, что ты не ограничен и отвергни отождествление с ним.
Посетитель: Когда начальник кричит, злости быть не должно?
Махарадж: Злись с двойной силой, но говори, что ты не тело и не его качества. В первую очередь, ты не его качества, во-вторых, «я есть» – это все проявленное, и в-третьих, Я, Абсолют не есть проявление.
Посетитель: Вы можете показать путь?
Махарадж: Где путь? Нет никакой ходьбы. Если я буду учить пути, ты придешь к злоупотреблению знанием; самое большее что я могу сказать, иди прочь из комнаты откуда пришел. Может пространство одной комнаты встретиться с пространством другой?
Никакой джняни не сможет придать форму пространству. Ты отождествлен с телом, скажи мне свое имя.
Посетитель: Рамчандра.
Махарадж: Скажи мне свое имя, отвергнув тело и форму. Если не существует имени, может ли существовать форма? Может ли существовать какая-либо деятельность? Ты слышал, что Параматман за пределами качеств, но что такое Ниргуна? Гуна означает бытие. С помощью пищи поддерживается бытие лишенное слов, которое и есть гуна. Сат – это быть в состоянии, ни плохом ни хорошем. Чем ближе ты будешь приближаться к «я есть», тем больше ты будешь уничтожаться.
Посетитель: Гуру – это что?
Махарадж: Гуру – это знание «ты есть». Когда ты идешь к мудрецу, ты сдаешься тому внутренне присущему знанию. Тело не есть Гуру. Если знание не сияет само по себе, тогда какая разница между мясником и тушей?
Посетитель: Знание может передаваться другим?
Махарадж: Выйдя за пределы, Гуру показывает тебе, что оно существует, что оно уже существует. Я говорю, что если ты хочешь запомнить этот визит, запомни знание «я есть» или запомни знание «ты есть».
Посетитель: Мы пришли благодаря милости Гуру?
Махарадж: Для собственного удовлетворения ты можешь задействовать любые слова, но есть ли у этого знания какая-то форма? Никакой формы, никаких мерил и критериев.
Посетитель: Если знание за пределами понимания, то как же понять?
Махарадж: Кто говорит, что знание в тебе? Это потому что ты принимаешь тело. Будь в бытии, просто будь и забудь, что самореализованный человек сидит перед тобой и говорит. Возьмем смерть: жизненное дыхание оставляет тело, оно уходит и бытие прекращается. Возвратись обратно в матку, до зачатия нет никакого «я есть», в матке «я есть» не знает самое себя. Может ли глубокий сон знать глубокий сон? Двойственности не существует. Может ли Абсолют знать Абсолют? Эта двойственность пришла вместе с «я есть» и пришла сама по себе; никакая причина как таковая не является главной. Ты обращаешься ко мне, но у меня нет знания, все приходит из неведения, у меня нет знания. Кришна играл на флейте и заставлял гопи танцевать. Рождены лишь состояния бодрствования и сна, и это есть качество «пищевого» тела, которое есть не что иное как экстракт пяти элементов и той пищи, что мы едим. Тело возникает от семяизвержения, а семяизвержение – это экстракт пищи, поэтому тело – это не что иное как пища. Внутри него бытие или существование, котороя есть результирующий фактор; таким образом и тело и бытие временны.
Посетитель: У бесконечного есть желание?
Махарадж: Просто повторяй «ОМ» и достигай высшего. Все правильно, коль скоро ты осознал (realize) свой изначальный промах, а пока повторяй «ОМ». В момент когда появляется установка, появляется упертость.
Посетитель: У вас нет установки?
Махарадж: И дисциплины тоже не было.
Посетитель: Сотворение мира волшебно, так много человеческих душ... так ли это на самом деле? Или мы только видим так?
Махарадж: Ты достиг этой стадии, потому что «ты есть», твой мир – это ты, но ты за пределами имени и формы, «ты есть» – это проявленность мира.
Посетитель: Все существует благодаря Шудда Чайтанье (чистому сознанию).
Махарадж: Все оно сотворено из твоего «я есть».
Посетитель: Из ума?
Махарадж: Когда всходит солнце, мир воспринимается с помощью его света, подобным образом, когда на поверхность выходит «я есть» (ты есть), создается мир.
Посетитель: Что происходит, когда мы спим?
Махарадж: Когда ты просыпаешься, по причине «я есть» существует твой мир.
Посетитель: Когда у тебя отсутствуют желания?
Махарадж: Не пытайся подавлять желания, быть без желаний. Они, как люди, приходят и уходят; просто наблюдай или не вовлекайся. Самость – это наблюдатель, а все что видимо – это мир.
Посетитель: Самость и Бог идентичны?
Махарадж: Изначально из-за своего отождествления с телом, ты «запачкал» Бога. Из-за твоей ассоциации с телом у тебя присутствует страх смерти. Смерти не существует, только уходит жизненное дыхание и исчезает «я есть». Тело – это средство существования «я естьсности» или атмана.
Посетитель: Из-за чего я мыкался и страдал в прошлых рождениях?
Махарадж: Ты смеешь говорить о пошлых рождениях! У тебя есть знание настоящего?
Посетитель: Зачем тогда рождение?
Махарадж: Его никогда не случалось.
Посетитель: Это иллюзия?
Махарадж: Говорить «я – тело» является иллюзией. Ты говоришь, что ребенок рождается, но как насчет тебя самого? Пока ты не познал свой источник, прими тот факт, что знания у тебя нет. Когда в матке природа заботится о тебе, ты не делаешь ничего. Даже сегодня природа о тебе заботится, а ты безосновательно претендуешь на все, ассоциируя себя с телом.
Посетитель: Никакого особого усилия не требуется?
Махарадж: Что касается усилий, до трехлетнего возраста ты совершал какие-то усилия? Регистрация рождения происходит через десять месяцев после зачатия. В течение десяти месяцев ты не знал забот. Какова твоя идея знания? Она есть все те идеи, что ты начал собирать, будучи ребенком.
Посетитель: Как от нее отказаться?
Махарадж: Где необходимость ее выбрасывать? Что бы ты ни чувствовал, вполне подходяще, потому что ты уже вошел в это болезненное состояние отождествления с телом.
Посетитель: Как от него избавиться?
Махарадж: Пойми, что тело-ум – это еда и питье, но ты не материя.
Посетитель: Почему тогда существуют мужчина и женщина?
Махарадж: Потому что твое мерило – это тело или отождествление с телом и формой.
Посетитель: Отождествление существует из-за желаний?
Махарадж: Из-за невежества ты отождествляешься с телом, поэтому существует мужское и женское, и тогда любое «количество» преданности бесполезно.
Посетитель: Без атма вичары (самоисследования) бесполезно посещать храмы?
Махарадж: Вот храм: если «ты есть», тогда есть и другие.
Посетитель: Почему существует невежество?
Махарадж: Просто есть невежество, ты смотришь фильм, он истинен?
Посетитель: Так что, просто давать желанию приходить и уходить? Но с желанием приходит усилие; а если оно не выполняется – гнев.
Махарадж: Не пытайся фокусировать внимание на желании; ты не есть это проявление ума в форме желания.
Посетитель: Почему тогда присутствуют мысли?
Махарадж: У тебя есть ароматическая палочка, если найдется искра, ее аромат естественен. Моя ли в том вина, что желания и мысли приходят?
Посетитель: Чтобы понять, мне требуется милость.
Махарадж: Милость всегда в твоем распоряжении. Тот, у кого сильное желание, получит ее. Никто не предан Самости, все преданы только телу.
Посетитель: Все случается по воле Бога?
Махарадж: Пока ты не осознал Самого Себя, у тебя будет концепция того, что действие совершает Бог. Не имеет значения, если «ты есть» то есть Бог.
Посетитель: Ты и Бог едины?
Махарадж: Когда ты осознаешь (realize), ты будешь знать, что ты и есть Бог.
Посетитель: Все есть иллюзия?
Махарадж: Да, прежде глубокого сна, бодрствования и «я есть» в чем ты нуждаешься?
Посетитель: Я не знаю.
Махарадж: Кто сейчас говорит? Должен говорить какой-то принцип.
Посетитель: Некая индивидуальная или вселенская душа?
Махарадж: Когда ты проявленный принцип, тела больше нет.
Посетитель: Коль скоро каждый канал открыт, может ли он снова закрыться?
Махарадж: Где необходимость?
Посетитель: Как к вам приходят слова?
Махарадж: Природа слов – пространство; слова – это продукт пространства. Пространство движется?
Посетитель: Оно повсюду одно и то же.
Махарадж: Вон там свет тусклый, здесь яркий, тот кто говорит это, разве он не свидетель качества света? Если ты можешь судить о качестве и того и другого, каким качеством следует обладать тебе? Просто штампуя слова типа «Пурна-пракаш» (полон светом), высшее состояние не может быть понято.
Посетитель: Оно приходит как наводнение?
Махарадж: Да, это известно как Пуруша, чистое наводнение. В медитации это придет как наводнение. Пуруша – это мужской аспект происходящего, тогда как Пракрити – женский. Ни у того ни у другого нет формы. Шива-Шакти – это только наименование, я их воспринимаю просто как слова, но ты воспринимаешь их как личности, у тебя привычка штамповать с помощью слов.
Посетитель: Это общепринятый способ.
Махарадж: Все понимают одинаково; все существуют, потому что ты существуешь, бог велик; если ты существуешь, тогда Бог велик. Ты – доказательство того, что Бог существует.
Посетитель: Что такое смерть?
Махарадж: Ты слышал только концепцию; у тебя нет опыта смерти.
Посетитель: Тогда почему страх?
Махарадж: У тебя есть знание смерти или ты только о ней слышал? У тебя нет знания о рождении, так же как и о смерти, но смерть изловит тебя из-за отождествления с телом.
Посетитель: То есть, я не тело?
Махарадж: Скажи мне, какая у тебя есть информация о том, когда тело не является тобой.
Посетитель: Не могу.
Махарадж: Делай только это.
Посетитель: Почему существует двойственность?
Махарадж: Ее никогда не существовало, в этом теле так много энергий, каждый атом говорит, но ты думаешь, что говоришь ты.
Посетитель: Почему тело существует? Я это вижу.
Махарадж: Вполне естественно. В матке ты рос естественно.
Посетитель: Почему это происходит?
Махарадж: Спонтанно.
Посетитель: Творение тоже спонтанно?
Махарадж: Да. Кто заставил этот цветок расти?
Посетитель: Почему существует творение?
Махарадж: Кто говорит это? Будь Богом и выясни. Когда тебе десять лет от роду, можешь ли ты знать, как стать отцом? Ты женишься, а потом понимаешь. В невежестве как можно понять, в невежестве как можно обрести зрелость?
Посетитель: Как приходит зрелость?
Махарадж: Маленькое баньяновое дерево становится огромным. Как?
Посетитель: Само по себе.
Махарадж: Точно так же.
Посетитель: Зрелость и джняна необходимы?
Махарадж: Да.
Посетитель: Тогда зачем совершать усилие?
Махарадж: Усилие – это твоя концепция, тебе нужно чем-то заняться. Когда я разговариваю с тобой, я знаю, что у тебя нет знания, хотя ты, может быть, и ученый.
Посетитель: Как избавиться от невежества?
Махарадж: С помощью собственного сияния.
Посетитель: Как?
Махарадж: Как солнце разгоняет тьму?
Посетитель: Это и есть милость Гуру?
Махарадж: Твоя потребность в милости Гуру должна быть очень сильной. Как у рыбы, выброшенной на берег.
Посетитель: Тело – это тоже беспокойство?
Махарадж: Тело – это экстракт пищи. Так что в нем все качества материального мира.
Посетитель: Так я – это не тело?
Махарадж: Не просто отвергай тело, пойми, что ты не ограничен и отвергни отождествление с ним.
Посетитель: Когда начальник кричит, злости быть не должно?
Махарадж: Злись с двойной силой, но говори, что ты не тело и не его качества. В первую очередь, ты не его качества, во-вторых, «я есть» – это все проявленное, и в-третьих, Я, Абсолют не есть проявление.
Посетитель: Вы можете показать путь?
Махарадж: Где путь? Нет никакой ходьбы. Если я буду учить пути, ты придешь к злоупотреблению знанием; самое большее что я могу сказать, иди прочь из комнаты откуда пришел. Может пространство одной комнаты встретиться с пространством другой?
Никакой джняни не сможет придать форму пространству. Ты отождествлен с телом, скажи мне свое имя.
Посетитель: Рамчандра.
Махарадж: Скажи мне свое имя, отвергнув тело и форму. Если не существует имени, может ли существовать форма? Может ли существовать какая-либо деятельность? Ты слышал, что Параматман за пределами качеств, но что такое Ниргуна? Гуна означает бытие. С помощью пищи поддерживается бытие лишенное слов, которое и есть гуна. Сат – это быть в состоянии, ни плохом ни хорошем. Чем ближе ты будешь приближаться к «я есть», тем больше ты будешь уничтожаться.
Посетитель: Гуру – это что?
Махарадж: Гуру – это знание «ты есть». Когда ты идешь к мудрецу, ты сдаешься тому внутренне присущему знанию. Тело не есть Гуру. Если знание не сияет само по себе, тогда какая разница между мясником и тушей?
Посетитель: Знание может передаваться другим?
Махарадж: Выйдя за пределы, Гуру показывает тебе, что оно существует, что оно уже существует. Я говорю, что если ты хочешь запомнить этот визит, запомни знание «я есть» или запомни знание «ты есть».
Посетитель: Мы пришли благодаря милости Гуру?
Махарадж: Для собственного удовлетворения ты можешь задействовать любые слова, но есть ли у этого знания какая-то форма? Никакой формы, никаких мерил и критериев.
Посетитель: Если знание за пределами понимания, то как же понять?
Махарадж: Кто говорит, что знание в тебе? Это потому что ты принимаешь тело. Будь в бытии, просто будь и забудь, что самореализованный человек сидит перед тобой и говорит. Возьмем смерть: жизненное дыхание оставляет тело, оно уходит и бытие прекращается. Возвратись обратно в матку, до зачатия нет никакого «я есть», в матке «я есть» не знает самое себя. Может ли глубокий сон знать глубокий сон? Двойственности не существует. Может ли Абсолют знать Абсолют? Эта двойственность пришла вместе с «я есть» и пришла сама по себе; никакая причина как таковая не является главной. Ты обращаешься ко мне, но у меня нет знания, все приходит из неведения, у меня нет знания. Кришна играл на флейте и заставлял гопи танцевать. Рождены лишь состояния бодрствования и сна, и это есть качество «пищевого» тела, которое есть не что иное как экстракт пяти элементов и той пищи, что мы едим. Тело возникает от семяизвержения, а семяизвержение – это экстракт пищи, поэтому тело – это не что иное как пища. Внутри него бытие или существование, котороя есть результирующий фактор; таким образом и тело и бытие временны.
Посетитель: У бесконечного есть желание?
Махарадж: Просто повторяй «ОМ» и достигай высшего. Все правильно, коль скоро ты осознал (realize) свой изначальный промах, а пока повторяй «ОМ». В момент когда появляется установка, появляется упертость.
Посетитель: У вас нет установки?
Махарадж: И дисциплины тоже не было.
вторник, 25 августа 2009 г.
Вот еще лакомый кусочек от Сиддарамешвара Махараджа
Самоотдача Гуру должна быть безо всякой привязанности. Это нужно объяснить. «Без привязанности» здесь значит без какой-либо запуганности, без того чтобы величие какого-то другого человека оказывало хоть какое-то давление, или вообще что-то или кто-то оказывали давление на нас. Имеется в виду не то, что никакого давления не может быть вообще, но что нельзя его оказывать активно. Не нужно давления. На нашу Истинную Сущность не давит вообще ничего. Таким образом, ни сейчас, ни когда-либо в будущем не будет существовать ничего и никого, кто или что оказывало бы давление или соперничало в значимости с нашей Истинной Сущностью. Нам следует быть убежденными в этом. Что препятствует нам, что оказывает на нас давление всегда и всюду в разных формах, так это наше собственное смятение и непонимание. Никаких других искажений не существует вовсе. Самоотдача должна быть именно такой, без привязанности.
После внимательного взгляда на вещи, ощущение разделенности исчезает, а когда даже восприятие себя как Сознания уходит, остается только Чайтанья (Жизненная Энергия). Тогда остается только естественная незаинтересованность (Нивритти). Когда исчезает тот, кто говорит, состояние называется Унмани или не-ум. Когда нет подсудимого, кому платить штраф? Никто не называет свой живот туалетом. На кого же тройственная карма оказывает эффект? Зачем тому, кто является Царем, подвергаться наказанию? Кто его может оштрафовать, если Он сам царь (Прабу)? Как может неодушевленное физическое тело иметь какую-то прошлую карму? Тело есть Браман, и Самость (Атман) есть Браман. Посредством Абсолютного Знания или Видньяны знание аннулировалось. Медитирующий исчезает вместе с медитацией. Тот «я», та сущность, которая медитирует, была уничтожена вместе с медитацией. Тот «я», что являлся причиной мирской жизни, ушел вместе с той жизнью.
Та жизнь, что исчезла, снова вернулась во всей своей славе, но теперь она стала Браманом. Все видимое есть не что иное как Браман. Тот кто умирает мертв, потому что он был «не-существующим». Тот кого не было, умер. Никакого греха не остается на лике земли. Тот у кого нет оков, носил оковы, и этот узел развязан.
После внимательного взгляда на вещи, ощущение разделенности исчезает, а когда даже восприятие себя как Сознания уходит, остается только Чайтанья (Жизненная Энергия). Тогда остается только естественная незаинтересованность (Нивритти). Когда исчезает тот, кто говорит, состояние называется Унмани или не-ум. Когда нет подсудимого, кому платить штраф? Никто не называет свой живот туалетом. На кого же тройственная карма оказывает эффект? Зачем тому, кто является Царем, подвергаться наказанию? Кто его может оштрафовать, если Он сам царь (Прабу)? Как может неодушевленное физическое тело иметь какую-то прошлую карму? Тело есть Браман, и Самость (Атман) есть Браман. Посредством Абсолютного Знания или Видньяны знание аннулировалось. Медитирующий исчезает вместе с медитацией. Тот «я», та сущность, которая медитирует, была уничтожена вместе с медитацией. Тот «я», что являлся причиной мирской жизни, ушел вместе с той жизнью.
Та жизнь, что исчезла, снова вернулась во всей своей славе, но теперь она стала Браманом. Все видимое есть не что иное как Браман. Тот кто умирает мертв, потому что он был «не-существующим». Тот кого не было, умер. Никакого греха не остается на лике земли. Тот у кого нет оков, носил оковы, и этот узел развязан.
воскресенье, 23 августа 2009 г.
И снова Сиддарамешвар Махарадж
В издание "Master of Self-Realization", кроме собственно книги "The Master Key to Self-Realization", нвписанной Сиддарамешваром собственноручно, входят два тома переведенных с марати на английский дискурсов Сиддарамешвара "Adhyatmadnyanacha Yogeshwar", записанных Нисаргадаттой Махараджем.
некоторые части этой книги, как и все наставление Сиддарамешвара, так меня поражают своей красотой и ясностью, что просто невозможно не поделиться. Вот например один из таких кусочков:
Сначала вам приходится приобретать знания, потом избавляться от этих знаний. Достаточно знать это истинное «Я». Вы его обнаружили, на этом все. Зачем вы должны познавать снова и снова? Оно пронизывает все тело. Это орнамент, полностью покрывающий собой тело. Если вы попытаетесь познакомиться с ним, оно исчезает. Это чудо, которое надо пережить. Его нельзя достичь никакими средствами. А если вы попытаетесь от него избавиться, то не сможете. Его нельзя потерять. Его нельзя выбросить, даже если захочешь. Оно существует всегда. Оно ускользает, если вы пытаетесь его увидеть, и оно здесь, даже если вы его не видите.
Попытка обрести его становится препятствием. Оно осознается (realize) без процесса понимания. Это отрицание (Нети; Нети – Не это, Не это) без усилия сфокусированного на чем-то. То «я», которое старается понять это, мертво.
Браман – это не объект медитации. В то время как вы едите или пьете, Он есть постоянно. Он есть само это «убирание». Ум ложен, так как же необъятный браман может быть понят им? Тот кто говорит, будто знает Браман, вообще никогда не входил в эту область.
некоторые части этой книги, как и все наставление Сиддарамешвара, так меня поражают своей красотой и ясностью, что просто невозможно не поделиться. Вот например один из таких кусочков:
Сначала вам приходится приобретать знания, потом избавляться от этих знаний. Достаточно знать это истинное «Я». Вы его обнаружили, на этом все. Зачем вы должны познавать снова и снова? Оно пронизывает все тело. Это орнамент, полностью покрывающий собой тело. Если вы попытаетесь познакомиться с ним, оно исчезает. Это чудо, которое надо пережить. Его нельзя достичь никакими средствами. А если вы попытаетесь от него избавиться, то не сможете. Его нельзя потерять. Его нельзя выбросить, даже если захочешь. Оно существует всегда. Оно ускользает, если вы пытаетесь его увидеть, и оно здесь, даже если вы его не видите.
Попытка обрести его становится препятствием. Оно осознается (realize) без процесса понимания. Это отрицание (Нети; Нети – Не это, Не это) без усилия сфокусированного на чем-то. То «я», которое старается понять это, мертво.
Браман – это не объект медитации. В то время как вы едите или пьете, Он есть постоянно. Он есть само это «убирание». Ум ложен, так как же необъятный браман может быть понят им? Тот кто говорит, будто знает Браман, вообще никогда не входил в эту область.
понедельник, 17 августа 2009 г.
Страничка Прадипа Апте. Отрывок из книги Нисаргадатты "I Am Unborn"
Рекомендую всем, читающим по-английски, книги под редакцией доктора философии Прадипа Апте, ученика Нисаргадатты Махараджа, бесплатно распространяющего его тексты в интернете. Вот его страничка:
http://www.scribd.com/Pradeep%20Apte
Вот отрывочек из книги “I Am Unborn” http://www.scribd.com/doc/965266/I-am-Unborn,
35. Отождествление с телом – иллюзия
17 января 1980
Махарадж: Кришнамурти говорит о тотальном проявлении, тогда как я указываю на то, что вызывает существование проявления. Что бы ни было сделано, если ты считаешь, что действие совершил ты, это тщеславие. Кришнамурти – это не личность; он в том состоянии, которое я описываю. Высшее Существование в каждом, джняни принимает это, только один из миллиона это осознАет (will realize). Если убрать интеллектуальные переживания, большинство людей хотят получать пользу посредством тела. Вместо того чтобы только извлекать пользу через тело, сделай себя устойчивой; если твоя подлинная идентичность не осознана (is not realized), ты умрешь, отождествленной с телом и именем.
Знание «я есть» находится в самом центре. Из какой точки ты переживаешь проявленное тело? Разве не из этого центра? Если бы этого центра «я есть» не существовало, ты переживала бы что-нибудь? Откажись от отождествления себя с женщиной; сама привязанность к мужской или женской форме есть иллюзия.
Посетительница: Интеллектуально я понимаю, что женское – это иллюзия, но затруднение в том, что я все еще отделена…
Махарадж: Коль скоро ты это понимаешь, ты не попадаешь в затруднительное положение, ты свободна.
http://www.scribd.com/Pradeep%20Apte
Вот отрывочек из книги “I Am Unborn” http://www.scribd.com/doc/965266/I-am-Unborn,
35. Отождествление с телом – иллюзия
17 января 1980
Махарадж: Кришнамурти говорит о тотальном проявлении, тогда как я указываю на то, что вызывает существование проявления. Что бы ни было сделано, если ты считаешь, что действие совершил ты, это тщеславие. Кришнамурти – это не личность; он в том состоянии, которое я описываю. Высшее Существование в каждом, джняни принимает это, только один из миллиона это осознАет (will realize). Если убрать интеллектуальные переживания, большинство людей хотят получать пользу посредством тела. Вместо того чтобы только извлекать пользу через тело, сделай себя устойчивой; если твоя подлинная идентичность не осознана (is not realized), ты умрешь, отождествленной с телом и именем.
Знание «я есть» находится в самом центре. Из какой точки ты переживаешь проявленное тело? Разве не из этого центра? Если бы этого центра «я есть» не существовало, ты переживала бы что-нибудь? Откажись от отождествления себя с женщиной; сама привязанность к мужской или женской форме есть иллюзия.
Посетительница: Интеллектуально я понимаю, что женское – это иллюзия, но затруднение в том, что я все еще отделена…
Махарадж: Коль скоро ты это понимаешь, ты не попадаешь в затруднительное положение, ты свободна.
О перерождении. Из книги Р. C. Балсекара “A Personal Religion Of Your Own”
Продолжаю переводить отрывки из книги Р. C. Балсекара “A Personal Religion Of Your Own”
Перерождение
То, что «рождается», тело как объект, рано или поздно «умрет». Впоследствии оно будет уничтожено безвозвратно; жизненная сила покинет тело и смешается с внешней атмосферой. Объектная часть того, что однажды было обладающим чувствами существом, будет разрушена, и никогда не возродится как то же самое тело. Сознание как нечто не-объектное никогда не может «быть рождено» или «умереть» и определенно не может «перерождаться».
Эти факты касательно феноменально проявленного существа, обладающего чувствами, бесспорны. Проявление феноменального имеет место как процесс функционирования ноумена, как то, где возникают и разрушаются формы. Но кто же рождается и кто умирает? И кто должен перерождаться?
Каким образом концепция кармы, причинности и перерождения вообще возникает? Ответ лежит в том, что вместо приятия феномена в качестве манифестации непроявленного, имеет место ошибочное отождествление с псевдо-сущностью; и создается фантом, предположительно обладающий автономным существованием, равно как ощущением личного действия. Этому фантому полагается обладать выбором в принятии решений и совершении действий. Именно этот фантом должен рождаться, жить, страдать и умирать. И в этом процессе, именно этот фантом подвержен процессу «кармы», принимает на себя предположительную «связанность» и «перерождение» и ищет воображаемого «освобождения».
Другими словами, к естественному процессу проявления феноменального в нагрузку прилагается некая фантомная самость с предположительным автономным независимым существованием и обладающая ощущением личного действия. Эта фантомная самость загружается концепцией результирующих последствий своих воображаемо произвольных действий, то есть кармой, связанностью и перерождением!
Идея перерождения возможно была задумана как своего рода приемлемая теория, для того чтобы удовлетворять потребности простонародья, недостаточно развитого интеллектуально, чтобы в мыслях выходить за пределы параметров проявленного мира.
Перерождение
То, что «рождается», тело как объект, рано или поздно «умрет». Впоследствии оно будет уничтожено безвозвратно; жизненная сила покинет тело и смешается с внешней атмосферой. Объектная часть того, что однажды было обладающим чувствами существом, будет разрушена, и никогда не возродится как то же самое тело. Сознание как нечто не-объектное никогда не может «быть рождено» или «умереть» и определенно не может «перерождаться».
Эти факты касательно феноменально проявленного существа, обладающего чувствами, бесспорны. Проявление феноменального имеет место как процесс функционирования ноумена, как то, где возникают и разрушаются формы. Но кто же рождается и кто умирает? И кто должен перерождаться?
Каким образом концепция кармы, причинности и перерождения вообще возникает? Ответ лежит в том, что вместо приятия феномена в качестве манифестации непроявленного, имеет место ошибочное отождествление с псевдо-сущностью; и создается фантом, предположительно обладающий автономным существованием, равно как ощущением личного действия. Этому фантому полагается обладать выбором в принятии решений и совершении действий. Именно этот фантом должен рождаться, жить, страдать и умирать. И в этом процессе, именно этот фантом подвержен процессу «кармы», принимает на себя предположительную «связанность» и «перерождение» и ищет воображаемого «освобождения».
Другими словами, к естественному процессу проявления феноменального в нагрузку прилагается некая фантомная самость с предположительным автономным независимым существованием и обладающая ощущением личного действия. Эта фантомная самость загружается концепцией результирующих последствий своих воображаемо произвольных действий, то есть кармой, связанностью и перерождением!
Идея перерождения возможно была задумана как своего рода приемлемая теория, для того чтобы удовлетворять потребности простонародья, недостаточно развитого интеллектуально, чтобы в мыслях выходить за пределы параметров проявленного мира.
воскресенье, 26 июля 2009 г.
Рамана Махарши о лайе (из воспоминаний Аннамалая Свами)
Из книги "Final Talks"^
6
(На встречу с Аннамалаем Сами пришла иностранка. Распростершись пред ним, она, казалось, потеряла осознание окружающего и оставалась лежать у его ног на полу минут десять. Она не впервые впадала в такое состояние в присутствии Аннамалая Свами. Понаблюдав за ней какое-то время, он крикнул ей):
Аннамалай Свами: Ты не должна впадать в лайю (похожее на транс состояние), как ты это делаешь! У тебя это становится привычкой. Это может давать тебе своего рода временное счастье, но это не то счастье, которое помогает тебе духовно. Это то же самое, что сон. Даже мирские деяния лучше этой лайи. Бросай эту привычку!
(Обращаясь ко всем присутствующим): Иногда люди, находясь перед Багаваном, впадали в подобные состояния. Он никогда не высказывал им одобрения, даже тем, кто, казалось, был в глубокой медитации.
Вспоминаю случай, когда Багаван заметил человека, который сидел в холле без движенияI не меньше часа, по всей видимости, в глубокой медитации. Багаван не был обманут.
Он обратился к Кунджу Свами и другим присутствующим: «Крикните ему, потрясите его, а когда он пробудится, сводите на гирипрадакшину! Это не лучше сна. Такое состояние для него вредно. Сидя так, он просто теряет время».
Багаван предупреждал нас по поводу этого состояния и часто приводил истории о саду, которые западали в такое состояние на годы. Одной из наиболее часто рассказываемых была история о саду, который попросил своего ученика подать стакан воды. Пока он ждал его возвращения, он впал в глубокую лайю, состояние, которое удерживалось долгие годы. Он пробыл в этом состоянии так долго, что ученик уже умер, река поменяла русло, и разные правители сменяли друг друга.
Когда он открыл глаза, его первыми словами были: «Где мой стакан воды?» Прежде чем он вошел в лайю, в уме господствовала эта мысль, и десятилетия спустя мысль эта все еще оставалась там.
Багаван так комментировал эту историю: «Эти состояния бесполезны. Это не самади».
(В ответ на это женщина, побывавшая в лайе спросила):
Вопрос: Когда бы я ни начинала медитировать, я вскоре впадаю в эти состояния. Как я могу предотвратить эти состояния лайи, как сделать, чтобы они не захватывали меня?
Аннамалай Свами: Продолжай практиковать самоисследование. Это способ избежать лайи. У умf обычно имеются две привычки: либо он занят многими мыслями и вовлечен в действия, либо он возвращается в сон. Но для некоторых людей существует третья возможность: впадать в это состояние лайи. Ты не должна потокать этому, потому что как только оно войдет в привычку, это превратится в пристрастие. В этом состоянии приятно находиться, но если ты войдешь в него очень глубоко, станет очень трудно из него выйти.
Ты знаешь, на что похоже это состояние, потому что была в нем много раз. Как только ты почувствуешь первые симптомы приближающегося транса, вставай и начинай ходить. Не оставайся в сидячем или лежачем положении. Ходи или делай какую-нибудь работу и, самое главное, продолжай практику самоисследования. Если ты постоянно практикуешь самоисследование, ты никогда не окажешься впадающей в лайю.
Ты можешь победить эту привычку. Тебе просто нужно быть внимательной и заниматься самоисследованием.
из книги “Living By The Words of Bhagavan” part two
Багаван учил, что нам следует стремиться к сахаджа самади, а не к нирвикальпа самади. Он говорил, что нет необходимости переживать нирвикальпа самади прежде чем обретешь блаженство сахаджа самади.
Одна из форм нирвикальпа самади похожа на лайю, похожа на глубокий сон. Пока это самади длится, присутствует покой, но когда переживание заканчивается, ум выходит на поверхность и васаны становятся такими же активными, как раньше.
Лайя (временная приостановка всякой способности мыслить в состоянии, подобном трансу) в сущности то же самое, что сон. Переживание этого состояния не полезно для твоей саданы. Лайя – это не медитация, это бессознательность; она – очень сильная форма тамогуны. Для медитации требуется пробужденный ум, а не бессознательный. Сон и лайя усиливают отождествление с умом. Ты можешь ощущать некоторый покой во время лайи, но когда ты пробуждаешься от этого состояния, ум становится снова очень активным и покой полностью теряется.
6
(На встречу с Аннамалаем Сами пришла иностранка. Распростершись пред ним, она, казалось, потеряла осознание окружающего и оставалась лежать у его ног на полу минут десять. Она не впервые впадала в такое состояние в присутствии Аннамалая Свами. Понаблюдав за ней какое-то время, он крикнул ей):
Аннамалай Свами: Ты не должна впадать в лайю (похожее на транс состояние), как ты это делаешь! У тебя это становится привычкой. Это может давать тебе своего рода временное счастье, но это не то счастье, которое помогает тебе духовно. Это то же самое, что сон. Даже мирские деяния лучше этой лайи. Бросай эту привычку!
(Обращаясь ко всем присутствующим): Иногда люди, находясь перед Багаваном, впадали в подобные состояния. Он никогда не высказывал им одобрения, даже тем, кто, казалось, был в глубокой медитации.
Вспоминаю случай, когда Багаван заметил человека, который сидел в холле без движенияI не меньше часа, по всей видимости, в глубокой медитации. Багаван не был обманут.
Он обратился к Кунджу Свами и другим присутствующим: «Крикните ему, потрясите его, а когда он пробудится, сводите на гирипрадакшину! Это не лучше сна. Такое состояние для него вредно. Сидя так, он просто теряет время».
Багаван предупреждал нас по поводу этого состояния и часто приводил истории о саду, которые западали в такое состояние на годы. Одной из наиболее часто рассказываемых была история о саду, который попросил своего ученика подать стакан воды. Пока он ждал его возвращения, он впал в глубокую лайю, состояние, которое удерживалось долгие годы. Он пробыл в этом состоянии так долго, что ученик уже умер, река поменяла русло, и разные правители сменяли друг друга.
Когда он открыл глаза, его первыми словами были: «Где мой стакан воды?» Прежде чем он вошел в лайю, в уме господствовала эта мысль, и десятилетия спустя мысль эта все еще оставалась там.
Багаван так комментировал эту историю: «Эти состояния бесполезны. Это не самади».
(В ответ на это женщина, побывавшая в лайе спросила):
Вопрос: Когда бы я ни начинала медитировать, я вскоре впадаю в эти состояния. Как я могу предотвратить эти состояния лайи, как сделать, чтобы они не захватывали меня?
Аннамалай Свами: Продолжай практиковать самоисследование. Это способ избежать лайи. У умf обычно имеются две привычки: либо он занят многими мыслями и вовлечен в действия, либо он возвращается в сон. Но для некоторых людей существует третья возможность: впадать в это состояние лайи. Ты не должна потокать этому, потому что как только оно войдет в привычку, это превратится в пристрастие. В этом состоянии приятно находиться, но если ты войдешь в него очень глубоко, станет очень трудно из него выйти.
Ты знаешь, на что похоже это состояние, потому что была в нем много раз. Как только ты почувствуешь первые симптомы приближающегося транса, вставай и начинай ходить. Не оставайся в сидячем или лежачем положении. Ходи или делай какую-нибудь работу и, самое главное, продолжай практику самоисследования. Если ты постоянно практикуешь самоисследование, ты никогда не окажешься впадающей в лайю.
Ты можешь победить эту привычку. Тебе просто нужно быть внимательной и заниматься самоисследованием.
из книги “Living By The Words of Bhagavan” part two
Багаван учил, что нам следует стремиться к сахаджа самади, а не к нирвикальпа самади. Он говорил, что нет необходимости переживать нирвикальпа самади прежде чем обретешь блаженство сахаджа самади.
Одна из форм нирвикальпа самади похожа на лайю, похожа на глубокий сон. Пока это самади длится, присутствует покой, но когда переживание заканчивается, ум выходит на поверхность и васаны становятся такими же активными, как раньше.
Лайя (временная приостановка всякой способности мыслить в состоянии, подобном трансу) в сущности то же самое, что сон. Переживание этого состояния не полезно для твоей саданы. Лайя – это не медитация, это бессознательность; она – очень сильная форма тамогуны. Для медитации требуется пробужденный ум, а не бессознательный. Сон и лайя усиливают отождествление с умом. Ты можешь ощущать некоторый покой во время лайи, но когда ты пробуждаешься от этого состояния, ум становится снова очень активным и покой полностью теряется.
суббота, 25 июля 2009 г.
Роберт Адамс о вичаре
Как-то случайно перевелся небольшой кусочек из Роберта Адамса
"The Collected Works of Robert Adams" Volume 1
Все уровни и все учения – это эманации ума, поскольку должен быть некто, имеющий опыт тех уровней. Вичара или самоисследование ведет напрямую к сути вопроса. Она обходит любую систему, отрицает всякую систему и пробуждает тебя сразу же. Ум в качестве «я» создает тебе эту проблему. Когда ум в качестве «я» уходит, все остальное уходит с ним – все твои прошлые учения, мир, вселенная, Бог, реинкарнация, карма. Ты становишься свободным от всей этой неразберихи и пробуждаешься.
Итак снова\, всякая система – это проекция ума. Чтобы проделывать работу, ты должен присутствовать, тогда как в этом учении мы избавляемся от того «тебя», который делает работу. А коль этот «ты» ушел, нет и работы, которую нужно сделать. Другими словами, кто должен медитировать? Я должен. Должен быть некто присутствующий, чтобы ты медитировал. Вместо того чтобы медитировать, спроси себя: «Кто медитирует?» И ответом будет: «Это делаю я». Затем: «Кто я?», -- и появится свет, и ты будешь свободен. Как только я уходит, не остается никого, чтобы выполнять какую-либо духовную работу, поскольку ты становишься сознанием. Ты становишься абсолютной реальностью, бесконечной и вездесущей.
"The Collected Works of Robert Adams" Volume 1
Все уровни и все учения – это эманации ума, поскольку должен быть некто, имеющий опыт тех уровней. Вичара или самоисследование ведет напрямую к сути вопроса. Она обходит любую систему, отрицает всякую систему и пробуждает тебя сразу же. Ум в качестве «я» создает тебе эту проблему. Когда ум в качестве «я» уходит, все остальное уходит с ним – все твои прошлые учения, мир, вселенная, Бог, реинкарнация, карма. Ты становишься свободным от всей этой неразберихи и пробуждаешься.
Итак снова\, всякая система – это проекция ума. Чтобы проделывать работу, ты должен присутствовать, тогда как в этом учении мы избавляемся от того «тебя», который делает работу. А коль этот «ты» ушел, нет и работы, которую нужно сделать. Другими словами, кто должен медитировать? Я должен. Должен быть некто присутствующий, чтобы ты медитировал. Вместо того чтобы медитировать, спроси себя: «Кто медитирует?» И ответом будет: «Это делаю я». Затем: «Кто я?», -- и появится свет, и ты будешь свободен. Как только я уходит, не остается никого, чтобы выполнять какую-либо духовную работу, поскольку ты становишься сознанием. Ты становишься абсолютной реальностью, бесконечной и вездесущей.
среда, 15 июля 2009 г.
Из книги Балсекара “A Personal Religion Of Your Own”
Этой зимой Рамеш говорил, что можно выкинуть все его книжки и оставить только “A Personal Religion Of Your Own”. Вот небольшой отрывочек оттуда, озаглавленный автором [Эго]
Эго есть отождествление с определенным организмом тело-ум (нама-рупа – имя и форма) как отдельной сущностью, способной на личное действие. Безличностное сознание является тем, что отождествляется с каждым человеческим существом и создает отдельную сущность. Из этого с достаточной очевидностью следует, что по сути своей каждое эго может быть только безличностным сознанием. , Самостью, Источником. Другими словами, Та Самость стала этой отдельной сущностью, которая вынуждена проживать свою жизнь в тех обстоятельствах, в которые она была помещена.
Невозможно однако, игнорировать тот факт, что хотя по сути своей индивидуальное человеческое существо на самом деле является Самостью -- «это» по сути своей есть ТО – в действительности именно «этому» индивидууму приходится сталкиваться с тревогами и невзгодами повседневной жизни. И проблемы повседневной жизни «этого» не могут быть разрешены простым утверждением, что «это» по сути своей является ТОЙ Самостью. Этот момент четко не осознается теоретиками Адвайты.
Другими словами, адвайтист должен быть в состоянии решать проблемы «этого» индивидуального человеческого существа в его повседневной жизни. Бесполезно говорить этому индивидууму, чтобы он отказался от своего эго, чтобы убил эго. Ты и есть эго. Как можно просить тебя «убить эго»? Это Божественная шутка.
Так почему же Источник создал фиктивное «это-я», которое страдает от проблем повседневной жизни? Это обоснованный вопрос, который не может игнорироваться адвайтистом. Ответ довольно прост. Непроявленная единственность как потенциальная энергия была вынуждена активизировать себя в качестве проявления в двойственности: большой взрыв создал проявленную вселенную, основой которой является двойственность, начиная с мужского и женского – все мыслимые взаимозависимые противоположности. Функционирование этой проявленной вселенной есть «жизнь», какой мы ее знаем.
Основу повседневной жизни составляют межчеловеческие отношения между «мной» и «другим». Чтобы происходила жизнь, какой мы ее знаем, – игра или лила Бога – должны иметь место и межчеловеческие отношения; а чтобы межчеловеческие отношения имели место, должны были быть созданы многие эго, обладающие ощущением личного действия. Очевидно, что именно безличностная энергия функционирует через каждый индивидуальный механизм тело-ум, который производит то, что ему полагается производить в соответствие с Божьей Волей/Космическим Законом. Индивидуальному эго, однако, полагается думать, что оно является лицом, совершающим «действия», не понимая, что все просто случается.
Это в какой-то мере похоже на то, как электричество функционирует через каждый отдельный электроприбор, и при этом электроприбор, если бы мог поддаваться внушению, думал бы в терминах «меня», который производит жареные хлебцы или производит тепло или свет. В этом и состоит весь процесс духовного поиска: Божественный гипноз создает ощущение личного действия, и Божьей волей начинается процесс уничтожения этого ощущения личного действия, ведущий в некоторых особых случаях к осознанию (реализации) себя или просветлению.
Возникает вполне обоснованный вопрос: если индивидуальное эго не является субъектом какого-либо действия, тогда как же функционирует тело-ум? Ответ заключается в том, что через организм тело-ум всегда функционирует Источник, безличностная энергия, верит эго в то, что является лицом, выполняющим действие или нет. То что запускает механизм действия является «рабочим умом», функционирующим в настоящий момент. Индивидуальный «делатель» -- это «думающий ум», который хочет знать, что же случится со «мной», после того как действие будет совершено; что произойдет, если действие будет неудачным, или еще что-нибудь в том же духе, что относится к иллюзорному будущему. Единственным способом, которым «думающий ум», «обезьяний ум», концептуализирующий ум – создающий ненужные страхи и надежды в иллюзорном будущем – может быть успокоен, это случай, когда имеет место полное приятие того факта, что единственным субъектом действия является Бог, Самость, делающая все, что необходимо, в соответствии с Космическим Законом, и таким образом, просто не может быть никакого «я» или «другого» в качестве индивидуального лица, выполняющего действие.
Другой правомерный вопрос: Если я не являюсь лицом, выполняющим действие, почему с меня следует спрашивать за мои действия? Ответ таков: Бог делает возможным выполнение какого-то действия, которое индивидуум должен принять как свое собственное в том обществе, в котором живет, и Бог ожидает, что индивидуум примет вердикт общества, касательно последствий того действия, как часть его повседневной жизни, над которой ни у одного индивидуума никогда не было контроля. И важным фактом является то, что даже когда общество налагает на меня ответственность за «мое» действие, зная, что это действие не мое, я никогда не испытываю страха перед Божьей карой. Мне не приходится бояться Бога, и таким образом, ничто не препятствует моей любви к Богу. Действие и его последствия – на благо или во зло – никогда не были подконтрольны человеческому существу.
Эго есть отождествление с определенным организмом тело-ум (нама-рупа – имя и форма) как отдельной сущностью, способной на личное действие. Безличностное сознание является тем, что отождествляется с каждым человеческим существом и создает отдельную сущность. Из этого с достаточной очевидностью следует, что по сути своей каждое эго может быть только безличностным сознанием. , Самостью, Источником. Другими словами, Та Самость стала этой отдельной сущностью, которая вынуждена проживать свою жизнь в тех обстоятельствах, в которые она была помещена.
Невозможно однако, игнорировать тот факт, что хотя по сути своей индивидуальное человеческое существо на самом деле является Самостью -- «это» по сути своей есть ТО – в действительности именно «этому» индивидууму приходится сталкиваться с тревогами и невзгодами повседневной жизни. И проблемы повседневной жизни «этого» не могут быть разрешены простым утверждением, что «это» по сути своей является ТОЙ Самостью. Этот момент четко не осознается теоретиками Адвайты.
Другими словами, адвайтист должен быть в состоянии решать проблемы «этого» индивидуального человеческого существа в его повседневной жизни. Бесполезно говорить этому индивидууму, чтобы он отказался от своего эго, чтобы убил эго. Ты и есть эго. Как можно просить тебя «убить эго»? Это Божественная шутка.
Так почему же Источник создал фиктивное «это-я», которое страдает от проблем повседневной жизни? Это обоснованный вопрос, который не может игнорироваться адвайтистом. Ответ довольно прост. Непроявленная единственность как потенциальная энергия была вынуждена активизировать себя в качестве проявления в двойственности: большой взрыв создал проявленную вселенную, основой которой является двойственность, начиная с мужского и женского – все мыслимые взаимозависимые противоположности. Функционирование этой проявленной вселенной есть «жизнь», какой мы ее знаем.
Основу повседневной жизни составляют межчеловеческие отношения между «мной» и «другим». Чтобы происходила жизнь, какой мы ее знаем, – игра или лила Бога – должны иметь место и межчеловеческие отношения; а чтобы межчеловеческие отношения имели место, должны были быть созданы многие эго, обладающие ощущением личного действия. Очевидно, что именно безличностная энергия функционирует через каждый индивидуальный механизм тело-ум, который производит то, что ему полагается производить в соответствие с Божьей Волей/Космическим Законом. Индивидуальному эго, однако, полагается думать, что оно является лицом, совершающим «действия», не понимая, что все просто случается.
Это в какой-то мере похоже на то, как электричество функционирует через каждый отдельный электроприбор, и при этом электроприбор, если бы мог поддаваться внушению, думал бы в терминах «меня», который производит жареные хлебцы или производит тепло или свет. В этом и состоит весь процесс духовного поиска: Божественный гипноз создает ощущение личного действия, и Божьей волей начинается процесс уничтожения этого ощущения личного действия, ведущий в некоторых особых случаях к осознанию (реализации) себя или просветлению.
Возникает вполне обоснованный вопрос: если индивидуальное эго не является субъектом какого-либо действия, тогда как же функционирует тело-ум? Ответ заключается в том, что через организм тело-ум всегда функционирует Источник, безличностная энергия, верит эго в то, что является лицом, выполняющим действие или нет. То что запускает механизм действия является «рабочим умом», функционирующим в настоящий момент. Индивидуальный «делатель» -- это «думающий ум», который хочет знать, что же случится со «мной», после того как действие будет совершено; что произойдет, если действие будет неудачным, или еще что-нибудь в том же духе, что относится к иллюзорному будущему. Единственным способом, которым «думающий ум», «обезьяний ум», концептуализирующий ум – создающий ненужные страхи и надежды в иллюзорном будущем – может быть успокоен, это случай, когда имеет место полное приятие того факта, что единственным субъектом действия является Бог, Самость, делающая все, что необходимо, в соответствии с Космическим Законом, и таким образом, просто не может быть никакого «я» или «другого» в качестве индивидуального лица, выполняющего действие.
Другой правомерный вопрос: Если я не являюсь лицом, выполняющим действие, почему с меня следует спрашивать за мои действия? Ответ таков: Бог делает возможным выполнение какого-то действия, которое индивидуум должен принять как свое собственное в том обществе, в котором живет, и Бог ожидает, что индивидуум примет вердикт общества, касательно последствий того действия, как часть его повседневной жизни, над которой ни у одного индивидуума никогда не было контроля. И важным фактом является то, что даже когда общество налагает на меня ответственность за «мое» действие, зная, что это действие не мое, я никогда не испытываю страха перед Божьей карой. Мне не приходится бояться Бога, и таким образом, ничто не препятствует моей любви к Богу. Действие и его последствия – на благо или во зло – никогда не были подконтрольны человеческому существу.
четверг, 2 июля 2009 г.
Безличностное Сознание: сатсанг Цезаря -- преданность Рамешу
Сегодня на сатсанге у Цезаря был мощный экспириенс.
После предыдущего сатсанга возникло ощущение, что Цезарь грузит. И пришел я с устойчивым намерением несмотря ни на что не грузиться. Типа мантра сидит в голове: "Цезарь, не грузи". Цезарь стибается над мантрами, а я знай свое.
Сижу, как обычно, смех разбирает. Думаю: "Вот притворился искателем, а сам пришел чисто на энергетике приходнуться и поржать на пустую голову". Смеюсь. Не гружусь ни грамма.
А потом вдруг ни с того ни с сего: Рамеш. Ощущаю его присутствие так явственно, как будто сижу у него дома в Мумбае. И Цезарь и люди в зале уходят куда-то на задний план, смех прекращается. И только Рамеш со мной. Такая сладость! Сердце раскрывается каким-то огромным цветком, вдоль всего позвоночника что-то вроде тонкого оргазма, все тело вибрирует от наслаждения, и слезы, слезы...
Что называется: почувствуйте разницу. Понимаю, что разницы никакой нет. И одновременно понимаю, что такое для меня Рамеш, насколько я на самом деле его. Я ведь не звал его специально, даже не думал о нем. Он вдруг сам пришел, смел все игрушки на задний план и утопил меня в этом сладчайшем переживании.
Devotion, devotion, devotion...
Как же я свободен играть во что мне вздумается и как я на самом деле в сердце своем принадлежу Ему! Свобода и счастье.
Больше не смеялся, иногда проскакивала слеза. практически не слушал. Думал только о Нем.
После предыдущего сатсанга возникло ощущение, что Цезарь грузит. И пришел я с устойчивым намерением несмотря ни на что не грузиться. Типа мантра сидит в голове: "Цезарь, не грузи". Цезарь стибается над мантрами, а я знай свое.
Сижу, как обычно, смех разбирает. Думаю: "Вот притворился искателем, а сам пришел чисто на энергетике приходнуться и поржать на пустую голову". Смеюсь. Не гружусь ни грамма.
А потом вдруг ни с того ни с сего: Рамеш. Ощущаю его присутствие так явственно, как будто сижу у него дома в Мумбае. И Цезарь и люди в зале уходят куда-то на задний план, смех прекращается. И только Рамеш со мной. Такая сладость! Сердце раскрывается каким-то огромным цветком, вдоль всего позвоночника что-то вроде тонкого оргазма, все тело вибрирует от наслаждения, и слезы, слезы...
Что называется: почувствуйте разницу. Понимаю, что разницы никакой нет. И одновременно понимаю, что такое для меня Рамеш, насколько я на самом деле его. Я ведь не звал его специально, даже не думал о нем. Он вдруг сам пришел, смел все игрушки на задний план и утопил меня в этом сладчайшем переживании.
Devotion, devotion, devotion...
Как же я свободен играть во что мне вздумается и как я на самом деле в сердце своем принадлежу Ему! Свобода и счастье.
Больше не смеялся, иногда проскакивала слеза. практически не слушал. Думал только о Нем.
четверг, 18 июня 2009 г.
Последний отрывочек из "Illusion v/s Reality"
Закончу публикацию отрывков из книги “Illusion v/s Reality” вот этим кусочком:
Вопрос: Что вы имеете в виду, когда говорите, что у нас есть выбор открывать дверь или нет?
Махарадж: Открой дверь! Если ты не откроешь дверь, как ты сможешь быть в доме? Никто не стучится в дверь. В Германии кто-то сказал: «Я видел дверь, но я не постучал». Чья вина в том, что ты не постучал? Если ты постучишься, кто-нибудь да отзовется, нет? Ты сам есть Он, и тогда ты становишься владельцем дома, но ты не хочешь стучать, потому что «я потеряю все».
Но реальность там, и когда ты внутри, не остается того, что надо искать. Если ты не стучишься, как может Пол (имя ученика) выйти? Если я хочу встретиться с Полом, мне придется постучать. И еще, видеть там нечего. Постучать в дверь -- это значит, что ты понимаешь, что все есть ноль. Скажи, что все есть ноль, и тогда ты там. (аллитерация, в англ. оригинале: Say everything is zero and then you are there – прим. пер.) Когда ты говоришь, что ничто не является истинным, ты всегда есть Он. Когда все уходит, ты остаешься или нет? Когда гости уходят, ты остаешься. Все ушло, но все есть я сам.
Попытайся понять. Никто никуда не уходит, и никто ниоткуда не приходит. Пусть у тебя будет достаточно храбрости, чтобы принять то, что ты есть Он; но ты не хочешь быть Им, потому что ты боишься, что все пропадет. «Что скажут люди?» (Махарадж смотрит на портрет своего Мастера) Мой Мастер ведет тебя в то место, где понимания не остается, и где не остается знания и невежества. Пусть там будет все, нет необходимости что-то менять, но говори, что это не истинно. Забудь восприятие этого мира, который есть нонсенс, и тогда ты получишь реальное восприятие и реальность откроется тебе.
Вопрос: Что вы имеете в виду, когда говорите, что у нас есть выбор открывать дверь или нет?
Махарадж: Открой дверь! Если ты не откроешь дверь, как ты сможешь быть в доме? Никто не стучится в дверь. В Германии кто-то сказал: «Я видел дверь, но я не постучал». Чья вина в том, что ты не постучал? Если ты постучишься, кто-нибудь да отзовется, нет? Ты сам есть Он, и тогда ты становишься владельцем дома, но ты не хочешь стучать, потому что «я потеряю все».
Но реальность там, и когда ты внутри, не остается того, что надо искать. Если ты не стучишься, как может Пол (имя ученика) выйти? Если я хочу встретиться с Полом, мне придется постучать. И еще, видеть там нечего. Постучать в дверь -- это значит, что ты понимаешь, что все есть ноль. Скажи, что все есть ноль, и тогда ты там. (аллитерация, в англ. оригинале: Say everything is zero and then you are there – прим. пер.) Когда ты говоришь, что ничто не является истинным, ты всегда есть Он. Когда все уходит, ты остаешься или нет? Когда гости уходят, ты остаешься. Все ушло, но все есть я сам.
Попытайся понять. Никто никуда не уходит, и никто ниоткуда не приходит. Пусть у тебя будет достаточно храбрости, чтобы принять то, что ты есть Он; но ты не хочешь быть Им, потому что ты боишься, что все пропадет. «Что скажут люди?» (Махарадж смотрит на портрет своего Мастера) Мой Мастер ведет тебя в то место, где понимания не остается, и где не остается знания и невежества. Пусть там будет все, нет необходимости что-то менять, но говори, что это не истинно. Забудь восприятие этого мира, который есть нонсенс, и тогда ты получишь реальное восприятие и реальность откроется тебе.
понедельник, 15 июня 2009 г.
Ранджит объясняет в чем отличие вина от хмеля
Вопрос: Несколько дней тому назад вы говорили об экспириенсе и в качестве примера приводили вино. Вы говорили: пить вино, но не хмелеть. Вы развили тему, сказав, что хмель не реален, но само вино реально. Это меня смутило. До того момента я считал, что нереальны ни то, ни другое -- ни вино, ни хмель. Выходит, что я не понимаю.
Махарадж: Вино реально в соотношении с пониманием того, что приходит хмель, -- иначе нет. Если я пью воду, как я могу захмелеть? Вино реально, хмель нет. Поначалу знание реально, невежество – хмель. По неведению вы говорите, что все вещи существуют на самом деле. Там в той точке знание реально, но в конце концов даже знание неверно. Приходится говорить так, будто то, что оно выявляет там, существует на самом деле. И тем не менее, этот хмель знания не истинен, хотя поначалу вы говорите, что золото настоящее, а орнаменты нет. В конце концов вы говорите, что и золото не настоящее, я согласен. Но когда оно не настоящее? Когда в ум входит реальность. Это то, что можно видеть, поэтому когда приводишь этот пример, понимать нужно именно так. Поэтому вино реально, а хмель нет, согласен?
Вопрос: Нет. Я не понимаю.
Махарадж: Вот это называется носовым платком. Ты говоришь, что он реален, но это не что иное как нитки. Нитки реальны, носовой платок нет. Носовой платок присутствует только в названии. Поскольку ты выпил вина, ты захмелел; иначе ты бы не захмелел. Знание присутствует, поэтому появляется и невежество, иначе никак. Когда ты говоришь: «Я – Джон», -- Джона на самом деле нет. В этот момент связь с реальностью в теле действительно есть. Пока тело существует, должна существовать и связь. Ты мог бы сказать, что если ты меня ущипнешь, то реализованный человек вроде бы не должен этого почувствовать. У него есть тело, он должен чувствовать.
В 1996 году я впервые был во Франции. По-французски я не говорил. Ко мне пришла медсестра-француженка, чтобы сделать укол. Я ей сказал спасибо, а потом она говорила: «Я его уколола и он сказал спасибо». Всегда то же самое: когда один сон принимаешь за реальность, ничто не является неправильным. То же и здесь: имя неверно, но знание верно. Если вы продвинетесь немного дальше, то и знание тоже неверно. Поэтому сказано: «Я не могу вам указать и на Браман, я останавливаюсь в нерешительности, когда собираюсь указать на Браман». Ты даешь свет Браману, реальность дает свет Браману. Браман – значит знание и все то, что ты видишь там. Поэтому приходится объяснять, используя сравнение во времени.
Она светлая, а я темный. Если сюда придет негр, он будет еще темнее. Появляется сравнение. Когда появляется сравнение, одна вещь становится неверной, а другая становится хмелем. Хмель значит понимание.
Предположим один человек выпил бренди и говорит, что он может без ошибки сосчитать монеты. Он не захмелел. Хмель присутствует, но его ум настолько силен, что не принимает этот хмель. В тот момент он может считать четко и ясно. Он не ошибется. Так же и здесь: реализованные люди обладают знанием, они понимают все, но у них нет хмеля от этого знания.
Реализованный человек всегда поступает в соответствии со знанием. Без знания как бы я говорил с вами? Нет знания, тогда как же я смогу говорить? Но я понимаю, что знание неверно, и то что я говорю неверно, и тем не менее, тот, для кого я говорю, истинен. В Америке кто-то спросил меня: если все вокруг иллюзия, тогда кто ты сам? Я сказал, что я есть наипервейшая иллюзия. Я должен говорить именно так. То что я говорю неверно, то о чем я говорю неверно, но тот, для кого я говорю, истинен. Есть разница. Если все есть иллюзия, тогда и я должен быть иллюзией, разве нет?
Так что этот Браман, это знание показывает целый мир. Оно не истинно, оно проявляет ложные вещи. А ты даешь Браману свет. Ты есть Парабраман, и ты даешь ему свет. Солнце дает свет, но разве солнце знает, что вот это мрамор. Оно не знает. У него нет этого хмеля. Если нет солнца, ты не сможешь увидеть в мире ничего.
То что ты есть Браман означает, что знание может видеть тьму и свет. Без света невозможно видеть объекты. И тьма и свет лежат внутри знания. Это всего лишь две стороны одной монеты. Если я покажу тебе голову, обязательно появится и хвост. А если я переверну монету…? Обратное станет верным. Вся игра на этих весах. Все зависит от того, как ты смотришь. У тебя есть возможность понять.
Махарадж: Вино реально в соотношении с пониманием того, что приходит хмель, -- иначе нет. Если я пью воду, как я могу захмелеть? Вино реально, хмель нет. Поначалу знание реально, невежество – хмель. По неведению вы говорите, что все вещи существуют на самом деле. Там в той точке знание реально, но в конце концов даже знание неверно. Приходится говорить так, будто то, что оно выявляет там, существует на самом деле. И тем не менее, этот хмель знания не истинен, хотя поначалу вы говорите, что золото настоящее, а орнаменты нет. В конце концов вы говорите, что и золото не настоящее, я согласен. Но когда оно не настоящее? Когда в ум входит реальность. Это то, что можно видеть, поэтому когда приводишь этот пример, понимать нужно именно так. Поэтому вино реально, а хмель нет, согласен?
Вопрос: Нет. Я не понимаю.
Махарадж: Вот это называется носовым платком. Ты говоришь, что он реален, но это не что иное как нитки. Нитки реальны, носовой платок нет. Носовой платок присутствует только в названии. Поскольку ты выпил вина, ты захмелел; иначе ты бы не захмелел. Знание присутствует, поэтому появляется и невежество, иначе никак. Когда ты говоришь: «Я – Джон», -- Джона на самом деле нет. В этот момент связь с реальностью в теле действительно есть. Пока тело существует, должна существовать и связь. Ты мог бы сказать, что если ты меня ущипнешь, то реализованный человек вроде бы не должен этого почувствовать. У него есть тело, он должен чувствовать.
В 1996 году я впервые был во Франции. По-французски я не говорил. Ко мне пришла медсестра-француженка, чтобы сделать укол. Я ей сказал спасибо, а потом она говорила: «Я его уколола и он сказал спасибо». Всегда то же самое: когда один сон принимаешь за реальность, ничто не является неправильным. То же и здесь: имя неверно, но знание верно. Если вы продвинетесь немного дальше, то и знание тоже неверно. Поэтому сказано: «Я не могу вам указать и на Браман, я останавливаюсь в нерешительности, когда собираюсь указать на Браман». Ты даешь свет Браману, реальность дает свет Браману. Браман – значит знание и все то, что ты видишь там. Поэтому приходится объяснять, используя сравнение во времени.
Она светлая, а я темный. Если сюда придет негр, он будет еще темнее. Появляется сравнение. Когда появляется сравнение, одна вещь становится неверной, а другая становится хмелем. Хмель значит понимание.
Предположим один человек выпил бренди и говорит, что он может без ошибки сосчитать монеты. Он не захмелел. Хмель присутствует, но его ум настолько силен, что не принимает этот хмель. В тот момент он может считать четко и ясно. Он не ошибется. Так же и здесь: реализованные люди обладают знанием, они понимают все, но у них нет хмеля от этого знания.
Реализованный человек всегда поступает в соответствии со знанием. Без знания как бы я говорил с вами? Нет знания, тогда как же я смогу говорить? Но я понимаю, что знание неверно, и то что я говорю неверно, и тем не менее, тот, для кого я говорю, истинен. В Америке кто-то спросил меня: если все вокруг иллюзия, тогда кто ты сам? Я сказал, что я есть наипервейшая иллюзия. Я должен говорить именно так. То что я говорю неверно, то о чем я говорю неверно, но тот, для кого я говорю, истинен. Есть разница. Если все есть иллюзия, тогда и я должен быть иллюзией, разве нет?
Так что этот Браман, это знание показывает целый мир. Оно не истинно, оно проявляет ложные вещи. А ты даешь Браману свет. Ты есть Парабраман, и ты даешь ему свет. Солнце дает свет, но разве солнце знает, что вот это мрамор. Оно не знает. У него нет этого хмеля. Если нет солнца, ты не сможешь увидеть в мире ничего.
То что ты есть Браман означает, что знание может видеть тьму и свет. Без света невозможно видеть объекты. И тьма и свет лежат внутри знания. Это всего лишь две стороны одной монеты. Если я покажу тебе голову, обязательно появится и хвост. А если я переверну монету…? Обратное станет верным. Вся игра на этих весах. Все зависит от того, как ты смотришь. У тебя есть возможность понять.
понедельник, 1 июня 2009 г.
Еще из Ранджита
Пожалуй, в качестве визитной карточки Ранджита Махараджа я бы выбрал этот кусочек из “Illusion v/s Reality”
В Седоне (Аризона) один из учеников нарисовал ноль на доске рядом со мной и сделал фотографию. Правильно! Никто не дает понять, что это ноль. Всякий придает ценность; все те кто поднялись к вершинам знания, -- они придают ценность нолю. Реальность существует всегда, если ты понимаешь, что ничто не истинно.
Эту основу нужно подтвердить. Ум должен подтвердить, что основа – это ноль. Делайте все, что угодно, беспокоиться не о чем, говорю вам. Что вы сделаете, когда все это ноль? Когда все есть ноль, что поделаешь? Кто-то спрашивает: «Что мне следует делать, Махарадж, что мне делать?» Я всегда отвечаю: «Что ты хочешь делать, то и делай». Но твоим пониманием должно быть: «Я не делаю ничего». В ноле содержится столько всего! Как мне познать всю эту неразбериху? Я накладываю на нее большой ноль, так что тревожиться не о чем. «Можно мне делать то, можно мне делать се?» «Да, да, делай. Если ум так говорит, делай это». Я должен говорить так, и никак иначе. Что еще скажешь, когда ничего не существует?!
Ум – это главный фактор. Если ум становится не-умом, тогда реальность открывается автоматически, там где она есть. А зачем ее вообще открывать? Кто собирается ее открывать? В начале вам приходится говорить, чтобы вы делали практику. А в конце вам говорят, что все эти мысли и все вообще – мол пусть они будут здесь, вреда нет, что мол реальность все равно всегда присутствует везде, где бы вы ни были. Как только открылось, тогда… Люди говорят: «На вкус это очень приятно, очень приятно». Когда вы сами попробуете, тогда поймете.
Попробуйте сами, надо попробовать. Наложите на себя ноль прямо сейчас. «Я не существую», -- это может привести вас к реальности, больше ничего.
В Седоне (Аризона) один из учеников нарисовал ноль на доске рядом со мной и сделал фотографию. Правильно! Никто не дает понять, что это ноль. Всякий придает ценность; все те кто поднялись к вершинам знания, -- они придают ценность нолю. Реальность существует всегда, если ты понимаешь, что ничто не истинно.
Эту основу нужно подтвердить. Ум должен подтвердить, что основа – это ноль. Делайте все, что угодно, беспокоиться не о чем, говорю вам. Что вы сделаете, когда все это ноль? Когда все есть ноль, что поделаешь? Кто-то спрашивает: «Что мне следует делать, Махарадж, что мне делать?» Я всегда отвечаю: «Что ты хочешь делать, то и делай». Но твоим пониманием должно быть: «Я не делаю ничего». В ноле содержится столько всего! Как мне познать всю эту неразбериху? Я накладываю на нее большой ноль, так что тревожиться не о чем. «Можно мне делать то, можно мне делать се?» «Да, да, делай. Если ум так говорит, делай это». Я должен говорить так, и никак иначе. Что еще скажешь, когда ничего не существует?!
Ум – это главный фактор. Если ум становится не-умом, тогда реальность открывается автоматически, там где она есть. А зачем ее вообще открывать? Кто собирается ее открывать? В начале вам приходится говорить, чтобы вы делали практику. А в конце вам говорят, что все эти мысли и все вообще – мол пусть они будут здесь, вреда нет, что мол реальность все равно всегда присутствует везде, где бы вы ни были. Как только открылось, тогда… Люди говорят: «На вкус это очень приятно, очень приятно». Когда вы сами попробуете, тогда поймете.
Попробуйте сами, надо попробовать. Наложите на себя ноль прямо сейчас. «Я не существую», -- это может привести вас к реальности, больше ничего.
понедельник, 25 мая 2009 г.
Ранджит Махарадж о Раме, Раване и Кришне
Из книги Ранджита "Illusion v/s Reality"
Как жаль, что не успел увидеть Ранджита в-живую!
Рама и Сита были вместе, Сита увидела золотого оленя и захотела его шкуру. Она захотела ее на кофточку. Скажите мне, как может оленья шкура быть золотой? Но так написано. Это подтолкнуло Раму пойти ловить оленя. Рама за ним отправился, и тогда Сита, оставшись одна, была похищена демоном Раваной. Что поделаешь. Кто такой Рама? Он тот, кто действует в каждом. И когда Рама входит в десять чувств, он становится Раваной. Рама становится Раваной. Никто не скажет этого публично. Вам отрежут язык, если вы скажете так. Я смею сказать. Так что когда вы входите в десять чувств, ваш покой, Сита, теряется. Сита означает покой.
………………………..
С какой целью была написана Рамаяна? Люди не знают внутреннего смысла. Надо понять внутренний смысл.
Господь Кришна был царским сыном. Арджуна был его учеником, равно как и пять Пандавов. Кришна отправляется на поле боя и дает Арджуне знание. Что у него другого места не было, чтобы учить? Оба были царями, Арджуна тоже был царским сыном. Им что, больше пойти было некуда? И еще, Кришна управлял колесницей Арджуны. Невероятно! Выходит, мне нужно управлять колесницей моих учеников, а они будут расслабляться! В этом есть внутренний смысл. В каждом есть та энергия. Кришна сказал Арджуне, что эти люди на поле боя не были, как он думал, его родственниками, так что он может убить их. Арджуна сказал: «Как я могу убить их?» Убить не значит убить из ружья, но убить с помощью понимания. В те времена тоже были законы.
Должно прийти понимание. Он не мой отец, и она не моя мать, потому что я не это! Я та энергия, которая во мне. Иначе, почему в той истории Кришна становится возничим, а Арджуна сидит внутри? Разве такое возможно? Невозможно! Он, та энергия, которая управляет каждым телом. Кришна говорит, что каждый является мной, и все мысли – мои мысли. Какие бы мысли ни пришли -- хорошие или плохие -- пусть будут. Пойми, откуда мысли приходят, они приходят из … знания. Знание как таковое тоже есть заблуждение, когда у тебя есть полное понимание.
После того понимания ничто не стоит у тебя на пути. Ничто тебя не тревожит, так сильна твоя энергия.
Как жаль, что не успел увидеть Ранджита в-живую!
Рама и Сита были вместе, Сита увидела золотого оленя и захотела его шкуру. Она захотела ее на кофточку. Скажите мне, как может оленья шкура быть золотой? Но так написано. Это подтолкнуло Раму пойти ловить оленя. Рама за ним отправился, и тогда Сита, оставшись одна, была похищена демоном Раваной. Что поделаешь. Кто такой Рама? Он тот, кто действует в каждом. И когда Рама входит в десять чувств, он становится Раваной. Рама становится Раваной. Никто не скажет этого публично. Вам отрежут язык, если вы скажете так. Я смею сказать. Так что когда вы входите в десять чувств, ваш покой, Сита, теряется. Сита означает покой.
………………………..
С какой целью была написана Рамаяна? Люди не знают внутреннего смысла. Надо понять внутренний смысл.
Господь Кришна был царским сыном. Арджуна был его учеником, равно как и пять Пандавов. Кришна отправляется на поле боя и дает Арджуне знание. Что у него другого места не было, чтобы учить? Оба были царями, Арджуна тоже был царским сыном. Им что, больше пойти было некуда? И еще, Кришна управлял колесницей Арджуны. Невероятно! Выходит, мне нужно управлять колесницей моих учеников, а они будут расслабляться! В этом есть внутренний смысл. В каждом есть та энергия. Кришна сказал Арджуне, что эти люди на поле боя не были, как он думал, его родственниками, так что он может убить их. Арджуна сказал: «Как я могу убить их?» Убить не значит убить из ружья, но убить с помощью понимания. В те времена тоже были законы.
Должно прийти понимание. Он не мой отец, и она не моя мать, потому что я не это! Я та энергия, которая во мне. Иначе, почему в той истории Кришна становится возничим, а Арджуна сидит внутри? Разве такое возможно? Невозможно! Он, та энергия, которая управляет каждым телом. Кришна говорит, что каждый является мной, и все мысли – мои мысли. Какие бы мысли ни пришли -- хорошие или плохие -- пусть будут. Пойми, откуда мысли приходят, они приходят из … знания. Знание как таковое тоже есть заблуждение, когда у тебя есть полное понимание.
После того понимания ничто не стоит у тебя на пути. Ничто тебя не тревожит, так сильна твоя энергия.
понедельник, 4 мая 2009 г.
Из книги Сиддарамешвара Махараджа “Master of Self-Realization” (An Ultimate Understanding) 3
Майя и Браман
Теперь попробуем остановить внимание на этой «взвеси» Сознания без объекта, «Чистом Знании» без примеси какого-либо объекта. То пространство или пустота, которая находится между глазом и луной, не попадает в поле твоего внимания, и тем не менее, она там присутствует, наполняя собой все, существуя в природе самое себя. Это чистая форма Знания. Когда пустота, ничем не заполненное пространство, до того момента не замечаемое, намеренно делается объектом внимания, оно может стать объектом внимания в качестве «пространства». То что замечается есть Майя, и все то что нельзя увидеть, есть Браман.
Пока ты смотришь на луну, промежуточная пустота или пространство не попадает в поле внимания. Таким образом, оно является Сознанием без объекта. Если это пространство или пустота выделена и превращена в зримый объект, это Чистое Знание трансформировано в ноль, потому что если пространство видится отдельно, эта разновидность ума становится пустотой. Если есть какая-то разница между небом (пространством) и Чистым Знанием, то заключается она в следующем: рассматривать отдельно чью-либо собственную природу – это пространство; а когда «рассматривание» отбрасывается, это Чистое Знание. Как только Чистое Знание должным образом распознается таким способом, оно может распознаваться, даже будучи «смешанным» с каким-либо объектом. Как только чистая вода познана, даже будучи перемешана с чем-то, она распознается как составляющая той смеси.
Вода – это жидкость, которая может замерзать до состояния льда. Даже когда вода теряет свою текучесть и принимает плотность льда, она все же узнается как вода в форме льда. Нетрудно также распознать воду в мокрой грязи. Подобным образом, как только познано Чистое Знание, можно узнать его неизменное присутствие в движущемся мире в форме Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства).
Чистая вода лишена всякого цвета, формы, вкуса или запаха. Как только это как следует понято, даже если вода замерзла, приняв плотную форму, или обжигает из-за того, что в нее добавили перец чилли, или стала сладкой на вкус из-за добавленного сахара или приобрела какой-то цвет, например розовый, или используется как основа для краски, она тем не менее вполне безошибочно узнается как чистая вода: вода минус форма, вкус, запах и цвет.
Таким образом, тем же самым методом уничтожения – даже когда это Чистое Знание обусловлено – вычитая обусловленность и деля форму на составляющие элементы, оно будет распознаваться единственно как абсолютное «Чистое Знание», которое везде до самых краев наполняет всякую форму. Однако, прежде чем с помощью этого метода уничтожения бывает получено Чистое Знание, если кто-либо принимает на вооружение метод перечисления* (перечисляет качества Бога) и продолжает бубнить о том, что один лишь только Бог наполняет собой все существа и формы, и что нет ничего, кроме Рамы и что «мир и властвующий над ним Господь суть одно» и т.д. и т.п., -- тогда от такого бормотания нет никакой пользы. И наоборот, если кто-то, не имея за этим реального опыта, будет произносить лишь пустые слова, типа «я есть Браман», «чувства выполняют свою работу, в то время как я не являюсь делателем», «в моих действиях нет ни греха, ни добродетели» и т.д., вместо того чтобы обрести Самость, он только обманет Самого Себя. Таким способом эти так называемые «раскрывшие Себя» утрачивают радость этого мира, равно как и радость мира иного. Святой Кабир сказал: «Ушел таким, каким пришел». Это значит, что такие люди умирают в том же самом состоянии сознания, в каком родились. Никакой другой пользы они не получают.
*игра слов: elimination – enumeration, первое слово означает уничтожение, исключение, второе – перечисление. – прим. пер.
Теперь попробуем остановить внимание на этой «взвеси» Сознания без объекта, «Чистом Знании» без примеси какого-либо объекта. То пространство или пустота, которая находится между глазом и луной, не попадает в поле твоего внимания, и тем не менее, она там присутствует, наполняя собой все, существуя в природе самое себя. Это чистая форма Знания. Когда пустота, ничем не заполненное пространство, до того момента не замечаемое, намеренно делается объектом внимания, оно может стать объектом внимания в качестве «пространства». То что замечается есть Майя, и все то что нельзя увидеть, есть Браман.
Пока ты смотришь на луну, промежуточная пустота или пространство не попадает в поле внимания. Таким образом, оно является Сознанием без объекта. Если это пространство или пустота выделена и превращена в зримый объект, это Чистое Знание трансформировано в ноль, потому что если пространство видится отдельно, эта разновидность ума становится пустотой. Если есть какая-то разница между небом (пространством) и Чистым Знанием, то заключается она в следующем: рассматривать отдельно чью-либо собственную природу – это пространство; а когда «рассматривание» отбрасывается, это Чистое Знание. Как только Чистое Знание должным образом распознается таким способом, оно может распознаваться, даже будучи «смешанным» с каким-либо объектом. Как только чистая вода познана, даже будучи перемешана с чем-то, она распознается как составляющая той смеси.
Вода – это жидкость, которая может замерзать до состояния льда. Даже когда вода теряет свою текучесть и принимает плотность льда, она все же узнается как вода в форме льда. Нетрудно также распознать воду в мокрой грязи. Подобным образом, как только познано Чистое Знание, можно узнать его неизменное присутствие в движущемся мире в форме Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства).
Чистая вода лишена всякого цвета, формы, вкуса или запаха. Как только это как следует понято, даже если вода замерзла, приняв плотную форму, или обжигает из-за того, что в нее добавили перец чилли, или стала сладкой на вкус из-за добавленного сахара или приобрела какой-то цвет, например розовый, или используется как основа для краски, она тем не менее вполне безошибочно узнается как чистая вода: вода минус форма, вкус, запах и цвет.
Таким образом, тем же самым методом уничтожения – даже когда это Чистое Знание обусловлено – вычитая обусловленность и деля форму на составляющие элементы, оно будет распознаваться единственно как абсолютное «Чистое Знание», которое везде до самых краев наполняет всякую форму. Однако, прежде чем с помощью этого метода уничтожения бывает получено Чистое Знание, если кто-либо принимает на вооружение метод перечисления* (перечисляет качества Бога) и продолжает бубнить о том, что один лишь только Бог наполняет собой все существа и формы, и что нет ничего, кроме Рамы и что «мир и властвующий над ним Господь суть одно» и т.д. и т.п., -- тогда от такого бормотания нет никакой пользы. И наоборот, если кто-то, не имея за этим реального опыта, будет произносить лишь пустые слова, типа «я есть Браман», «чувства выполняют свою работу, в то время как я не являюсь делателем», «в моих действиях нет ни греха, ни добродетели» и т.д., вместо того чтобы обрести Самость, он только обманет Самого Себя. Таким способом эти так называемые «раскрывшие Себя» утрачивают радость этого мира, равно как и радость мира иного. Святой Кабир сказал: «Ушел таким, каким пришел». Это значит, что такие люди умирают в том же самом состоянии сознания, в каком родились. Никакой другой пользы они не получают.
*игра слов: elimination – enumeration, первое слово означает уничтожение, исключение, второе – перечисление. – прим. пер.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)