Паломничество 2013. Умади

Очень-очень хорошее впечатление осталось у меня от Умади, родины Баусахеба Махараджа. Я уже бывал там прежде, но тогда мы промчались галопом, заглянув только непосредственно в Мат. Сейчас, благодаря поломке автобуса, Баусахеб Махарадж задержал нас подольше. Мы зашли и в дом, где он жил,

и в древний храм Марути (Ханумана), который он ежедневно посещал еще будучи мальчиком и где встретил Рагунатприйя Махараджа, который неожиданно пал пред ним ниц и на следующий день отвел к Гурулингаджангам Махараджу, своему Учителю. Вот этот храм, на заднем плане алтарь Марути.

А вот знаменитый колодец, в котором по нескольку часов в день медитировал Баусахеб Махарадж.

В Умади хранятся многие личные вещи Махараджа, которые нам даже дали подержать в руках: четки, подставка для аромапалочек, его личный экземпляр Дасбода, сандалии. На снимке Рамакант Махарадж держит что-то вроде иконки, удивительно похожей на наши, в латунном окладе, тоже личная вещь Баусахеба Махараджа.

Не знаю, насколько эти фотки могут передавать Вибрацию Махараджа. Наверное, нинасколько:). В заключение хочется рассказать одну историю. Баусахеб Махарадж давал своим ученикам задание медитировать по нескольку часов в день. Если он узнавал, что кто-то по какой-то причине медитировал меньше, то он сам садился и медитировал вместо ленивого ученика те недостающие часы...

 

Паломничество 2013. Нимбал

В Нимбале находится ашрам Гуру Ренаде. Гуру Ренаде был учеником Баусахеба Махараджа и соучеником Сиддарамешвара Махараджа. Еще он был выдающимся индийским философом 20 века. Когда еще в школе он писал выпускную работу по философии, преподаватель проверявший ее сделал пометку о том, что знания этого ученика превышают его собственные. Потом он получил классическое философское образование, плюс мистическое образование у Баусахеба Махараджа. Подробнее можно почитать на сайте. Гуру Ренаде продолжил классическую традицию "пути муравья", то есть ежедневную кропотливую медитацию и постепенное постижение Бога.

В Ашраме строгая дисциплина, даже пришлось спрашивать разрешение на фотосъемку, от чего все давно отвыкли. Изначально планировалось там переночевать, но Махарадж скорректировал планы, вероятно опасаясь за поведение некоторых наших спутников в Ашраме столь строгих правил.
Но на самом деле атмосфера там оказалась очень приятная, понравилось всем, с кем я потом делился впечатлениями. Есть небольшой книжный магазинчик с литературой, в том числе на английском. Все очень опрятно и чисто. Часть пола в зале для медитаций устлана матами, а сверху обтянута покрытием, отчего создается ощущение мягкого пола. садишься медитировать и не нужно никаких подушек. Нас угостили вкусным обедом, усадив за столы, от чего все уже отвыкли.

Но больше всего понравился нынешний настоятель. От него идет какой-то внутренний свет, исключительно доброжелателен, прекрасно говорит по-английски, знает много интересных фактов из ранней истории Сампрадайи. Выкладываю короткий отрывочек из его с нами беседы, перевод Виталия. В конце концов, "путь муравья" никто не отменял, возможно кого-то заинтересует. На заднем плане виден портрет Баусахеба Махараджа.

Паломничество 2013. Сиддигири

Сиддигири было тем местом, куда меня долго и сильно тянуло. Ведь основал здешний Мат сам Реваннатх (Каддасиддха). Я даже боялся разочароваться, потому что если очень сильно чего-то хочется, велик риск разочарования. Но не разочаровался, наоборот:) . Это храм Адикадсиддешвара, которому около 1500 лет.

А вот здесь от 21 Кадсиддешвара получил инициацию Гурулингаджангам Махарадж. Произошло это в небольшой пещере, расположенной на территории Мата, куда Гурулингаджангам пришел, повинуясь велению Вишну, который явился ему в видении. Сейчас в пещеру посетителей не пускают. Вот вход, очень узкий.

Конечно, отдельного упоминания заслуживает 26 Кадсиддешвар или Баппа. Я уже публиковал в блоге, как он стал учеником Сиддарамешвара Махараджа. Естественно, в Сиддигири Мате это встретило жесткое неприятие. Начало 20 века, кастовые предрассудки еще очень сильны. Кадсиддешвар был главой лингаятского Мата, а Сиддирамешвар Махарадж был маратх. Но столкнувшись с этой оппозицией, Баппа безоговорочно предпочел своего Гуру и Истину высокому общественному положению. Ситуация неожиданно разрешилась, когда Кадсиддешвар с братом посадили Сиддарамешвара Махараджа на носилки и на руках занесли на холм Сиддигири, где стоит Мат. Люди, впечатленные этим поступком, поняли, что были неправы, и приняли Сиддарамешвара как Гуру.
Медитационный зал в Сиддигири Мате, на заднем плане видно мурти Баппы. Одну нашу спутницу Махараджу пришлось долго расталкивать, чтобы вывести из глубокой медитации. Этого нет на картинке.

Сиддигири Мат, кроме всего прочего, еще очень красивый. Огромные деревья, тенистые аллеи, гигантские статуи Шивы и Нанди.

Еще у них есть музей индийского быта, но мы туда не ходили из-за отсутствия времени. кому интересно, экспозиция есть у них на сайте.
Напоследок вот такая шутка :)

Паломничество 2013. Кандалгао

Едем в Кандалгао, на родину Нисаргадатты Махараджа. Точнее сказать в то место, где он провел детство. Там построен небольшой ашрам на месте его дома. На собственно родине, в семи километрах от этого места не сохранилось ничего.

Дальше глушь несусветная, реальные джунгли, высокие деревья. Темнеет. Раз сто спросив дорогу у местных, наконец добираемся до маленького мата, где уже подготовили программу и ужин.

Там сохранилось дерево, посаженное рукой Махараджа. Можно посидеть на его могучем корне :) Ночевать там не стали, поскольку не было совсем никакой воды, а наличи воды для утреннего полного омовения у индусов первейшая необходимость. Переночевали всей толпой в доме одного преданного, а утром поехали в родную деревню Рамаканта Махараджа. Не расписывать свои экспириенсы, скажу только, что это было для меня одно из самых сильных мест за весь пилгримидж.

Там у них тигры по ночам деревенских собак таскают, как у нас волки... :) А в горах бродят дикие буйволы.

Паломничество 2013. Аланди. Саджанга

Как и в прошлом году, остановка в Аланди, самади Гьянешвара. Это повсеместно почитаемый в Махараштре святой 13, кажется, века. в двадцать с небольшим устроил себе живое самади, то есть вошел в пещеру и велел замуровать вход. В те времена это была широко распространенная практика. Оба его брата впоследствии сделали то же самое. Он и сейчас там сидит живой. Вибрации идут, вокруг как будто разлито электричество. А прошлом году там была страшная толпа, и подойти непосредственно к самади не удалось. В этом году получилось. Но снимать там нельзя, только вход.

 

На следующее утро едем в Саджангу на самади Свами Рамдаса, который написал Дасбодх. Место на горе. Потрясающий вид на долины Махараштры.

 Место очень популярное среди индуистских патриотов, так как царь Шиваджи, который объединил народ против мусульман и создал индуистское государство был учеником Рамдаса. 

 В этом году не фоткал, так как много снимков с прошлого года.

А вот типа березовая роща неподалеку:)

 

Паломничество 2013

Вот я и вернулся. Поездка в этом году была очень короткой, но чрезвычайно интенсивной: две недели постоянных переездов, новые места, новый взгляд на старые места, баджаны три раза в день, сон часа 4 на бетонном полу, сатсанги и долгое сидение в автобусе, неторопливо преодолевающем серпантин Западных Гат. За 12 дней около 15 разных мест, я даже не считал сколько именно.
Прежде чем приступить к подробностям, хочу сказать несколько общих слов. Во-первых, никаких экспириенсов описывать не буду (а их было немало;)). Нисаргадатта Махарадж не советовал делиться экспириенсами ни с км, кроме своего Гуру. Он говорил, что у людей может создаться впечатление, что они должны переживать то же самое, а это не так. Никакое переживание не является истинным, и переживания разных личностей вовсе не должны повторяться. И второе, чужие переживания могут вызвать ревность и зависть, что нежелательно.
Во-вторых, глядя на тяжелое физико-душевное состояние некоторых моих спутников-соотечественников, которых так и не "пробило", приходит в голову мысль, что знакомство с Инчегири Сампрадайей лучше начинать в ашраме, где нет таких нагрузок, можно спать, сколько хочешь, есть что хочешь, беседовать с Махараджем в мягкой непринужденной обстановке и пр. Сразу бросаться в пилгримидж с забитой концепциями головой тяжело. Представления о том "как должно быть", полученные из книжек европейских учеников Нисаргадатты Махараджа, совершенно не совпадают с тем, что видят глаза и слышат уши. Начинается жесткая ломка внутренних концепций. В ашраме этот процесс идет постепенно. Хотя конечно, это только мое мнение.

Наш верный друг микроавтобус

Все-таки получилось снова поехать в Индию

Завтра уезжаю в Индию. Махарадж организовал очень интересный пилгримидж по ашрамам и самади Инчегири Сампрадайи. Думал, в этом году поездка вообще не состоится, но так сложилось, что все-таки еду. Ура!

Трансляции со Дня Рождения Ранджита Махараджа

Сегодня-завтра празднуется День Рождения Ранджита Махараджа
На сайте
http://www.sadguru.com/index.php
можно смотреть live streaming трансляции
Случайно заглянул и попал в точку.
Джей Гуру!

О сне и пробуждении

Люди спорят о том, что такое "Пробуждение". Между тем, это ясно из самого смысла слова.
Когда есть четкая убежденность, что все происходящее -- это сон, все обладает качеством нереальности, то осознающий это проснулся. Никакой экспириенс не может выйти за рамки сна. Когда просыпаешься утром, нет сомнений, что все пережитое за ночь нереально. Ни малейшего сомнения нет. Так же и здесь: твердая уверенность в нереальности всего без исключения.
Сон может быть блаженным или кошмарным, но не может быть правильным или неправильным. сон может быть содержательным, бессодержательным, может быть насыщен событиями или оставаться пустым, но сон не может быть мудрым -- пробудившись мгновенно осознаешь его иллюзорность. Невозможно увидеть ошибочный сон.
Пробуждение может принести облегчение, а может вызвать сожаление, что не досмотрел сон до конца, но невозможно считать сон приоритетным по отношению к яви. Сон слаб.

Об убеждениях

Убеждения, как и любые концепции, по значимости своей ничем не отличаются от материальных вещей. Держаться за убеждения все равно что обладать вещами. Выбрасывать их бывает жалко, но иногда убеждения затаскиваются до состояния ветхого хлама, а иногда "обслуживать" какое-либо убеждение становится дороже, чем от него избавиться.
Убежденность, что ты не тело приходит только спонтанно, поэтому нет смысла беспокоиться, есть она или нет. Эта убежденность вообще по ту сторону. Никакие старания не приведут к ней. Гуру, позвав тебя с той стороны, может обратить тебя к той убежденности. Но обращается он только к невидимому слушателю, поэтому реакции и экспириенсы слушателя видимого вообще не имеют значения.

Быть или не быть

Быть или не быть. Вопроса нет. Разница между "быть" и "не быть"  -- это Иллюзия.
Более того, именно эта разница и есть корень Иллюзии.

Нисаргадатта Махарадж: еще о сознании как результате пищевой квинтэссенции

В продолжение предыдущего отрывка еще кусочек из последней главы 'I Am Unborn'. Это у Нисаргадатты Махараджа действительно уникальный момент. Ни у кого не встречал такого подхода. И он мне нравится.

Махарадж: Все проявленное зависит от сознания, от сознания, что «ты есть»; найди то, чем является это «ты есть». Свою природу ты понять не можешь, но есть сознание, что ты существуешь и этого достаточно. Через свое сознание ты знаешь, что существует мир. Но это сознание существует только в твоем теле или выражено посредством твоего тела. Имей в виду одно: то что «есть ты» существует в тебе в качестве сознания; узнай чем в твоем теле является это «ты есть». Предположим, кто-то держит пару овец, они размножаются до пятисот, подумай о том принципе, который создал тех двух плюс пятьсот. Это принцип отождествления, который работает во всем творении, он создает все. Даже если ты будешь скитаться многие годы, ты не поймешь принципа освобождения. Сознание, которое имеется у кого-либо, покоится внутри тела. Те овцы питались натуральной пищей и их потомство появилось в результате пищи, которую съели те две. Всякая головоломка разрешится, если ты поразмыслишь над тем принципом, который через пищу, которую съели овцы, производил все новых. Тот принцип, который творил через пищу и через овец – поразмысли над ним и загадка разрешится.

Сознание или «бытие», которое есть результат пищевой квинтэссенции, есть то, что ты любишь и постоянно хочешь защищать. Если пищевая квинтэссенция, которой является твое тело истощится, это «бытие», это ощущение, что ты существуешь тоже иссякнет. И тогда, когда тело погибнет, все то что останется, оно свободно или связано?

Посетитель: Свободно.

Махарадж: Это то что ты слышал; у тебя нет такого опыта. Благодаря какому инструменту ты знаешь, что «ты есть»? Освободи то сознание, которое отождествляется с телом или рассматривает себя в качестве тела и пребывает в связанности; тот кто хочет знания без такого отождествления, узнает. Ни у кого нет ни над чем контроля, из сгнившей пищи выползают черви, чем те черви отличаются от человеческой формы? Мы придаем важность только человеческим формам.

Посетитель: Черви не знают о своем рождении.

Махарадж: А ты знал о своем рождении?

Посетитель: Я знаю о том, что несчастен, поэтому ищу, я сознателен.

Махарадж: Да, но отдели боль и удовольствие от этой пищевой квинтэссенции, и кто тогда хочет освобождения?

Посетитель: Выходит, что реинкарнация это чушь?

Махарадж: Да, это все надежды и страхи, данные легковерным людям, чтобы они всю жизнь продолжали работать а потом умирали. (Повернувшись к доктору, Махарадж спрашивает): Что именно ты пытаешься спасти? Тот кто думает, что собирается кого-то спасти, делает это, ожидая отдачи. Но кто остается, чтобы насладиться плодами? Так много надавали советов: делай то или это – после смерти пищевая квинтэссенция исчезает, кому тогда претендовать на заслуги от хороших поступков?

Нисаргадатта Махарадж о возникновении "я естьности" из пищевой квинтэссенции

Вот еще отрывочек из 'I Am Unborn', из главы 47. "Я есть не имеет формы"

Ни у кого не встречал такого биологического подхода: "я есть" как вершина пищевой энергетической цепочки. И ведь действительно так легче понять! особенно приравнивание "я есть" к "я хочу быть". Каждый может обнаружить в себе желание выжить и сконцентрироваться на нем, так сказать. в чистом виде, вне зависимости от ситуации. Это гораздо проще абстрактного "я есть". И таким образом отделить "я есть" от того, что его наблюдает. И на чем уже нельзя сконцентрироваться.

Сильное тело означает только то, что силен пищевой накопитель; жизненное дыхание с помощью губ и языка выбирает чистое из пищевой квинтэссенции и, как последствие пережевывания, получаешь впечатления, которые гуляют вовне. Их прочтение – это процесс в уме, ты к этому не имеешь отношения. Когда имеется эта пищевая квинтэссенция, в теле начинается пульсация или дыхание. Знание «я есть», испытываемое благодаря телу называется Сагун (с качествами) Брахман, состояние «я хочу быть» или «я есть» не имеет ни дизайна ни формы. Жизненное дыхание, «я есть» и ум не имеют форм и очертаний, форма – это только для того, что подвержено последовательным изменениям. Самость наполняет собой все, но выражается только посредством «пищевого тела». Излишки пищи утилизируются, элементы тосуются, пульсация начинается и появляется «я естьность». Жизненная сила наполняет собой все и она присутствует в пище в дремлющем состоянии, принцип один и тот же, что у насекомого, что у тебя. Это «я есть» в телесной форме может достигать высочайшей стадии, если ты принимаешь его и пребываешь в нем, то избегаешь рождения и смерти. Просто будь в этом принципе, для этого не существует никаких дисциплин. Если ты выполняешь тапасью, то это потому что нагрешил в прошлых рождениях, но если ты действительно встретишься с мудрецом, он покажет тебе твою истинную природу.

Так много мудрецов ходит по земле, но то, что я есть, куда ему идти? Я преобладаю везде, в этой стадии не существует места, где тебя нет. Если ты пребываешь в «я есть», поглощаешь «я есть», никаких дальнейших действий в духовности не требуется. С этим, какое бы действие ты ни выполнил, ты будешь осознавать, что все это деяния динамического принципа, просто игра. Ты можешь прожить до ста лет, но все эти дни – развлечение для тебя, если ты не отождествляешься с телесной формой и остаешься строго в качестве «ты есть». Ты отождествляешься с тем, чего нет (майя), и это адхарма (богохульство); если пребываешь в самом себе, нет никаких страданий, иначе на пороге смерти у тебя будет страх, что я вот-вот умру. На самом деле у нас нет непосредственных переживаний рождения и смерти. Ты знаешь что-то о рождении и смерти? Нет, только то, что ты слышал, прямого знания нет. Рождение происходит из игры пяти элементов, все появляется, а потом исчезает во время смерти – и во всем этом кто ты? «Я есть» повсюду, но выражается оно через пищу в качестве жизненного дыхания в теле. Ты не рожден; все что ты наблюдаешь создается и исчезает. Пока ты не обретешь подлинной тождественности собственной Самости, покоя тебе не будет; все что ты приобрел должно уйти, включая твою теперешнюю идентичность. Люди слишком заняты мирской активностью, это тонкое понимание, которое они не способны ухватить.

Во имя духовности люди выполняют практики, носят униформу, что становится причиной еще большего рабства. Духовное знание должно вести к освобождению! Тот кто распознает концепции свободен от концепций. Атман не рожден, это касание «я есть» является афишей Абсолюта, исчезает только рекламное объявление. «Я есть» – это иллюзия, временное; тот кто это знает, знает вечный принцип. Все переживания, которыми вы наслаждаетесь, являются состоянием несовершенным. Вы вовлекаетесь в практики, потому что ум не дает вам покоя.

Нисаргадатта Махарадж об игре вселенных в "я есть", о рае и аде, и о том, почему не всем он дает знание

Это отрывок из книги "I AM UNBORN", из одноименной главы. В небольшом отрывке освещается сразу несколько интересных вопросов:

Вопрос: Каково состояние джняни, который вне (цепочки) семя – дерево?

Махарадж: Нирвана, Ниргуна (без качеств), Парабрахман (Абсолют), он является Садгуру (другой термин для Абсолюта) и ему не нужно развлечений, он – наблюдатель и наблюдаемое. Джняни окончательно стабилизировался в истинном вечном состоянии; он никогда не выскакивает из вечного, не отрывается от него. Состояние Садгуру – это быть единым с вечным состоянием и не отрываться от него.

Вопрос: Можете ли вы подробнее описать, как джняни видит игру вселенных в «я есть»?

Махарадж: Осознай (Realize) природу спонтанности, ты ничего не можешь сделать, тот принцип был в спящем состоянии, потом сформировалось тело, ты что-то для этого делал? Все спонтанно; состояние Парабрахмана всегда непроявлено, все проявления из состояния Парабрахмана. Мудрецы и инкарнации – рекламные объявления состояния Парабрахмана, где они сейчас? Влились в Парабрахман, Абсолют. Я, как кажется, появляюсь, чтобы выполнять всякие действия, на самом деле они просто случаются, а мое состояние вне энтузиазма и желаний.

«Я есть» восьмигранно (пять элементов и три гуны или качества), но тем не менее у него есть вкус «я есть», в этом вкусе «я» для меня аромат всей Брахманды (Вселенной), «для меня» значит для Абсолюта. В момент зачатия ты не знал, что ты есть, а теперь ты думаешь о смерти. Тот первый момент в матке, может ли вспомнить мать? Знание «я есть» бесконечно мало, но в нем Брахманды (Вселенные).

Вопрос: Чем переживается рай и ад, когда тело и ум разрушены?

Махарадж: Как можно переживать что-то после смерти, когда и то и другое растворились? Кто проходит дальше?

Вопрос: Почему до двух лет нет переживания «я есть», хотя тело и жизненное дыхание присутствуют? Это что, чистое сознание?

Махарадж: Это что-то вроде неспелого манго; сладость в нем дремлет. У младенца «я есть» в дремлющем состоянии, поэтому оно не может проявиться. В недозрелом фрукте его окончательный вкус уже заложен, но в дремлющем состоянии.

…...............................................................

Вопрос: Рождения нет, но некоторым вы говорите, что есть.

Махарадж: Тому кто в неведении, кто одержим смертью, я говорю да, рождения есть. Я дам знание только тому, кто способен понять. Что вы знаете об этом рождении? Они (те кто в неведении) не знают о своих рождениях, и они болтают о будущих рождениях других. Знал ли ты в момент рождения, что у тебя есть родители? Приди к заключению: я не рожден, я рожден не был и останусь нерожденным.

История, рассказанная Кунджу Свами

Эту историю мне рассказали в Индии прошлой зимой. Когда дослушал все до конца, меня разобрал неконтролируемый безудержный хохот. Весь этот "видимый мир" мгновенно стал полным бредом, жутко смешным в своих потугах казаться значимым.
Было интересно найти печатный источник. И вот наткнулся на грэмовском форуме.
 
История, рассказанная Кунджу Свами


Один человек из штата Керала написал биографию Шри Раманы Махарши на малаялам (местном языке штата). Прежде чем отправить рукопись в печать, он решил посетить Ашрам и прочитать ее вслух перед Багаванам.
Поскольку Кунджу Свами родился в Керале и бегло говорил на малаялам, Багаван попросил его прочитать рукопись вслух, а также всячески помогать автору во время его визита. Когда Кунджу Свами начал читать, он поверить не мог, что можно было написать такое! Книга утверждала, что Махарши был женат и у него было несколько детей, и что однажды, когда он жил в южноиндийском городе Мадурае, он закрыл глаза и каким-то волшебным образом перенесся на гору Аруначалу. Далее продолжалось в том же духе, рукопись содержала кучу нелепых выдумок.
По окончании чтения автору нужно было быстро уезжать, чтобы не опоздать на поезд домой. Махарши был очень любезен с ним и попросил Кунджу Свами проследить, чтобы его накормили перед отъездом и чтобы он вовремя добрался до станции.
Проводив визитера, Кунджу Свами в нетерпении поспешил обратно в Ашрам, торопясь услышать, что Багаван думает об этой рукописи, которая изобиловала небывалыми преувеличениями и которую вот-вот собирались издать. Вернувшись в Старый Холл, он обнаружил, что Рамана Махарши тихо занимается какой-то незначительной повседневной работой, полностью безразличный к чему-то еще. Кунджу Свами подождал, сколько хватило терпенья, надеясь, что Махарши, возможно, сам заговорит о предмете. Но он только спокойно беседовал с теми, кто был рядом, или сидел молча.
Наконец, Кунджу Свами уже не мог больше сдерживаться и спросил: «Багаван, как ты можешь позволить, чтобы эта книга была напечатана? Она полна ошибок. По правде сказать, большая ее часть – неправда».
Багаван быстро посмотрел на Кунджу Свами, а потом сказал: «А-а, понимаю. Ты имеешь в виду, что только там неправда, а все остальное правда?»
Книга никогда не была напечатана.

(Мэтью Гринблатт, Inner Directions Journal, (осень/зима 2002), стр.38)


источник

Из бесед с Рамакантом Махараджем: "Это простое, непосредственное знание..."

Рамакант Махарадж постоянно говорит, что обращается не к уму искателя, а к "безмолвному слушателю" внутри. Нечасто, но бывает, что он и сам делает это безмолвно. Что при этом происходит, совершенно непонятно, но эффект обычно бывает еще сильнее, чем при обычной беседе.

В записи Махарадж вскользь упоминает историю про квартиранта. Полностью она звучит так. Предположим, вы сдали кому-то квартиру, и тот человек вам долго не платит. Вы решили его выселить. Он съезжает, но при этом злится, ругает вас последними словами и вообще ведет себя вызывающе. Точно так же и эго, когда его выгоняют, в принципе уйдет, никада не денется, но при этом постоянно пытается портить вам нервы, всячески сопротивляется и огрызается.

Сиддарамешвар Махарадж о карме и ритуализме (из книги "Master of Self-Realization")

В этом отрывочке Сиддарамешвар Махарадж недвусмысленно высказывается о карме как всего лишь о следствии собственного ложного отождествления и о бесперспективности пути "правильных деяний", поскольку сама "правильность" этих деяний постоянно ставится под сомнение, а сомнения как таковые Сиддарамешвар Махарадж считает "подводными камнями".

Путь ритуалов (путь кармы) сопровождается сомнениями всех видов. Предположим, брамин (жрец) совершил омовение в реке и направляется домой. Если кто-то скажет, что воды коснулся неприкасаемый, сразу же омовение делается бессмысленным! Многие настаивают, что мантра должна быть на санскрите. Они говорят, что если она не на санскрите, то она неправильная или ненастоящая. Все это из-за склонности к сомнениям. Комнатные мухи сидят на всякой грязи, а потом летят на хорошую пищу. Сомнение делает такую пищу несъедобной. Это просто сомнение, но чрезмерно щепетильный ритуалист такую пищу выбрасывает. Очень трудно исполнить какой-либо ритуал без единой неточности, потому что так много находится тех, кто создает в вашем уме опасения. От этого почти невозможно уберечься. От кармы нужно отречься. Нужно осознавать, что ты не являешься действующим лицом, тем кто делает. Это совершенно необходимо. Ощущение, которое создается в нашем уме, будто действия влекут за собой результаты, и будто нам приходится страдать из-за тех результатов, – это очень мощный яд. На самом деле мы не являемся теми, кто совершает действия. В результатах действий находятся семена новых рождений. Плод без семени – не плод. Где есть действие, там есть и плод, а плод неминуемо содержит в себе семя. Цепь тянется без разрывов. Так что, с большой тщательностью вы должны отказываться от концепции, будто вы являетесь теми, кто совершает действия. Не должно быть ни малейшего ощущения, что «я являюсь действующим лицом», «я сделал», «я делаю» и т.д..
Концепция «совершения действия» возникает сразу по следам действия, а сразу по ее следам возникает сомнение. Без Преданности Садгуру отречение от действия не понять. А без такого понимания вы не будете способны полностью отбросить действие (карму). Уже рассказывалась история об одном ученике, который забрался на дерево в попытке избежать земной грязи. Путь действия и ритуалистических представлений полон подводных камней сомнений. Однако, в Знании нет сомнений. Однажды Святой Йог сидел рядом с кучей дерьма. Люди смеялись над ним. Он сказал: «Хорошо. Тогда отведите меня в то место, где нет дерьма. Дерьмо имеется и в кишечнике. Куда же мне тогда пойти?». Кроме Знания нет ничего священного. Знание священно и чисто. Другие хотят заставить вас раздавать милостыню или бросать что-то жертвенное в огонь, чтобы, как следствие, вы могли ощущать определенный комфорт. Все это делается только ради чувства очищения ума. Через ложное постепенно открывается Истинное.

Сиддарамешвар Махарадж о самоисследовании (из книги "Master of Self-Realization")

Привет всем читателям блога! Долго не мог обновляться, поскольку находился в отъезде.

Когда вы начинаете смотреть, возникают три аспекта, а именно: наблюдатель, акт наблюдения и наблюдаемое. Когда вы пытаетесь обнаружить «То», в чем нет места причинности и не существует подобия, вы теряете это, вместо того чтобы найти. «То» что следует наблюдать, что нужно помнить и чему нужно поклоняться – это ты Сам. «Ты Есть То». Однако когда ты поворачиваешься кругом в попытке найти это, оно становится «другим». Ты не можешь забыть самого Себя. Факт собственного существования – это твое собственное непосредственное переживание. Кто кроме тебя самого сможет убедить тебя, что ты существуешь? Прежде всего должен существовать ты. Только тогда возможно исследование. Если нет тебя, кому проводить поиск? Ты существуешь без разговоров о том, что ты существуешь. Необходимо понять, что твое существование не нуждается в подтверждении этого факта твоими чувствами. Нет сомнения в истинности или ложности этого, потому что это состояние Бытия. Это ты. «То» что не осязается чувствами, к чему невозможно подобраться, и есть Истина, «то» есть Сат или Бытийность, которая находится вне воздействия трех аспектов времени.
Как можно практиковать то, что есть? Что за нужда думать о существовании, которое все равно уже есть? Это называется само-очевидным состоянием, без приложения какого-либо усилия. Самость само-очевидна. Невозможно исказить Ее, крутя так и эдак. Нельзя забыть Самого Себя, даже если попытаешься это сделать. Если ты чувствуешь, что забываешь что-то, это «что-то» не ты. Это «другое». Это просто забывание того, что запомнилось. Все что запомнилось обречено на забвение. Все что можно забыть, отлично от Самости. Запоминание и забывание случаются с чем-то еще – не с Тобой. Поскольку ты не являешься объектом запоминания, ты так же не являешься и объектом забвения. Это – запоминание и забвение – имеют место только в Сознании. Ты вне этого. Тебе невозможно причинить какой-либо ущерб, потому что «Тому» никто и никогда не в состоянии причинить ущерба.
Когда вы ко мне пришли, что я такого сделал, собственно говоря? Я просто убрал иллюзию. Я убрал иллюзию змеи. Веревка казалась змеей, и поэтому был страх. Я убедил вас, что это не змея, а просто веревка. Веревка никогда не становилась змеей. Вы лишь были сбиты с толку. Сейчас змея забыта. Забыть ее – это само по себе вспоминание Реальности. Сначала вам приходится обретать знание, а потом оставлять это знание. Достаточно знать истинное «Я». Вы его узнали, и на этом все. Зачем вам нужно узнавать снова и снова? Оно пропитывает собой все тело. Это орнамент, полностью покрывающий все тело. Если вы попытаетесь познакомиться с ним, он исчезает. Это чудо, которое надо пережить. Его невозможно достичь никакими средствами. Если вы попробуете потерять его, вы не сможете. Его нельзя потерять. Его невозможно выбросить, даже если постараться. Оно существует всегда. Оно убегает, если пытаться его увидеть, и Оно здесь, даже если его не видно. Попытка обрести Его оборачивается препятствием. Оно осознается без процесса понимания. Это отрицательное состояние (нети, нети – не то, не то) без сфокусированного на чем-то усилия. То «я», которое пыталось понять это, сгинуло.

Сиддарамешвар Махарадж о том как бога принесли в жертву козлу (из книги "Master of Self-Realization")

Некоторые образы Сиддарамешвара Махараджа -- это просто динамит, взрывающий сознание изнутри. Больше не знаю, как комментировать, да и не стОит наверное комментировать. 

 

"До сих пор никому еще не удавалось показать, что такое «Наблюдатель». Так же как небо или пространство есть во всем и в каждом, Он пронизывает все, наполняет собой все. Только Он пребывает во всем в этом мире. Все различия только из-за эго. Смотрите какая странная вещь случилась! Бога принесли в жертву козлу. И в этом случае различие видит только эго. Различие означает, что видно по отделенности. Там где существует только одно, видно два. Показать существование двух – это создать различие, где одного сделали собственником, а другого рабом. Однако, тут есть один фокус. Тот, благодаря чьей энергии переживание имеет место, благодаря кому переживается тотальность вселенной, и кто является сутью самого переживания этого космоса, был сделан рабом. Тогда как эго, которое по сути дела не существует, стало воображаемой сущностью. А истинный «Переживающий» был поставлен под угрозу его потенциальной смерти. Его приговорили к наказанию. Так его сделали козлом отпущения. Ложная сущность стала «богом», но ее «божественность» была отсечена советом Садгуру. Этого «бога» принесли в жертву козлу (двойственность была рассеяна), и Истинный Бог был восстановлен в Своей Божественности. Он есть Бог Самосущный. Такое было видимое чудо.

Демон – это тот буйвол, на котором едет верхом бог смерти Яма. Все те, кто держатся за свое физическое тело как за «я», являются такими буйволами. Яма ездит на них. Яма – это наказание, Яма – это печаль, Яма – это смерть, а смерть – это страх. Очевидный страх испытывают те, кто держится за телесный эгоизм. Даже та сущность, которая говорит: «Я есть Бог, я есть Бравхман», – это то же самое эго. Когда Параматман говорит: «Я есть» или «У меня есть переживание» или «Я стал Реальностью», – это тоже эго. Эго, ощущение «я» претерпевает изменения внешней формы. Это энергия желания наслаждаться. Она настолько искушена, что пытается обмануть даже Бога. Она меняет форму и характеристики очень быстро и ловко, но никуда не отклоняется от своего желания, от вожделения наслаждаться. Она легко обманывает даже так называемых Великих Благочестивых Мудрецов. Она порабощает даже воинство Богов, возбуждая в них желания. Подчиняется она только тем, кто пребывает в собственном Истинном Бытии, всегда готовым отвергнуть любые отвлечения ума. Это невозможно понять никак иначе, кроме как с помощью тонкого проникающего исследования. Тогда как энергия эго основана на концепциях и воображении, Реальность не ставит перед собой никаких целей. Никакое воображение не сможет измерить необъятность Реальности. Это означает, что концепция «я» не может познать природу Реальности. Она не способна узнать, какова ее протяженность, размеры, откуда она взялась и где находится, структуры, которые она наполняет собой и т. д.. Ощущение «я» всегда незаконченное, ограниченное и развернуто вниз. До тех пор пока оно развернуто вниз, оно продолжает расширяться, но когда оно поворачивается вверх и отваживается объять необъятное, оно само собой растворяется, и таким образом, не в состоянии обнаружить конец бесконечного".

Сиддарамешвар Махарадж о разных видах отрешенности (вайрагьи), из книги "Master of Self-Realization"

Если кто-то лишается желаний, после того как услышал от других о плохих последствиях привязанности, такая отстраненность называется «Тамасической отрешенностью». Когда чем-то жертвуешь ради обретения Знания Себя, такое состояние отрешенности, как утверждают, рождается из качества Раджас. Когда ум убежден, что все объекты иллюзорны, это то, что называется «Саттвической отрешенностью». С чистой «Саттвической отрешенностью» хочется смеяться над самой идеей отказа от чего-либо. Где там вообще хоть какие-то оковы, от которых надо отказываться? Ты связал себя несуществующими веревками. Ты можешь говорить, что сбросил оковы, но ты ведь только сам крепко держался за них, хотя они даже и не были твоими. Что когда-либо было твоим? Что ты сбросил? Вот то, что называется Чистым Саттвическим Отречением. Если там никогда не было ничего такого, что можно сбросить, тогда от чего же освобождаться?

Крыса может с полным основанием заявить, что отказывается от куска пищи, который лежит перед кошкой, но ее хвастовство бессмысленно, потому что как только она попытается приблизиться к пище, она тут же умрет. И тем не менее, крыса заявляет, что отвергает. За попыткой получить пищу стояла смерть. Но крыса жива, потому что не попыталась. Не гордиться отречением – важный аспект отречения. Если вы действуете в соответствии со своим естественным состоянием, какую жертву вы принесли? Кто был тем «я», и каким образом то «я» когда-либо относилось к «кому-то»? Кто был «моим», и что вообще когда-либо было «моим»? Все было только иллюзией.