Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о воздержании от секса)

Махарадж: ...То, что было зачато, выросло физически, и что-то из этого выражения знания «я есть» достигло высочайших вершин. Некоторые стали аватарами, некоторые достигли успеха в разных областях. В конце жизненного цикла и великие личности и все то, что они достигли, – все это исчезло. Возможно, оно длилось многие годы; эта «Я Естьность» в отдельных случаях могла просуществовать столетия, однако, сколь долго бы она ни длилась, рано или поздно приходит конец.
Некоторые из этих аватаров аджняни поняли, что такое есть эта «Я Естьность», что ей требуется тело, прежде чем проявиться, а тело может появиться только вследствие половых сношений. Поняв это, вместо того чтобы оставаться в этом знании вне проявления, просто наблюдая проявление, они начали давать советы по поводу того, что всего лишь концептуально; всякое проявление концептуально. Они говорили: «Пусть не будет сексуальных связей». Многие из этих аватаров аджняни давали такой совет. Произошло ли так, как они говорили? Перестал ли лить дождь? Остановилось ли воспроизводство населения? Нет. Природа будет двигаться своим чередом. Надо только понять, делать ничего не нужно.
Запомни только одно: то что есть эта «Я Естьность», которая никогда не меняется и которая пронизывает всю вселенную. И касательно этого проявления, она и есть высший Бог.
Но в конце концов, даже она временна, а то, чем является «я», предшествует ощущениям, это вне времени и атрибутов; но в проявленном эта «Я Естьность» и есть высший Бог, и ты должен быть един с ней...

Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (визуализация)

Честно говоря, меня удивило, что у Махараджа присутствует вполне конкретная визуализация состояния джняни. Я наткнулся на ее описание еще в "I Am Unborn". И вот в "Prior to Consceusness" снова:

Вопрос: Что это за состояние?
Махарадж: Это чем-то напоминает то, как олень отдыхает в тени дерева. Цвет тени ни светлый, ни слишком темный, что-то пограничное. Ни совсем черный, ни слишком яркий, что-то среднее – вот такая это тень. Темно-синяя, как облака, – вот такое это состояние. Это также есть милость Сат-Гуру. Все выходит из этого состояния, но этот принцип не притязает ни на что, не вовлечен ни во что, из него появившееся, – но бытие доступно. То насыщенное темно-синее состояние, милость Сат-Гуру. Это состояние джняни, очень-очень редкое естественное состояние самади, самое естественное состояние, высшее состояние.
У тебя должна быть твердая убежденность в этом. Коль скоро решение принято, никаких отклонений от него. Реализация (fruition) твоей духовности заключается в том чтобы полностью понять твою собственную природу, обрести устойчивость в твоей истинной идентичности. Нужно обладать терпением, способностью ждать и наблюдать.
Темнота, которую ты видишь, закрывая глаза, есть тень милости Гуру; не забывай об этом, всегда держи это в уме. Отдыхай в тени милости Гуру. Всегда когда ты вспоминаешь слова Гуру, ты в тени Его милости.
В конце концов все сливается с Самостью. Ты можешь столкнуться с большими трудностями, но твоя смелость и приверженность Самости должна быть твердой.

х х х

Состояние джняни, высочайшее состояние, выходит за пределы бытия, но бытие тем не менее присутствует, вместе с бытием есть Абсолют – темно-синеее благодатное состояние, где отсутствует зрение.
Знание обретает покой в той темно-синей, умиротворяющей, благодатной тени. Когда тень сдвигается в сторону, он видит разные проявления в форме миров и вселенных. Но когда присутствует тень, то это насыщенное темно-синее состояние, безо всякого напряжения.

Из книги Нисаргадатты Махараджа "Prior to Consciousness"

Махарадж: … Когда я говорю с тобой, не пытайся понять с точки зрения личности тело-ум. Твое истинное состояние всегда присутствует, оно никуда не уходило. Хоть ты этого и не знал, оно было всегда, а теперь ты знаешь, что оно присутствует – ты не сделал ничего. Оно присутствует всегда.
На поверхности моего истинного, целостного, однородного состояния просто возникает небольшая рябь -- пришло известие: «Я есть». Это известие создало все различия, и я начал узнавать; но теперь я познал свое истинное состояние, так что сначала я понимаю свое свое истинное состояние, а потом я понимаю, что эта рябь приходит и уходит на поверхности моего истинного состояния. Тогда как в твоем случае, ты проявляешь заинтересованность в ряби и не проявляешь интереса к истинному состоянию.
Из моего состояния как ноумена пришло это состояние феноменального. Однородность понимает игру атрибутов, проекции ума; но игра, проекция ума не может понять Однородного. В тот момент, когда она пытается понять Его , она становится с Ним одним. Все стараются понять смысл всего этого. Ты не понимаешь, потму что ты спеленат всеми этими «Я-есть-это-или-то». Сними их.
Конечная точка зрения заключается в том, что понимать нечего, а когда мы пытаемся понять, мы лишь потакаем себе в акробатике ума.
Какую бы духовную вещь ты ни старался познать, все это случается в мире объектов, в иллюзии; любая твоя деятельность, материальная и духовная, происходит в этой иллюзии. Все это случается в мире объектов, все есть обман, во лжи истины нет.
Вопрос: Вчера вечером во время медитации было чистое состояние Я есть То. Я понял, что это было узнавание Самости.
Махарадж: В этом ли истинный смысл тебя Самого? Выплюнь это. Что бы ты ни понял, этим ты не являешься. Почему ты блуждаешь в концепциях? Ты не то, что ты знаешь, ты – тот, кто знает.

О последних беседах Нисаргадатты

Вот два свидетельства очень близких Нисаргадатте людей (Мулларпаттана и Джин Данн) о том, как он сам расценивал свои последние беседы:

С. К. Мулларпаттан, из книги «The Last Days of Nisargadatta Maharaj»

Многие годы Махарадж подробно разъяснял тонкости учения. Много раз Махарадж отмечал, что беседы, которые он проводил в последние два-три года своей жизни, были на гораздо более высоком уровне, чем те, которые имели место до 1975 года и были транскибированы для книги «Я есть То». Он добавлял, что те, кому удалось послушать его последние беседы, могут считать, что им повезло.

И с сайта Эда Музыки
http://www.itisnotreal.com/Resources.html

Самым-самым лучшим среди всего того, что было издано из работ Нисаргадатты является «Prior to Consciousness» под редакцией Джин Данн. Она говорила мне, что Нисаргадатта ей сказал, что самая популярная в то время его книга «Я есть То» , составленная Морисом Фридманом, – это детский сад, а «Prior to Consciousness» – последипломный курс. В этом нет сомнений. Эта книга лучшая.
Нельзя сделать ничего лучше, чем взять любую из глав и медитировать над содержанием в течение нескольких месяцев. Когда я читал эту книгу первый раз, у меня ушло шесть месяцев. Каждая глава, даже каждая страница может стать причиной маленького устойчивого пробуждения, и все это очень похоже на множество легких потрясений, предшествующих большому. Даже когда я читал ее в третий раз, ушло шесть месяцев. Это примерно по полторы страницы в день. Вот такая плотность содержания.


Выдержки из "Prior to Consciousness" планируется публиковать в этом блоге в ближайшее время.

Роберт Адамс об отсутствии процесса реализации и отличии джняни от йогов

Источник тот же.

Ученик: Роберт, происходит ли со временем какое-либо углубление твоего переживания? Обнаружил ли ты, что твое переживание Себя со временем углубилось, или оно неизменно? Другими словами, когда человек понимает То, понимание продолжает углубляться?
Роберт: Не существует никакого процесса углубления, хоть пробудились вы, хоть нет. Но с другой стороны, это выглядит так, как будто вы стали более спокойными на пути. И все те вещи, которые прежде вас тревожили, как кажется, рассеялись.
Ученик: Но понимание (realization) происходит как результат какого-то процесса, своего рода развития.
Роберт: На самом деле нет процесса, приводящего к пониманию. Это для вас самих есть процесс человеческого совершенствования. Но пробуждение происходит само по себе. И оно не имеет никакого отношения к этому. Но кажется, будто то, что ты сказал, тоже происходит.
Ученик: После самореализации вы продолжаете становиться лучше?
Роберт: Нет, не после. После самореализации не остается никого, кто был бы лучше. Более совершенный человек появляется до того. С другой стороны, были и воры, убийцы, которые нежданно-негаданно по той или иной причине становились самореализованными. Это зависит от человека. Но опять-таки, ты либо пробужден, либо спишь. Нет ничего между. Как только ты пробуждаешься, ты осознаешь, что был пробужденным всегда. Не было такого времени, когда бы ты не был пробужденным. Но до того момента ты периодически проходишь через всевозможные игры, ритуалы и опыты. Все это зависит от зрелости личности.
Ученик: А что если человек, будучи незрелым, получает, как ты говоришь, осознание Себя. Какое влияние оказывает эта незрелость, если присутствует самореализация?
Роберт: После того как человек пробуждается, вопроса зрелости не существует. Все эти вопросы ушли. Повторяю еще раз: не остается никого, чтобы быть зрелым или незрелым. Ты просто пробудился. И со всеми концепциями покончено. Все те вещи, о которых мы говорим, происходят до пробуждения. Но как только приходит пробуждение, нет вопросов.
Ученик: А те люди, те так называемые грешники, которые неожиданно получили понимание, что случается со всеми теми самскарами? Они сгорают в осознании?
Роберт: Полностью сгорают. Их никогда и не существовало.
Ученик: Пузырь исчезает?
Роберт: Пузыря не существует, потому что нет никого, кто имел бы переживание пузыря.
Ученик: Ты говорил, что весь этот замысел гармонии был частью пузыря, или как?
Роберт: Не совсем так. Кажется, что существует некий пузырь, который есть проявление мира, но пузырь лопается -- и тогда полная свобода. Пузырь и есть этот мир. Он подобен пузырю, подобен сну. Как только кто-то протыкает пузырь, сон заканчивается и ты свободен. Зачем же нужен пузырь? Должен существовать кто-то, кто имел бы переживание этого пузыря. Когда присутствует осознание (realization), происходит выход за пределы переживающего и переживаемого. Другими словами, не остается никого, чтобы что-то переживать.
Ученик: И свободу ты тоже не будешь переживать.
Роберт: Правильно. Свобода – это только слово, которое произносится до реализации. Для кого существует свобода, если ты реализован? Свободой становишься. Такого слова не существует для реализованного человека.
Ученик: Самое главное, я хотел спросить, можешь ли ты подойти к ученику, потрясти его и разбудить? Можешь ты это сделать?
Роберт: Подойти и пробудить тебя? Что касается, меня, то, ты уже пробужден. Но ты должен быть способен сам это увидеть.
Ученик: Может один человек сделать это для другого, помочь другому пробудиться?
Роберт: Очень редко, но такое случается. Обычно это случается с человеком, который многие жизни был на духовном пути, и тогда посредством касания или взгляда они доходят до конца, прорываются через майю и становятся свободными. Такое возможно, но очень редко. Коль скоро меня спросили, могу ли я это сделать... –- не осталось никакого «я», чтобы что-то делать. Если бы я сделал что-то подобное, то был бы я и был бы ты. Но меня нет, и нет тебя. Есть только конечное единство. Так что у меня нет причины это делать. Если ты способен понять, есть единая Самость, не осталось никого, чтобы что-то делать для кого-то. Действие – это часть сна. Когда случается пробуждение, есть только один. Нет того, кто совершает действие. Люди, которые делают подобные вещи – йоги. Но джняни никогда не делают подобных вещей. И все же есть люди, которые уверяют, что такое случается. Многие пробужденные во времена Раманы Махарши утверждали, что когда он смотрел на них, когда он случайно касался их, то это приводило в действие силы пробуждения. Он отрицал все это.
Вот почему это зависит от зрелости индивидуума. Всякое возможно.

Роберт Адамс о том, как джняни видит мир (отрывок по предыдущей ссылке)

10 марта, 1991

Люди все еще спрашивают меня: «Роберт, что ты видишь, когда смотришь на нас? Энергию? Сознание?Игру света? Пустоту?» Если бы я видел все эти вещи, то не смог бы нормально функционировать.(Смех в зале) Я вижу то же, что и вы. Единственная разница в том, что я понимаю, что не являюсь телом. И когда я говорю, что не являюсь телом, я говорю о вселенском теле, которое вмещает в себя и вас. Так что я не являюсь телом, и я это вижу. И я вижу, что вы тоже не являетесь телом. Я просто вижу мир как наложенные на экран образы. Но я всегда осознаю, что вы – это образы. И то же самое это тело, то же самое деревья, и небо и планеты, и животные, и насекомые – и вообще все. По какой-то причине, я постоянно осознаю это. Я осознаю, что это похоже на пузырь, и пузырь лопается, и реальность выражает себя как сознание.
Так что я вижу вас так же, как вы видите меня, но я вижу вас как сознание, реальность. Или, можно сказать, я вижу вас как себя самого, экран, а вся вселенная есть просто наложение на этот экран. Я не вижу вас как людей. Я не вижу этот приемник или лампу, или стол в качестве вещи в себе. Я вижу это как сознание.
Это не означает, что сознание проявляет все эти вещи. Как я всегда объясняю, сознание содержит себя самое, и проявляет только себя. Все эти вещи подобны оптической иллюзии. На самом деле они не существуют, так же как не существует сон. Во сне вы флиртуете с кем-то, летаете из Нью-Йорка в Калифорнию, вы переживаете всякого рода вещи, которые случаются в вашей жизни – и все это кажется вам реальным. Но потом вы просыпаетесь и пузырь лопается.
Так что, я подозреваю, что единственная разница между вами и мной в том, что я это всегда осознаю. Если вы это осознаете, нет страха. Страх приходит только тогда, когда вы верите, что мир реален. Когда мир на поверку оказывается иллюзией, откуда взяться страху? Что в мире может вас опечалить, если вы знаете, что мир не что иное как сон?

х х х

Мы претендуем на то, чтобы быть осознавшими себя (self-realized). Мы не осознаем (not realize), что мы и есть осознавшие себя, и нам нужно лишь отпустить прочь веру в то, что «я есть тот, кто выполняет действие». И не важно, что вы совершали в прошлом. Нет никакой разницы, совершали вы добрые дела или злые дела, если дело касается осознания себя. Как только вы узнаете истину, вы свободны. Истина в том, что прошлого нет. Прошлого никогда не было. У вселенной нет основы. Нет того, что связывает ее воедино. Поэтому нет ничего такого, что может удерживать вас, так сказать, вне царствия небесного.
Но помните, что это не дает вам разрешения на то чтобы идти на улицу и наносит вред людям, грабить банки и делать все что хочется, поскольку это не имеет значения. Это совсем не то, что я говорю. Пока дело касается вас, до тех пор пока вы верите, что являетесь тем, кто совершает действия, что вы есть этот феномен тело-ум, все что вы делаете должно учитываться. Властелин кармы достанет вас, до тех пор пока вы верите, что вы есть человеческое существо и тело. И тогда вы не сможете избежать ответственности, поскольку вы подпали под закон причины и следствия, карму, и вам придется иметь дело с персональным Богом, Ишварой.
До тех пор пока вы верите, что вы есть человеческое существо, вы являетесь тем, кто совершает действия, и вы есть личное «я». И тогда существует личностный Бог, и это то, куда обращены молитвы. Вы можете молиться своему личностному Богу, и вам помогут. Ваш Бог позаботиться о вас, если вы подчинитесь и склонитесь перед ним или перед ней – кем бы ваш личностный Бог ни был.

Сиддарамешвар Махарадж о карме

Небольшой, но очень важный отрывочек из книги "Master of Self-Realization"

Должно присутствовать отречение от кармы. Нужно осознать, что ты не являешься тем, кто совершает действие, действующим лицом. Это совершенно необходимо. Ощущение, создаваемое в нашем уме, будто действия создают результат, и будто страдать нам приходится в связи с этим – это очень мощный яд. На самом деле мы не являемся теми, кто совершает действия. Семена перевоплощения существуют в результатах действий. Плод без семян – не плод. Где есть действие, есть и плод, а плод неминуемо содержит в себе семечко. Как цепь, одно неразрывно влечет за собой другое. Поэтому с большой тщательностью вы должны отвергнуть концепцию, будто вы являетесь теми, кто совершает действия. Не должно существовать ни малейшего ощущения, что «я являюсь выполняющим действие», «я сделал», «я делаю» и т. п..

Несколько иcторий о Нисаргадатте Махарадже

Истории взяты из воспоминаний Кэти Баучер:


В первые дни моего визита к Махараджу нас пригласили послушать, как он выступает в духовном центре. Центр отмечал свое пятидесятилетие. Мужчин и женщин усадили раздельно, и мы сели на холодный мраморный пол. Махарадж выступал в качестве приглашенного оратора, равно как один свами из Ордена Шанкары.
В Индии, когда какой-нибудь святой входит в комнату, все поднимаются с мест. Я помню, что Махарадж вошел в зал в очень темных очках. И он не садился на место, пока не сел Гуру Бай Нат Махарадж (соученик Нисаргадатты у Шри Сиддарамешвара). Махарадж говорил на марати, должно быть, около часа. Конечно, я не поняла ни слова, но после его выступления мистер Сапре сделал полный перевод (или свою собственную интерпретацию) сказанного. Люди стали делать подношения к стопам Махараджа. В конце программы Махарадж поднялся, собрал все подношения и отдал их тому свами, который делил с ним кафедру.
На следующее утро на сатсанге Махарадж спросил нас, догадываемся ли мы, почему он отдал тому свами свои подношения. Махарадж сказал: «Я ему отдал свои подношения, потому что он говорит, для того чтобы набить брюхо». Это меня удивило, потому что до того времени я не замечала, чтобы Махарадж кого-то критиковал. А он продолжал говорить о людях, которые носят охровые одеяния, для того чтобы набить брюхо. И для меня стало ясно, что Махарадж на самом деле не придает никакого особого статуса людям из-за их звания или духовного сана. Махарадж был нетерпим к пандитам.

х х х

… На обеде присутствовал сын того просветленного «Гуру-брата». Парень был довольно-таки европеизирован и работал на рекламного гиганта «Джей Уолтер Томпсон». Он сказал, что если мы хотим, то можем зайти к ним и встретиться с его отцом. Мы приняли приглашение. В тот вечер, когда я пришла домой, меня начали мучить сомнения по поводу «болтаться по разным» (До этого Махарадж спросил Кэти, собирается ли она, как многие европейцы в Индии, болтаться по разным гуру – прим. пер.) , поскольку я приняла слова Махараджа буквально. И я не собиралась посещать никаких других учителей, а вот теперь намерена нанести визит Бай Нату Махараджу!
Итак, на следующее утро мы спешили к дому Бай Ната, чтобы оставить записку, что не придем в полдень, как планировалось. Но как только мы подошли, нас тотчас пригласили войти и Бай Нат сказал: «Истина очень проста: ты не есть это тело, и это эго нереально – вот и все». А потом мы ушли!
Мы направились прямо на сатсанг к Махараджу, и я пересказала ему всю ту историю по поводу «болтаться по разным» и встрече с Бай Натом. Он смеялся и смеялся, а потом сказал: «Нет-нет, ты вольна видеться с кем угодно!» Его это сильно развеселило. В тот же вечер я решила пойти на встречу с Д. Кришнамурти вместе с моим переводчиком и другом Мулларпаттаном.

х х х

Молодой саньясин (имеется в виду саньясин Раджниша – прим. пер.), с которым Махарадж говорил с таким сочувствием, привел с собой группу около двадцати других саньясинов. Первое, что сделал Махарадж, это разделил нас по половому признаку. Потом он сказал матери, тоже саньясинке, чтобы она велела своему ребенку поджать под себя ноги (они были вытянуты в сторону Махараджа), поскольку это невежливо.
Беседу он начал с объяснения, что разделил их по половому признаку потому, что хотя проблема секса его и не волнует, очевидно, что они очень зафиксированы на ней, и он чувствует, что это мешает им сосредоточиться. Он сказал: «По мне так я бы вас сложил друг на дружку штабелями, как дрова, но вы так этим зачарованы, что я вас разделил». Это мой пересказ, но я точно помню ту часть про укладывание друг на дружку.

х х х

Махарадж рассказал историю. Он рассказал, что был один Сиддха, обладавший множеством энергий. Этот сиддха жил в нескольких кварталах от него. Однажды Махарадж получил приглашение от того сиддхи, в котором тот говорил: «Я умираю. Приходи и получи передачу всех моих энергий». Махарадж ему ответил что-то типа: поскольку он уже встретил своего Гуру, то не станет утруждаться, чтобы пройти несколько кварталов, ради того чтобы получить передачу

Рамеш о "грехе" мясоедения, из книги "A Personal religion Of Your Own"

Религия и «грех» идут бок-о-бок друг с другом, какой бы ни была религия. Словарь определяет понятие «грех» как «нарушение божественного закона или принципов морали; оскорбление хорошего вкуса, благопристойности и пр.» Очевидно, что описание вынужденно быть расплывчатым, поскольку сама основа греха меняется в зависимости от времени и от одной культуры к другой. Дальше словарь перечисляет «семь смертных грехов», такие как гордость, зависть, распутство, гнев, алчность, чревоугодие и леность. Исходя из такого базиса, остается только недоумевать, а может ли найтись хоть один человек, включая религиозных деятелей, таких как священники, которые постоянно не совершали бы тот или иной грех.
Интересный аспект греха – пища. Человек Запада, не будучи вегетарианцем, рассматривает убийство животного ради пищи как свое естественное право, тогда как вегетарианец на Востоке посчитает это смертным грехом. Интересно заметить, что брамин с Западного Побережья Индии посчитал бы совершенно нормальным есть рыбу, «овощ океана», тогда как есть яйца или плоть животного – грех. В то же время брамин в Кашмире, области Индии с очень холодным климатом, посчитал бы совершенно правильным употреблять в пищу козлятину, но есть даже яйца было бы грешно!

Роберт Адамс о том, как джняни видит мир (audio, eng.)

ссылка на страничку с мр3-файлом (eng.) с сайта Эда Музыки

И снова "I Am Unborn" Нисаргадатты Махараджа

Из главы: «Take it (‘I am’) as Destiny» (Прими это («я есть») как свою судьбу)

22 декабря 1979 года


Махарадж: Это «я есть» заставляет тебя делать шаг в сторону от реальности. Чтобы понять (to realize) не принимай тело за самого себя – ни имени, ни тела. Попробуй просто быть; это и есть твоя подлинная самость. В этот момент, не принимая себя ни за тело, ни за имя, можешь ли ты описать себя? Это тело существует из-за пяти элементов, слова льются и ты говоришь: «мой ум». Эти ум и тело не являются тобой, они существуют благодаря пяти элементам и трем гунам, Пуруше и Пракрити. Все вместе составляют десять, и проявление этих десяти становится причиной твоего существования, знания, что «ты есть», – но ты не есть эти десять. Пять элементов составляют тело, тогда как три гуны делают возможной активность. Когда ты знаешь, что они существуют, а ты отделен от них, тогда ты теряешь тело и ум.
Посетитель: Когда нет ни тела ни ума, являешься всем?
Махарадж: Приятие себя за эту «я естьность» (за индивидуальную сущность) – это несчастье, вот это уходит; ты пронизываешь собой все и не ограничен телом.
Посетитель: Чтобы понять не нужно никакого усилия?
Махарадж: Никакого усилия. Но из-за своих склонностей ты не можешь оставаться без усилия. Где требуется усилие? Ты знаешь, что «ты есть». Ты принимаешь пищу, чтобы поддержать тело и его деятельность. Потом ты узнаешь, что «ты есть» это несчастье, – но пищевой цикл продолжается. Так что бессознательно усилие продолжает совершаться, хотя возможно, ты этого и не желаешь. Это бытие существует из-за пяти элементов, и у тебя нет контроля, хотя ты и потребляешь пищу, «чтобы быть». Бытие приходит спонтанно и уйдет спонтанно, и все же ты его защищаешь, так что оно продолжается. Как это бытие возникло? Оно возникло бессознательно. Ты делал какие-то усилия? Что ты в таком случае собой представляешь? Благодаря пяти элементам ты знаешь, что «ты есть», без них тебя нет. Так чем ты являешься? В данный момент прими, что ты являешься этим бытием, не отделяй его от мира. Ты, бытие и мир суть одно; но ты не есть это тело, ты есть благодаря твоему бытию (саттва) – если оно уходит, уходит и мир.
Посетитель: Этот мир создал я?
Махарадж: Да, бессознательно ты его создал, бессознательно и без усилий он уйдет; одновременно и то и другое – вместе с бытием существует мир. Это бытие как таковое есть Багаван, Бог. Почему ты хочешь прилагать усилие? Почему? Из-за майи, первичной иллюзии. Твоя любовь к самому себе есть майя, отсюда и любая деятельность. Все виды деятельности случаются, потому что ты знаешь, что «ты есть». Это само по себя и есть майя, любовь к себе.
Посетитель: Какова разница между активностью невежественного человека и мудреца?
Махарадж: Любовь к себе – вот мотивация деятельности невежественного человека, тогда как в случае с джняни в отсутствие любви к себе, майи или знания «я есть», мира не существует. Джняни, который знает реальность, видит мир как бесполезную иллюзию, вот и все. Для джняни знание не имеет формы и имени, тогда как невежественный человек смотрит на себя как на реального. Всякая деятельность и любые страдания будут случаться из-за твоего знания. Все страдания идут от любви к себе. Ты любишь себя, и поэтому занимаешься хатха-йогой.
Посетитель: А джняни страдает?
Махарадж: У джняни нет ни имени, ни формы, кому же страдать? Любовь к себе спонтанна; у тебя не может быть над ней контроля, и все-таки ты для нее делаешь все. Как ты пришел в этот мир? Из-за любви к себе. Ты не можешь этого избежать. Ты можешь думать, что являешься тем, кто совершает действие, но ты им не являешься.
Посетитель: На самом деле я не страдаю. Выходит, что я просто думаю, будто страдаю?
Махарадж: Да, ты не страдаешь, а только думаешь так. Пока существует эта изначальная иллюзия, любовь к себе или майя, ты не можешь этого избежать. Боль и удовольствие существуют из-за бытия. Когда его нет, ты их испытываешь? Любое переживание происходит по причине бытия; на что бы оно ни походило, пусть оно так и будет. Оно приходит спонтанно и спонтанно уходит.
Посетитель: Страдание не подконтрольно?
Махарадж: Нет. До тех пор пока ты считаешь себя телом.
Посетитель: Но я ничего не могу с этим поделать.
Махарадж: Когда ты будешь знать, что не являешься телом, ты перестанешь страдать.
Посетитель: Страдать я не буду, но деятельность продолжится?
Махарадж: Деятельность не принадлежит тебе, а принадлежит пяти элементам. Даже проявление «тебя» происходит из-за этого.
Посетитель: Невежество тоже из-за пяти элементов, так что же я могу контролировать? Как мне избавиться от невежества?
Махарадж: Не пытайся от него избавиться, пойми его и оно уйдет. Все происходит спонтанно, как только у тебя появляется сильное желание быть с самим собой. Даже сильное желание понять невежество должно прийти спонтанно. Побуждение прийти сюда тоже было спонтанно, хоть ты и думаешь, что пришел по собственной воле. Спонтанно ты поймешь, что ты есть абсолют, в этом нет сомнения.
Посетитель: Все это является невежеством, и все происходит спонтанно, но для того чтобы понять требуется какое-то усилие?
Махарадж: Сильное желание прийти сюда было спонтанно, оно привело тебя сюда, хотя ты волен думать, что пришел по собственной воле. Так что же здесь происходит? Весь этот разговор внезапно до тебя доходит, и ты говоришь: «Я понял».
Посетитель: Так мне не требуется совершать никакого усилия, чтобы избавиться от невежества?
Махарадж: И тем не менее, у тебя есть это «ты есть». Ты не являешься ничем таким, за что себя принимаешь, ты пронизываешь все.
Посетитель: У меня действительно имеется некая роль, которую нужно сыграть. Что это?
Махарадж: Единственное, будь уверен, что ты сделать ничего не можешь, но природа твоя такова, что хотя у тебя и нет выбора, ты будешь продолжать действовать.
Посетитель: Мудрецы обладают бытием?
Махарадж: Нет.
Посетитель: Коль скоро они не в курсе, что они существуют, что они могут сделать для других?
Махарадж: «Ты» можешь сделать что-то?
Посетитель: Выходит, что бытие и есть мое страдание.
Махарадж: Да. Поклоняйся этому бытию, которое есть не что иное как страдание. Поклоняйся страданию, и его будет все меньше и меньше. Это также поможет тебе избавиться от страдания; это «я есть» само по себе страдание, используй его так, как тебе нравится. Если нравится, можешь считать его прарабдой (судьбой).
Посетитель: У Махараджа есть чувство: я люблю?
Махарадж: Мне оно не нужно. Любовь пронизывает все, весь мир представляет собой экспрессию «я люблю» («я есть»), но кто любит? Это любовь сама по себе. Поскольку нет «я», то нет и «я люблю». Тот, кому все еще присуща личностность, может быть пойман, но я пронизываю все, как можно поймать меня? Та сущность, которая была рождена, должна настаивать на знании, иначе его не получишь. Ты задаешь вопросы, все что я знаю, ты знаешь тоже. С какого момента появляется бытие? Ты обращал на это внимание? Чтобы получить это знание, люди не идут к источнику, откуда оно взяло свое начало. Им следует обратиться назад и посмотреть, как это произошло, пойти к началу, чтобы понять конец.

Так он сам писал о смерти

Из книги Рамеша Балсекара "A Personal Religion Of Your Own"

СМЕРТЬ

Необходимо осознавать тонкое различие – возможно едва заметное, но необходимое – между горем как биологической реакцией в организме тело-ум и оплакиванием смерти близкого родственника или друга. Спонтанная реакция совершенно естественна даже для признанных святых. Рамана Махарши был сильно эмоционально опечален – слезы текли из глаз – когда пришло известие о смерти человека, много лет прожившего с ним бок о бок. Но продолжительное оплакивание в течение долгого времени – это очевидное вовлечение эго через отождествление с телом. В то время как биологическая реакция в данный момент – это совершенно естественная реакция, вовлечение в «горизонтальном» времени происходит по причине невежества.
Человек не готов отказаться от «я, мне, меня», так чтобы быть абсолютным «Я». Он хочет, чтобы это «я», проявленный объект стал абсолютным субъектом посредством просветления; это напоминает случай тонущего человека, который не готов отпустить накопленное золото. Человек не готов принять смерть как окончательную дезинтеграцию того объекта, «меня», так чтобы он мог трансформироваться в вечный субъект «Я». Он видит смерть как некую временную дезинтеграцию, которая может принести «мне» незамутненную вечную радость концептуального рая. Фактически же смерть означает освобождение безличностного сознания от плена тела -- которое само было сотворено, для того чтобы жить в качестве «меня» – так чтобы оно стало снова безличностным сознанием.

сыылка на мр3 (Eng.) с сайта Уэйна Ликермана (Уэйн в Амстердаме рассказывает о Рамеше 27.09.09)

Вот ссылка

умер Рамеш

вчера в 9 часов по местному времени покинул тело Рамеш Садашива Балсекар
в это время, ничего не подозревая, я переводит текст о том, как покидал тело его Гуру Нисаргадатта...
тяжело...

Последние дни Нисаргадатты Махараджа

На днях мне подарили маленькую книжечку: "Last days of Nisargadatta Maharaj". Она представляет собой воспоминания одного из его постоянных переводчиков Муларпатана о последних днях Махараджа. Вот так это было:

Махараджу было уже почти восемьдесят, когда я впервые получил его даршан. Даже в таком пожилом возрасте он был активен и энергичен. Его ежедневные беседы сильно впечатляли, проникая очень глубоко. Много раз – даже когда до беседы он неважно себя чувствовал – мы замечали, что с развитием дискуссии он делался все более энергичным, и в конце концов он становился самим воплощением энергии. Таким было его состояние здоровья в последние 5 лет.
После утренней беседы ему нравилось совершить короткую прогулку в сопровождении двух или трех преданных, среди которых обычно бывал и я. Во время этих утренних прогулок мы частенько останавливались у одного из придорожных ресторанчиков, чтобы выпить чашку чая или стакан ласси.
В те дни утренние встречи проходили с 10 до 12, а вечерние с 5 до 6-30. Так что можете себе представить: будучи уже за врсемьдесят, он ежедневно проводил дискуссии и беседы по три – три с половиной часа! Его здоровье было отменным, и его сын Бабисет говорил мне, что он никогда ничем не болел, кроме легкой простуды и кашля, которые переносил на ногах.
В 1978 году доктор Раджгопал из Джаслок Хоспитал посетил Махараджа, чтобы засвидетельствовать свое уважение. Во время беседы доктор заметил какие-то хрипы в голосе Махараджа и выразил желание осмотреть его горло. Он привез Махараджа в Джаслок Хоспитал и после обследования сказал, что подозревает рак горла. Он хотел провести дальнейшее обследование, но Махарадж не согласился. Он продолжал проводить беседы как обычно безо всякого перерыва вплоть до 1980 года. Потом в апреле 80-го его голос вновь начал хрипнуть. Семейный врач Махараджа доктор Кейл после осмотра обнаружил сужение горла и высказал свои опасения. Он настоял на том, чтобы Махарадж прошел более детальное обследование. Ценой больших усилий, после настойчивых просьб С. В. Сапре, Махарадж согласился пройти необходимые тесты. В результате выяснилось значительное развитие рака.
Тем не менее, этот известие не произвело на Махараджа большого впечатления. Он небрежно заметил: «Ну что такое рак, в конце концов! Я не боюсь смерти. Эта «я естьность», само рождение есть начало рака, начало страдания, а я не есть все это. Так что если какой-нибудь врач и будет меня лечить, на самом деле он будет лечить мое тело, а не меня – Абсолют».

Время шло, хоть Махарадж и не собирался лечиться, мистер Гиа Сет, промышленник, настоял, чтобы его показали доктору Паймастеру, бывшему тогда лучшим специалистом по раку в Бамбее. Его привезли к доктору, и тот рассказал Махараджу о серьезности заболевания, в деталях описав невыносимые страдания больных раком, если в надлежащее время не принять соответствующих мер. Но и это не разубедило Махараджа, и он отказался от химеотерапии и облучения и не согласился даже на госпитализацию.
Тогда же близкий ученик Махараджа, мистер Шрикант Гогейт предложил гомеопатическое лечение и рекомендовал гомеопата из Малвана, родного города Махараджа. Это был доктор Суварна, который специализировался на лечении рака. Мы почувствовали, что лечение доктора Суварны принесло некоторую пользу, поскольку дальнейших признаков губительного воздействия болезни на горло Махараджа заметно не было. Он принимал обычную пищу. Ежедневные беседы продолжались безостановочно с прежней энергией, и все шло гладко. Между тем время от времени его посещали ведущие эксперты в области Аюрведы, Нади Вайдья и специалисты по акупунктуре. Один из специалистов по акупунктуре лечил его в течение четырех дней, но Махарадж не склонен был продолжить лечение. Один из специалистов Нади Вайдья дал какое-то масло для закапывания в нос. Эти средства приносили некоторое временное облегчение. Но ни один из экспертов не высказывал надежды на выздоровление. Они только выражали свои опасения, что конец может наступить в течение двух или трех месяцев. Но вопреки их опасениям, худшее не наступило даже спустя восемь месяцев. Этот обнадеживающий знак они отнесли на счет духовных достижений Махараджа.
Но увы, начиная с июля 1981 стало заметно, что страшная болезнь окончательно берет верх. Как результат, беседы стали проходить значительно реже и становились менее продолжительными. Теперь они были уже не два часа, а полтора, а потом и вовсе тридцать минут. Много раз из-за полной слабости он не мог даже подняться на мезонин, где проводились беседы. В таких случаях мы ставили кассеты с записями более ранних бесед.
18 августа 1981 года Махарадж заболел пневмонией. У него развивался кашель и закупорка легких. Доктор Кейл стал применять антибиотики и сбил температуру до нормальной. Казалось, что все под контролем. Но из-за сильной слабости Махарадж не мог продолжать беседы.

6 сентября Махарадж обозначил последний срок. Лежа в кровати, он прошептал низким голосом: «Я уйду в течение трех дней». Мы были ошеломлены: конец близок! Тем не менее, мы не склонны были относиться к его словам серьезно. Раньше, всякий раз когда мы интересовались, как он себя чувствует, он отвечал: «Какое там чувствую – каждую следующую секунду меня может уже не быть». Посчитав его слова чем-то в таком духе, мы не приняли «трехдневный срок» со всей серьезностью.
Потом наступило то зловещее 8 сентября. Мы нашли, что ему стало немного лучше – гораздо лучше, чем было в предыдущие два дня. Поскольку из-за слабости ходить он не мог, он спокойно лежал на кровати. В то утро, как обычно, он попил чаю, а спустя некоторое время, сделал несколько небольших глотков молока. Потом его побрили. Около 11 он еще поел каши. Обычно, когда его сноха Майя Вахини приносила кашу, он протестовал и есть отказывался. Но в тот раз Майя Вахини сильно его уговаривала и настаивала, чтобы он поел. Но к ее удивлению, он и не думал отказываться и с готовностью поел. Это развеяло нашу тревогу, и мы подумали, что Махараджу стало лучше… меньше всего ожидая, что это может быть финал.
Затем, как обычно около 11-30, когда я попросил у Махараджа разрешения сходить домой пообедать, чтобы вернуться после полудня, его это, казалось, встревожило. Он взглянул прямо на меня и сказал значимо: «Ты хочешь вот так оставить меня и уйти?» Я почувствовал грусть, передумал уходить и какое-то время бродил в ожидании. Через пол часа, когда Махарадж заснул, его сын Бабисет предложил мне пойти домой пообедать.
До этого в тот же день доктор Кайл, осмотрев Махараджа, рекомендовал, чтобы ему давали кислород, в случае если дышать будет трудно. И Бабисет попросил меня изыскать такую возможность -- найти магазин, где можно было бы приобрести баллон.


После обеда по пути обратно я стал искать, где можно было бы найти кислород. К счастью, удалось найти магазин, где продавали баллоны. В дом Махараджа я пришел около 5-30. Когда я вошел, Бабисет сказал, что состояние Махараджа серьезное. Он сказал, что последние три часа Махарадж дышит с трудом. Бабисет и Майя Вахини сильно беспокоились. Они были одни в ашраме и не знали, что делать.
Когда я вошел, Махарадж спал. Я сразу же проверил ладони и стопы. Они были холоднее обычного. Чтобы их разогреть мы принесли бутыли с горячей водой и стали делать массаж. Его дыхание не было нормальным. Оно было неглубоким. Я предложил, чтобы мы немедленно доставили баллон и подключили ему кислород. Я бросился в магазин и успел как раз во-время, потому что магазин уже закрывался. Взяв баллон, я бросился обратно в ашрам. Там я был в 6-45.
Глянув на Махараджа, я подумал, что он, на самом деле всерьез собирается уйти, оставить тело.
«Если бы я только мог сделать так, чтобы он оставался с нами», -- подумал я. Я встал на колени у его тела, склонил голову, так чтобы мои губы были напротив его уха.
Я сказал: «Махарадж, новое помещение будет готово через месяц. Нашим самым большим желанием является, чтобы вы благословили его своим присутствием».
В ответ Махарадж сложил ладони вместе и потряс головой. Молча он указал на свое тело и жестами показал, что этому не суждено быть. В тот момент мы все еще не склонны были воспринимать его жесты серьезно. Я интерпретировал его жесты как еще один знак его обычного отсутствия интереса к мирским делам. После этого я дал Махараджу кислород.
Через какое-то время, вероятно около 7 часов, я громко спросил его: «Махарадж, вам лучше?» Он затряс головой, явно имея в виду: «Нет». Это был последний контакт между нами и им. Когда немного позже его внучка Сави громко позвала «Джиджи, Джиджи!», ответа не было.
Я стоял у кровати, рядом со мной другие преданные: мистер Вирмол, мисс Ванаджа и мой брат Гурунатх. Они массировали ему руки, ноги и стопы, пытаясь согреть их; также мы использовали бутылку с горячей водой. В комнате присутствовали его сын Бабисет и все члены семьи. Я постоянно следил за его дыханием. Массируя его, я чувствовал, что ладони становятся все холоднее и холоднее. Одновременно слабело дыхание, пока в конце концов не прервалось. Оно остановилось навсегда. Я потрогал пульс. Пульса больше не было. Я посмотрел на Бабисета и сказал: «Все кончено». Часы показывали время: 7-32.

Рамеш о гневе

отрывок из беседы февраль 2009

Нисаргадатта, отрывок из главы под названием "Ничто... Что-то какое-то время... Ничто"

П: У меня нога болит. Мне трудно утверждать, что я не есть это тело.
М: Какого-то еще другого присутствия нет; постепенно у тебя появится ясное ощущение, что эта боль – движение в сознании. Ты отличен от того, что движется в сознании и от самого сознания. Например, ты берешь ткань, окунаешь ее в благовония и закрываешь, ароматы перейдут в ткань. Но нам ясно, что мы ни пропитанная ткань, ни аромат благовония. Такая уверенность придет постепенно.
Семя дерева можно поливать, но во многих случаях семя прорастает и без воды, потому что оно уже содержит в себе необходимую влагу. Вместе с тем, что рождено в бытии, рождены и состояния сна и бодрствования. Сознание – это семя не просто состояний сна и бодрствования, но и всей вселенной. Из ничего происходит нечто, что просто случается в течение какого-то времени.
Это качество «я естьности» является саттва гуной (качеством экстракта пищи). Я -- Абсолют, я не есть то прикосновение «я естьности»; пока «я есть» присутствует, будет происходить и спонтанное свидетельствование Абсолюта.
Восход и солнечный свет зависят от времени, но их наблюдатель от времени не зависит. Это «я есть» дремлет в ребенке, оно не знает самое себя, но оно там. Постепенно оно познает себя, и так узнается «я есть». Ступай к корням, к началу детства, когда ты не понимал, что являешься сознанием, стабилизируй себя в этом. Пойми и уйди прочь.
Абсолюту нет нужды уходить в самади. Он никуда не уходит, он присутствует всегда, тогда как самади – состояние меняющееся. В самади «я естьность» становится не «я естьностью». Бодрствование и глубокий сон – это фазы «я есть», а не Абсолюта.
Всякие взаимоотношения относятся к майе или иллюзии, но вместо майи сказано о бытии Бога, Божественного или Ишвары. Состояние восприятия есть Ишвара, и в переживании какая бы деятельность ни имела место, она называется майя. Высшее – это не состояние переживания, оно без слов и значений. Абсолют – вот где ты проживаешь постоянно, тогда как свой отпуск проводишь в состоянии непрестанного изменения. Все что ты знаешь нереально, и о чем бы ты ни говорил, что знаешь, это тоже нереально.
П: Выходит, мне нужно говорить «я не знаю»?
М: Но на данный момент знаешь ты или не знаешь?
П: Ум понимает, но трансформации пока нет.
М: Все то, что трансформируется, не сохранится, никакое вызванное трансформацией состояние не сохранится. Если ты действительно все полностью познал, ты никогда не узнаешь, что ты умираешь.
П: Я увижу умирающий труп. Так же как Фридман, умирая, был счастлив. (Морис Фридман, ученик Раманы Махарши и Нисаргадатты Махараджа, составитель книги «Я есть То» – прим. пер.)
М: Сам инструмент, которым ты наблюдаешь, исчезнет. После так называемой смерти где тот инструмент наблюдения? Самого инструмента или сознания не будет.
П: Большинство великих святы, кажется, говорят, что возвращаются в свет.
М: В том тотальном свете или залитом светом состоянии нет вопроса о возникновении и исчезновении света.
П: На более низком уровне мы выбираем наше воплощение. Теперешнее рождение моих же рук дело, так что незачем ворчать и сетовать.
М: Это было сказано другими, а ты это принял. Каков твой непосредственный опыт?
П: Никакого.
М: Тогда почему же ты это принял?
П: Невежественный человек впадает в концепции.
М: Откуда берется вопрос веры, когда правомерность самой «я естьности» несостоятельна? Когда все кончено, как говорится, не важно, где я умираю, потому что, когда ты пришел к заключению, что смерть сама по себе ложна, то что умирает? И имеет ли значение, где это произойдет?
П: Я с наслаждением вспоминаю ту истину, которую услышал.
М: Ты свидетель того, что вспоминаешь.
П: У меня есть маленький домик, который я назвал «Ачал» (неподвижный).
М: Почему ты не назвал его «Парабраман Садан» (обитель Парабрамана)?
П: Это создало бы проблемы почтальону.
М: Ты построил его из камня?
П: Из камня.
М: Каких размеров?
П: Четыреста пятьдесят квадратных футов.
М: После тебя, кто?
П: Не знаю.
М: Он не занят.
П: Махарадж уже говорил о красоте?
М: То, чем ты привлечен, – красота.
П: Меня привлекает то, что я рядом с Махараджем
М: Ну.
П: В его глазах я вижу красоту; мне нужно сказать об этом.
М: У разных людей разные взгляды.
П: Выходит, красоту нельзя определить?
М: Да, какое бы определение ты ни давал в словах, оно всегда неполное. Пребывай в том, чем ты становишься после моих бесед, что бы ни случилось «просто будь». В конце концов, то что в тебе откладывается и есть ты, там и будь. (Прим. составителя: В то утро Махарадж говорил, что после этих бесед вы не в состоянии будете медитировать, потому что не останется объекта медитации. Состояние без объекта и есть медитация, больше ничего не остается).

Нисаргадатта Махарадж, из книги “I Am Unborn”

Перевел здоровенный отрывок из бесед Нисаргадатты. Авторы книги явно не редактировали текст при переводе с марати на английский, поэтому в некоторых местах логика переходов не очевидна. Судя по воспоминаниям Годмэна, такая подача в "сыром" виде практиковалась намеренно, чтобы в точности сохранять слова Махараджа, даже если они и кажутся непонятными.

Посетитель: Сотворение мира волшебно, так много человеческих душ... так ли это на самом деле? Или мы только видим так?
Махарадж: Ты достиг этой стадии, потому что «ты есть», твой мир – это ты, но ты за пределами имени и формы, «ты есть» – это проявленность мира.
Посетитель: Все существует благодаря Шудда Чайтанье (чистому сознанию).
Махарадж: Все оно сотворено из твоего «я есть».
Посетитель: Из ума?
Махарадж: Когда всходит солнце, мир воспринимается с помощью его света, подобным образом, когда на поверхность выходит «я есть» (ты есть), создается мир.
Посетитель: Что происходит, когда мы спим?
Махарадж: Когда ты просыпаешься, по причине «я есть» существует твой мир.
Посетитель: Когда у тебя отсутствуют желания?
Махарадж: Не пытайся подавлять желания, быть без желаний. Они, как люди, приходят и уходят; просто наблюдай или не вовлекайся. Самость – это наблюдатель, а все что видимо – это мир.
Посетитель: Самость и Бог идентичны?
Махарадж: Изначально из-за своего отождествления с телом, ты «запачкал» Бога. Из-за твоей ассоциации с телом у тебя присутствует страх смерти. Смерти не существует, только уходит жизненное дыхание и исчезает «я есть». Тело – это средство существования «я естьсности» или атмана.
Посетитель: Из-за чего я мыкался и страдал в прошлых рождениях?
Махарадж: Ты смеешь говорить о пошлых рождениях! У тебя есть знание настоящего?
Посетитель: Зачем тогда рождение?
Махарадж: Его никогда не случалось.
Посетитель: Это иллюзия?
Махарадж: Говорить «я – тело» является иллюзией. Ты говоришь, что ребенок рождается, но как насчет тебя самого? Пока ты не познал свой источник, прими тот факт, что знания у тебя нет. Когда в матке природа заботится о тебе, ты не делаешь ничего. Даже сегодня природа о тебе заботится, а ты безосновательно претендуешь на все, ассоциируя себя с телом.
Посетитель: Никакого особого усилия не требуется?
Махарадж: Что касается усилий, до трехлетнего возраста ты совершал какие-то усилия? Регистрация рождения происходит через десять месяцев после зачатия. В течение десяти месяцев ты не знал забот. Какова твоя идея знания? Она есть все те идеи, что ты начал собирать, будучи ребенком.
Посетитель: Как от нее отказаться?
Махарадж: Где необходимость ее выбрасывать? Что бы ты ни чувствовал, вполне подходяще, потому что ты уже вошел в это болезненное состояние отождествления с телом.
Посетитель: Как от него избавиться?
Махарадж: Пойми, что тело-ум – это еда и питье, но ты не материя.
Посетитель: Почему тогда существуют мужчина и женщина?
Махарадж: Потому что твое мерило – это тело или отождествление с телом и формой.
Посетитель: Отождествление существует из-за желаний?
Махарадж: Из-за невежества ты отождествляешься с телом, поэтому существует мужское и женское, и тогда любое «количество» преданности бесполезно.
Посетитель: Без атма вичары (самоисследования) бесполезно посещать храмы?
Махарадж: Вот храм: если «ты есть», тогда есть и другие.
Посетитель: Почему существует невежество?
Махарадж: Просто есть невежество, ты смотришь фильм, он истинен?
Посетитель: Так что, просто давать желанию приходить и уходить? Но с желанием приходит усилие; а если оно не выполняется – гнев.
Махарадж: Не пытайся фокусировать внимание на желании; ты не есть это проявление ума в форме желания.
Посетитель: Почему тогда присутствуют мысли?
Махарадж: У тебя есть ароматическая палочка, если найдется искра, ее аромат естественен. Моя ли в том вина, что желания и мысли приходят?
Посетитель: Чтобы понять, мне требуется милость.
Махарадж: Милость всегда в твоем распоряжении. Тот, у кого сильное желание, получит ее. Никто не предан Самости, все преданы только телу.
Посетитель: Все случается по воле Бога?
Махарадж: Пока ты не осознал Самого Себя, у тебя будет концепция того, что действие совершает Бог. Не имеет значения, если «ты есть» то есть Бог.
Посетитель: Ты и Бог едины?
Махарадж: Когда ты осознаешь (realize), ты будешь знать, что ты и есть Бог.
Посетитель: Все есть иллюзия?
Махарадж: Да, прежде глубокого сна, бодрствования и «я есть» в чем ты нуждаешься?
Посетитель: Я не знаю.
Махарадж: Кто сейчас говорит? Должен говорить какой-то принцип.
Посетитель: Некая индивидуальная или вселенская душа?
Махарадж: Когда ты проявленный принцип, тела больше нет.
Посетитель: Коль скоро каждый канал открыт, может ли он снова закрыться?
Махарадж: Где необходимость?
Посетитель: Как к вам приходят слова?
Махарадж: Природа слов – пространство; слова – это продукт пространства. Пространство движется?
Посетитель: Оно повсюду одно и то же.
Махарадж: Вон там свет тусклый, здесь яркий, тот кто говорит это, разве он не свидетель качества света? Если ты можешь судить о качестве и того и другого, каким качеством следует обладать тебе? Просто штампуя слова типа «Пурна-пракаш» (полон светом), высшее состояние не может быть понято.
Посетитель: Оно приходит как наводнение?
Махарадж: Да, это известно как Пуруша, чистое наводнение. В медитации это придет как наводнение. Пуруша – это мужской аспект происходящего, тогда как Пракрити – женский. Ни у того ни у другого нет формы. Шива-Шакти – это только наименование, я их воспринимаю просто как слова, но ты воспринимаешь их как личности, у тебя привычка штамповать с помощью слов.
Посетитель: Это общепринятый способ.
Махарадж: Все понимают одинаково; все существуют, потому что ты существуешь, бог велик; если ты существуешь, тогда Бог велик. Ты – доказательство того, что Бог существует.
Посетитель: Что такое смерть?
Махарадж: Ты слышал только концепцию; у тебя нет опыта смерти.
Посетитель: Тогда почему страх?
Махарадж: У тебя есть знание смерти или ты только о ней слышал? У тебя нет знания о рождении, так же как и о смерти, но смерть изловит тебя из-за отождествления с телом.
Посетитель: То есть, я не тело?
Махарадж: Скажи мне, какая у тебя есть информация о том, когда тело не является тобой.
Посетитель: Не могу.
Махарадж: Делай только это.
Посетитель: Почему существует двойственность?
Махарадж: Ее никогда не существовало, в этом теле так много энергий, каждый атом говорит, но ты думаешь, что говоришь ты.
Посетитель: Почему тело существует? Я это вижу.
Махарадж: Вполне естественно. В матке ты рос естественно.
Посетитель: Почему это происходит?
Махарадж: Спонтанно.
Посетитель: Творение тоже спонтанно?
Махарадж: Да. Кто заставил этот цветок расти?
Посетитель: Почему существует творение?
Махарадж: Кто говорит это? Будь Богом и выясни. Когда тебе десять лет от роду, можешь ли ты знать, как стать отцом? Ты женишься, а потом понимаешь. В невежестве как можно понять, в невежестве как можно обрести зрелость?
Посетитель: Как приходит зрелость?
Махарадж: Маленькое баньяновое дерево становится огромным. Как?
Посетитель: Само по себе.
Махарадж: Точно так же.
Посетитель: Зрелость и джняна необходимы?
Махарадж: Да.
Посетитель: Тогда зачем совершать усилие?
Махарадж: Усилие – это твоя концепция, тебе нужно чем-то заняться. Когда я разговариваю с тобой, я знаю, что у тебя нет знания, хотя ты, может быть, и ученый.
Посетитель: Как избавиться от невежества?
Махарадж: С помощью собственного сияния.
Посетитель: Как?
Махарадж: Как солнце разгоняет тьму?
Посетитель: Это и есть милость Гуру?
Махарадж: Твоя потребность в милости Гуру должна быть очень сильной. Как у рыбы, выброшенной на берег.
Посетитель: Тело – это тоже беспокойство?
Махарадж: Тело – это экстракт пищи. Так что в нем все качества материального мира.
Посетитель: Так я – это не тело?
Махарадж: Не просто отвергай тело, пойми, что ты не ограничен и отвергни отождествление с ним.
Посетитель: Когда начальник кричит, злости быть не должно?
Махарадж: Злись с двойной силой, но говори, что ты не тело и не его качества. В первую очередь, ты не его качества, во-вторых, «я есть» – это все проявленное, и в-третьих, Я, Абсолют не есть проявление.
Посетитель: Вы можете показать путь?
Махарадж: Где путь? Нет никакой ходьбы. Если я буду учить пути, ты придешь к злоупотреблению знанием; самое большее что я могу сказать, иди прочь из комнаты откуда пришел. Может пространство одной комнаты встретиться с пространством другой?
Никакой джняни не сможет придать форму пространству. Ты отождествлен с телом, скажи мне свое имя.
Посетитель: Рамчандра.
Махарадж: Скажи мне свое имя, отвергнув тело и форму. Если не существует имени, может ли существовать форма? Может ли существовать какая-либо деятельность? Ты слышал, что Параматман за пределами качеств, но что такое Ниргуна? Гуна означает бытие. С помощью пищи поддерживается бытие лишенное слов, которое и есть гуна. Сат – это быть в состоянии, ни плохом ни хорошем. Чем ближе ты будешь приближаться к «я есть», тем больше ты будешь уничтожаться.
Посетитель: Гуру – это что?
Махарадж: Гуру – это знание «ты есть». Когда ты идешь к мудрецу, ты сдаешься тому внутренне присущему знанию. Тело не есть Гуру. Если знание не сияет само по себе, тогда какая разница между мясником и тушей?
Посетитель: Знание может передаваться другим?
Махарадж: Выйдя за пределы, Гуру показывает тебе, что оно существует, что оно уже существует. Я говорю, что если ты хочешь запомнить этот визит, запомни знание «я есть» или запомни знание «ты есть».
Посетитель: Мы пришли благодаря милости Гуру?
Махарадж: Для собственного удовлетворения ты можешь задействовать любые слова, но есть ли у этого знания какая-то форма? Никакой формы, никаких мерил и критериев.
Посетитель: Если знание за пределами понимания, то как же понять?
Махарадж: Кто говорит, что знание в тебе? Это потому что ты принимаешь тело. Будь в бытии, просто будь и забудь, что самореализованный человек сидит перед тобой и говорит. Возьмем смерть: жизненное дыхание оставляет тело, оно уходит и бытие прекращается. Возвратись обратно в матку, до зачатия нет никакого «я есть», в матке «я есть» не знает самое себя. Может ли глубокий сон знать глубокий сон? Двойственности не существует. Может ли Абсолют знать Абсолют? Эта двойственность пришла вместе с «я есть» и пришла сама по себе; никакая причина как таковая не является главной. Ты обращаешься ко мне, но у меня нет знания, все приходит из неведения, у меня нет знания. Кришна играл на флейте и заставлял гопи танцевать. Рождены лишь состояния бодрствования и сна, и это есть качество «пищевого» тела, которое есть не что иное как экстракт пяти элементов и той пищи, что мы едим. Тело возникает от семяизвержения, а семяизвержение – это экстракт пищи, поэтому тело – это не что иное как пища. Внутри него бытие или существование, котороя есть результирующий фактор; таким образом и тело и бытие временны.
Посетитель: У бесконечного есть желание?
Махарадж: Просто повторяй «ОМ» и достигай высшего. Все правильно, коль скоро ты осознал (realize) свой изначальный промах, а пока повторяй «ОМ». В момент когда появляется установка, появляется упертость.
Посетитель: У вас нет установки?
Махарадж: И дисциплины тоже не было.

Вот еще лакомый кусочек от Сиддарамешвара Махараджа

Самоотдача Гуру должна быть безо всякой привязанности. Это нужно объяснить. «Без привязанности» здесь значит без какой-либо запуганности, без того чтобы величие какого-то другого человека оказывало хоть какое-то давление, или вообще что-то или кто-то оказывали давление на нас. Имеется в виду не то, что никакого давления не может быть вообще, но что нельзя его оказывать активно. Не нужно давления. На нашу Истинную Сущность не давит вообще ничего. Таким образом, ни сейчас, ни когда-либо в будущем не будет существовать ничего и никого, кто или что оказывало бы давление или соперничало в значимости с нашей Истинной Сущностью. Нам следует быть убежденными в этом. Что препятствует нам, что оказывает на нас давление всегда и всюду в разных формах, так это наше собственное смятение и непонимание. Никаких других искажений не существует вовсе. Самоотдача должна быть именно такой, без привязанности.
После внимательного взгляда на вещи, ощущение разделенности исчезает, а когда даже восприятие себя как Сознания уходит, остается только Чайтанья (Жизненная Энергия). Тогда остается только естественная незаинтересованность (Нивритти). Когда исчезает тот, кто говорит, состояние называется Унмани или не-ум. Когда нет подсудимого, кому платить штраф? Никто не называет свой живот туалетом. На кого же тройственная карма оказывает эффект? Зачем тому, кто является Царем, подвергаться наказанию? Кто его может оштрафовать, если Он сам царь (Прабу)? Как может неодушевленное физическое тело иметь какую-то прошлую карму? Тело есть Браман, и Самость (Атман) есть Браман. Посредством Абсолютного Знания или Видньяны знание аннулировалось. Медитирующий исчезает вместе с медитацией. Тот «я», та сущность, которая медитирует, была уничтожена вместе с медитацией. Тот «я», что являлся причиной мирской жизни, ушел вместе с той жизнью.
Та жизнь, что исчезла, снова вернулась во всей своей славе, но теперь она стала Браманом. Все видимое есть не что иное как Браман. Тот кто умирает мертв, потому что он был «не-существующим». Тот кого не было, умер. Никакого греха не остается на лике земли. Тот у кого нет оков, носил оковы, и этот узел развязан.

И снова Сиддарамешвар Махарадж

В издание "Master of Self-Realization", кроме собственно книги "The Master Key to Self-Realization", нвписанной Сиддарамешваром собственноручно, входят два тома переведенных с марати на английский дискурсов Сиддарамешвара "Adhyatmadnyanacha Yogeshwar", записанных Нисаргадаттой Махараджем.
некоторые части этой книги, как и все наставление Сиддарамешвара, так меня поражают своей красотой и ясностью, что просто невозможно не поделиться. Вот например один из таких кусочков:

Сначала вам приходится приобретать знания, потом избавляться от этих знаний. Достаточно знать это истинное «Я». Вы его обнаружили, на этом все. Зачем вы должны познавать снова и снова? Оно пронизывает все тело. Это орнамент, полностью покрывающий собой тело. Если вы попытаетесь познакомиться с ним, оно исчезает. Это чудо, которое надо пережить. Его нельзя достичь никакими средствами. А если вы попытаетесь от него избавиться, то не сможете. Его нельзя потерять. Его нельзя выбросить, даже если захочешь. Оно существует всегда. Оно ускользает, если вы пытаетесь его увидеть, и оно здесь, даже если вы его не видите.
Попытка обрести его становится препятствием. Оно осознается (realize) без процесса понимания. Это отрицание (Нети; Нети – Не это, Не это) без усилия сфокусированного на чем-то. То «я», которое старается понять это, мертво.
Браман – это не объект медитации. В то время как вы едите или пьете, Он есть постоянно. Он есть само это «убирание». Ум ложен, так как же необъятный браман может быть понят им? Тот кто говорит, будто знает Браман, вообще никогда не входил в эту область.