В Раманашрам из Бидждапура добирался через Бангалор сначала на поезде, потом на автобусе. В Бангалоре два больших автовокзала и, разумеется, меня сначала привезли на неправильный. Но это не страшно, потому что между двумя вокзалами курсирует маленький автобус-челнок. Цена вопроса полчаса времени и шесть рупий. Потом пять часов на экспрессе под рев индийского телевизора и ты в Тиру.
В Раманашраме поселили в том же домике, что в прошлом году: отдельный домик в Палакуту, где вибрации Великих до сих пор висят в воздухе, чего еще желать?
«Багаван жив!» – сказал я в прошлом году Рамешу. «Багаван – это безличностное сознание, так же как ты и я», – ответил Рамеш.
«Я чувствую во всем, что со мной здесь происходит, волю и энергию Сиддарамешвара. Является ли и это тоже проекцией моего ума?» – спросил я в этом году Рамаканта. «Да, все есть проекция твоего ума, – ответил Рамакант, – они великие люди, но я хочу, чтобы ты стоял на своих ногах и шел сам».
С такими мыслями я приехал в Раманашрам. В Раманашраме глубина запредельная. В Сампрадайе покой и единство. В Раманашраме Багаван отдельно, тусовка отдельно. Я это объясняю большим количеством народа. Но все равно здОрово! Потому что совершенно точно нет дна, Марианская впадина. Такое ощущение, что Багаван иногда смотрит на тебя, а иногда отворачивается, как это было раньше во времена его физического присутствия. Это ложное ощущение, потому что невозможно отвернуться от Самого Себя, равно как невозможно к Себе повернуться. Точнее сказать, ложно это ощущение в части «отворачивания», и ложность его обусловлена, тогда как «взгляд Багавана» и есть истина, не обусловленная и предельно простая. "На свете нет ничего, кроме глаз Махарши".
Что там две недели! Жил бы да жил: интересно и непредсказуемо. Как и в прошлом году, не было ни малейшего желания посещать какие-либо «сатсанги» окрест Раманашрама и утвердилось полнейшее равнодушие к богам и храмам. Проблем со здоровьем, как в прошлом году, не было – прадакшину бегал в-легкую. Жрец в Скандашраме поет так же здорово. Вот уж кто, на мой взгляд, попадает в точку. Известность и популярность была б для него несчастьем, по сравнению с тем, что у него сейчас.
Поймал себя на мысли, что стало писАться какими-то обрывками. Как кто? Правильно: как Ранджит. Или нет? :))))))))))))
Рамаканта вспоминал постоянно. Понял, что обязательно должен увидеть его еще раз до возвращения в Россию. Позвонил и спросил, можно ли приехать. – «Sure».
среда, 24 марта 2010 г.
суббота, 20 марта 2010 г.
Поездка в Индию 2010. Паломничество по местам Навнат Сампрадайи
Очень не хотелось уезжать из Ранджиташрама, но впереди было путешествие настолько интересное, что пренебречь им было решительно невозможно.
Еще из Питера я написал мумбайскому знакомому, который в прошлом году показывал мне самади Сиддарамешвара и Ранджита в Банганге, что хочу посетить то место, где Сиддарамешвар Махарадж сидел на пушке и открыл Путь Птицы. Он предложил съездить туда вместе. Теперь оказалось, что мы едем туда на его машине и не только туда, а по многим значимым местам Навнат Сампрадайи в Махараштре и Карнатаке!
Начали мы с какого-то городка на границе Махараштры и Гоа (к сожалению, я не записывал названия всех тех мест, где побывал, и половину забыл). Там живет преданный Нисаргадатты и находится большое самади Махараджа. Мне объяснили, что не под каждым самади лежит прах – где-то есть, где-то нет – допытываться где именно есть я не стал.
Это был довольно богатый дом. Приехало гостей человек наверное сорок и всех приняли, как родных: накормили и спать положили. Утром после баджанов погуляли по городку, пообедали и поехали дальше. Разумеется, ни о какой плате не могло быть и речи. Мне во время поездки вообще не разрешалось доставать кошелек, даже если мы обедали в ресторане. Когда я попытался протестовать и сказал, что не хочу злоупотреблять гостеприимством, мне ответили, что нет никакого гостеприимства, все просто случается.
По всей южной Махараштре и северной Карнатаке разбросано несколько небольших Матов (ашрамов), в местах где в разное время жили Баусахеб и Сиддарамешвар, а также ученики Сиддарамешвара. Вокруг каждого Мата местные общины. Нисаргадатта Махарадж – только один из учеников Сиддарамешвара, хорошо известный на Западе. На самом деле у Сиддарамешвара было очень много учеников, почитаемых в Индии как махараджи. И у каждого был свой Мат и группа преданных. Все они сейчас постоянно общаются и ездят друг к другу. Последний из прямых учеников Сиддарамешвара Ганпатрао Махарадж из Каннура ушел из жизни совсем недавно в 2004 году в возрасте 94 лет.
В некоторых матах на стенах висят очень редкие фото начала 20 века, которые нигде не публиковались
Совсем молодой Сиддарамешвар крайний справа.
А самом глухом заповедном захолустье -- куда мы добирались по жутко убитой дороге и где в ответ на вопрос, где тут туалет, нас просто вывели за ворота и широко разведя руками сказали, что здесь – нам показали древний Дасбод, написанный от руки манускрипт какого-то там века, где страницы не переплетены, а просто сложены друг на друга.
А вот самади Рагунатприя Махараджа, давшего посвящение Баусахебу.
И везде в каждом мате я чувствовал ту неповторимую вибрацию беспричинного блаженства, которую впервые ощутил еще в квартире Рамеша. Конечно, это он дал тот толчок, в результате которого я очутился а Сампрадайе, и конечно, «That was not even a sankalpa”.
И вот я в Биджапуре. Раньше во время мусульманского владычества город был окружен крепостной стеной. Во времена Сиддарамешвара укрепления уже утратили свое значение и были заброшены. На одной из башен «upli buruj» он и медитировал, поскольку место было уединенное. Сейчас там что-то вроде смотровой площадки для туристов, поэтому место поддерживается в хорошем состоянии:)
За десять дней я, к своему большому удовольствию, не видел ни одного европейца. Такой душевной атмосферы, которая царит во взаимоотношениях индийцев – по крайней мере в Навнат Сампрадайе – я не чувствовал нигде и никогда. Невольно начинаешь ощущать разницу с тем, что «висит в воздухе» у нас. Могу сказать, что только посетив глубинку и только пообщавшись с индийцами, будучи изолированным от европейцев, не обязательно русских – любых, я начал чувствовать нечто особенное... даже не могу подобрать слов, что именно:)
В конце этого сообщения хочу поставить клип баджана, исполняемого на самади Сиддарамешвара в Инчегери. На самом деле так темно не было. Но, по-моему, получилось красиво.
Еще из Питера я написал мумбайскому знакомому, который в прошлом году показывал мне самади Сиддарамешвара и Ранджита в Банганге, что хочу посетить то место, где Сиддарамешвар Махарадж сидел на пушке и открыл Путь Птицы. Он предложил съездить туда вместе. Теперь оказалось, что мы едем туда на его машине и не только туда, а по многим значимым местам Навнат Сампрадайи в Махараштре и Карнатаке!
Начали мы с какого-то городка на границе Махараштры и Гоа (к сожалению, я не записывал названия всех тех мест, где побывал, и половину забыл). Там живет преданный Нисаргадатты и находится большое самади Махараджа. Мне объяснили, что не под каждым самади лежит прах – где-то есть, где-то нет – допытываться где именно есть я не стал.
Это был довольно богатый дом. Приехало гостей человек наверное сорок и всех приняли, как родных: накормили и спать положили. Утром после баджанов погуляли по городку, пообедали и поехали дальше. Разумеется, ни о какой плате не могло быть и речи. Мне во время поездки вообще не разрешалось доставать кошелек, даже если мы обедали в ресторане. Когда я попытался протестовать и сказал, что не хочу злоупотреблять гостеприимством, мне ответили, что нет никакого гостеприимства, все просто случается.
По всей южной Махараштре и северной Карнатаке разбросано несколько небольших Матов (ашрамов), в местах где в разное время жили Баусахеб и Сиддарамешвар, а также ученики Сиддарамешвара. Вокруг каждого Мата местные общины. Нисаргадатта Махарадж – только один из учеников Сиддарамешвара, хорошо известный на Западе. На самом деле у Сиддарамешвара было очень много учеников, почитаемых в Индии как махараджи. И у каждого был свой Мат и группа преданных. Все они сейчас постоянно общаются и ездят друг к другу. Последний из прямых учеников Сиддарамешвара Ганпатрао Махарадж из Каннура ушел из жизни совсем недавно в 2004 году в возрасте 94 лет.
В некоторых матах на стенах висят очень редкие фото начала 20 века, которые нигде не публиковались
Совсем молодой Сиддарамешвар крайний справа.
А самом глухом заповедном захолустье -- куда мы добирались по жутко убитой дороге и где в ответ на вопрос, где тут туалет, нас просто вывели за ворота и широко разведя руками сказали, что здесь – нам показали древний Дасбод, написанный от руки манускрипт какого-то там века, где страницы не переплетены, а просто сложены друг на друга.
А вот самади Рагунатприя Махараджа, давшего посвящение Баусахебу.
И везде в каждом мате я чувствовал ту неповторимую вибрацию беспричинного блаженства, которую впервые ощутил еще в квартире Рамеша. Конечно, это он дал тот толчок, в результате которого я очутился а Сампрадайе, и конечно, «That was not even a sankalpa”.
И вот я в Биджапуре. Раньше во время мусульманского владычества город был окружен крепостной стеной. Во времена Сиддарамешвара укрепления уже утратили свое значение и были заброшены. На одной из башен «upli buruj» он и медитировал, поскольку место было уединенное. Сейчас там что-то вроде смотровой площадки для туристов, поэтому место поддерживается в хорошем состоянии:)
За десять дней я, к своему большому удовольствию, не видел ни одного европейца. Такой душевной атмосферы, которая царит во взаимоотношениях индийцев – по крайней мере в Навнат Сампрадайе – я не чувствовал нигде и никогда. Невольно начинаешь ощущать разницу с тем, что «висит в воздухе» у нас. Могу сказать, что только посетив глубинку и только пообщавшись с индийцами, будучи изолированным от европейцев, не обязательно русских – любых, я начал чувствовать нечто особенное... даже не могу подобрать слов, что именно:)
В конце этого сообщения хочу поставить клип баджана, исполняемого на самади Сиддарамешвара в Инчегери. На самом деле так темно не было. Но, по-моему, получилось красиво.
воскресенье, 14 марта 2010 г.
Поездка в Индию 2010. Насик.
Я позвонил Махараджу из Питера и спросил, можно ли приехать к нему в Насик. Он сказал, что пожалуйста. Адрес в прошлом году мне дал сторож на самади Сиддарамешвара -- точнее даже не мне, потому что мне тогда, кроме Рамеша, никаких адресов нужно не было -- но я его тоже записал на всякий случай. Рамеша не стало. И перед поездкой в голове постоянно крутилась мысль: «Поезжай в Насик, поезжай в Насик». Ну вот и поехал.
Ранджиташрам – крохотный ашрамчик с одной гостевой комнаткой, которую я и занял. Кровать без матраса, стол, стул, туалет во дворе. Мне в самый раз. Никаких ограничений, никакой обязаловки – живи, смотри. Трижды в день люди собираются, поют баджаны – вот собственно и все. Европейцы заезжают сюда редко. И слава богу! Местные индийцы не испорчены, никто тебя на улице не хватает каждую минуту за руку, изображая голодного и несчастного. И вообще атмосфера в ашраме и вокруг очень приятная. Нет этой демонстрации эзотерических мод, как в Тиру, воздух не вибрирует от потаенных амбиций. Все очень-очень спокойно.
Рамакант Махарадж – человек начисто лишенный какого-либо высокомерия. Опекал меня, как малого ребенка: хлопотал о питании, билетах, каждое утро приглашал на чай. Двадцать лет провел с Нисаргадаттой, пришел к нему совсем мальчишкой и оставался до конца. Нисаргадатта не только наставлял его духовно -- заставил учиться, помог устроиться в жизни: «Сначала семья и работа, потом приходи ко мне».
Минут десять пообщавшись с ним, я почувствовал что в сознании что-то постепенно и мягко меняется. Да, здесь стоит побыть. До назначенного срока в Раманашраме оставалось еще дней десять. В планах была поездка в Биджапур и отдых на побережье. Побережьем, как всегда пришлось пожертвовать.
Рядом с Махараджем чувствуешь себя куском льда, который поместили в теплое место. Ничего особенного не происходит: просто место само по себе теплое и льду ничего другого не остается как таять. Как и принято в этой традиции он просто каждый день повторяет одно и то же. (То же самое отмечал Годмэн, описывая сатсанги с Нисаргадаттой. Да и Рамеш в своих беседах ежедневно повторял одни и те же истории. Например историю про 'That was not even a sankalpa” я за неделю слышал раз десять, наверное.)
Какой же в этом смысл и что происходит во время этих повторений? После того как Сиддарамешвар вышел за пределы медитации и открыл Путь Птицы, путь передачи Понимания через слово Гуру, всякие слова мастеров этой традиции суть не просто тексты – они несут в себе нечто гораздо большее. Через эти «заряженные» слова убежденность Гуру передается слушателю, понимание делается иным.
Приведу пример. Многие любят повторять, что не являются телом. Но какова степень убежденности этих людей, действительно ли они верят в то, что не являются телом? Да нет конечно, они убеждены процента на два – три, а все остальные девяносто восемь процентов сознания твердо верят в то, что является их обладатель именно телом. И весь повседневный опыт горой стоит за эти девяносто восемь процентов. Если же ты общаешься с Гуру, который действительно на сто процентов убежден, что телом не является, его убежденность передается тебе. Спонтанно. И в традиции Сиддарамешвара такая передача возможна посредством слова, просто через беседу.
Что для этого необходимо? Доверие. Trust. Меня в свое время очень заинтересовали слова Нисаргадатты о том, что он просто поверил своему Гуру. А дальше процесс пошел сам собой. Такой же взрыв доверия у меня возник к Рамешу, когда он после беседы посмотрел мне в глаза. В голову вдруг пришла мысль, что он прав на 100%. Откуда вдруг ни с того ни с сего может взяться такая мысль? Только от спонтанно возникшего доверия. Такое доверие необъяснимо и не имеет причин. Это спонтанно возникшее доверие мне довелось испытать дважды в жизни: первый раз с Рамешем, второй раз в Насике с Махараджем. И оба были учениками Нисаргадатты.
Вот небольшой отрывок из нашей беседы:
Это чувство, которое мы замечаем внутри себя, это ощущение счастья и удовлетворенности – почему оно возникает? Потому что дух понимает: это моя история. Как будто кто-то написал твою биографию, и ты прочитываешь ее и узнаешь: это же моя история!
Точно так же и здесь: это моя история. И все успокаивается.
Это просто примеры, с помощью которых я пытаюсь убедить слушателей: мой дорогой слушатель, ты всемогущ, но ты решил, что являешься телом и действуешь в соответствии с этим «телесным знанием», ты забыл свою тождественность неотождествленному.
Тебе нет нужды никуда идти в этом мире. Куда бы ты ни пошел, ты там. Туда пойдешь — там, сюда пойдешь – там. Как небо. Куда бы ты ни пошел, везде есть небо. Можешь поехать в Америку, в Россию, в Индию – везде есть небо. Точно так же и ты есть везде, куда же идти? Но ты вообразил, что являешься этим «телесным знанием», и говоришь: я такой-то. Но ты такой же как небо, ты присутствуешь везде. И даже за пределами неба. Потому что ты являешься свидетелем неба, пространства, а значит, находишься за пределами пространства, за пределами неба. А воображаешь себя таким маленьким. Но это иллюзия. Ты забыл свою тождественность из-за иллюзии.
Так что оставайся спокойным и тихим, оставайся незатронутым мирскими делами. Регулярно исполняй свои обязанности. Не предпринимай намеренных усилий, чтобы обнаружить свою лишенную эго самость. Она уже присутствует, вне всякого сомнения. Просто требуется слегка убедиться, что это «телесное знание» не затрагивает тебя.
Сто лет назад или через сто лет этого тела не было и не будет. Посредством этого тела я познаю себя. Если бы его не было, я бы не знал, что я есть. Тело – это только средство.
Все это просто разные слова, посредством которых я пытаюсь привлечь внимание слушателя, который не имеет формы и тела, для которого не существует ограничений во времени, возраста...
Пусть все идет спонтанно, не нужно прилагать намеренных усилий, чтобы увидеть Атман или Браман.
Браман – тоже иллюзия. Я есть Атман, я есть Браман – это тоже иллюзия. Поскольку выходит, будто ты есть кто-то другой.
Так что все это просто способ мышления, просто чтобы убедить самого себя в том, что реально. Этого вполне-вполне достаточно. Есть еще вопрос?
перевод и редакция ВТ
Ранджиташрам – крохотный ашрамчик с одной гостевой комнаткой, которую я и занял. Кровать без матраса, стол, стул, туалет во дворе. Мне в самый раз. Никаких ограничений, никакой обязаловки – живи, смотри. Трижды в день люди собираются, поют баджаны – вот собственно и все. Европейцы заезжают сюда редко. И слава богу! Местные индийцы не испорчены, никто тебя на улице не хватает каждую минуту за руку, изображая голодного и несчастного. И вообще атмосфера в ашраме и вокруг очень приятная. Нет этой демонстрации эзотерических мод, как в Тиру, воздух не вибрирует от потаенных амбиций. Все очень-очень спокойно.
Рамакант Махарадж – человек начисто лишенный какого-либо высокомерия. Опекал меня, как малого ребенка: хлопотал о питании, билетах, каждое утро приглашал на чай. Двадцать лет провел с Нисаргадаттой, пришел к нему совсем мальчишкой и оставался до конца. Нисаргадатта не только наставлял его духовно -- заставил учиться, помог устроиться в жизни: «Сначала семья и работа, потом приходи ко мне».
Минут десять пообщавшись с ним, я почувствовал что в сознании что-то постепенно и мягко меняется. Да, здесь стоит побыть. До назначенного срока в Раманашраме оставалось еще дней десять. В планах была поездка в Биджапур и отдых на побережье. Побережьем, как всегда пришлось пожертвовать.
Рядом с Махараджем чувствуешь себя куском льда, который поместили в теплое место. Ничего особенного не происходит: просто место само по себе теплое и льду ничего другого не остается как таять. Как и принято в этой традиции он просто каждый день повторяет одно и то же. (То же самое отмечал Годмэн, описывая сатсанги с Нисаргадаттой. Да и Рамеш в своих беседах ежедневно повторял одни и те же истории. Например историю про 'That was not even a sankalpa” я за неделю слышал раз десять, наверное.)
Какой же в этом смысл и что происходит во время этих повторений? После того как Сиддарамешвар вышел за пределы медитации и открыл Путь Птицы, путь передачи Понимания через слово Гуру, всякие слова мастеров этой традиции суть не просто тексты – они несут в себе нечто гораздо большее. Через эти «заряженные» слова убежденность Гуру передается слушателю, понимание делается иным.
Приведу пример. Многие любят повторять, что не являются телом. Но какова степень убежденности этих людей, действительно ли они верят в то, что не являются телом? Да нет конечно, они убеждены процента на два – три, а все остальные девяносто восемь процентов сознания твердо верят в то, что является их обладатель именно телом. И весь повседневный опыт горой стоит за эти девяносто восемь процентов. Если же ты общаешься с Гуру, который действительно на сто процентов убежден, что телом не является, его убежденность передается тебе. Спонтанно. И в традиции Сиддарамешвара такая передача возможна посредством слова, просто через беседу.
Что для этого необходимо? Доверие. Trust. Меня в свое время очень заинтересовали слова Нисаргадатты о том, что он просто поверил своему Гуру. А дальше процесс пошел сам собой. Такой же взрыв доверия у меня возник к Рамешу, когда он после беседы посмотрел мне в глаза. В голову вдруг пришла мысль, что он прав на 100%. Откуда вдруг ни с того ни с сего может взяться такая мысль? Только от спонтанно возникшего доверия. Такое доверие необъяснимо и не имеет причин. Это спонтанно возникшее доверие мне довелось испытать дважды в жизни: первый раз с Рамешем, второй раз в Насике с Махараджем. И оба были учениками Нисаргадатты.
Вот небольшой отрывок из нашей беседы:
Это чувство, которое мы замечаем внутри себя, это ощущение счастья и удовлетворенности – почему оно возникает? Потому что дух понимает: это моя история. Как будто кто-то написал твою биографию, и ты прочитываешь ее и узнаешь: это же моя история!
Точно так же и здесь: это моя история. И все успокаивается.
Это просто примеры, с помощью которых я пытаюсь убедить слушателей: мой дорогой слушатель, ты всемогущ, но ты решил, что являешься телом и действуешь в соответствии с этим «телесным знанием», ты забыл свою тождественность неотождествленному.
Тебе нет нужды никуда идти в этом мире. Куда бы ты ни пошел, ты там. Туда пойдешь — там, сюда пойдешь – там. Как небо. Куда бы ты ни пошел, везде есть небо. Можешь поехать в Америку, в Россию, в Индию – везде есть небо. Точно так же и ты есть везде, куда же идти? Но ты вообразил, что являешься этим «телесным знанием», и говоришь: я такой-то. Но ты такой же как небо, ты присутствуешь везде. И даже за пределами неба. Потому что ты являешься свидетелем неба, пространства, а значит, находишься за пределами пространства, за пределами неба. А воображаешь себя таким маленьким. Но это иллюзия. Ты забыл свою тождественность из-за иллюзии.
Так что оставайся спокойным и тихим, оставайся незатронутым мирскими делами. Регулярно исполняй свои обязанности. Не предпринимай намеренных усилий, чтобы обнаружить свою лишенную эго самость. Она уже присутствует, вне всякого сомнения. Просто требуется слегка убедиться, что это «телесное знание» не затрагивает тебя.
Сто лет назад или через сто лет этого тела не было и не будет. Посредством этого тела я познаю себя. Если бы его не было, я бы не знал, что я есть. Тело – это только средство.
Все это просто разные слова, посредством которых я пытаюсь привлечь внимание слушателя, который не имеет формы и тела, для которого не существует ограничений во времени, возраста...
Пусть все идет спонтанно, не нужно прилагать намеренных усилий, чтобы увидеть Атман или Браман.
Браман – тоже иллюзия. Я есть Атман, я есть Браман – это тоже иллюзия. Поскольку выходит, будто ты есть кто-то другой.
Так что все это просто способ мышления, просто чтобы убедить самого себя в том, что реально. Этого вполне-вполне достаточно. Есть еще вопрос?
перевод и редакция ВТ
пятница, 5 февраля 2010 г.
Снова еду в Индию. Ура!
сегодня уезжаю в Индию, так что как минимум в ближайший месяц никаких переводов не будет.
"Prior to Consciusness" и так "выпотрошило" мне мозги, так что ничего больше читать не хочется.
неужели снова этот чудесный запах мумбайских помоек?!! кажется, что его ощущаешь уже в самолете.
:))))))))))))))))))
"Prior to Consciusness" и так "выпотрошило" мне мозги, так что ничего больше читать не хочется.
неужели снова этот чудесный запах мумбайских помоек?!! кажется, что его ощущаешь уже в самолете.
:))))))))))))))))))
понедельник, 11 января 2010 г.
пятница, 8 января 2010 г.
Экспириенс с Махарши (воспоминания неизвестного)
Этот отрывочек должен понравится сахаджа-йогам, потому что там описывается переживание прохлады:)
Махарши прочитал мой вопрос и улыбнулся. Улыбаясь, он повернулся ко мне. Я сидел со сложенными ладонями и полными слез глазами. Я был ошеломлен его взглядом, и мое тело затряслось от сильнейших эмоций, что развеселило Махарши. Какое-то время он весело смеялся, потом молча сложил бумажку и положил ее на стоявшую рядом книжную полку. Он ничего не сказал мне и, казалось, больше не обращал на меня внимания. Ум не может долго оставаться в напряженном состоянии; от полнейшего изнеможения он успокаивается. Через некоторое время мой ум успокоился. Зазвонил колокол, созывая нас на обед, и мы последовали за Махарши в столовую.
Я изложил свой случай Махарши. Он даже не поговорил со мной, вместо этого он надо мной посмеялся! Делать нечего. Я должен возвращаться домой и стать посмешищем еще и в глазах моих родственников и друзей. Что тут можно было сделать? Его нельзя было силой заставить даровать Милость. С этими мыслями ум смирился.
После вечерней трапезы они обычно проводили в холле пол часа, медитируя в присутствии Махарши. Автоматически я проследовал за ними и сел вместе со всеми в холле. Прошло несколько минут. Потом неожиданно я почувствовал, что приятная прохлада наполняет меня. Казалось, что она исходит из самых костей, охлаждая все мое существо. Не тот ли это «духовный аромат», который, как говорили, исходит от Махарши? Чем бы это ни было, я у меня не было сомнения, что исходит это от Махарши и по его воле.
Все это происходило вечером третьего дня моего визита. На следующий день, сидя перед Махарши, я неожиданно почувствовал, что что-то тянет в области сердца. Я удивился, и пока я искал причину, это прошло. Ничего похожего на вчерашнее вечернее переживание не повторялось. Остаток дня прошел в остром ожидании, но ничего не случилось, даже во время медитации после вечерней трапезы. Возможно, ожидание препятствовало проявлению этого.
На следующий день, т. е. на пятый день моего пребывания в ашраме пришло известие о новых сильных бомбардировках восточного побережья японцами, и разумеется, я почувствовал беспокойство за свою семью. Больше того, поскольку я не испытал ничего особенно необычного во время медитаций накануне вечером и сегодня утром, я подумал, что уже получил то, что заслуживал, и от дальнейшего пребывания в ашраме не будет особого толку. Итак, я решил возвращаться домой. В полдень я написал на листке бумаги о своем решении ехать домой и положил ее перед Махарши. Он прочитал, молча сложил бумажку и положил на полку. Он не сказал ничего и даже не взглянул на меня. Еще один отказ.
Я приготовился к отъезду, упаковал немногие пожитки и после вечерней трапезы попросил одного из постоянных обитателей ашрама оказать мне любезность и найти для меня повозку; но мне сказали, что в это время суток повозок не найти, что нужно было сказать ему заранее, чтобы можно было заказать повозку из города. Таким образом, я был вынужден остаться в ашраме еще на один день.
На следующее утро я пошел на обычные богослужения. Во время медитации не испытывал ничего необычного. Дискуссии происходили, когда все собирались в холле после завтрака. Махарши также отвечал на вопросы искренних искателей. В то утро дискуссии тоже были. Поскольку они говорили главным образом на тамильском (языке мне непонятном), мое внимание было рассеянно, пока я не заметил, что некоторые оборачиваются в мою сторону и смеются. Вникнув, я понял, что они обсуждают вопрос, изложенный в моем первом письме Махарши. По всей видимости, он сказал им что-то по поводу того письма. Хоть надо мной и смеялись, я был тем не менее рад обнаружить, что он наконец-то меня заметил. Я принял участие в обсуждении, а поскольку находился в задних рядах в некотором отдалении от них, они попросили меня пересесть поближе, чтобы легче было понимать -- и я подчинился. Таким образом, я оказался очень близко к месту, где сидел Махарши. Где-то поверх дискуссии я услышал, как Махарши сказал: «Он сосредотачивается на отражении и жалуется, что не может видеть оригинала». Это совершенно сразило меня. Что он имел в виду под отражением, и что было оригиналом? Я закрыл глаза и попытался понять, что имелось в виду. Сразу же я почувствовал, как тянет в области сердца, подобно тому, что я чувствовал два дня назад, но гораздо мощней и интенсивней. Мой ум был полностью остановлен – он был неподвижен, но я был абсолютно пробужден. Внезапно безо всякого разрыва в осознавании на переднем плане вспыхнуло «Я»! Это была осведомленность о себе, простая и чистая, устойчивая, нерушимая и интенсивно яркая – настолько ярче обычного сознания, насколько солнечный свет ярче тусклого света лампочки. В обычном сознании ощущение «я» тусклое и остается на заднем плане – как нечто подразумеваемое или интуитивное – тогда как сознание в целом занято объектом. Здесь же «Я» вышло на первый план, заняв или точнее став целым сознанием, и в полной мере существовало как чистое сознание, вытесняя все объекты. Я был, но был я не субъектом и не объектом этого сознания. Я БЫЛ этим сознанием, которое только одно существовало. Объектов не было. Мира не было, ни тела ни ума, ни мысли, ни движения; время тоже перестало существовать. Существовало только я, и это я было сознанием как таковым, сияющим в самом себе, единым без другого... Внезапно и снова безо всякого разрыва в моем осознавании меня снова вынесло в мое нормальное обычное сознание.
Великое чудо было совершено средь бела дня в присутствии многих людей, ничего об этом не подозревавших. Никакие аргументы величайших философов и ученых мира теперь не заставят меня сомневаться в возможности переживания «Я» в его чистом состоянии, без каких-либо субъект-объектных отношений. Конечно, сам я даже секундой раньше не имел ни малейшего намека на такое состояние и никогда не ожидал получить такой опыт. Я, ничтожное создание, барахтающийся в грязи мирского существования, безо всякой саданы награжден этим высшим переживанием! – переживанием, которое редко обретается даже великими йогами после суровейших духовных практик, напряженно выполняемых годами. Таково было чудо Его Милости! – неизмеримой и бездонной Милости!
Excerpted from Anonymous, "Sri Ramana's Wondrous Grace" in Golden Jubilee Souvenir: 1896-1946, 1946, Tiruvannamalai: Ramanasramam, 3rd ed, 1995, pp. 459-62.
Махарши прочитал мой вопрос и улыбнулся. Улыбаясь, он повернулся ко мне. Я сидел со сложенными ладонями и полными слез глазами. Я был ошеломлен его взглядом, и мое тело затряслось от сильнейших эмоций, что развеселило Махарши. Какое-то время он весело смеялся, потом молча сложил бумажку и положил ее на стоявшую рядом книжную полку. Он ничего не сказал мне и, казалось, больше не обращал на меня внимания. Ум не может долго оставаться в напряженном состоянии; от полнейшего изнеможения он успокаивается. Через некоторое время мой ум успокоился. Зазвонил колокол, созывая нас на обед, и мы последовали за Махарши в столовую.
Я изложил свой случай Махарши. Он даже не поговорил со мной, вместо этого он надо мной посмеялся! Делать нечего. Я должен возвращаться домой и стать посмешищем еще и в глазах моих родственников и друзей. Что тут можно было сделать? Его нельзя было силой заставить даровать Милость. С этими мыслями ум смирился.
После вечерней трапезы они обычно проводили в холле пол часа, медитируя в присутствии Махарши. Автоматически я проследовал за ними и сел вместе со всеми в холле. Прошло несколько минут. Потом неожиданно я почувствовал, что приятная прохлада наполняет меня. Казалось, что она исходит из самых костей, охлаждая все мое существо. Не тот ли это «духовный аромат», который, как говорили, исходит от Махарши? Чем бы это ни было, я у меня не было сомнения, что исходит это от Махарши и по его воле.
Все это происходило вечером третьего дня моего визита. На следующий день, сидя перед Махарши, я неожиданно почувствовал, что что-то тянет в области сердца. Я удивился, и пока я искал причину, это прошло. Ничего похожего на вчерашнее вечернее переживание не повторялось. Остаток дня прошел в остром ожидании, но ничего не случилось, даже во время медитации после вечерней трапезы. Возможно, ожидание препятствовало проявлению этого.
На следующий день, т. е. на пятый день моего пребывания в ашраме пришло известие о новых сильных бомбардировках восточного побережья японцами, и разумеется, я почувствовал беспокойство за свою семью. Больше того, поскольку я не испытал ничего особенно необычного во время медитаций накануне вечером и сегодня утром, я подумал, что уже получил то, что заслуживал, и от дальнейшего пребывания в ашраме не будет особого толку. Итак, я решил возвращаться домой. В полдень я написал на листке бумаги о своем решении ехать домой и положил ее перед Махарши. Он прочитал, молча сложил бумажку и положил на полку. Он не сказал ничего и даже не взглянул на меня. Еще один отказ.
Я приготовился к отъезду, упаковал немногие пожитки и после вечерней трапезы попросил одного из постоянных обитателей ашрама оказать мне любезность и найти для меня повозку; но мне сказали, что в это время суток повозок не найти, что нужно было сказать ему заранее, чтобы можно было заказать повозку из города. Таким образом, я был вынужден остаться в ашраме еще на один день.
На следующее утро я пошел на обычные богослужения. Во время медитации не испытывал ничего необычного. Дискуссии происходили, когда все собирались в холле после завтрака. Махарши также отвечал на вопросы искренних искателей. В то утро дискуссии тоже были. Поскольку они говорили главным образом на тамильском (языке мне непонятном), мое внимание было рассеянно, пока я не заметил, что некоторые оборачиваются в мою сторону и смеются. Вникнув, я понял, что они обсуждают вопрос, изложенный в моем первом письме Махарши. По всей видимости, он сказал им что-то по поводу того письма. Хоть надо мной и смеялись, я был тем не менее рад обнаружить, что он наконец-то меня заметил. Я принял участие в обсуждении, а поскольку находился в задних рядах в некотором отдалении от них, они попросили меня пересесть поближе, чтобы легче было понимать -- и я подчинился. Таким образом, я оказался очень близко к месту, где сидел Махарши. Где-то поверх дискуссии я услышал, как Махарши сказал: «Он сосредотачивается на отражении и жалуется, что не может видеть оригинала». Это совершенно сразило меня. Что он имел в виду под отражением, и что было оригиналом? Я закрыл глаза и попытался понять, что имелось в виду. Сразу же я почувствовал, как тянет в области сердца, подобно тому, что я чувствовал два дня назад, но гораздо мощней и интенсивней. Мой ум был полностью остановлен – он был неподвижен, но я был абсолютно пробужден. Внезапно безо всякого разрыва в осознавании на переднем плане вспыхнуло «Я»! Это была осведомленность о себе, простая и чистая, устойчивая, нерушимая и интенсивно яркая – настолько ярче обычного сознания, насколько солнечный свет ярче тусклого света лампочки. В обычном сознании ощущение «я» тусклое и остается на заднем плане – как нечто подразумеваемое или интуитивное – тогда как сознание в целом занято объектом. Здесь же «Я» вышло на первый план, заняв или точнее став целым сознанием, и в полной мере существовало как чистое сознание, вытесняя все объекты. Я был, но был я не субъектом и не объектом этого сознания. Я БЫЛ этим сознанием, которое только одно существовало. Объектов не было. Мира не было, ни тела ни ума, ни мысли, ни движения; время тоже перестало существовать. Существовало только я, и это я было сознанием как таковым, сияющим в самом себе, единым без другого... Внезапно и снова безо всякого разрыва в моем осознавании меня снова вынесло в мое нормальное обычное сознание.
Великое чудо было совершено средь бела дня в присутствии многих людей, ничего об этом не подозревавших. Никакие аргументы величайших философов и ученых мира теперь не заставят меня сомневаться в возможности переживания «Я» в его чистом состоянии, без каких-либо субъект-объектных отношений. Конечно, сам я даже секундой раньше не имел ни малейшего намека на такое состояние и никогда не ожидал получить такой опыт. Я, ничтожное создание, барахтающийся в грязи мирского существования, безо всякой саданы награжден этим высшим переживанием! – переживанием, которое редко обретается даже великими йогами после суровейших духовных практик, напряженно выполняемых годами. Таково было чудо Его Милости! – неизмеримой и бездонной Милости!
Excerpted from Anonymous, "Sri Ramana's Wondrous Grace" in Golden Jubilee Souvenir: 1896-1946, 1946, Tiruvannamalai: Ramanasramam, 3rd ed, 1995, pp. 459-62.
воскресенье, 3 января 2010 г.
Сиддарамешвар Махарадж (о становлении)
Из книги "Master of Self-Realization"
Еще большей иллюзией является ощущение, что я стал Браманом или Параматманом. Когда было такое время, чтобы ты не был Парабраманом? И почему ты говоришь: «Теперь я остаюсь в Том Состоянии»? Это не какое-то новое состояние, которого ты достиг. Факт состоит в том, что ты уже есть Браман. Ты можешь говорить: «Благодаря твоему учению иллюзия ушла, но как оставаться в состоянии Брамана?» Ты не способен разумно мыслить о тех мерах, которые нужно было бы предпринять, чтобы продолжать оставаться в Том Состоянии. Ты есть «То» естественным образом. Тебе ничего не нужно делать, чтобы постоянно пребывать там. Не существует становления или не-становления. Что есть такого, чтобы им становиться? Как тебе становиться? Не существует процесса становления Истиной. Если ты становишься, то это не истинно.
Таким образом, это неверно, будто тебе нужно становиться Браманом, это уже так.
Когда наше состояние Самости уже было с нами, на нас оказала воздействие некая иллюзия. То что «случилось» было только иллюзией, даже если, может быть, случится еще что-то, или ты будешь переживать что становишься чем-то, – это только иллюзия.
Если присутствует некая идея, что ты обладаешь непосредственным «Осознанием (Reslization) Брамана», то это заблуждение запутавшегося ума. «Запутавшегося» – означает, что иллюзия, которая уже присутствовала, стала еще мощнее. Это спектакль, праздник иллюзии. Всякое так называемое «Осознание Брамана» есть иллюзия. Браман не появляется на свет и не заканчивается. Он всегда такой, каков есть в своем Чистом Бытии. Он есть «То», что невозможно переживать отдельно, и «Его» невозможно избежать. «Он» всегда в настоящем и есть Реальность.
Еще большей иллюзией является ощущение, что я стал Браманом или Параматманом. Когда было такое время, чтобы ты не был Парабраманом? И почему ты говоришь: «Теперь я остаюсь в Том Состоянии»? Это не какое-то новое состояние, которого ты достиг. Факт состоит в том, что ты уже есть Браман. Ты можешь говорить: «Благодаря твоему учению иллюзия ушла, но как оставаться в состоянии Брамана?» Ты не способен разумно мыслить о тех мерах, которые нужно было бы предпринять, чтобы продолжать оставаться в Том Состоянии. Ты есть «То» естественным образом. Тебе ничего не нужно делать, чтобы постоянно пребывать там. Не существует становления или не-становления. Что есть такого, чтобы им становиться? Как тебе становиться? Не существует процесса становления Истиной. Если ты становишься, то это не истинно.
Таким образом, это неверно, будто тебе нужно становиться Браманом, это уже так.
Когда наше состояние Самости уже было с нами, на нас оказала воздействие некая иллюзия. То что «случилось» было только иллюзией, даже если, может быть, случится еще что-то, или ты будешь переживать что становишься чем-то, – это только иллюзия.
Если присутствует некая идея, что ты обладаешь непосредственным «Осознанием (Reslization) Брамана», то это заблуждение запутавшегося ума. «Запутавшегося» – означает, что иллюзия, которая уже присутствовала, стала еще мощнее. Это спектакль, праздник иллюзии. Всякое так называемое «Осознание Брамана» есть иллюзия. Браман не появляется на свет и не заканчивается. Он всегда такой, каков есть в своем Чистом Бытии. Он есть «То», что невозможно переживать отдельно, и «Его» невозможно избежать. «Он» всегда в настоящем и есть Реальность.
четверг, 24 декабря 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (поцелуй сознания)
"У меня нет образа самого себя". Знакомо. Будучи у Рамеша я терял образ себя, пытался его найти и не мог -- страшноватое и прекрасное переживание. Потом-таки нашел:)
Этим кусочком заканчиваю публикацию отрывков из "Prior to Consciousness"
Вопрос: Что имеется в виду под чинмайанандой и сат-чит-анандой?
Махарадж: Иногда люди танцуют во время исполнения баджанов, они теряют ощущение себя – такое состояние называется чинмайананда. Для чинмайананды необходимо изначальное касание сознания. Ананда означает блаженство, и это есть качество ума – высшая облпсть ума – но она присутствует в сознании. Поцелуй сознания – предварительное условие, необходимое для того высшего состояния ликования или радостного возбуждения – вот что такое чинмайананда и сат-чит-ананда.
Я пришел к твердому убеждению, что я есть ничто. У меня нет ни назначения ни цвета. У меня нет образа самого себя.
Ранним утром, когда возникает состояние бодрствования, случается этот поцелуй бытия, вибрирующий в целой вселенной и вибрирующий во мне. То же самое я наблюдаю, когда отдыхаю днем. Но если вы хотите оценить меня на физическом уровне, я не способен поднять этот чайник с водой, вот сколько сил осталось в этом теле; но это касание целой вибрирующей вселенной – это касание моей «Я Естьности».
Я тот, кто знает Браман, я Браман-джняни – и тем не менее, это касание бытия всего лишь сплошное страдание.
Этим кусочком заканчиваю публикацию отрывков из "Prior to Consciousness"
Вопрос: Что имеется в виду под чинмайанандой и сат-чит-анандой?
Махарадж: Иногда люди танцуют во время исполнения баджанов, они теряют ощущение себя – такое состояние называется чинмайананда. Для чинмайананды необходимо изначальное касание сознания. Ананда означает блаженство, и это есть качество ума – высшая облпсть ума – но она присутствует в сознании. Поцелуй сознания – предварительное условие, необходимое для того высшего состояния ликования или радостного возбуждения – вот что такое чинмайананда и сат-чит-ананда.
Я пришел к твердому убеждению, что я есть ничто. У меня нет ни назначения ни цвета. У меня нет образа самого себя.
Ранним утром, когда возникает состояние бодрствования, случается этот поцелуй бытия, вибрирующий в целой вселенной и вибрирующий во мне. То же самое я наблюдаю, когда отдыхаю днем. Но если вы хотите оценить меня на физическом уровне, я не способен поднять этот чайник с водой, вот сколько сил осталось в этом теле; но это касание целой вибрирующей вселенной – это касание моей «Я Естьности».
Я тот, кто знает Браман, я Браман-джняни – и тем не менее, это касание бытия всего лишь сплошное страдание.
воскресенье, 20 декабря 2009 г.
Стих Абишиктананды
Красивое стихотворение, описывающее переживание недвойственности Абишиктанандой Свами (Анри Ле Со), католическим монахом долго жившим на Аруначале, дружившим с Пападжи. Перевод дается с английского варианта.
http://www.upanishad.org/lesaux/experience.htm
«Как мотылек, позволил я себе тем огоньком обманут быть --
и Ты спалил меня.
Спалил, до тла во мне ты сжег все, что не есть Ты сам,
О столб огня, О столб Любви,
О Теджо-Линга, огненная Сперма,
своим Огнем перероди меня Собой.
[...]
да не пребудет больше «мне», «меня».
Пусть я войду в Тебя, стану Тобой...
теперь уж даже не «Тебя, Тобой»,
поскольку даже это голода не утолит.
Поскольку сказать «Ты» значит «Я» сказать,
и от «меня» ты выжег всякий след.
Осталось только твое «Я», о Самость высшая.
В Себе скажи: «Я говорю», Брама ахам асми --
я впитан, поглощен».
АБИШИКТАНАНДА,
Дневник, стр. 36-37
http://www.upanishad.org/lesaux/experience.htm
«Как мотылек, позволил я себе тем огоньком обманут быть --
и Ты спалил меня.
Спалил, до тла во мне ты сжег все, что не есть Ты сам,
О столб огня, О столб Любви,
О Теджо-Линга, огненная Сперма,
своим Огнем перероди меня Собой.
[...]
да не пребудет больше «мне», «меня».
Пусть я войду в Тебя, стану Тобой...
теперь уж даже не «Тебя, Тобой»,
поскольку даже это голода не утолит.
Поскольку сказать «Ты» значит «Я» сказать,
и от «меня» ты выжег всякий след.
Осталось только твое «Я», о Самость высшая.
В Себе скажи: «Я говорю», Брама ахам асми --
я впитан, поглощен».
АБИШИКТАНАНДА,
Дневник, стр. 36-37
суббота, 19 декабря 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (интуитивное распознавание)
Вопрос: Насколько я понял, целью жизни является просто понять, что все то, что проявилось и функционирует, является вселенским сознанием. Кроме понимания, делать больше нечего. Это правильно?
Махарадж: Правильно. Все происходит спонтанно, автоматически, естественно; рабством является только концепция «мне», «мое».
Когда здесь находятся простые люди, такие как ты, меня это не беспокоит, я отдыхаю, но когда приходят люди, которые считают себя джняни, которые гордятся своими знаниями и хотят их выставить на показ, тогда покой нарушается.
Вопрос: Это знание очень высокого порядка, очень высокий уровень; пока оно усваивается, что делать простому человеку?
Махарадж: Пока присутствует восприимчивость, глубокое желание понять все это, делать больше нечего. Знание само по себе принесет тот результат, который должен быть, каким бы он ни был. Требуются не какие-то интеллектуальные или ментальные достоинства, но интуитивное ощущение распознавания.
Так что в данный момент то, что воспринимает, не является твоим телом. Можешь ты (теперь) продолжать отождествлять себя с телом?
Вопрос: Тело и ум имеют какую-то значимость?
Махарадж: Все имеет значимость.
суббота, 12 декабря 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о пользе понимания, ловушках на пути и конце духовностии)
Махарадж: Как человек ведет себя в мире? Он забывает, кто на самом деле выполняет все действия. Он забывает, что формы – это только инструменты для функционирования сознания. Он рассматривает себя как отдельную сущность и проводит всю жизнь в тяжелом труде, стараясь чего-то достичь. Мотивация всего этого – чувство «меня», «мое». Самые разные формы постоянно создаются и разрушаются, это часть функционирования (сознания).
Вопрос: Если отдельной сущности нечего достигать, тогда какова цель всех этих духовных поисков?
Махарадж: Нужно понять следующее: все что функционирует – сознание, никаких отдельных сущностей в этом не участвует.
Вопрос: Тогда какова польза от понимания?
Махарадж: Для какой-то предполагаемой сущности пользы нет. Не должно присутствовать даже ощущения пользы от этого понимания. Ты есть это понимание. Кому получать пользу? То что постигает не имеет очертаний или формы.
Формы созданы из пяти элементов, в конце своего жизненного цикла они разрушаются. Если ты живешь сотню лет, тебе ни от чего не будет особой пользы.
Я это понял со всей очевидностью, и все же подготовил все необходимое для строительства новой квартиры. В этом нет противоречия, если видишь все как часть тотального функционирования. Нормальному человеку это покажется разумным?
Вопрос: Махарадж может нам сказать, как отличать друг от друга различные ловушки и как их избежать?
Махарадж: Тебе сначала придется найти несколько дюжих парней, чтобы покрошить пять элементов на мелкие кусочки – тогда будет что отличать друг от друга. Она одна. Сознание само по себе и есть ловушка.
Забудь все свои остальные вопросы, просто сконцентрируйся на источнике этого сознания, из-за которого существует вообще все. Каким образом возникло это тело и сознание, которое скрыто внутри него ? Найди источник этого.
Вопрос: Махарадж вернул нас обратно к корням.
Махарадж: Я бросаю вас к корням и закапываю, и в том состоянии, в котором я вас закопал, познавать нечего, потому что в этом состоянии нет сознания. И как только эта информация воспринята со всей ясностью, жизнь должна продолжаться, пока присутствует тело, но жизнь кажется просто чередой развлечений.
Тебе следует понять, с какой точки зрения я говорю; если поймешь, ты ее принимаешь, в противном случае ты отходишь от нее. Некто в мире не будет с тобой разговаривать так прямо и откровенно. Когда ты на самом деле, интуитивно поймешь, что я имею в виду, ты придешь к концу духовности.
Вопрос: Если отдельной сущности нечего достигать, тогда какова цель всех этих духовных поисков?
Махарадж: Нужно понять следующее: все что функционирует – сознание, никаких отдельных сущностей в этом не участвует.
Вопрос: Тогда какова польза от понимания?
Махарадж: Для какой-то предполагаемой сущности пользы нет. Не должно присутствовать даже ощущения пользы от этого понимания. Ты есть это понимание. Кому получать пользу? То что постигает не имеет очертаний или формы.
Формы созданы из пяти элементов, в конце своего жизненного цикла они разрушаются. Если ты живешь сотню лет, тебе ни от чего не будет особой пользы.
Я это понял со всей очевидностью, и все же подготовил все необходимое для строительства новой квартиры. В этом нет противоречия, если видишь все как часть тотального функционирования. Нормальному человеку это покажется разумным?
Вопрос: Махарадж может нам сказать, как отличать друг от друга различные ловушки и как их избежать?
Махарадж: Тебе сначала придется найти несколько дюжих парней, чтобы покрошить пять элементов на мелкие кусочки – тогда будет что отличать друг от друга. Она одна. Сознание само по себе и есть ловушка.
Забудь все свои остальные вопросы, просто сконцентрируйся на источнике этого сознания, из-за которого существует вообще все. Каким образом возникло это тело и сознание, которое скрыто внутри него ? Найди источник этого.
Вопрос: Махарадж вернул нас обратно к корням.
Махарадж: Я бросаю вас к корням и закапываю, и в том состоянии, в котором я вас закопал, познавать нечего, потому что в этом состоянии нет сознания. И как только эта информация воспринята со всей ясностью, жизнь должна продолжаться, пока присутствует тело, но жизнь кажется просто чередой развлечений.
Тебе следует понять, с какой точки зрения я говорю; если поймешь, ты ее принимаешь, в противном случае ты отходишь от нее. Некто в мире не будет с тобой разговаривать так прямо и откровенно. Когда ты на самом деле, интуитивно поймешь, что я имею в виду, ты придешь к концу духовности.
суббота, 5 декабря 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о добрых и злых делах и контроле на событиями)
Эта беседа Нисаргадатты очень тесно перекликается с тем, что говорил Рамеш.
27 января 1981
Махарадж: Откуда ты и кто тебя сюда направил?
Вопрос: Я обучался с монастыре в Таиланде и настоятель предложил мне почитать книги Махараджа. Когда я решил посетить Индию, несколько моих друзей, которые уже здесь бывали, посоветовали мне прийти.
Махарадж: У тебя есть вопросы?
Вопрос: Не объяснит ли Махарадж, какой метод практики он рекомендует.
Махарадж: Нет никакой практики или дисциплины, которым нужно следовать. Просто слушай меня и с полной убежденностью принимай то, что я тебе говорю.
Вопрос: А как насчет важности медитации?
Махарадж: Единственное, чем кто-либо обладает, это убежденность в собственном существовании, осознанное присутствие. Медитация только на это ощущение присутствия, ни на что больше.
Вопрос: Во время медитации ты просто сидишь и думаешь о собственном присутствии?
Махарадж: Не сидеть в качестве индивидуума, а ощущать присутствие без слов. Медитируй на то, что знает о том, что ты здесь сидишь. Твое ощущение, что здесь находится твое тело – это отождествление с телом, но то что знает, что тело здесь сидит, --- это выражение Абсолюта.
Вопрос: Это знает ум?
Mахарадж: Ум – природа материального; ты не являешься материальным, ты то, что понимает материальное. Это ощущение присутствия объяснит тебе все, что необходимо, для того чтобы ты понял. Не твое усилие сделает это, но твое ощущение присутствия, с которым ты станешь одним целым.
Вопрос: Следует ли мне развивать это ощущение присутствия, когда я выполняю всякие действия в течение дня?
Махарадж: Тебе нет необходимости концентрироваться на нем, оно всегда здесь. Что бы ты ни делал, сутью твоих действий является ум. Позволь телу-уму выполнять свою работу, но при этом понимай, что это не ты выполняешь работу; ты – это ощущение присутствия.
Какие бы усилия ты ни предпринимал, как физические, так и интеллектуальные, сутью их будет усилие тела-ума. Делать тебе ничего не нужно. Что бы ни случилось, случится само собой, при твоей убежденности, что ты полностью отделен от тела и ума.
Вопрос: На словах это легко, но на самом деле должно быть очень трудно.
Махарадж: Что бы ты ни думал, легко или трудно, держись единственного убеждения: ты есть это ощущение присутствия, а не тело-ум. То, чем ты являешься, не имеет формы или цвета.
Вопрос: Продолжается ли это ощущение присутствия, после того как уходят тело и ум?
Махарадж: Когда уйдет тело, это ощущение присутствия уйдет, и сознание больше не будет осознавать себя.
Вопрос: Когда уходит тело, уходит все?
Махарадж: Правильно. Нет ни переживания счастья, ни переживания несчастья, также нет нужды в каких-либо переживаниях.
Вопрос: И нет никакого продолжения? Ничего?
Махарадж: Ты мыслишь на концептуальном уровне. Кто хочет знать на этом уровне? Забудь о Том состоянии.
Вопрос: Я бы хотел понять То.
Махарадж: Все что может быть понято или воспринято, никогда не может быть вечной Истиной. Непознаваемое – вот Истина.
У меня нет нужды ни в каком переживании, поэтому нет нужды с кем-либо ссориться. Тело и ум будут продолжать делать все то, что им нравится, пока длится их естественное существование.
Вопрос: Есть ли предпочтение в совершении тех или иных действий? Например, с помощью этого ума и тела я мог бы просто сидеть и ничего не делать, или я мог бы ездить повсюду, помогая при этом людям, совершая добрые дела. Что лучше делать?
Махарадж: Тело и ум будут делать все то, что естественно для данной комбинации.
Вопрос: Но вещи можно контролировать – например, можно слишком много есть или пить и тому подобное, или еще ты можешь делать добрые дела, помогая людям и т. д..
Махарадж: Эти действия и бездействия относятся к телу-уму, которым ты не являешься – то допущение, с которого ты начал. Пойми, что когда не существует тела, сознание себя не осознает. До тех пор пока тело находится здесь, тело должно выполнять свои естественные функции.
Вопрос: Значит, я просто позволяю ему делать то, что естественно?
Махарадж: Вопрос не стоит о твоем позволении чему-то случаться. Оно будет случаться, у тебя нет над этим контроля.
Вопрос: Но некоторые вещи я могу контролировать. Войти мне сюда или остаться снаружи – я могу это контролировать.
Махарадж: Это неверное представление. Все что ни случается, случается само по себе. Все это – представление, шоу или самовыражение сознания, природа его переменчивость. Это танец сознательного присутствия. Существует так много способов, которыми сознание занимает себя, приведены в действие многие различные формы, возможности, качества, но это действо существует только для того, чтобы занять себя. Когда оно устает, оно отдыхает во сне, когда он пробуждено, ему нужно какое-то занятие, какое-тот движение, какое-то действие.
Все это видимость в сознании: каждое действие будет длиться в соответствии со своей собственной продолжительностью, но в основе своей ничто происходящее не имеет какой-либо ценности или важности. До пробуждения или понимания ты думаешь, что являешься тем, кто выполняет действия, но как только случается самоосознание, ты знаешь, что не существует никакой отдельной сущности, выполняющей работу.
Вопрос: Я просто думаю, что было бы лучше делать добро вместо зла.
Махарадж: Что ты имеешь в виду под добром и злом? Добро при одном наборе обстоятельств может быть злом в другом. Даже те вещи, которые ты считаешь добрыми, могут быть таковыми только до тех пор пока сохраняется тело. Мало кто осознАет, что ничего делать не нудно – он уже есть То.
Вопрос: Махарадж нам помогает, в этом изъявление его воли?
Махарадж: Это часть тотального функционирования. Все что имеет место – это своего рода состояние сновидения, и все что случится будет частью сновидения. Что бы ни исходило от меня -- как мирское, так и духовное – не будет множиться в изменчивости ума, поскольку всякое действие универсально и духовно. Духовность совершенна благодаря утверждению в Непознаваемом.
Много раз во мне случалось свидетельствование физической боли, поскольку тело и сознание, инструмент регистрации боли и удовольствия, все еще здесь; из-за моего здоровья чаще регистрируется боль. Недавно я был свидетелем этой боли, но как только вы пришли, она ушла. Когда ты утвердился в сознании, оно полнится только радостью. Я был утвержден в сознании и полон радости, но неожиданно возникла болезнь и пришла боль. Как только ты утверждаешься в сознании и если у тебя нет физических нарушений, ты не будешь переживать боли. Это качество сознания как такового.
Но ты являешься тем, что предшествует сознанию. В том состоянии нет ни боли ни наслаждения.
Соединение с телом и сознанием можно проиллюстрировать так: ты холостяк и у тебя счастливая свободная жизнь; стоит тебе вступить в союз с женой, и как результат, начинаются удовольствие и боль. Точно так же и здесь.
Вопрос: Как мне обрести то состояние?
Махарадж: Оно всегда преобладает, но Оно за пределами знания. То состояние не может быть объяснено, это только указатели-подсказки: «Вон Оно» – слова не могут проникнуть в то состояние.
27 января 1981
Махарадж: Откуда ты и кто тебя сюда направил?
Вопрос: Я обучался с монастыре в Таиланде и настоятель предложил мне почитать книги Махараджа. Когда я решил посетить Индию, несколько моих друзей, которые уже здесь бывали, посоветовали мне прийти.
Махарадж: У тебя есть вопросы?
Вопрос: Не объяснит ли Махарадж, какой метод практики он рекомендует.
Махарадж: Нет никакой практики или дисциплины, которым нужно следовать. Просто слушай меня и с полной убежденностью принимай то, что я тебе говорю.
Вопрос: А как насчет важности медитации?
Махарадж: Единственное, чем кто-либо обладает, это убежденность в собственном существовании, осознанное присутствие. Медитация только на это ощущение присутствия, ни на что больше.
Вопрос: Во время медитации ты просто сидишь и думаешь о собственном присутствии?
Махарадж: Не сидеть в качестве индивидуума, а ощущать присутствие без слов. Медитируй на то, что знает о том, что ты здесь сидишь. Твое ощущение, что здесь находится твое тело – это отождествление с телом, но то что знает, что тело здесь сидит, --- это выражение Абсолюта.
Вопрос: Это знает ум?
Mахарадж: Ум – природа материального; ты не являешься материальным, ты то, что понимает материальное. Это ощущение присутствия объяснит тебе все, что необходимо, для того чтобы ты понял. Не твое усилие сделает это, но твое ощущение присутствия, с которым ты станешь одним целым.
Вопрос: Следует ли мне развивать это ощущение присутствия, когда я выполняю всякие действия в течение дня?
Махарадж: Тебе нет необходимости концентрироваться на нем, оно всегда здесь. Что бы ты ни делал, сутью твоих действий является ум. Позволь телу-уму выполнять свою работу, но при этом понимай, что это не ты выполняешь работу; ты – это ощущение присутствия.
Какие бы усилия ты ни предпринимал, как физические, так и интеллектуальные, сутью их будет усилие тела-ума. Делать тебе ничего не нужно. Что бы ни случилось, случится само собой, при твоей убежденности, что ты полностью отделен от тела и ума.
Вопрос: На словах это легко, но на самом деле должно быть очень трудно.
Махарадж: Что бы ты ни думал, легко или трудно, держись единственного убеждения: ты есть это ощущение присутствия, а не тело-ум. То, чем ты являешься, не имеет формы или цвета.
Вопрос: Продолжается ли это ощущение присутствия, после того как уходят тело и ум?
Махарадж: Когда уйдет тело, это ощущение присутствия уйдет, и сознание больше не будет осознавать себя.
Вопрос: Когда уходит тело, уходит все?
Махарадж: Правильно. Нет ни переживания счастья, ни переживания несчастья, также нет нужды в каких-либо переживаниях.
Вопрос: И нет никакого продолжения? Ничего?
Махарадж: Ты мыслишь на концептуальном уровне. Кто хочет знать на этом уровне? Забудь о Том состоянии.
Вопрос: Я бы хотел понять То.
Махарадж: Все что может быть понято или воспринято, никогда не может быть вечной Истиной. Непознаваемое – вот Истина.
У меня нет нужды ни в каком переживании, поэтому нет нужды с кем-либо ссориться. Тело и ум будут продолжать делать все то, что им нравится, пока длится их естественное существование.
Вопрос: Есть ли предпочтение в совершении тех или иных действий? Например, с помощью этого ума и тела я мог бы просто сидеть и ничего не делать, или я мог бы ездить повсюду, помогая при этом людям, совершая добрые дела. Что лучше делать?
Махарадж: Тело и ум будут делать все то, что естественно для данной комбинации.
Вопрос: Но вещи можно контролировать – например, можно слишком много есть или пить и тому подобное, или еще ты можешь делать добрые дела, помогая людям и т. д..
Махарадж: Эти действия и бездействия относятся к телу-уму, которым ты не являешься – то допущение, с которого ты начал. Пойми, что когда не существует тела, сознание себя не осознает. До тех пор пока тело находится здесь, тело должно выполнять свои естественные функции.
Вопрос: Значит, я просто позволяю ему делать то, что естественно?
Махарадж: Вопрос не стоит о твоем позволении чему-то случаться. Оно будет случаться, у тебя нет над этим контроля.
Вопрос: Но некоторые вещи я могу контролировать. Войти мне сюда или остаться снаружи – я могу это контролировать.
Махарадж: Это неверное представление. Все что ни случается, случается само по себе. Все это – представление, шоу или самовыражение сознания, природа его переменчивость. Это танец сознательного присутствия. Существует так много способов, которыми сознание занимает себя, приведены в действие многие различные формы, возможности, качества, но это действо существует только для того, чтобы занять себя. Когда оно устает, оно отдыхает во сне, когда он пробуждено, ему нужно какое-то занятие, какое-тот движение, какое-то действие.
Все это видимость в сознании: каждое действие будет длиться в соответствии со своей собственной продолжительностью, но в основе своей ничто происходящее не имеет какой-либо ценности или важности. До пробуждения или понимания ты думаешь, что являешься тем, кто выполняет действия, но как только случается самоосознание, ты знаешь, что не существует никакой отдельной сущности, выполняющей работу.
Вопрос: Я просто думаю, что было бы лучше делать добро вместо зла.
Махарадж: Что ты имеешь в виду под добром и злом? Добро при одном наборе обстоятельств может быть злом в другом. Даже те вещи, которые ты считаешь добрыми, могут быть таковыми только до тех пор пока сохраняется тело. Мало кто осознАет, что ничего делать не нудно – он уже есть То.
Вопрос: Махарадж нам помогает, в этом изъявление его воли?
Махарадж: Это часть тотального функционирования. Все что имеет место – это своего рода состояние сновидения, и все что случится будет частью сновидения. Что бы ни исходило от меня -- как мирское, так и духовное – не будет множиться в изменчивости ума, поскольку всякое действие универсально и духовно. Духовность совершенна благодаря утверждению в Непознаваемом.
Много раз во мне случалось свидетельствование физической боли, поскольку тело и сознание, инструмент регистрации боли и удовольствия, все еще здесь; из-за моего здоровья чаще регистрируется боль. Недавно я был свидетелем этой боли, но как только вы пришли, она ушла. Когда ты утвердился в сознании, оно полнится только радостью. Я был утвержден в сознании и полон радости, но неожиданно возникла болезнь и пришла боль. Как только ты утверждаешься в сознании и если у тебя нет физических нарушений, ты не будешь переживать боли. Это качество сознания как такового.
Но ты являешься тем, что предшествует сознанию. В том состоянии нет ни боли ни наслаждения.
Соединение с телом и сознанием можно проиллюстрировать так: ты холостяк и у тебя счастливая свободная жизнь; стоит тебе вступить в союз с женой, и как результат, начинаются удовольствие и боль. Точно так же и здесь.
Вопрос: Как мне обрести то состояние?
Махарадж: Оно всегда преобладает, но Оно за пределами знания. То состояние не может быть объяснено, это только указатели-подсказки: «Вон Оно» – слова не могут проникнуть в то состояние.
среда, 2 декабря 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о присутствии)
19 января 1981
Махарадж: Это ощущение присутствия, разве это не то, что ты признаешь в первую очередь? Если взять тебя, разве ты не любишь это больше всего?
Почему ты здесь сидишь? Ты сидишь здесь ради себя, потому что ты хочешь что-то для себя. Что ты такое есть? Вникни. У тебя нет сомнений в собственном присутствии, так что же это такое, то что заставляет тебя желать вечного продолжения?
Эоны времени приходили и уходили. В течение этого времени миллионы форм были сотворены и уничтожены. Есть ли у них ощущение присутствия? Беспокоятся ли они о самих себе? Ты ничего не можешь сделать без этого ощущения присутствия, и ты ничего не можешь сделать для его продолжения.
Вопрос: Почему ему так нравится продолжаться?
Махарадж: Такова его природа. Сознание и любовь – это одно и то же. Спроси себя, что же ты хочешь, что тебе собственно нужно? Ты считаешь себя чем-то реально существующим и хочешь чего-то. Если бы не было сознания, тебе было бы что-нибудь нужно? То, что ты слышишь, абсолютно отлично от того, что ты ожидал услышать.
Вопрос: Нужно ли мне отождествлять себя с сознанием?
Махарадж: Что такое это «ты», если не сознание? Разве их двое? Нет никакой отдельной сущности, которая могла бы что-то сделать в этом мире; нет никакой отдельной сущности, которая могла бы совершать какой-то духовный поиск. Если нет сущности, то нет ни неволи, ни страдания. Просто пойми это: не существует ничего такого, что нужно было бы сделать. Чтобы я ни сказал тебе, выслушай и отвергни. Прежде чем ты обрел это тело и получил это ощущение присутствия, скажи мне, что ты сделал? А потом это ощущение присутствия, знание «Я Есть», потом тебе показали что-то вроде телепередачи. Вот твоя семья, вот родители. У тебе есть какое-то личное переживание чего-то из этого?
Пойми, что именно было сотворено и что будет разрушено; пойми, что ты есть то, что не может пострадать от чего бы то ни было.
Я пришел к заключению, что сознание и все то, что проявляется в сознании, есть не что иное как гигантский обман. Не существует того, кто совершил этот обман – это спонтанное событие. Не существует злоумышленника, который совершил это.
Это пятнышко сознания создает из земли и грязи богов, приняв, что они дают нам все то, о чем мы молимся. Поняв этот обман, пойми также, что с этим ничего нельзя поделать; таким образом, все что может случиться, случается для того, чтобы имело место понимание.
Это тело и первое знакомство с телом – это и есть понимание. Разве тело не является экстрактом пищи, и разве сознание не основное свойство этого экстракта? Есть один очень простой вопрос, который нужно держать в уме: какая власть или какой контроль есть у меня над моим собственным существованием? И следовательно, что можно сделать своими собственными усилиями?
Пойми, что проявление во всей своей совокупности – это дитя бесплодной женщины, но, поняв это, отдай все свое внимание своей работе, и пусть работа будет сделана со всей возможной эффективностью. Подари свою заботу тем делам, которые ты совершаешь в мире, потому что этот мир – сирота.
Махарадж: Это ощущение присутствия, разве это не то, что ты признаешь в первую очередь? Если взять тебя, разве ты не любишь это больше всего?
Почему ты здесь сидишь? Ты сидишь здесь ради себя, потому что ты хочешь что-то для себя. Что ты такое есть? Вникни. У тебя нет сомнений в собственном присутствии, так что же это такое, то что заставляет тебя желать вечного продолжения?
Эоны времени приходили и уходили. В течение этого времени миллионы форм были сотворены и уничтожены. Есть ли у них ощущение присутствия? Беспокоятся ли они о самих себе? Ты ничего не можешь сделать без этого ощущения присутствия, и ты ничего не можешь сделать для его продолжения.
Вопрос: Почему ему так нравится продолжаться?
Махарадж: Такова его природа. Сознание и любовь – это одно и то же. Спроси себя, что же ты хочешь, что тебе собственно нужно? Ты считаешь себя чем-то реально существующим и хочешь чего-то. Если бы не было сознания, тебе было бы что-нибудь нужно? То, что ты слышишь, абсолютно отлично от того, что ты ожидал услышать.
Вопрос: Нужно ли мне отождествлять себя с сознанием?
Махарадж: Что такое это «ты», если не сознание? Разве их двое? Нет никакой отдельной сущности, которая могла бы что-то сделать в этом мире; нет никакой отдельной сущности, которая могла бы совершать какой-то духовный поиск. Если нет сущности, то нет ни неволи, ни страдания. Просто пойми это: не существует ничего такого, что нужно было бы сделать. Чтобы я ни сказал тебе, выслушай и отвергни. Прежде чем ты обрел это тело и получил это ощущение присутствия, скажи мне, что ты сделал? А потом это ощущение присутствия, знание «Я Есть», потом тебе показали что-то вроде телепередачи. Вот твоя семья, вот родители. У тебе есть какое-то личное переживание чего-то из этого?
Пойми, что именно было сотворено и что будет разрушено; пойми, что ты есть то, что не может пострадать от чего бы то ни было.
Я пришел к заключению, что сознание и все то, что проявляется в сознании, есть не что иное как гигантский обман. Не существует того, кто совершил этот обман – это спонтанное событие. Не существует злоумышленника, который совершил это.
Это пятнышко сознания создает из земли и грязи богов, приняв, что они дают нам все то, о чем мы молимся. Поняв этот обман, пойми также, что с этим ничего нельзя поделать; таким образом, все что может случиться, случается для того, чтобы имело место понимание.
Это тело и первое знакомство с телом – это и есть понимание. Разве тело не является экстрактом пищи, и разве сознание не основное свойство этого экстракта? Есть один очень простой вопрос, который нужно держать в уме: какая власть или какой контроль есть у меня над моим собственным существованием? И следовательно, что можно сделать своими собственными усилиями?
Пойми, что проявление во всей своей совокупности – это дитя бесплодной женщины, но, поняв это, отдай все свое внимание своей работе, и пусть работа будет сделана со всей возможной эффективностью. Подари свою заботу тем делам, которые ты совершаешь в мире, потому что этот мир – сирота.
суббота, 28 ноября 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (кипение)
Тот кто соприкасается с духовностью, похож на холодную воду, которую поставили на огонь. Когда ставишь ее на огонь, начинают подниматься пузыри, и через какое-то время она закипает. Стадия кипения напоминает садака, который входит в духовность высшей стадии; в той точке кипения ему нравится много говорить, задавать много вопросов. Когда огонь поддерживается постоянно, бурное кипение прекращается и начинается медленное выкипание. Это стадия, когда в духовности ты получаешь знание. После того как ты послушаешь эти беседы, ты сможешь уйти и оставаться спокойным? Сомневаюсь. Потому что тебе все еще нравится ублажать свой избалованный ум. Если ты действительно понял то, что я говорю, имеет ли значение, ублажишь ты свой ум или нет?
Я сказал тебе, что в настоящее время ты подобен теплу этого тела. А на что похож Парабраман? Парабраман не испытывает тепла «Я Естьности» вовсе. Если поймешь, эта загадка для тебя разрешится.
Я сказал тебе, что в настоящее время ты подобен теплу этого тела. А на что похож Парабраман? Парабраман не испытывает тепла «Я Естьности» вовсе. Если поймешь, эта загадка для тебя разрешится.
пятница, 27 ноября 2009 г.
Сон с Ошо
Сегодня ночью приснился прелюбопытный сон. Ни к селу ни к городу вдруг приснился не слишком-то любимый мной Ошо.
Он приехал в Питер (время настоящее) и устроил сатсанг. Совсем не в стиле Ошо: никакой театрализации, народу человек пятнадцать не больше, общение без дистанции, буквально нос-к-носу. Но это был именно Ошо, никто другой.
И я сел совсем рядом с ним, и весь проникся его мощнейшей энергетикой. Для желающих был переводчик, но я точно помню, что общался с ним по-английски. Не было никакого притворства, я искренне рассказывал о себе, он не грузил, не сказал мне ничего нового, но я наслаждался его энергетикой и постоянно смотрел в бездонные, почти неподвижные глаза. А потом он взял и поцеловал меня в губы. «Ага, – подумал я, – вот оно: секс-гуру». Но каких-то сексуальных ощущений у меня его поцелуй не вызвал, если не считать сексуальным осязание его самой непосредственной близости.
Потом в сатсанге был перерыв. Я еще раньше заметил, что в комнате не было никого из моих знакомых почитателей Ошо, что меня сильно удивило. «Они ходят вообще на всех подряд, почему же именно на Ошо никто не пришел?» Я взял и позвонил одному из таких знакомых. «Ты что находишься там! – вскричал он испуганно. – Тебя же оттуда вынесут!» Я сказал, что мне тут все по кайфу, нормально, а вот почему нет ни его ни других ошевских саньясинов? Он ответил, что эта встреча типа только для самых близких.
Во второй части сатсанга я опять беспардонно уселся прямо в метре от Ошо. Никто из других посетителей не изъявлял желания говорить, и я опять что-то рассказывал о себе. Очень хотелось извиниться за годы проклятий, которые я посылал Ошо под диктовку сахаджа-йогов, но так и не успел. Еще совершенно четко понял, что Матаджи давала именно его энергию, что по сути все их расхождения - только игра, а от энергетической передачи никуда не деться, как ни крути.
А потом произошло самое интересное. Я все время искал его глаза. А Ошо вдруг по-русски сказал что-то вроде: «Ну все, хватит, давай мол к делу, закрой глаза». Я закрыл. Он положил свои пальцы на два моих передних зуба (те что между клыками и первыми зубами и которые дантисты обозначают номером 2) и сильно нажал, так сильно, что я даже почувствовал легкий хруст.
И буквально провалился куда-то вроде самади. Ушли пять чувств (зрение, осязание и др.), пропало тело. В сновидении ощущение тела и так довольно условно, но там было его безусловное отсутствие. Там было безусловное блаженство и несомненная новизна, в том смысле, что это не было ни сном, ни сновидением, ни бодрствованием. Потом на это состояние наложилось бодрствование.
P. S. Экспириенсы приходят и уходят, но среди них попадаются весьма любопытные ;). Безличностное Сознание принимает разные формы, а иногда утихает в бесформенности.
Он приехал в Питер (время настоящее) и устроил сатсанг. Совсем не в стиле Ошо: никакой театрализации, народу человек пятнадцать не больше, общение без дистанции, буквально нос-к-носу. Но это был именно Ошо, никто другой.
И я сел совсем рядом с ним, и весь проникся его мощнейшей энергетикой. Для желающих был переводчик, но я точно помню, что общался с ним по-английски. Не было никакого притворства, я искренне рассказывал о себе, он не грузил, не сказал мне ничего нового, но я наслаждался его энергетикой и постоянно смотрел в бездонные, почти неподвижные глаза. А потом он взял и поцеловал меня в губы. «Ага, – подумал я, – вот оно: секс-гуру». Но каких-то сексуальных ощущений у меня его поцелуй не вызвал, если не считать сексуальным осязание его самой непосредственной близости.
Потом в сатсанге был перерыв. Я еще раньше заметил, что в комнате не было никого из моих знакомых почитателей Ошо, что меня сильно удивило. «Они ходят вообще на всех подряд, почему же именно на Ошо никто не пришел?» Я взял и позвонил одному из таких знакомых. «Ты что находишься там! – вскричал он испуганно. – Тебя же оттуда вынесут!» Я сказал, что мне тут все по кайфу, нормально, а вот почему нет ни его ни других ошевских саньясинов? Он ответил, что эта встреча типа только для самых близких.
Во второй части сатсанга я опять беспардонно уселся прямо в метре от Ошо. Никто из других посетителей не изъявлял желания говорить, и я опять что-то рассказывал о себе. Очень хотелось извиниться за годы проклятий, которые я посылал Ошо под диктовку сахаджа-йогов, но так и не успел. Еще совершенно четко понял, что Матаджи давала именно его энергию, что по сути все их расхождения - только игра, а от энергетической передачи никуда не деться, как ни крути.
А потом произошло самое интересное. Я все время искал его глаза. А Ошо вдруг по-русски сказал что-то вроде: «Ну все, хватит, давай мол к делу, закрой глаза». Я закрыл. Он положил свои пальцы на два моих передних зуба (те что между клыками и первыми зубами и которые дантисты обозначают номером 2) и сильно нажал, так сильно, что я даже почувствовал легкий хруст.
И буквально провалился куда-то вроде самади. Ушли пять чувств (зрение, осязание и др.), пропало тело. В сновидении ощущение тела и так довольно условно, но там было его безусловное отсутствие. Там было безусловное блаженство и несомненная новизна, в том смысле, что это не было ни сном, ни сновидением, ни бодрствованием. Потом на это состояние наложилось бодрствование.
P. S. Экспириенсы приходят и уходят, но среди них попадаются весьма любопытные ;). Безличностное Сознание принимает разные формы, а иногда утихает в бесформенности.
среда, 25 ноября 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о позе искателя и о том, кто пробуждается)
Вопрос: Сознание ограничено временем, поэтому чем бы ни было «я», оно тоже ограничено временем. Неужели нет ничего вечного?
Махарадж: Пока присутствует тело, ты есть это сознание, но как только тело и сознание уходят, ты есть то изначальное состояние, на которое все это наложено как состояние временное. Твое изначальное состояние неизменно и непрерывно.
Трудность появляется, потому что все вы ищете То, забывая, что То является вами самими. Ты как субъект ищешь себя же в качестве объекта. Ты есть то, что ты ищешь.
Как только есть поза, есть страх. Всякий кто принял позу искателя, обязательно будет следовать традиционным практикам искателей, будет ограничен.
Какова цель всего того, что я говорю? Это лобовая атака на отождествление с телом-умом. До тех пор пока такое отождествление существует, моя лобовая атака будет продолжаться.
Как только произойдет разотождествление с телом-умом, Браман с почтительно сложенными ладонями склонится к твоим стопам.
Вопрос: Разотождествление происходит внезапно или постепенно?
Махарадж: Это зависит от того, как ты на это смотришь. Если ты этого ждешь, оно будет постепенно; когда делается последний шаг, это происходит резко. Когда это действительно случится, ты осознаешь идентичность непроявленного и проявленного: они суть одно, разницы нет.
Истинное знание может придти только в том случае, когда любые возможные концепции отброшены. И может придти только изнутри.
У Парабрамана нет ни начала ни конца. Он вечен. Тогда как это сознание ограничено во времени – у него есть начало и конец.
Точно так же как ты просыпаешься утром и появляется знание, что ты есть, точно так же произошло и это. Поскольку я есть, я проснулся. Если меня и не было, то как же я мог проснуться?
Махарадж: Пока присутствует тело, ты есть это сознание, но как только тело и сознание уходят, ты есть то изначальное состояние, на которое все это наложено как состояние временное. Твое изначальное состояние неизменно и непрерывно.
Трудность появляется, потому что все вы ищете То, забывая, что То является вами самими. Ты как субъект ищешь себя же в качестве объекта. Ты есть то, что ты ищешь.
Как только есть поза, есть страх. Всякий кто принял позу искателя, обязательно будет следовать традиционным практикам искателей, будет ограничен.
Какова цель всего того, что я говорю? Это лобовая атака на отождествление с телом-умом. До тех пор пока такое отождествление существует, моя лобовая атака будет продолжаться.
Как только произойдет разотождествление с телом-умом, Браман с почтительно сложенными ладонями склонится к твоим стопам.
Вопрос: Разотождествление происходит внезапно или постепенно?
Махарадж: Это зависит от того, как ты на это смотришь. Если ты этого ждешь, оно будет постепенно; когда делается последний шаг, это происходит резко. Когда это действительно случится, ты осознаешь идентичность непроявленного и проявленного: они суть одно, разницы нет.
Истинное знание может придти только в том случае, когда любые возможные концепции отброшены. И может придти только изнутри.
У Парабрамана нет ни начала ни конца. Он вечен. Тогда как это сознание ограничено во времени – у него есть начало и конец.
Точно так же как ты просыпаешься утром и появляется знание, что ты есть, точно так же произошло и это. Поскольку я есть, я проснулся. Если меня и не было, то как же я мог проснуться?
воскресенье, 22 ноября 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (об Атмане и Параматмане)
Махарадж: … Тебе следует осознать (realize), что бытие не является независимым – оно от чего-то зависит. Когда ты это исследуешь, то придешь к заключению, что ты, Абсолют, не зависишь от этого бытия.
Вопрос: Если Атман – это сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство), то что такое Параматман?
Махарадж: Сат-чит-ананда впоследствии станет Параматманом. Сат-чит-ананда – это «Я Естьность», и сама по себе есть состояние блаженства, состояние любви, но это – состояние переживания, до тех пор пока присутствует сознание, а сознание присутствует, до тех пор пока тело в твоем распоряжении – это зависимое от времени состояние. Ты должен преодолеть состояние сат-чит-ананды.
Вопрос: Следует ли мне утвердиться в бытии или двигаться вслед за течением мыслей?
Махарадж: Если ты будешь оставаться в бытии, мыслей станет все меньше и меньше. Если смешаешься с мыслями, они умножатся. Пребывай только в бытии.
Вопрос: Если Атман – это сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство), то что такое Параматман?
Махарадж: Сат-чит-ананда впоследствии станет Параматманом. Сат-чит-ананда – это «Я Естьность», и сама по себе есть состояние блаженства, состояние любви, но это – состояние переживания, до тех пор пока присутствует сознание, а сознание присутствует, до тех пор пока тело в твоем распоряжении – это зависимое от времени состояние. Ты должен преодолеть состояние сат-чит-ананды.
Вопрос: Следует ли мне утвердиться в бытии или двигаться вслед за течением мыслей?
Махарадж: Если ты будешь оставаться в бытии, мыслей станет все меньше и меньше. Если смешаешься с мыслями, они умножатся. Пребывай только в бытии.
суббота, 21 ноября 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о ранних и поздних беседах)
11 сентября 1980
Махарадж: Будь ты джняни или невежественный человек, питание тела, его поддержка и т.д. продолжаются через смысл слов ума. ((?) В оригинале: Whether one be a jnani or an ignorant person his bodily nourishment, sustenance, maintenance, etc., goes on through the meaning of the words of his mind. -- прим. пер.) Мысли также будут течь, в состветствии с теми впечатлениями, которые ты получил, начиная с детства. Действия берут свое начало в жизненном (vital) дыхании, словах и знании "Я Есть".
Если хочешь ублажить свое Божество, тебе нужно поклоняться жизненному дыханию; через жизненное дыхание ты приблизишься к Божеству. Образ любого Бога дан через жизненное дыхание. Язык жизненного дыхания имеет смысл слов. Когда все аспекты жизненного дыхания очищены, не существует возможности для желаний, нет физических и ментальных страданий. Согласно указания Гуру, держись "Я Естьности -- Атман прем -- я люблю". Всякая наша деятельность, физическая или духовная, основана на эмоциях. Все эти детали я принимаю, но знаю, что окончательный результат равен нулю.
Мои ранние беседы до определенного предела мог понять каждый, но мои нынешние беседы понять очень трудно. Чтобы быть готовым понять, пребывай у истоков своего рождения.
Речь течет из меня спонтанно. Я не ограничиваю ее. Я и сам часто поражаюсь, каким образом и почему такие глубокие по смыслу высказывания всплывают на поверхность, и люди, которые слушают мои беседы также удивлены и не могут, основываясь на моих словах, сформулировать вопросы.
Все спонтанно. Состояние свидетеля также пришло спонтанно. Всякие мои действия происходят спонтанно, для обдумывания нет возможности.
Поскольку я знаю свое состояние, предшествующее рождению, я также знаю этот момент рождения, и с момента рождения, все то что есть я -- мое бытие -- я знаю тоже. Вот почему я говорю именно так. Переживающий и то, что переживается, -- и то и другое должно раствориться. В тот момент, когда приходят переводчики, и я занимаю свое место, чтобы говорить, я полон энергии, батарея заряжена -- в остальное время я совсем без сил, и мне приходится опираться на эту палку. Меньше всего я склонен к тому, чтобы собирать вокруг духовных искателей любых уровней.
Вопрос: Мы можем понять умом, но за границей ума мы понять не может.
Махарадж: Между глубоким сном и состоянием бодрствования -- что это? Это и есть "Я Есть", состояние без слов, потом начинают литься слова и ты вовлекаешься в значение слов и выполняешь свои повседневные действия, исходя из смысла тех слов -- вот это ум. Но до этого "Я Есть" и состояния бодрствования... та пограничная линия, там тебе и нужно быть.
Очень редко кто понимает, к чему я веду. Нормальному духовному человеку нам приходится говорить: "Ты делай это или то, и ты получишь такую-то пользу". Потом до определенного времени он чувствует счастье и облегчение, но не окончательно; он снова возвращается на круги своя. Но мы не можем ему помочь, потому что он не способен понять тончайший аспект этой духовности.
Самое большее, что я скажу: "Ты знаешь, что ты есть; поклоняйся этому принципу "Я Есть". поклоняйся ему, будь един только с ним, и эта "Я Естьность" раскроется полным знанием". Вот и все, что я скажу, но самая тонкость в том, что между глубоким сном и состоянием бодрствования. Чтобы пребывать в этом, ты должен быть в состоянии глубокого покоя. В том состоянии происходит свидетельствование состояния бодрствования. Ты должен идти к тому пределу, но это очень трудно. Как только появится "Я Есть" и поток слов, обычного человека унесет этим потоком слов. Того кто обладает проницательностью, того кто умен и глубоко духовен мы должны привести сюда, в место прежде начала этой "Я Естьности".
Если ты относишься ко мне с уважением, запомни мои слова: "Знание "Я Есть" -- это величайший Бог, Гуру; будь с ним единым, будь ему предельно близок. Это само по себе благословит тебя всем тем знанием, которое для тебя важно, и развиваясь, то знание приведет тебя к состоянию, что вечно и неизменно.
Ты станешь достаточно зрелым, чтобы пребывать в области ниргуны (без атрибутов). Невозможно превратить зеленое манго в спелое и сочное за один вечер. Чтобы оно созрело, должно пройти какое-то время. Тебе это понятно или нет?
Махарадж: Будь ты джняни или невежественный человек, питание тела, его поддержка и т.д. продолжаются через смысл слов ума. ((?) В оригинале: Whether one be a jnani or an ignorant person his bodily nourishment, sustenance, maintenance, etc., goes on through the meaning of the words of his mind. -- прим. пер.) Мысли также будут течь, в состветствии с теми впечатлениями, которые ты получил, начиная с детства. Действия берут свое начало в жизненном (vital) дыхании, словах и знании "Я Есть".
Если хочешь ублажить свое Божество, тебе нужно поклоняться жизненному дыханию; через жизненное дыхание ты приблизишься к Божеству. Образ любого Бога дан через жизненное дыхание. Язык жизненного дыхания имеет смысл слов. Когда все аспекты жизненного дыхания очищены, не существует возможности для желаний, нет физических и ментальных страданий. Согласно указания Гуру, держись "Я Естьности -- Атман прем -- я люблю". Всякая наша деятельность, физическая или духовная, основана на эмоциях. Все эти детали я принимаю, но знаю, что окончательный результат равен нулю.
Мои ранние беседы до определенного предела мог понять каждый, но мои нынешние беседы понять очень трудно. Чтобы быть готовым понять, пребывай у истоков своего рождения.
Речь течет из меня спонтанно. Я не ограничиваю ее. Я и сам часто поражаюсь, каким образом и почему такие глубокие по смыслу высказывания всплывают на поверхность, и люди, которые слушают мои беседы также удивлены и не могут, основываясь на моих словах, сформулировать вопросы.
Все спонтанно. Состояние свидетеля также пришло спонтанно. Всякие мои действия происходят спонтанно, для обдумывания нет возможности.
Поскольку я знаю свое состояние, предшествующее рождению, я также знаю этот момент рождения, и с момента рождения, все то что есть я -- мое бытие -- я знаю тоже. Вот почему я говорю именно так. Переживающий и то, что переживается, -- и то и другое должно раствориться. В тот момент, когда приходят переводчики, и я занимаю свое место, чтобы говорить, я полон энергии, батарея заряжена -- в остальное время я совсем без сил, и мне приходится опираться на эту палку. Меньше всего я склонен к тому, чтобы собирать вокруг духовных искателей любых уровней.
Вопрос: Мы можем понять умом, но за границей ума мы понять не может.
Махарадж: Между глубоким сном и состоянием бодрствования -- что это? Это и есть "Я Есть", состояние без слов, потом начинают литься слова и ты вовлекаешься в значение слов и выполняешь свои повседневные действия, исходя из смысла тех слов -- вот это ум. Но до этого "Я Есть" и состояния бодрствования... та пограничная линия, там тебе и нужно быть.
Очень редко кто понимает, к чему я веду. Нормальному духовному человеку нам приходится говорить: "Ты делай это или то, и ты получишь такую-то пользу". Потом до определенного времени он чувствует счастье и облегчение, но не окончательно; он снова возвращается на круги своя. Но мы не можем ему помочь, потому что он не способен понять тончайший аспект этой духовности.
Самое большее, что я скажу: "Ты знаешь, что ты есть; поклоняйся этому принципу "Я Есть". поклоняйся ему, будь един только с ним, и эта "Я Естьность" раскроется полным знанием". Вот и все, что я скажу, но самая тонкость в том, что между глубоким сном и состоянием бодрствования. Чтобы пребывать в этом, ты должен быть в состоянии глубокого покоя. В том состоянии происходит свидетельствование состояния бодрствования. Ты должен идти к тому пределу, но это очень трудно. Как только появится "Я Есть" и поток слов, обычного человека унесет этим потоком слов. Того кто обладает проницательностью, того кто умен и глубоко духовен мы должны привести сюда, в место прежде начала этой "Я Естьности".
Если ты относишься ко мне с уважением, запомни мои слова: "Знание "Я Есть" -- это величайший Бог, Гуру; будь с ним единым, будь ему предельно близок. Это само по себе благословит тебя всем тем знанием, которое для тебя важно, и развиваясь, то знание приведет тебя к состоянию, что вечно и неизменно.
Ты станешь достаточно зрелым, чтобы пребывать в области ниргуны (без атрибутов). Невозможно превратить зеленое манго в спелое и сочное за один вечер. Чтобы оно созрело, должно пройти какое-то время. Тебе это понятно или нет?
четверг, 19 ноября 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (разрушение идентичности)
30 августа 1980
Вопрос: Сознание остается навсегда?
Махарадж: Сознание присутствует только до тех пор, пока присутствует тело.
Вопрос: Даже когда кто-то поймет, тела будут приходить в этот мир и умирать?
Махарадж: Да. Пять элементов, три гуны, пракрити и пуруша – все вместе это средства демонстрации «Я Естьности».
В изначальном состоянии нет ощущения сознания, нет осведомленности о бытии, но как только приходит «Я Естьность», сразу видится все проявление, это есть выражение сознания. В Абсолюте «Я Естьность» цельна, но выражается во множестве. Я проявляю Себя во множестве. Человеческие существа – это только один из типов формы, и каждый тип формы будет действовать в соответствии со своей природой, в соответствии с комбинацией трех гун. Как может появиться индивидуум?
Единственный способ понять эту мистерию – это осознать (realize) свою идентичность со вселенским сознанием, которое отображено в абсолютном пространстве. До тех пор пока ты отождествляешь себя с человеческой формой, эта тайна не может быть разгадана.
Зачем ты сюда приходишь и напрасно тратишь около часу своего времени? Если бы ты два часа занимался какой-нибудь работой, физической или умственной, ты бы получил осязаемый результат.
Вопрос: Как раз эти часы и полезны, все остальные бесполезны.
Махарадж: Как они могут быть полезны? Я разрушаю то, для чего, как ты говоришь, эти два часа полезны. Я разрушаю идентичность.
Разве не забавно, что учение, которое разрушает индивидуальность – это именно то, что хочет эта индивидуальность? Ответ заключается в том, что никакой индивидуальности никогда и не было. Приходит знание, что индивидуальности никогда не существовало.
Вопрос: Что такое реализация?
Махарадж: Прежде чем прорастает идея «Я Есть», ты есть, но ты не знаешь, что ты есть. Впоследствии случается множество событий, которыми ты начинаешь себя декорировать. Ты пытаешься вывести значение, смысл самого себя, исходя из более поздних слов, событий, значений слов... что не есть ты... – откажись от этого. Ты есть прежде идеи «Я Есть». Поселись там, прежде появления слов «Я Есть».
Вопрос: Сознание остается навсегда?
Махарадж: Сознание присутствует только до тех пор, пока присутствует тело.
Вопрос: Даже когда кто-то поймет, тела будут приходить в этот мир и умирать?
Махарадж: Да. Пять элементов, три гуны, пракрити и пуруша – все вместе это средства демонстрации «Я Естьности».
В изначальном состоянии нет ощущения сознания, нет осведомленности о бытии, но как только приходит «Я Естьность», сразу видится все проявление, это есть выражение сознания. В Абсолюте «Я Естьность» цельна, но выражается во множестве. Я проявляю Себя во множестве. Человеческие существа – это только один из типов формы, и каждый тип формы будет действовать в соответствии со своей природой, в соответствии с комбинацией трех гун. Как может появиться индивидуум?
Единственный способ понять эту мистерию – это осознать (realize) свою идентичность со вселенским сознанием, которое отображено в абсолютном пространстве. До тех пор пока ты отождествляешь себя с человеческой формой, эта тайна не может быть разгадана.
Зачем ты сюда приходишь и напрасно тратишь около часу своего времени? Если бы ты два часа занимался какой-нибудь работой, физической или умственной, ты бы получил осязаемый результат.
Вопрос: Как раз эти часы и полезны, все остальные бесполезны.
Махарадж: Как они могут быть полезны? Я разрушаю то, для чего, как ты говоришь, эти два часа полезны. Я разрушаю идентичность.
Разве не забавно, что учение, которое разрушает индивидуальность – это именно то, что хочет эта индивидуальность? Ответ заключается в том, что никакой индивидуальности никогда и не было. Приходит знание, что индивидуальности никогда не существовало.
Вопрос: Что такое реализация?
Махарадж: Прежде чем прорастает идея «Я Есть», ты есть, но ты не знаешь, что ты есть. Впоследствии случается множество событий, которыми ты начинаешь себя декорировать. Ты пытаешься вывести значение, смысл самого себя, исходя из более поздних слов, событий, значений слов... что не есть ты... – откажись от этого. Ты есть прежде идеи «Я Есть». Поселись там, прежде появления слов «Я Есть».
воскресенье, 15 ноября 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (беседа от 29 июня 1980 года)
29 июня 1980
Махарадж: Какая бы концепция о себе у вас ни была, она не может быть верной. «Я Естьность» – это изначальная концепция, и ее требованиям нужно отвечать, позволяя ей выполнять свою нормальную функцию в мире. Важно лишь осознавать сам факт, что она является концепцией.
Вопрос: В мире эта концепция всегда пытается быть на высоте. Даже детям мы говорим: «Ты должен лучше всех сдать экзамены». Пытаться быть лучше других неправильно?
Махарадж: Неправильно то, что ты считаешь себя ограниченным этими телом и формой. То знание, которое я пытаюсь дать, дается знанию «Я Есть» в каждом из вас, и которое одно для всех. Если ты пытаешься получить это знание как индивидуум, ты его никогда не получишь.
Вопрос: Если «Я Есть» является концепцией и она исчезает, то как узнать, что эта концепция уже исчезла?
Махарадж: Эту концепцию «Я Есть» нужно понимать, пока она присутствует. Коль скоро она сливается с изначальным состоянием, то кто (или что) остается, кому хотелось бы знать? Иллюзорная сущность уже исчезла.
Вопрос: Я убежден в том, что «Я Есть» – это концепция и ей придет конец, но почему мне нужно принимать то, что это концепция ложна?
Махарадж: Как и когда возникла сама эта мысль? Разве не возникла эта мысль просто как движение той самой концепции? Если бы сознания не существовало, не было бы и мысли.
Сознание – это временное состояние, которое наложилось на вневременное, тотальное, неизменное состояние. Это явление, которое возникло и исчезнет.
Эта психосоматическая связка, которая была рождена, будет страдать и наслаждаться в течение назначенного срока; пока я знаю, что не являюсь тем, кто все это испытывает, но я есть тот, кто знает, каким образом меня все это касается?
Это совершенно ясно. Я просто наблюдаю тело, ум, сознание, смех или страдание. В страдании оно может плакать, плакать всю ночь. Если ему хорошо, оно может смеяться. Я знаю, что это временно. Если оно хочет уйти, пусть идет. Пока я с тобой разговариваю, передавая знание, в то же самое время я ощущаю непереносимую боль. Если она становится совсем непереносимой, я могу постонать. Оно может делать все, что ему нравится, меня это не касается. Пока вы не познали, что есть это сознание, вы будете бояться смерти; но когда вы на самом деле понимаете что такое есть это сознание, тогда страх уходит, сама идея смерти тоже уйдет.
Это сознание связано со временем, но тот кто знает его вечен, Абсолютен.
Махарадж: Какая бы концепция о себе у вас ни была, она не может быть верной. «Я Естьность» – это изначальная концепция, и ее требованиям нужно отвечать, позволяя ей выполнять свою нормальную функцию в мире. Важно лишь осознавать сам факт, что она является концепцией.
Вопрос: В мире эта концепция всегда пытается быть на высоте. Даже детям мы говорим: «Ты должен лучше всех сдать экзамены». Пытаться быть лучше других неправильно?
Махарадж: Неправильно то, что ты считаешь себя ограниченным этими телом и формой. То знание, которое я пытаюсь дать, дается знанию «Я Есть» в каждом из вас, и которое одно для всех. Если ты пытаешься получить это знание как индивидуум, ты его никогда не получишь.
Вопрос: Если «Я Есть» является концепцией и она исчезает, то как узнать, что эта концепция уже исчезла?
Махарадж: Эту концепцию «Я Есть» нужно понимать, пока она присутствует. Коль скоро она сливается с изначальным состоянием, то кто (или что) остается, кому хотелось бы знать? Иллюзорная сущность уже исчезла.
Вопрос: Я убежден в том, что «Я Есть» – это концепция и ей придет конец, но почему мне нужно принимать то, что это концепция ложна?
Махарадж: Как и когда возникла сама эта мысль? Разве не возникла эта мысль просто как движение той самой концепции? Если бы сознания не существовало, не было бы и мысли.
Сознание – это временное состояние, которое наложилось на вневременное, тотальное, неизменное состояние. Это явление, которое возникло и исчезнет.
Эта психосоматическая связка, которая была рождена, будет страдать и наслаждаться в течение назначенного срока; пока я знаю, что не являюсь тем, кто все это испытывает, но я есть тот, кто знает, каким образом меня все это касается?
Это совершенно ясно. Я просто наблюдаю тело, ум, сознание, смех или страдание. В страдании оно может плакать, плакать всю ночь. Если ему хорошо, оно может смеяться. Я знаю, что это временно. Если оно хочет уйти, пусть идет. Пока я с тобой разговариваю, передавая знание, в то же самое время я ощущаю непереносимую боль. Если она становится совсем непереносимой, я могу постонать. Оно может делать все, что ему нравится, меня это не касается. Пока вы не познали, что есть это сознание, вы будете бояться смерти; но когда вы на самом деле понимаете что такое есть это сознание, тогда страх уходит, сама идея смерти тоже уйдет.
Это сознание связано со временем, но тот кто знает его вечен, Абсолютен.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)