Не надо слепо кивать головой

 (русский транскрипт)

Махарадж: Мы живем, завися от ума, эго, интеллекта. Ум не позволяет удерживать веру, всегда создавая дуальность: то правильно или это правильно. Если ты не тверд в своей решимости, невозможно познать себя. У нас есть привычка думать, воображать через знание, основанное на телесности. Если твоя идентичность телу не растворилась, ты не способен узнать себя в истинном смысле. Так что сухая дискуссия на тему духовности бессмысленна. Очень похожа на полет воздушного змея. В человеческой жизни присутствуют сотни концепций, сотни выдумок. Чему верить, чему не верить? Люди мечутся под этим грузом. Мы планируем будущее. Планируем, куда попадем после смерти (показывает вверх). Идеи человеческие (улыбается).

Один великий святой по имени Тукарам еще в те дни сказал, что все боги и богини вымышлены. Это было более четырехсот лет назад. Он сказал, что люди, человеческие существа слепы. Они не знают настоящего Бога. Они следуют воображаемым богам, пытаясь извлечь из этого мир и счастье. Так же как олень, который… знаешь наверное, бежит в поисках воды…

Вопрос: Мираж?

Махарадж: Мираж, мираж. И у людей похоже. Мы бегаем за миражем. Но ничего нет. Мы изматываем себя. Мы тратим всю нашу драгоценную жизнь, гоняясь за миражем.

Вот поэтому и важна убежденность. Чтобы эта реальность утвердилась, нужен фундамент. Вот реальность, вне ее нет ничего… А мы становимся жертвами собственных эмоций. Из эмоций возникает множество сомнений. Значит, нужно самоисследование. Твое знание внешнее. Не внутреннее.

Сейчас самое время. Жизнь коротка. Каждый момент нашей жизни очень важен. Существует много страхов. Человек находится под гнетом страха. Главный страх – смерть. Каждый в тревоге: что же будет после смерти. Никто не любит смерть. Даже маленькое насекомое не любит смерть. Маленький муравей… если ты плеснешь водой, он начнет бегать туда-сюда. Все хотят выжить. Потому что через тело мы познаем себя. И нам это нравится. Получается, что нужно познать секрет жизни. Это и есть самореализация. Это последняя точка: да, здесь конец. За пределами этого нет ничего.

Люди – путешественники, ездят туда-сюда: в Гималаи, потом на юг – туда-сюда, а потом еще и туда. Они терзают сами себя. Один стоит на одной ноге, размазав пепел так (показывает черту поперек лба). Длинная борода, волосы, броская одежда. Некоторые постятся, другие кидают жертвы в огонь – так много всего.

Тебе надо выйти из этих иллюзий. Это возможно только если осознаешь (реализуешь) себя.

Вопрос: (неразборчиво)

Махарадж: Это не идея, поскольку это окончательная истина. Идеи – это нечто другое. Это твоя правда, последняя правда. Идеи связаны с воображением. Это “не-идея”. Это практика. Ты живешь этой практикой в своей практической жизни.

Ты несешь бремя знаний, основанных на теле. Надо выйти прочь из этого знания, разорвать круг.

Вопрос: Как?

Махарадж: После познания реальности. Есть пример про змею и веревку. Знаешь этот пример? Ты не можешь разглядеть веревку и говоришь: змея. Как ты разрушаешь эту концепцию? Берешь лампу и смотришь… “Веревка!” это не змея. Если не посветить, она похожа на змею. Но это совсем не змея. Точно так же ты познаешь себя, и всякая иллюзия исчезает. Точно как в “змее и веревке”. Ты сам создал этот страх: “Ой, змея, змея!” Но если посветишь: “Это не змея. Это веревка”. Безо всякой необходимости ты находился под гнетом страха. А на самом деле ничего не было.

Точно так же ты познаешь самого себя. Ты знаешь столько всего, не зная себя.

(обращаясь к другому): О, доктор пришел.

(снова первому собеседнику): Это очень просто. Но нужно осмелиться: “Я хочу познать реальность” Никому не верь слепо. Не кивай головой слепо. Если ты не убежден, не говори: “О’кей, о’кей”. Скажи: “Да. Меня это не убедило, но я хочу познать реальность!” Таков настоящий искатель!

После познания реальности у тебя не будет искушения пойти куда-то еще.

НЕКНИЖНОСТЬ СПОНТАННОГО ПОЗНАНИЯ

Как это «будет»? Какая она «реализация»? Такие вопросы постоянно приходится слышать от людей, занимающихся духовными практиками. И каждый пытается спроектировать на собственное будущее картинки, «срисованные» из книг.

Рамакант Махарадж постоянно заставлял осознавать, что «в зачет» идут только спонтанные изменения. Нельзя сопоставить свой опыт с чьим-то еще и сделать вывод. Это априори дуально.

Спонтанные изменения сознания неожиданны!

Спонтанные изменения сознания самоочевидны. Они заставляют отвергать сравнения со всяким чужим опытом именно из-за качества самоочевидности. Если это для вас аксиома, не все ли равно, согласуется это с чьими-то историями?

В конце концов, вопросы типа «как оно должно быть дальше?» отпадают из-за переживания цепи спонтанных изменений сознания. Просто начинаешь узнавать процесс и привыкать к нему, а череда последовательных опытов говорит о стабильности того процесса. Несомненно, собственные экспириенсы многократно интереснее описанных кем-то когда-то. Именно живой интерес толкает вперед и вперед. Именно этот интерес, а не обещания каких-то там описанных кем-то «благ просветления»

И вне всякого сомнения, вибрационное поле, созданное Шри Бхаусахебом Махараджем и поддерживаемое всеми последующими Махараджами и их Преданными, способно обеспечить такую спонтанную трансформацию.

Рамакант Махарадж раскрывает механизм передачи невербального Знания

Подсознания не существует

РУССКИЙ ПЕРЕВОД

Вопрос: Как быть с подсознательными проблемами, которые не видны? Которых явно не видно?

Махарадж: Нет ни сознания, ни подсознания. Ты это сказал из-за телесного знания. Что такое сознание и подсознание? Нет ни сознания, ни подсознания. У неба (пространства) есть сознание и подсознание? Такого рода заявления случаются только из-за тела. До бытия где были сознание и подсознание? Не существует сознательного. «Сознательное», «подсознательное» – говорим мы только потому, что находимся в теле. Если нет тела, после того как мы оставляем тело, что есть подсознательное, сознательное? Они – тоже концепции. Но мы это приняли. И придаем интеллектуальную окраску, угадываем с помощью интеллекта. Нет ни сознательного, ни подсознательного. Было ли какое-тот сознание до бытия? После ухода из тела есть ли какое-то сознание? Или подсознание? Ничего.

Поскольку мы в этом теле, мы пользуемся телом. Через интеллект ты стараешься угадать. Вот что-то перед нами находится. Это тело подсознания, это тело сознания, тонкое тело, нетонкое тело – так много всего: ум, эго, интеллект – все эти концепции просто слова. Ты вне этого. Если хочешь сравнивать, сравнивай с небом. У неба есть тело подсознания? Скажи мне, у неба есть тела сознания, подсознания? Ты за пределами неба. До сих пор ты измеряешь себя меркой телесной формы, поэтому появляются такие концепции. Эти концепции только слова. Нет ничего. Ты вездесущ. Ты присутствуешь везде. Ты ни коим образом не тело и никогда им не был. Эта форма не сохранится вечно. Все эти разговоры происходят с помощью формы: знание, основанное на теле. Ты не был телом, им не являешься и не будешь им оставаться. Когда покинешь тело, где будут сознание и подсознание?

Кто знает, что такое подсознание? Кто знает, что такое сознание? Нет ничего. Эти концепции пришли вместе с физическим телом, «пищевым телом». Поэтому Нисаргадатта Махарадж говорил, что после узнавания реальности, забудьте все то, что вы читали раньше. Реальность как небо, пространство. Твое присутствие везде. Без какой-либо формы. Ни рождения, ни смерти. (несколько слов на маратхи) Твоя «рупа», конечная истина подобна небу. (несколько слов на маратхи) То через что ты говоришь, то через что ты слышишь, видишь, совершаешь любое действие есть конечная истина, невидимая истина, безымянная истина, которая не имеет формы. Она в точности как небо (пространство). Небо повсюду, «nabha» значит небо. Небо не знает, что оно небо. Поэтому никакого тела нет. Где оно тело? После ухода, какое тело останется? Мы строим догадки, потому что начитались книг. Прочитав множество книг, набрав информации из разных источников, мы создаем так называемые духовные концепции. Мы создаем своего рода замкнутый круг, и в этом замкнутом круге пытаемся зафиксировать самих себя: я такой-то.

Так что все это сознательное, подсознательное – ничего этого нет. Это просто для понимания. Ты вообще не тело. В основе своей, ты вообще не тело и им не был. Просто посмотри! До бытия каким телом ты владел? Скажи мне. До бытия ты знал какое-то тело? Существовало ли то, что ты называешь сознательным, подсознательным? Все эти термины и все остальное пришли вместе с телом, этим физическим телом, «пищевым телом». После оставления тела, останется ли сознательное или подсознательное? Что ты будешь делать со всем этим?

Духовное знание будет бессмысленным. Духовное знание указывает на твою идентичность. То чем ты себя считаешь не является твоей (подлинной) идентичностью. То чем ты через это тело считаешь себя, своей идентичностью, вовсе не является тобой. Ты полностью отличен от этого. Я тебе говорил, что весь мир спроецирован из твоего присутствия. Твое (подлинное) тело вне мира, не зависит от него. Так что тебе нужно забыть все то, чего ты наслушался, до того как познакомился с реальностью.

Надо чтобы эта убежденность, это знание впиталось. То чего ты начитался, чего наслушался колет тебя сзади: то, это, то, это. Незнание – знание. Потому что нет ни переживания, ни переживающего, ни свидетельства, ни свидетеля. Нет ни меня, ни его, ни ее – ничего нет. Нет концепции бога, преданного, дикши, божеств, мастера, ученика – ничего нет. Все эти концепции пришли только вместе с телом. Знал ли ты до бытия о богах и богинях? После оставления тела какой толк от бога и богинь? Ты знаешь каких-то богов и богинь? Все нужды и потребности только из-за тела. Тело несносно, телесное знание нестерпимо.

И поэтому не прыгай с головой в духовное знание. Это канава. Забудь. Именно для того чтобы познать. Есть так много так называемого духовного знания, разговоры о брахмане, атмане, параматмане, майе, боге – все это отполированные слова. Тело подсознания, тело сознания – кто знает? Если это тело исчезает, что есть тела сознания или подсознания? Как это так называемое знание помогает во время оставления твоего собственного тела? Ничего нет. Все появляется из ничего и исчезает в ничто. Ты там и только там. А говорим мы о нерожденном ребенке.

И поэтому я настаиваю на медитации. Только медитация стирает все эти концепции. Кто сознателен? Небо сознательно или бессознательно? Или подсознательно? Ничего нет. Все они (эти концепции) в тебе. Просто посмотри внутрь себя. Откуда возник этот вопрос? С кем происходит опыт этих мыслей, текущих внутри?

С кем происходит опыт этих мыслей, текущих внутри? Кто свидетельствует эти внутренние мысли? Откуда они берутся? Кто говорит? Кто слушает? Кто чувствует себя хорошо и плохо? Все ответы внутри тебя. Потому что ты есть источник всего этого мира, не ограниченного телом. Допустим, на следующее утро не будет сознания, не будет осведомленности о чем-то, это тело растворится. Что остается? Какая идентичность остается? Просто представь. Рано утром, следующим утром вся эта комплексная система исчезает. Присутствие исчезает из тела. Что есть тогда сознание, подсознание, бог, мастер, ученик? Ничего.

Так что, все наши мысли о телесной основе. Но именно посредством этой телесной основы ты можешь идентифицировать себя! Избыточное чтение также создает много проблем. Как и любая избыточность. После узнавания реальности не должно быть искушения куда-то еще идти и узнавать еще что-то из области духовного. Суть духовного знания в том, что кроме Самости без себя нет ничего. Ты и брахман, и атман, и параматман, и бог, и мастер. Но ты этого не принимаешь. Из-за глубоко вдавленного в тебя так называемого духовного знания. Там где кончается все, там ты – нет никакого знания, ничего.

Все эти книги указывают направления, сигнализируют о Самости, привлекают внимание невидимого слушателя в тебе. Но мы не обращаем внимания, потому что внутри выгравировано так много концепций, потому что ты прочитал так много книг, духовных книг: эта Гита, та Гита, эта книга, та книга. В чтении нет ничего плохого. Но важно то, что именно они хотели донести. Но мы связываем себя словами, мы повязаны словами. И эти слова создают смятение внутри. И как результат, мы отвлекаемся от реальности.

А реальность – это ты. Это факт. Где все эти концепции до бытия? После ухода из тела остается хоть одна? Кто знает, что есть атман, брахман, параматман, бог? Сверхъестественной силе даны имена. Той, через которую ты совершаешь действия. Это просто правда. Так что все эти активы в форме физического тела, духовные ценности – избавься от этого. Потому что ты сам – пункт последнего назначения. Следующей станции нет. Ты и есть конечная истина. Больше нет никого и ничего. ОК?

Мастер оскорбляет тебя: "Ты -- брахман"

запись Алевтины Пугач, Насик 2013

Не воспринимайте легкомысленно то, что я говорю. Жизнь бесценна. После того как вы познали реальность, вам надо удерживать эту реальность. Это и называется «медитация». Не просто сидеть так (иронично показывает позу медитации). Надо чтобы горело внутри. Надо чтобы было так, как если бы кто-то обругал тебя бранными словами. Ты весь горишь внутри: «Я ему отомщу!» Кто-то тебе сказал, что ты плохой, оскорбил тебя. Ты думаешь: «Когда я его увижу, прибью!» Потому что его слова бьют по тебе, злят.

Подобным образом Мастер тебе говорит: «Ты – брахман». Но внутури тебя нет той злости. «Ах, я брахман» (с иронией). Ты воспринимаешь это легкомысленно. Но оскорбления ты ты воспринимаешь серьезно. Мастер оскорбляет тебя: «Ты – атман, ты – брахман».

«Меня задевает зание о том, что я брахман», – это называется «медитация». Потому что ты постоянно думаешь об этом. 24 часа в сутки: «О, он обидел меня, он оскорбил меня». Ты выходишь из равновесия. (далее неразборчиво, предположительно «не успокоишься если не ударишь того человека»)

И то слова, и это тоже слова. Но вы не воспринимаете их.

OK?

Записи бесед с Рамакантом Махараджем

Потихоньку начал выкладывать старые записи бесед с Махараджем. Для тех, кто не следит за группой и моей страницей в ФБ, оновления можно проверять на канале ютьюба. Везде есть русский перевод, потому что переводилось на месте :)

Истории Вольной Птицы 2

Истории Вольной Птицы как-то сами соой продолжили писаться. Публикую их на своей страничке в ФБ или в группе "Рамакант Махарадж" там же. Но поскольку многие  не любят соцсети, но читают этот блог, объединил все новые истории вместе в этой публикации

* * *

Однажды Вольная Птица сидела на плече у Садгуру. Глаза ее были полуоткрыты, и взгляд сосредоточен на кончике клюва.
Вдруг Садгуру схватил Вольную Птицу и откусил ей голову. Ему пришлось долго жевать голову Вольной Птицы, а потом он проглотил пережеванную голову вместе со всеми мыслями.
Если кто-то станет есть вашу голову на физическом плане, вы почувствуете отчаяние и боль. Но если Садгуру съедает ее на духовном плане, вы чувствуете блаженство и вдохновение.
На месте головы вольной Птицы тотчас же выросла новая – совсем сумасшедшая духовная голова авадхута.

МЫСЛИ ВОЛЬНОЙ ПТИЦЫ О ДОБРЕ И ЗЛЕ

Однажды утром Вольная Птица подумала: «Люди оценивают все как «хорошее» и «плохое». Конечно, это полезно. Но когда ты реализовал ТО, ты не можешь позволить «хорошему» доминировать над собой. ТАМ «хорошее» – такое же искушение, как «плохое». ТО требует всей твоей преданности и отвергает компромиссы».

Потом Вольная Птица подумала: «Мне не надо говорить это вслух, потому что те, кто уже реализовали это, без меня внеличностно знают, а те кто еще нет, наверняка переиначат все на свой личный лад».

Но Вольна Птица была абсолютно безумна и не помнила, что уже много раз говорила об этом.

* * *

Вольная Птица была привязана к Садгуру так сильно что не хотела покидать Его плечо даже на короткое время. Она вцепилась в плечо Садгуру так сильно, что Он был вынужден повсюду носить ее с собой. Садгуру был очень добрым и не сгонял Вольную Птицу, даже несмотря на то, что иногда довольно тяжело было постоянно таскать на плече такую ношу.
Но однажды утром Вольна Птица проснулась и больше не нашла поддерживавшего ее плеча Садгуру. Оказалось, что находясь в глубоком сне, Вольная Птица парила высоко в небе. Но проснувшись, она не испугалась. Садгуру неожиданно переместился извне прямо в сердце Вольной Птицы и обосновался там. Так легко и блаженно было носить Садгуру в сердце! Это позволяло Вольной Птице держаться в воздухе, как будто у нее был отрицательный вес.
Что могла сделать Волльная Птица? Ничего. И кого волнует, кто кого носит?*

* по-английски игра слов: Who cares who carries?


ВОЛЬНАЯ ПТИЦА ХОЧЕТ СБЕЖАТЬ


Когда Вольная Птица обнаружила себя парящей высоко в небе с Садгуру в сердце, первым желанием было сбежать куда-нибудь в тихое место и просто быть там, наслаждаясь своим состоянием. На самом деле, Вольная Птица уже давно хотела это сделать, но видимое присутствие Садгуру удерживало ее и заставляло оставаться там, где была.
Вольная Птица давно уже научилась летать без крыльев, так что она решила воспользоваться этим уменьем и вернуться в своем старое уютное гнездо, которое было так далеко, что его никто не мог видеть. Но ничего не произошло, Вольная Птица оставалась в той же точке в небе. Тогда Вольная Птица решила использовать обычную старую технику полета и стала махать крыльями, чтобы перемещаться в пространстве. Но результат был прежним. Что бы Вольная Птица ни пыталась сделать, она оставалась в той же точке неба, как будто примерзла к ней.
Тогда Вольная Птица заглянула себе в сердце и увидела, что Садгуру смеется. Он все понимал.


ДУХОВНОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ И ДУХОВНАЯ РАБОТА

С тех пор как Садгуру переселился из внешнего пространства в сердце Вольной Птицы, факторы расстояния и времени окончательно утратили значение, и Он часто начинал беседу внезапно, не обращая внимания, спит Вольная Птица или бодрствует.

«Теперь для тебя остаются только две возможности: духовное блаженство и духовная работа. Что такое духовное блаженство тебе объяснять не надо, ты прекрасно это знаешь. Я объясню тебе, что такое духовная работа... – Он сделал паузу, – Это все остальное».

«Как?! – встрепенулась Вольная Птица, мгновенно проснувшись, – кроме духовного наслаждения в сознание проникает так много посторонних вещей, помимо духовной работы. Столько разных мирских событий, взаимоотношений с людьми. Они могут быть приятными и неприятными – но не имеют отношения к духовности».

«С точки зрения отдельной сущности так и есть. Но с каких это пор Вольная Птица, в чьем сердце Я обитаю, снова стала осознавать себя чем-то отдельным?»

«Да, Садгуру, – ответила Вольная Птица, поняв собственную ошибку, – если меня ругают, это моя духовная работа, если мне нужно сделать что-то такое, что мне не нравится, это моя духовная работа, даже если просто болит голова, теперь я спонтанно переживаю это как свою духовную работу – потому что в мире не существует ничего, помимо Моего Сознания, и если что-то не переживается как духовное блаженство, значит, не может быть ничем иным, кроме духовной работы!»

Садгуру довольно улыбнулся, как Он делал всегда, убедившись в понимании Вольной Птицы.

«О Садгуру! – воскликнула Вольная Птица, преисполнившись благодарности и реализовав то Единое, что стояло за обеими возможностями. – Теперь я осознаю, что высшая точка Духовного Наслаждения может на совпадать с высшей точкой Подлинного Знания».

АЛМАЗЫ И МЕДЬ


Поселившись в сердце Вольной Птицы, Садгуру часто разговаривал с ней. Однажды Он сказал: «Ты можешь раздать простым людям алмазы».
«Где же мне взять столько алмазов?» – удивилась Вольная Птица.
«Лети в пещеру, которую я тебе покажу в дальних пределах твоего Внутреннего Мира, убей демона жадности, который ее охраняет. Там ты возьмешь столько алмазов, сколько сможешь унести. Раздай их простым людям».
Вольная Птица полетела в указанную пещеру, убила демона, охранявшего вход, набрала две горсти алмазов и полетела к людям. Вольная Птица знала, что простые люди никогда не видели алмазов, для платы друг другу они использовали медные монеты, но Вольная Птица надеялась, что алмазы им понравятся.
Но людям они совсем не понравились. «Зачем нам эти бесполезные блестяшки?!» – кричали они. Люди стали выбрасывать алмазы, ругать Вольную Птицу и требовать медных денег.
Тогда Садгуру сказал: «Это не беда. Если они хотят меди, дай им меди, и пусть идут с миром».
Так Вольная Птица и сделала. «А куда же девать алмазы?» – спросила она Садгуру.
«Алмазы клади тихонько у них на пути. Надо чтобы они сами начали их находить, тогда со временем они поймут их настоящую цену».


ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И ТЕНЬ


Паря высоко в небе, Вольная Птица заметила маленькую тень внизу, которая неотступно следовала за ней. «Эта маленькая тень на земле – мое физическое тело», – подумала Вольная Птица.

Инициация Шри Бхаусахеба Махараджа

В деревне Умади жила очень уважаемая семья Дешпанде. Два старших брата уже были инициированы своими Гуру. Третьего брата звали Вьенкатеш. Он был очень светлокож и с огромным лбом. Еще у него были вдумчивый ум и лучистые глаза, в которых читалось все, что он переживает. Каждое утро он шел в храм Марути (Ханумана) совершать ежедневное поклонение. И каждый раз внутри он встречал Шри Рагхунатхприйю. Когда тот видел Вьенкатеша, то кланялся и приветствовал его. Наблюдая все это, Вьенкатеш был немало удивлен и думал про себя: «Почему этот по-настоящему святой человек кланяется и приветствует меня». Однажды он спросил своего старшего брата Шри Нанасахеба: «Почему один святой в храме всегда кланяется мне и приветствует?» Нанасахеб ответил: «Пойди и сам его спроси».
На следующий день он пошел в храм, выполнил все ритуалы поклонения Марути, и когда закончил, спросил Шри Рагхунатхприйю (которого еще звали Садхубува): «Могу я задать вам один вопрос?» Рагхунутхприйя ответил: «Да, дитя мое, конечно. Спрашивай». Тогда он спросил: «Вы по-настоящему святой человек, да еще и в возрасте, гораздо старше меня. Каждый день, когда я прихожу для молитвы и поклонения в этот храм, в это самое время почему вы приветствуете меня и кланяетесь?» Шри Рагхунатхприйя сказал ему: «Я кланяюсь и выказываю свое уважение не тебе; я кланяюсь и выказываю свое уважение Атме (Самости) в тебе».
В то время Вьенкатеш не понял из этого ни единого слова. Они немного поговорили с Рагхунатхприей, и он сказал: «Мне бы хотелось узнать ваш «способ» понимания. Пожалуйста, инициируйте меня и дайте наставления. Это мое желание: получить полное понимание этого Истинного Пути». Тогда Шри Рагхунатхприйя сказал: «Приходи завтра сюда рано утром. Мы отправимся в Нимбарги и ты познакомишься с моим Садгуру Шри Гурулингаджангамом Махараджем. Он инициирует тебя».
На следующий день Вьенкатеш встал на рассвете и после утренних омовений сказал матери: «Сегодня я приду поздно». Обычно он носил шелковую одежду, но в тот день надел простую и точно в срок пришел в храм Марути. Шри Рагхунатхприйя взял его с собой в Нимбарги.
Шри Рагхунтхприйя с уважением поклонился и поприветствовал своего Садгуру Шри Гурулингаджангама Махараджа. Увидев это, Вьенкатеш тоже поклонился и поприветствовал его.
Тогда Шри Гурулингаджангам спросил Шри Рагхунатхприйю: «А это кто?» Шри Рагхунатхприйя ответил: «Это Вьенкатеш Дешпанде из Умади. Он пришел сюда, чтобы стать Вашим учеником и чтобы Вы инициировали его». Шри Гурулингаджангам Махарадж сказал: «Ты сам брамин. Так что я поручаю тебе инициировать его». Шри Рагхунатхприйя с уважением принял волю Садгуру и склонил голову. Затем, когда он инициировал Вьенкатеша, он сказал ему: «Хоть инициировал тебя я, ты должен понять и полностью принять, что твой Садгуру – Шри Гурулингаджангам Махарадж».
Именно этот Вьенкатеш Дешпанде позже получит известность как Садгуру Шри Бхаусахеб Махарадж.

Из книги "Master of the Self without self"

Пригласи Гурудео на велопрогулку

Еще один случай из жизни Гурудео Ранаде, близкого ученика Бхаусахеба Махараджа, того самого философа и декана соответствующего факультета, который купил машину специально для того, чтобы по ночам ездить за десятки километров медитировать на кладбище.

Куда бы я ни пошел, Бог везде со мной

Гурудео обычно ездил на велосипеде очень быстро. Обычно он говорил: «Наблюдать как Руп* очень быстро передвигается со скоростью велосипеда – это действительно весело!»
*Руп – образ Бога.
источник

Вот и подумал я, почему бы тебе, читатель этого блога, как-нибудь когда надумаешь покататься на велосипеде, не пригласить Гурудео в качестве компаньона?
Если искренне позовешь, Он наверняка согласится. Конечно, тебе тоже придется ехать быстро, но зато во время той велопрогулки, ты узнаешь больше, чем из сотни прочитанных тобой книжек.
(только выбери тихое место где-нибудь в парке, где нет автотранспорта. Для Гурудео машины не будут опасны, а тебе лучше все-таки соблюдать осторожность)

Шри Бхаусахеб Махарадж. Краткое жизнеописание (из книги «Наама-Йога»)

 

Шри Бхаусахеб Махарадж

1843-1914

(Манохар Шринивас Дешпанде М.А.)

«Шри Нимбарги Махарадж и Шри Бхаусахеб Махарадж – это Гьянешвар и Тукарам нашей Сампрадайи. Их духовные достижения ни на йоту не меньше, чем у Гьянешвара и Тукарама», – это слова восхищения, которыми однажды Шри Гурудео Ранаде охарактеризовал одному из своих гурубандху* духовную значимость этих Мастеров.

Шри Бхаусахеб Махарадж родился, как и Свами Рамдас, в день Раманавами в состоятельной семье Дешпанде в деревне Умади, талука** Джат, Махараштра. Еще мальчиком он развил в себе глубокую преданность Шри Хануману и ежедневно поклонялся ему.

Барельеф Ханумана в храме деревни Умади, том самом, где начинал свою духовную жизнь Бхаусахеб Махарадж и где произошла встреча с Ргхунатприйя Махараджем (фото 2013)

В раннем возрасте 14 лет он получил благословение Шри Нимбарги Махараджа. С того момента он начал регулярно медитировать на Святое Имя, дарованное ему Мастером. Его медитация постепенно углублялась в интенсивности и по продолжительности, и открыла для него возможность наслаждаться сияющим Видением и Блаженством Атмана. Его Гуру был несказанно рад таким духовным достижениям своего любимого ученика. И когда для него настало время ухода из мира, он излил все свои благословения на ученика и передал этому ученику все свои духовные заслуги, так же как Шри Рамакришна передал их Вивекананде. Он уполномочил Шри Бхаурайю благословлять искателей и проповедовать людям путь преданности. Глубоко опечаленный уходом своего Мастера, Шри Бхаурайя продолжил медитировать с удвоенным рвением и в конце концов достиг апогея духовного роста, а именно, реализации своей идентичности Абсолюту.

Затем он основал свой собственный Матх*** в Инчегири, недалеко от Умади, родной деревне своего старшего ученика Шри Амбурао Бабы, и из этого центра начал вести свою духовную деятельность. Он благословил несколько учеников, проживающих неподалеку, и вскоре Инчегири стала местом паломничества.

Когда Шри Бхаусахеб Махарадж достиг определенного момента в выполнении своей миссии, однажды ему пришел в видении его Мастер и выразил свое полное удовлетворение прекрасным духовным служением своего ученика. Достигнув запредельных духовных высот, Шри Бхаусахеб Махарадж стал проявлять все характеристики идеального святого, как это описывал Шри Свами Рамдас в своем Дасбодхе. По словам Гурудео Ранаде, он стал «украшением, орнаментом духовной жизни».

Высшее духовное величие Шри Бхаусахеба Махараджа в дальнейшем было воспето Шри Гурудео Ранаде в его письмах Мастеру в таких вдохновенных словах: «Вы – глава собрания земных богов, а именно, великих садхаков, которые наслаждаются в Инчегири блаженством атмана. Взаимный обмен Блаженством умножает его в несколько раз. Такого Блаженства не найти нигде больше в мире. В этом святом месте Инчегири, «где пребывает блаженный Господь», вы год за годом выполняли медитацию с непоколебимой регулярностью и тянули на себе работу, показывая людям в течении многих лет Путь к Богу. Какая профессия может быть выше этой? Только те люди своим рождением прославляют эту землю, кто освобождает людей от их тягот, кто дарует блаженство всем и кто служит своему Гуру с однонаправленной преданностью. В этом нет никаких сомнений. Очень часто от мысли о том, что мне выпало счастье быть связанным с такой потрясающей личностью как Ваша великая Самость, меня бросает в дрожь восторга. Величие святых невозможно описать адекватно. Пусть же во мне развивается способность понять ваше величие. Я молюсь, чтобы вы даровали мне это. В мире для меня нет ничего важнее, чем постоянно растущая способность познавать вашу силу и величие. Но я не могу делать это сам, только вы можете даровать мне это». (7-8-1913)

«Что есть такого, чего нельзя было бы обрести через реализацию Самости? На самом деле даже без стремления к этому, слепой может увидеть, глухой услышать, невежда произнести мудрые слова, а буйвол декламировать Веды**** и т. д.. Она способна осуществить все это и многое другое, на самом деле не делая ничего.

С другой стороны, какова польза от просто обучения? Если обучение не подкрепляется осознанием, реализацией Себя, человек падет жертвой эгоизма. Но если оно основывается на реализации Себя, если подкрепляется реализацией Себя, оно наполнит все вокруг резонирующим гимном преданности Богу. Ничто кроме реализации Себя не может наделить этой энергией учение. Так что было бы более уместно называть Ваше Святейшество «Атма-Джняной» или «Осознанием Себя», а не Шри Бхаусахебом Махараджем. Поскольку вы осознали, реализовали свою тождественность Господу-Атману, все ваши атрибуты, такие как тело, имя и форма полностью слились с Ним. Так как вы полностью отождествились с Господом, какой вред в том, чтобы называть вас «Атма-Дэва» – «Господь-Самость»? Недавно мне довелось встречаться с несколькими святыми, но я не нашел ни одного, кто знал бы, как знаете вы, что в действительности означает реализация Себя. Отсюда следует, что очень немногие понимают подлинное величие Самореализации, и как следствие, подлинное величие Вашей Святой Самости». (8-3-1912)

* духовному брату (ученику того же Гуру)

** единица административного деления в Махараштре

*** Ашрам

**** имеется в виду эпизод из жизнеописания Гьянешвара, когда он заставил буйвола декламировать Веды перед собранием браминов.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 18

ЗНАНИЕ СЕБЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ СЕБЯ

Три группы по восемь слогов составляют одну последовательность из двадцати четырех звуков: Ом, Бхуух, Ом, Бхувах, Ом, Сваха, Ом, Махах, Ом, Джанах, Ом, Тапах, Ом, Сатьям, Тат, Савитур, Вареньям, Бхаргах, Девасья, Дхимахи, Дхийо, Йо, Нах, Прачодайят. Великие святые и риши обретали безмерное могущество, повторяя эту мантру из двадцати четырех слогов. Бесчисленные миры сотворены и разрушены ее силой – но оцените силу двухсложного слова «Рама», которое легко компенсирует всю эту мощь и покоится в совершенстве.

ВЕДЫ КАК ОСНОВА: Они были основой для последующей интерпретации – потому и называются основой, но изначальный корень, первопричина всего – эта мантра.

БЛАЖЕНСТВО БРАХМАНА: Переживание собственного бытия, видения собственной Самости и окончательный покой, который ни с чем не сравнишь, называется Брахманандой. Переживание своей собственной природы без помощи посторонних впоследствии интерпретируется как Великое Блаженство (Парамананда).

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ: Как есть сияние среди сияния, так и Гаятри Чхандас есть сама жизнь духа. Господь говорит: «Я сокрыт и в том драгоценен, но то, что прячет меня, раскрывает меня. Как я появлюсь, если уже виден? Конечно, как не-двойственный, не-отличный. Тот, кто слушает эту вибрирующую мантру, скрыт. Если с преданностью декламируешь эту мантру, все станет четко и ясно, поскольку все уже есть; а если хочешь реализовать мое видение без нее, ты получишь это, и это будет адвайта – не-двойственность». (Идет отсылка к Нама-йоге, как легкой альтернативе Дхьяна или Раджа йогам). Так что же воплощают в себе слоги этой неподвижности? Абсолютное блаженство Самости, Сат-Чит-Ананду. В этом квинтэссенция Гаятри мантры. Медитация на нее дарует абсолютное блаженство.

Нисаргадатта Махарадж

1963

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 17

ГАЯТРИ МАНТРА

«Гаятри мантра,*  о Уддхава, это Мантра мантр. Я объясню ее тебе от начала до конца, слушай же». (Экнатх Бхагавата ХХI)

Господь говорит: «О, Уддхава, Гаятри мантра – это основа основ всех мантр». Всех – значит их много. То, в силу чего это множество появляется, чтобы стать опытом, и есть Гаятри. Трехсложие А+У+М означает омкара – логос. Следующий шаг начинается с двух чисел. Первое – это осознание собственного бытия. Его естественная особенность – непроизнесенное слово. Это неосознанно сказанное слово, которое раздается повсюду во всякий момент – и никто не знает об этом. Слово это, нечаянно произнесенное, и есть Гаятри мантра, основа всех мантр. Впоследствии произносится бессчетное количество слов, все вселенные происходят из них, но изначальный источник – это Гаятри Чхандас**, непроизнесенное слово, непроизнесенный звук. У каждого один и тот же опыт, каков же опыт, рожденный из непроизнесенного звука? Собственное бытие.

Существует бесконечное многообразие бытия от муравья до богов – но каково же изначальное бытие? Это Гаятри. Переживание этого бытия есть твое бытие. Сначала появляется Гаятри Чхандас, все остальное только потом. Характеристика того бытия объяснена Господом так: «Какова природа этой мантры? Существует такая сила, которая творит все эти бесчисленные вселенные, и от нее невозможно освободиться». Изначальный звук незаданного вопроса, несказанного, непроизнесенного, непродуманного слова был рожден в форме Чакрапани*** и был единственным для него, но не распознав его, Совершенный через постепенное вырождение во временном процессе превратился в жалкую тварь.

Это тяга к Чхандас завораживает. Для каждого это является одним и тем же осознанием бытия, несказанного слова, тем не менее, говоримого. Несмотря на усилия четырех Вед, шести Шастр и восемнадцати Пуран, ее интерпретация остается незаконченной. Но есть постоянное очарование Гаятри Чхандас.

Так что же означает Гаятри Чхандас? Это осознание твоего собственного бытия, это все то, что ты понимаешь без слов. Где бы ни существовала жизнь, есть мантра, чтобы ее поддерживать. Она вибрирует в нас, и несмотря на годы унылой рутины, в вас живо желание не расставаться с ней. Благодаря этой Гаятри мантре на землю, в мир как инкарнации приходили Шри Рама и Шри Вишну, но они возобладали над ним. Это спонтанное сознание собственного бытия одно и то же в нас и в них, но они осознали все и переживали его самое по себе. Другие существа добираются только до поверхностного значения, которое всего лишь извращение, отчего и получаются эти зевающие существа, испускающие слог А+У+М.

Медитируйте на тот смысл, который вы поняли из вышесказанного. Ты и есть Чакрапани, существо с тысячью рук и голов, непроизнесенный звук. Это слово и его резонирующий смысл – первое лицо, «я», и переживается как таковое. Признаком такого переживания является полное удовлетворение ума. Гаятри мантра – субстрат для такого полного удовлетворения, она спонтанно вырывается, поскольку ее звучание всегда чудесно. То имя, которое резонирует внутри тебя, будучи непроизнесенным, – это твой собственный постоянно пребывающий внутри Дух. Вполне достаточно, если ты молча слушаешь эти десять звуков, пять резонансов , двойную ревибрацию и единый голос – симфонию их всех. Эта базовая Гаятри мантра с тобой и только с тобой.

* собственнот Гаятри начинается в ролике в 2:30

**Чхандас – 1) санскритское слово, означающее «удовольствие», «очарование», относится к поэтическому размеру индуистской поэзии, в особенности, Вед.

2)одна из шести Веданг, дополнительных дисциплин при изучении Вед, в частности, поэтических размеров, главный из которых Гаятри.

*** одно из имен Вишну

кто не знает гаятри мантру и хочет ее выучить, легко запомнить здесь

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 16

ДУХОВНОЕ ЗНАНИЕ И УСПОКОЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ ЗНАТЬ

Эта вселенная появилась на свет благодаря активности первичного атомарного (атмического)* сознания. До сознания Себя не было ничего, даже следа чего-то внешнего, и в этом состоянии возникло осознание собственного существования, осведомленность о собственном бытии. Фактически не было ни времени, ни пространства, ни причины. Наличие сознания не имеет под собой причины, отсюда, именовать его бесполезно. Поскольку не было времени, это нельзя датировать. Поскольку не было пространства, указывать на его местоположение бессмысленно, и все же, атомарное сознание и ничто иное ощущалось само по себе – почему так? Потому что ни сверху, ни снизу – нигде вовне нет ничего, что осознавалось бы! Осознавалось одно лишь бытие. Невозможно определить, как долго длилось такое состояние, но великое чудо в том, что осознание себя присутствовало. А с ним и космическая воля, за которой следовала ее реализация. Атомарное сознание за счет собственной воли и ее мгновенной реализации становится множественным и заполняющим все. И хотя множественность видится, в сути своей все одно.
Когда атомарное сознание становится множественным за счет собственной воли и собственной мгновенной реализации, энергия одного атома диверсифицируется во многие центры, каждый из которых обладает собственными особенностями и волей. Отсюда конфликт. В каждый конкретный момент бесчисленные центры выражают свою волю многими способами; в общих чертах, изъявляющий волю атом не знает «что» и «куда» своей воли, но эффект обязательно присутствует. Осязаемый результат этого волеизъявления атомов должен наблюдаться в момент космического разрушения, когда вся вселенная разлетается в прах. При этом волеизъявления любви вовсе не отменяются – великие моменты счастья, которые случаются в этом мире, это результаты таких волеизъявлений. Эта характерная черта индивидуальной энергии изъявлять свою волю проявляется непрерывно. В том ее суть и зависимость от энергии изначальной. Та первичная энергия, которая вспыхнула первой, едина и однородна, однако из-за неведения кажется разнородной.
Эта вибрирующая атомная энергия определяется Ведантой как Великий Принцип, и сознание – главнейшая характеристика того Принципа. Чувственное восприятие распространяет себя в эфир, который в свою очередь распространяется в пространство. Обладая лишь одним качеством, этот Великий Принцип стал временем, пространством и причиной. Затем появились три гуны и пять стихий. Скорость этого процесса просто неизмерима.
Изначальное мерцание стало перемещаться в пространстве – и это был воздух. Воздух набрал инерцию и на свет появился огонь. Пульсация огня усилилась и стала холодной – то была вода. Затем вода остыла еще больше – и то была земля. Все характеристики предыдущих форм кристаллизовались в земле и вибрируют там. В силу этой особенности, на свет появились бесчисленные виды живых существ и растений, а изначальная вибрация пульсирует в их жизненной силе и через нее. Изначальная воля пронизывает собой все разнообразие подвижного и неподвижного, и постоянно активна.
То мерцание, что было прежде эфира, наполняет каждый электрон и протон и постоянно набирает силу. До тех пор пока в атомах активна вибрация, должны быть в движении элементы.
Изначальное сознание не видит ничего, кроме себя. Оно не бывает загрязненным. Многие разные центры сознания, плотно окруженные ограничивающими их второстепенными вещами, только думают, что они отличны от первичного источника, – но есть только один дух, одно бытие, одно качество: бесформенное, вневременное, внепространственное единое чистое сознание. Нет пределов разнообразию и различиям.
Творение, введенное в заблуждение узкими интересами «я» и «мое», страдает от напрасной боли – только оно само ограничивает себя. Все случается в надлежащий момент, в соответствии с законом, связывающим все со всем, – все материализуется в надлежащий момент. Когда Равана становится невыносимым, появляется приносящий облегчение Рама. Когда Камса** захватывает верховную власть, в качестве противоядия тут как тут является Кришна. Так поддерживается ритм взлетов и падений.
Сила, контролирующая все эти события, одна и та же, она никогда не меняется. Не может быть такого, что в одну эпоху есть один Бог, а в другую – другой.
Одно единственное качество дает рождение свечению расширяющейся вселенной. При отсутствии того единственного качества, все есть полная тишина. Когда то одно единственное качество познано и с ним установлена дружба, сердце бьется вместе с Сердцем, появляется то высшее чувство неотчуждаемой взаимности и единого качества во всем, и всего как принадлежащего Одному. Высшее единство реализовано, поэтому это называют Высшей Самостью.
Все пространство, все время и вся причинность стали едины в вечности, только Одно активно повсюду. У Него нет ни обретений, ни потерь, ни смерти. Оно не рождено, вечно, и тем не менее, рождается в каждый отдельно взятый момент и проявляет себя в каждую эпоху. Здесь успокаивается всякое духовное и интеллектуальное знание.

* в англ тексте «atomic (atmic) consciousness»; возможно, Нисаргадатту Махараджа заинтересовало сходство звучания этих двух слов – прим. пер.
** Ка́мса или Канса (санскр. कंस, Kaṃsa IAST) в индуизме — брат Деваки и правитель царства Вришни в его столице городе Матхуре. Отцом Камсы был царь Уграсена и матерью царица Падмавати.
Потворствуя своим амбициям и следуя совету своего наперсника царя Банасуры, Камса решает бросить своего отца Уграсену в тюрьму и провозгласить себя царём Матхуры. Затем, по совету другого своего доверенного лица Чануры, Камса принимает решение женится на двух дочерях лучшего друга Банасуры — царя Магадхи Джарасандхи, которых звали Асти и Прапти.
На самом деле, Камса не был биологическим сыном Уграсены. В «Бхагавата-пуране» описывается как демон, пролетавший над городом Матхура, увидев неотразимую красоту Падмавати принял форму Уграсены и сооблазнил её, в результате чего у Падмавати родился Камса. Большую часть своей жизни Камса не ведал об этом.
Во время свадьбы Камсы в Матхуре, Джарасандха привёл свою армию как эскорт принцесс Асти и Прапти. Воспользовавшись силой этой армии Магадхи, Камса сверг с престола своего отца и заключил его в тюрьму после того как тот отказался добровольно уступить власть. Всё это произошло в пределах царского дворца и населению не сообщили, почему Уграсена не появлялся на публичных церемониях. Вскорости Камса объявил о своей коронации.
После того как Камсе сделали пророчество о том, что он погибнет от руки восьмого сына своей сестры Деваки, он заключил в тюрьму Деваки и её мужа Васудеву и оставил их в живых только при том условии, что они будут отдавать ему всех своих новорожденных младенцев. После того как Камса убил первых шесть детей, Деваки забеременела в седьмой раз. Её седьмой ребёнок Баларама не разделил участи всех остальных и был спасён, будучи чудесным образом перенесён из чрева Деваки в чрево второй жены Васудевы Рохини, которая в то время находилась на свободе. Восьмым ребёнком Деваки и Васудевы родился Кришна. Кришна также был спасён от гнева Камсы и взращён четой пастухов из деревеньки Гокула по имени Нанда и Яшода. Когда Кришна подрос, он убил Камсу.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 15

ЗНАНИЕ СЕБЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ СЕБЯ*

Тех кто реализовал знание Самости и утвердился в нем воспевают с незапамятных времен. Именно их имена сформировали базис для божественной медитации**. Шри Кришна, Шри Вишну, Шри Рама – лишь несколько из многочисленных имен, данных Богу. Сначала это были имена, данные человеческим формам, но они реализовали Себя и узнали, в чем корень любого переживания. Тех, кто пришел, чтобы обладать этим знанием Самости и надежно хранить его в чистоте, называют святыми и богами, а тех, кто использовал его ради достижения чувственных удовольствий, называют дьяволами и раванами.

Трудно достичь этого редчайшего и высочайшего обретения, но уж коль скоро оно достигнуто, оно в высшей степени благоприятно, но если не уделять ему должного внимания, в равной степени вредно.

Тот, кого духовное знание первопричины не вводит в экстаз, может с любовью и преданностью развивать и очищать его. Преданность, баджаны, самоотречение прочно утверждаются в нем, он ничего не желает, где бы он ни находился, вокруг него всегда аура счастья и покоя – как иллюстрация этого факта, над головами великих святых изображается ареол. Кто бы ни подошел к нему, тот человек спонтанно ощущает прикосновение божественного блаженства. Святой никогда не действует как индивидуум, всякое его действие – это выражение божественной Лилы.

*несколько глав этой книги названы одинаково – прим. пер.

** имеется в виду медитация на имя или Наам-мантра – прим. пер.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 14

ПРЕДАННОСТЬ БАЛАКРИШНЕ И ЗАБОТА О НЕМ

В процессе бхакти, баджанов и самоотречения переживание безграничности Бога идет по нарастающей – но по мере того как периоды такого видения становятся чаще, они становятся день ото дня все более узконаправленными. Здесь знание и видение идентичны. В какой форме и через какое имя вы ублажаете Бога, в той форме и через то имя Он предстает. Разные формы и имена вплетаются в гимны, арати и баджаны, которые поют простые люди. Благодаря целеустремленности преданного и очарованности Бога такой преданностью, они притягиваются друг к другу и в тот момент когда встречаются лицом к лицу, сливаются; преданный автоматически теряет свое проявленное сознание, а когда оно возвращается, обнаруживает, что он потерял собственную идентичность, потерял ее в Боге и уже больше никогда не сможет отделиться от Него – Бог повсюду, а отдельной личности нет.

Творец, обладатель и разрушитель всех имен и форм, тот кто контролирует всякую энергию и силу, теперь раскрыт – это Бог, Самость, сияющая, вдохновляющая и сознающая Сама в Себе. Отсюда, из этого места происходят изначальные гуны. И, хотя атомарный по признакам, Он обладает в самом в себе абсолютной властью делать то, что желает, в соответствии с экспрессивными признаками гун, и принимать любую форму.

Это атомный центр, центр атомной энергии, причина, начало и конец вселенной. Бог богов, душа движимого и недвижимого, всепроникающий, квалифицированный брахман, любимый бхактами, океан любви и преданности рождается здесь. Это Адинараяна, пребывающий в сердцах преданных, святые называют его Балакришна (Дитя Кришна), поскольку в начале всего он видится как атом атомов. По своей природе Он – воплощение невинности. Он легко поддается эмоциям и становится многим (безграничным), согласно направлению, принятому эмоциями. Природа такого разрастания определяется переизбытком какой-либо из трех гун. В разные моменты времени он непредвзято проявляет себя через любую из трех гун. Так как святые с Ним близко знакомы, они знают, какую именно гуну Он приводит в действие в каждый конкретный момент и каковы будут последствия. Исходя из этого, они отговаривают Его от чрезмерных проявлений Его природы. Избыточное увеличение какой-то одной гуны опасно. Саттва-гуна абсолютно благочестива, и тем не менее, даже она вредна в гипертрофированной форме. Раджа-гуна неутомима и властолюбива, тогда как тама-гуна слепа и высокомерна. Хорошо это зная, мудрец старается удерживать свою душу подальше от эффектов этих гун, а значит, энергия души не растрачивается и направлена в нужное русло.

Удовлетворяя разные желания, входишь во вкус, и жажда наслаждения медленно и незаметно истощает энергию души, но когда искушения гун отстраняются преданным, и он обнаруживает чистоту своей души, он с любовью и искренностью принимается за ее воспитание. Только когда преданность принесла результат, осознается, реализуется атман. Он видится как ребенок в утренних лучах победы. Поэтому его и называют дитя победы.

Бхакта всегда начеку, чтобы не позволить жажде чувственных удовольствий загрязнять процесс; чем более он по натуре тверд, тем более сильной и мощной становится его душа. Таким образом, святые не позволяют процессу выходить из равновесия. Суть такого воспитания лежит в том, чтобы твердо держаться, не отклоняясь из-за присутствия гун. Если духовные достижения души затмеваются чувственными удовольствиями, она сотрясается до самых корней. Удерживать гуны в состоянии покоя трудно. Вот почему святые советуют обеспечивать стабильность через знание Самости.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 13

НЕЖНОЕ СЕРДЦЕ СВЯТОГО

Сердце матери полно нежности, но нежность эта ограничивается только ее ребенком; сердце святого вмещает в себя все, оно знает, откуда и как каждый произошел, и через какие превратности жизни им надо пройти. Святой полон духовного знания и тихого покоя – желать нечего. Он практикует садхану так, чтобы другим это было незаметно, не использует внешние атрибуты, которые считаются признаками святости, одевается в соответствии со своим временем и климатом. Будучи в контакте с самим первичным атомом, первопричиной вселенной, он достаточно хорошо знает его природу. Природа этого атома в том, чтобы распускаться, как цветок, а значит, изменения и различия обязательно должны иметь место. Хорошо это зная, святой не испытывает воодушевления от приятных событий, равно как не впадает в депрессию от неприятных. Он измерил глубину знания обычного человека. Он от начала до конца познал природу этого знания. Он знает, «как и почему» процесса мышления и бесполезность достижений и неудач. Телесные нужды живого существа подталкивают его искать средства к существованию, но жадность заставляет гоняться за ними, уже выйдя за рамки полезности – и все это без малейшего понимания того, что ожидает эту жизнь в будущем. То что живое существо считает существенным и что стремится приобрести, святой видит превратившимся в полный мусор.

Святой никогда не становится жертвой страстей. Жизнь – это смесь страстей и эмоций. Атман, с природой которого святой досконально знаком, – источник страстей и эмоций. Он – сама основа видения святого. Он знает, как все это работает, каково разнообразие проявления и каковы последствия. Первооснова жизни – это ощущения, страсти, эмоции. Желания и страсти, порожденные этой первоосновой, не что иное как эмоциональные переживания, в них отсутствует сущностность; тем не менее, бедное человеческое существо думает, что они имеют в его жизни огромное значение, держится за эти в основе своей пустые желания, потакает чувственным удовольствиям и беспомощно бегает за ними.

Мать в искреннем неведении подкармливает корни страданий, тогда как святой с той же интенсивностью выпалывает их. Святой – гораздо лучше, чем мать о своем ребенке, – знает, в чем состоит благополучие людей. Вот почему говорят, что у святого доброе сердце.