Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 22)

(31) Милость Бога снимает тревогу

Долгое время из-за голода человеку приходилось страдать от тревоги. Но даже тогда он вспоминал Бога и Его Имя. Теперь, когда голода больше нет, он забыл Бога и ушел в мирские увлечения. Он беспокоится о накоплении богатства, чтобы обеспечить себе запас прочности. Если иногда преданным приходится от чего-то страдать, некоторые полностью уходят в мысли о своем несчастье. Их сердца навсегда погружаются в тревогу по поводу того несчастья. Естественно, они забывают свою первейшую обязанность медитировать на Святое Имя. Более того, поскольку они занимают глаза, уши и языки слушанием и рассматриванием объектов чувств и болтовней о них, они тем самым накапливают изрядное количество грехов. Но из-за своего невежества они полагают, что их страдания абсолютно неизбежны. Однако, если бы они встали на путь Преданности, как наставлял Садгуру, и использовали свои глаза, уши и языки для искреннего служения Богу, постоянно искренне медитируя, они бы накопили огромное количество заслуг. Вся препятствия в таком случае исчезли бы, и они бы испытывали радость и блаженство как в мирской так и в духовной жизни.

В то же время в них пробудилась бы способность распознавать, которая направила бы их внимание к Богу. И следующая мысль снизошла бы на них и придала бы им требуемое мужество: «Когда мы пришли в этот мир, мы не принесли с собой ни единого объекта, и когда будем покидать его, не унесем ничего. Наша главная обязанность медитировать на Святое Имя. Надо всегда быть нацеленными на это, поскольку нет ничего, кроме Господа. Воистину, только Он делает все и управляет всем. Даже стебелек травы не шелохнется без Его на то воли. Его медитация и милость разрушат все грехи, накопленные в предыдущих жизнях. Таким образом, мы накопим заслуги, что дарует нам спонтанное блаженство».

Когда эта мудрость пустит в сердце глубокие корни, все грехи исчезнут. Уйдут препятствия, мешающие садхане. А тело, ум и сердце сразу же обретут требуемые здоровье и бодрость. Тело выздоровеет, ум очистится, а сердце наполнится Преданностью Господу. Но эта мудрость должна расцвести в сердце спонтанно! Она должна быть пережита напрямую. Это не должно быть просто интеллектуальной концепцией. Тогда только все будет реализовано (осознано). Если ты не выполняешь садхану искренне, как ты можешь ожидать какой-то награды? Так что надо встать на путь медитации на Святое Имя и следовать ему. Такова моя просьба к тебе.

Но люди отказываются от пути добродетели и от всего сердца заботятся о своем теле и объектах чувств. Они полностью очарованы чувственными удовольствиями. Поэтому страдают от нищеты и несчастий. Они не пытаются понять, что существует средство, чтобы устранить это убожество. Им и в самом деле должно быть стыдно за свое невежество. Им надо просто с полной верой медитировать на Святое Имя, дарованное великим Садгуру. Тогда они полностью насладятся блаженством, как в мирской так и в духовной жизни. Таков путь мудрости, исповедуемый Шри Садгуру. (PP.189- 190)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 21)

Часть II

ЦЕЛЬ

(A) Мирское благополучие

(30) Только Бог дарует блаженство как в мирской так и в духовной жизни

Все приятные события в твоей жизни были результатом Божьей милости – милости Атмана, и только Они делает все и всем правит. Великим Мастером (Садгуру) было устроено так, чтобы ты мог спонтанно наслаждаться тем, что приятно. Это Дух – Атман – в твоем сердце является подлинным Садгуру. С тех пор как ты был погружен в Его медитацию, ты стал объектом Его благорасположения. Так что Его милость вызывает события, которые даруют тебе радость.

Значит, надо всегда помнить следующее: «Удерживать внимание (на Святом Имени) есть Брахман (духовная реальность), а не удерживать – майя (мирская иллюзия)». Нужно всегда держаться общества тех, кто утвердил Имя и Форму Господа в своих сердцах, и медитировать на Святое Имя в компании таких святых. Если выполнять эти условия, Атман дарует тебе радость всеми возможными средствами, в чем ты уже мог сам убедиться. Как только такой опыт очистил твое сердце, тебе уже не нужны дальнейшие наставления. (PP.95-96)

Тот, чьей милостью тебе было даровано это блаженство, не преминет и в будущем самыми разными средствами даровать тебе то же. Он будет защищать тебя постоянно. Так что, не уступая чувству беспокойства, которое встает на пути твоего блаженства, тебе надо продолжать медитировать как можно больше, как только у тебя есть свободное время. Тебе надо продолжать медитировать, фиксируя взгляд на кончике носа всегда – когда ты идешь, ешь, пьешь, сидишь или пишешь. Этого вполне достаточно. Не питай сомнений касательно эффективности этого метода. Постоянной медитации достаточно, чтобы сделать тебя счастливым. (P.115)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 20)

(28) Надо постоянно быть бдительным (адресовано сыновьям)

Чиновники очень забывчивы. У них склонность забывать свои духовные обязанности. Значит, им следует постоянно следить за этим. Очень часто им приходится сталкиваться с иллюзорными искушениями. И тогда они теряют осознание прошлого и будущего. Они начинают думать только об объектах чувств, при этом забывая, что в результате придется страдать, попадая в неприятные ситуации.

Так что вам надо постоянно быть занятыми медитацией (на Святое Имя). Надо ощущать удовлетворение от того, что Бог вам даровал и принять путь добродетели. Это устранит трудности как в мирской, так и в духовной жизни и наполнит их великим наслаждением. То есть, вам нужно медитировать и искренностью, радостью и удовлетворением. Не надо напрасно тратить время в бесполезной болтовне с друзьями. Однако, можно какое-то время потратить на общение с вышестоящими чиновниками. Это повысит ваш статус. Короче говоря, будьте умны и осторожны в своем поведении. Действительно, пожинать горькие плоды дружбы с бездельниками придется именно вам. Плюс к этому, видеть неприятности, в которые вы попадаете, и слышать о них придется вашим родственникам. Это будет расстраивать и тревожить их. Так что не создавайте им таких ситуаций. Вам всегда надо помнить, что Святые мгновенно осознают ваши тайные мысли и чувства, даже если они спрятаны глубоко в сердце.

Вам нужно быть весьма осторожными, когда имеете дело с правительством. Невозможно предугадать грозящих от них неприятностей. Так что будьте честными и будьте на чеку, когда имеете с ними дело. Не надо испытывать неприязни к кому бы то ни было. Не надо быть злыми в отношении слуг. Нужно использовать вежливые слова, но внутренне всегда быть на чеку. Никогда не принимайте взяток. В будущем за это придется заплатить. Никогда не прикасайтесь к женщинам и богатствам, принадлежащим другим. Вам даже надо поклясться в этом. Здесь надо быть чрезвычайно осторожным.

Подводя итог, вам нужно быть дисциплинированными, правдивыми и беспристрастными в поведении. Ведите себя так, чтобы всегда вести о ваших делах ласкали слух. Только тогда вы будете пригодны к Пути Преданности. (PP.27-28 & 267-268)

(29) Искусство жить в миру есть проводник к жизни духовной (адресовано сыновьям)

Слушайтесь родителей. Это приведет к исполнению ваших чаяний и укрепит репутацию. Регулярно медитируйте на Святое Имя. Исполняйте мирские обязанности умело и учитывая будущие перспективы. Надо жить как мирской, так и духовной жизнью и жить радостно. (P.53)

Не совершайте ничего такого, что влечет за собой смятение ума. Надо наслаждаться покоем и удовлетворенностью ума, а не тревожиться по каждому случаю. Надо стараться сделать дело так, чтобы было хорошо как вам, так и другим. Однако, поскольку на самом деле все совершает и всем управляет Господь, надо считать, что все происходящее к лучшему. (P.13)

Никогда не тратьте время попусту, пребывая в праздности. Все обязанности распределяйте между собой. Одному нужно следить за офисной работой, другой постоянно в разъездах и присматривает за работой в парагане*. Третий наблюдает за сельхозработами, как на орошаемых землях, так и на неорошаемых. А четвертый заботится, чтобы было все в порядке в доме. Если вы просто будете все вместе сидеть в одном месте, вы обнищаете. От этого в жизни будут лишь одни неприятности, не говоря уже о том, что, сидя дома все вместе, вы лишь переругаетесь.

Всем вам следует регулярно уделять внимание делам, делать это с умом и усердием, и сохранять достоинство. Каждое утро и каждый вечер нужно анализировать то что сделано за 12 часов и определять, что вы в результате приобрели и что потеряли. Надо постоянно заниматься таким анализом. Если этого не делать, вы не будете счастливы, вам придется встретиться с нищетой, ссорами и заблуждениями, и вы потеряете достойное положение в обществе. Тогда вам придется вести жизнь бесполезного человека и быть на земле лишь обузой. Так что, если вы полностью искренне и постоянно занимаетесь делом, у вас не будет времени на другие занятия, не будет искушения сделать что-тот непотребное, водиться с дурной компанией, и в результате это будет благом для каждого из вас.

Вы можете дружить со всеми. Но ваша дружба должна варьироваться, в зависимости от качеств каждого человека. Поведение должно соответствовать статусу тех, с кем вы общаетесь. Со всеми используйте приятные вежливые слова. Но при этом старайтесь соблюдать собственное достоинство. Никогда никому не раскрывайте сокровенных секретов. Но в то же время не показывайте, что вы что-то скрываете. Таким деликатным должно быть ваше поведение.

Вам надо всегда стараться обеспечить благосостояние тех, кто от вас зависит. Надо оказывать им любую возможную помощь и не бросать их на произвол судьбы. К ним надо относиться как к своим родным и близким и всегда выказывать симпатию и сострадание.

Итак, вкратце: вам следует быть честными и искренним во всех своих действиях, поведении и торговых операциях. Всегда нужно сдерживать слово. Не должно быть расхождения слов с делами. В вашем поведении не должно быть подобных недостатков. Слова не должны опережать дела. Старайтесь не высказывать своего мнения, пока дело не сделано.

Не будьте чрезмерно близки с людьми низкого положения. Даже если такое случится, не доверяйте им. Даже если вы доверяете им, не посвящайте их в семейные ссоры. Но если все же так случится, что вам придется открыться им, не следуйте их советам, потому что они посеют раздор среди членов семьи. Эти проныры будут выставлять себя вашими доброжелателями, чтобы удовлетворить свои корыстные интересы. Их плутовство в конце концов без сомнения будет раскрыто, но до тех пор семейные дрязги успеют нанести вред вашей репутации. Так что будьте очень осторожны с самого начала.

Вместе с делами повседневной жизни не надо забывать, в меру возможности, как можно больше медитировать на Святое Имя, по крайней мере трижды: утром, днем и вечером. Надо как можно чаще читать священные книги, делать камфарой арати перед изображением Бога, если есть такая возможность. Как только возможность появляется, надо поклоняться Ему, соблюдая соответствующую практику. Так вы достигнете наилучшего результата, как в жизни мирской, так и в духовной. Бог дарует таким людям постоянный мир и радость. Они никогда не будут несчастны. Надо вести себя тактично, умно и дальновидно. Вам надо отдать свой ум и интеллект на волю Господа и действовать согласно Его Воле. (PP.9 to 11)

* единица административного деления территории.

КОНЕЦ ПЕРВОЙ ЧАСТИ

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 19)

(26) Прощение, сострадание и покой даруют блаженство

Как в мирской так и в духовной жизни Господь даровал некоторые свои энергии человеку. А значит, тот должен в своих мирских стремлениях практиковать прощение, сострадание и покой. То же самое, ему следует делать и в духовной жизни. Поскольку Господу не свойственно ни величие, ни малость, Он ни велик и ни мал. Это полностью зависит от его преданных. Его величие или малость осознаются людьми через наблюдение за Его преданными. А значит, преданным в своем поведении надо проявлять прощение, как в жизни мирской, так и в жизни духовной. Даже йота прощения придаст и мирской и духовной жизни сильнейшую радость. Джаядэва* храбро простил и обрел вселенское одобрение и славу. Таким образом, постоянно прощая, в результате получаешь удовлетворение, блаженство и славу как на мирском пути, так и на духовном.

Эти добродетели придадут стимул также и на пути Знания. Видя всепрощение, сострадание и умиротворенность в поведении преданных, люди вдохновятся на поклонение Богу с почтительной преданностью. Реализованные святые также были одарены этими добродетелями. Царь Джанака наглядный тому пример. Каким высшим состраданием и всепрощением он обладал! И каким высшим покоем наслаждался! Просто невозможно выразить. Вот почему его до сих пор помнят. Так что искателю на пути Знания обязательно надо развивать эти добродетели.(PP.106-107)

*Поэт 12 века, писавший на санскрите.

(27) Нам надо жить в майе, не соприкасаясь с нею, как лист лотоса

Человеку хочется, чтобы Господь не бросал его – чтобы он не запутался в сетях майи. Но бесполезно лелеять такое желание. Даже сам Господь воплощается в майе, проявляя в ней свою активность. Как же тогда мы можем быть свободны от майи? Когда мы проживаем во владениях майи, нам нужно развивать преданность Господу, оставаясь незатронутыми майей. Тогда майе не дотянуться до нас. Нам надо учиться принимать участие в игре Господа в этой майе Господа, как это делает сам Господь. Никогда не следует забывать, что майя принадлежит самому Господу. Тогда майя не будет тревожить нас.(P.24)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 18)

(24) Внутреннее очищение через покаяние

«Я – грешник; я – мерзкий и злой человек! В детстве и в юности от невежества я совершал отвратительные поступки. Господи, помилуй меня и прости!» Если человек испытывает такие чувства и его коробит от раскаяния, его сердце очищается само собой. А тому, чье сердце чисто, не нужны никакие советы. Ему надо забыть о прошлых грехах и больше о них не беспокоиться. После всего этого ему надо медитировать на Святое Имя. (P.63)

(25) Необходимо прощать и желать добра

Дхармические обязанности главным образом двух типов – мирские и духовные. В наше время даже мирские обязанности не соблюдаются. Что уж говорить о духовных? Люди заботятся только о теле и выполняют обязанности только касающиеся него. И нигде мы не найдем подлинной свадхармы*. Среди мирских обязанностей прощение играет важнейшую роль и имеет высочайший статус. Нам не надо обращать внимания на то, как другие ведут себя с нами. Не надо заботиться о том, что они с нами обошлись дурно. Нам следует с готовностью простить их и сделать их счастливыми. Кредитор должен облегчить нищету должника, от которой тот страдает в результате своих злых желаний и дел, увеличивая размеры необходимой помощи в бедственной ситуации. В этом его обязанность. Так же и отец должен прощать сына, а учитель учеников, даже если те совершили тысячи грехов. Обязанности старших в том, чтобы сделать сыновей и учеников счастливыми, передавая им свой собственный высокий статус. Если они вовлечены в выполнение этой обязанности, значит их ум вовлечен в то, чтобы приносить другим счастье. То есть, они естественным образом будут безразличны к собственным личным потерям и обретениям. Они тем самым уделяют особое внимание своей свадхарме – особой обязанности исключительной благожелательности. А значит, такие люди достигают в жизни величия и блаженства.

Как можно обрести величие и блаженство, не растрачивая себя самого? Люди не дают себе труда соблюдать даже эту мирскую дхарму. Как тогда они поймут духовную дхарму реализации Себя? Она никогда не будет понята, даже если они будут выполнять жертвоприношения и т.п., равно как накладывать на себя жесткие епитимьи в форме умерщвления плоти. Обрести это можно только следуя наставлениям Гуру. Никакое знание Себя невозможно без посвящения реализованным Садгуру. (P.30)

В мирской жизни никто не ведет себя так, чтобы приносить счастье другим людям. Все их внимание сфокусировано только на личных потерях и обретениях. Это нехорошо. Но это не то, чему можно научиться у других. Это надо осознать только самому. Действительно, мало кто ведет себя осмотрительно, так чтобы не попасться в ловушку майи. Пойманные в нее, они подвергаются серьезным страданиям. Если мы делимся с другими радостью и относимся к ним с уважением, то получим то же самое в ответ и в результате будем счастливы. То есть, когда мы видим, что с нами обошлись плохо, мы должны считать это результатом собственных ошибок и изъянов. Мы сами ответственны за справедливость или несправедливость в отношении нас. Но мы обвиняем других, ищем у них ошибки, а свое собственное поведение считаем правильным и хорошим. Это признак тамаса – невежества. Но человек считает это признаком знания и мудрости, упрямо держится за это и продолжает вести себя так же. Невозможно помочь, если ведут себя так. Как эти жадные люди, заблудившиеся в майе, могут осознать величие благодати, которая рождается на свет в результате преданности Гуру? Никто кроме преданных не может осознать природу умственного равновесия святых. (P.229)

* «swa» значит само- «dharma» значит обязанность; свадхарма – путь самости, способ воспринимать мир вне физических ограничений.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 17)

(22) Дхритараштра не поймет Видура-нити*

Нечестно нажитые грязные деньги делают человека наглым. Его интеллект занят самообманом, разум разрушен. До тех пор пока он держится за это богатство, его обуревают отвратительные чувства и желания. Так он впадает в зависимость от порочных привычек, которые лишают его былого богатства и вгоняют в унизительную нищету.

Но даже попав в такое плачевное положение, он не освобождается от заблуждений. Так же как много раз повторенный совет Видуры не в силах был избавить от заблуждений интеллект Дхритараштры, заблуждения такого человека никуда не пропадают, даже если давать ему бесчисленные советы. Ослепленный заблуждением, которое пустило глубокие корни в его разуме, он не оставляет пристрастий к дурным привычкам.

Точно так же те, кто уже благословлены Садгуру, но кто еще не обрел видения Святого Сияния через выполняемую должным образом садхану – разве они не заслуживают, чтобы их тоже назвали «Дхритараштрой»? Как они могут понять Видура-нити? Как они смогут распробовать чудесный вкус совета, который указывает, что им надо вести себя нравственно, избегая порочных страстей? Именно исходя из этого, наш Садгуру постоянно советовал нам отказаться от слепых заблуждений и держаться нравственного поведения. (PP.181.182)

* Видура-нити – часть Махабхараты, где беседуют царь Дхритараштра и его советник Видура

(23) В гордости присутствует падение

В мирской жизни человеку требуется богатство, дом, собственность, жена, дети и т.д.. Это рождает в его сердце желания, себялюбие, похоть, гнев, алчность и пр.. Вместе с ними растет его эго, и он пытается обрести славу и почет. Такова суть дела в мирской жизни. В жизни духовной он отрекается от всех тех эмоций, преданность Богу считает превыше всего, а все остальное не стоящим того, чтобы им обладать. Он начинает искренне прислушиваться к духовным беседам, восхищаться Богом и медитировать на Святое Имя.

Но в то же самое время он начинает чувствовать: «Я – преданный, у меня нет привязанностей», и таким образом впадает в тонкий эгоизм. И все же, когда ему приходится покидать этот мир, приходится оставлять и оба объекта своего эгоизма. Никакой славы ему не унести с собой. Так что такой человек терпит поражение как в мирской так и в духовной жизни.

Кто же тогда действительно велик? Чья слава длится вечно? Святой, который отрекается от эгоизма и осознает, реализует свою идентичность с Самостью, – только он наслаждается вечной славой. (P.268)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 16)

(B) Вайрагья – Беспристрастность

(20) Нам не следует забывать о духовности в повседневной жизни

В своих частых письмах вы любезно и откровенно делились с нами своими успехами в материальной жизни, и наше взаимное уважение становилось все больше и больше. Но в последнее время из-за большой занятости мирскими делами, кажется, вы совсем позабыли нас, что слегка удивляет. В мирской жизни человек не может позволить себе забывчивости, ему приходится быть на чеку. Иначе он сразу же попадет в затруднительное положение. Но в духовной жизни он вполне может позволить себе небрежение, потому что проигрыш в этом случае хоть и велик, но невидим. Но вам надо очень хорошо помнить, что как мирская, так и духовная жизнь управляются властью самого Господа. Значит, не нужно пренебрегать духовной жизнью. Каждый день нужно выделять медитации на Святое Имя все больше времени, и выполнять ее регулярно, с твердой решимостью и с любовью. Некоторые преданные каждое полнолуние регулярно приезжают в Инчегири. Поскольку они искренне уделяют внимание развитию своей преданности, она возрастает естественным образом. Так они служат Мастеру. Если человек соблюдает некоторые добровольные ограничения, он вспоминает духовную жизнь. Если нет, он, может случиться, забывает о преданности и бывает введен в заблуждение, ослеплен страстями. Отсюда, надо искренне соблюдать полезные правила в жизни. (PP.77-78)

(21) Мудрому следует уделять внимание как мирской, так и духовной жизни

Я писал тебе в нескольких письмах, а также говорил лично, что тебе надо уделять должное внимание учебе. Тем не менее, чтобы уклониться от учения, ты ссылаешься на высокопарные философские высказывания. Это не принесет тебе пользы. Действительно мудр тот, кто живет как мирской, так и духовной жизнью. Тебе нужно искренне уделять внимание занятиям, чтобы впоследствии ты мог достаточно хорошо выполнять свои мирские обязанности. Если же ты пытаешься пренебрегать учебой под предлогом занятия духовной практикой, ты тем самым позоришь и себя и меня. Так что учись как следует. И в то же время медитируй на Святое Имя, фиксируя взгляд на кончике носа. Это обеспечит успех во всем. Тебе не о чем беспокоиться.

(P.143)