Книга четвертая – 1980 год (подолжение)
4 декабря, 1980 г., утро
М.: Люди, как правило, озабочены внешним видом тела, они забывают, что видимое взгляду является всего-навсего наружной оболочкой; а важно то, что наделяет эту внешнюю оболочку способностью ощущать. Когда приходишь к пониманию, что тело не есть твоё истинное «я», то теряешь индивидуальность и растворяешься в тотальном проявлении. Никаких других «я», кроме меня, не существует.
Когда это понимание достигнуто и индивидуальность пропала, всё происходящее в мире осознаётся просто как функционирование и только лишь свидетельствуется. Нет никакой вовлеченности. Сейчас, в моём случае, имеет место очень сильное страдание. Но что происходит, так это свидетельствование того страдания, и я ясно сознаю – то, что страдает, не является моею Самостью.
То, что присутствует и кажется очевидным – исчезнет, но то, что отсутствует (отсутствует с точки зрения чувственного постижения) –останется навечно. Зная это, я чётко понимаю, что страдать может лишь то, что кажется явным, и страдания настолько велики, что и рыдания тут не помогут. Но происходит только свидетельствование. Весь опыт, всё знание в общепринятом понимании этого слова, длятся лишь ограниченное время – от точки возникновения сознания до точки его исчезновения. Но то, что я считаю знанием, существует до прихода сознания и после его исчезновения.
Поймите, о чём я толкую. То, что продолжается в течение «срока действия» сознания, включает в себя не один только опыт мирской жизни, но и все духовные переживания. Они случаются внутри сознания, и их продолжительность ограничена «сроком действия» сознания. Некоторые, однако, считают, что их духовные переживания будут длиться непрерывно, что является заблуждением.
И даже такое состояние, как переживание бытия, переживание этого сознания: многие из тех, кто считает себя джняни и кого считают джняни, на самом деле так и остаются на этом уровне. Сознание ограничено временем, и лишь очень, очень немногие распознают и принимают это.
Испытываемые страдания поистине невыносимы, но есть полная убеждённость: то, что страдает, относится к пищевой субстанции, или к природе этой пищевой субстанции. Поэтому оно временно. Только представьте себе такую фантастическую разницу! Пищевая субстанция и природа этой субстанции – вот что было моей идентичностью раньше. И тогда была твёрдая убеждённость в этом. Теперь же – твёрдая убеждённость, что это не так. Переживание существует из-за этой 5- элементной субстанции, она-то и является тем, что страдает. Может ли страдать тот принцип, понимания которого я от вас хочу?
Хотя с виду кажется, что во время разговора мне вполне комфортно, это не так; я говорю из состояния такого дискомфорта и таких страданий, какие только можно представить.
М.: Когда то, что есть я, остаётся чистым и беспримесным, тогда я пребываю в истинном покое. Если же к нему примешивается что-то ещё, и покуда я это осознаю, ощущение двойственности всё ещё присутствует. Лишь при моей полной отделённости, когда я пребываю в своей собственной истинной природе – лишь тогда есть совершенный покой. Но покуда присутствует сознание и желание быть, остаётся фактом то, что я есть одно целое с этим сознанием, и присутствует ощущение двойственности. Совершенный покой возможен лишь тогда, когда нет никакой осведомлённости о том, что я есть, а это возможно лишь когда сознание отсутствует.
Скажем, мне является Вишну со всеми своими атрибутами и остаётся так, прямо передо мной, какое-то время. ОК, хорошо, но вскоре я скажу: «Ну-ка ступай отсюда! Ты досаждаешь мне, болтаясь передо мной столько времени. Один день, два, уже достаточно. Лучше уходи!»
На моё изначальное состояние, когда нет никакой осведомлённости о том, что я есть, наложилось это состояние сознания и дало мне ощущение присутствия. Это присутствие, вот что подавляет и стесняет меня. Уже само ощущение присутствия угнетает меня, поэтому мне хочется, чтобы оно ушло, и я мог быть в своём изначальном состоянии.
В.: Мы вынуждаем Махараджа оставаться в этом сознании ради нас.
М.: И даже это находится на уровне сознания. То, чего тебе хочется как Махараджа, находится в твоём сознании. Пойми, в чём обусловленность. Та сущность, что хочет Махараджа – реальна ли она? Разве она не фальшива?
Какие бы экспириенсы со мною ни случались, я не вовлечен совершенно. Моё состояние – то, где знания нет. Это осознанное присутствие было в моём распоряжении вчера, сегодня, но что за прок мне от него, от этого экспириенса? На уровне Абсолюта нет вопроса об обретениях и потерях.
4 декабря, вечер
М.: Сначала рождается тело, эта пищевая субстанция, и оно содержит в себе источник знания, который в должное время познаёт самого себя. Тело является причиной твоего собственного рождения. Твоё рождение означает знание «я есть». Оно в связке с твоим телом. Само семя твоего рождения содержит целую вселенную и космос. Почему вычислили, что мир нереален? Потому что само это семя такая мизерная, пустяковая, крохотная точечка – как может она породить столь явную вселенную?
Могу ли я получать опыт чего-то вне моего тела? (Я отсылаю новых посетителей, потому что они не поймут, о чём я толкую, не уловят, к чему я тут клоню.) Где находится мир сна? Мир сна содержится в сознании, которое обитает в теле. Не родись твоё тело, смог бы ты обладать хоть каким-то знанием?
Ну давай допустим, что ты обладаешь знанием – как ты собираешься им распорядиться? Тот, кто пребывает здесь – неподвижный и неизменный – не затронут никакими «хорошо» и «плохо».
Без помощи родителей смог бы Брахмадева наставлять тебя в твоей семейной жизни?
Весь внешний материал – это [просто] сырьё. Этот (тело) – доведён до полной готовности. Из этого полностью готового продукта[Махарадж описывает собственное состояние] - тела льётся наружу одно сплошное конечное знание. Этот видимый образ сделан из пищевой (субстанции), доведённой до конечной готовности. Кто пригвоздит себя к этой точке и будет делать это снова и снова, уйдет в самадхи. [Имеется в виду, кто полностью примет Махараджа и будет снова и снова возвращаться к Нему, достигнет самадхи, потому что форма Махараджа – это «полностью созревший плод» и преданность ему приведет ученика туда же. В.Т.]
Вот сейчас, отчего течёт эта беседа? Она течёт из-за болезни. Наступила болезнь, именуемая знанием. Это причина, по которой «вырабатывается» сейчас эта беседа.
С тех пор, как меня пожаловали этим титулом, этим заболеванием, у меня стало ещё больше знания.
Мохан: Когда врачи объявили ему о болезни, тогда в его беседах добавилась эта тонкая тема, про всё это. Он стал говорить так после объявления диагноза.
М.: Ты являешься тем самым источником, благодаря которому ты узнаёшь о небесных телах типа солнца и луны. Ты – изначальная, центральная фигура. Иди к той границе, что означает переход из состояния незнания к состоянию знания. Будь там.
Когда люди узнают об этом приговоре – таком заболевании, как рак, они этим совершенно уничтожены. Но в моём случае совсем другая история. На что может повлиять рак и откуда он вообще? Только из объективного мира. Он не может затронуть меня, Абсолют.
Истина не может переживаться. Истина не-переживаема – не-наблюдаема. Чтобы ты ни видел и ни переживал, всё это прорастает естественно, спонтанно. Оно никак не указывает на существование какой-то личности или индивидуальности. Ты воображаешь себя джняни, очень мудрым, но тобой владеют тревоги – о родственниках, об отношениях, в которые вовлечено твоё тело. Всё, что предписано было делать твоим родителям, что выполнялось ими – ты тоже хочешь следовать этому. Кто избавился от уподобления родителям с их действиями, того можно величать Брахмачарьей – тем, кто пребывает в состоянии Брахмана.
Для самого себя я есть ничто, но если ты имеешь веру в меня, я могу быть везде, где пожелаешь. Где тебе угодно – я там. Я появлюсь, где бы ты ни пожелал, сообразно с твоей идеей. Идея будет твоей – образ будет моим.
