ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И СВЯЩЕННАЯ ГОРА

Узнала Вольная Птица, что существует такая Священная Гора, которая даже и не гора вовсе, а твое собственное подлинное “я”, гораздо более подлинное, чем то “я”, которым ты сам себя считаешь.

Вольная Птица взяла фотоаппарат и полетела к той Горе. Она летала вокруг в полном восторге и фотографировала Гору с разных точек.

Когда Вольная Птица вернулась домой, она стала показывать всем фотографии, и все думали, что это не одна гора, а несколько, потому что с разных ракурсов Священная Гора смотрелась совсем по-разному.

“Так же и Учение Садгуру, – подумала Вольная Птица, – некоторым оно кажется двумерным и противоречивым, потому что они видят только снимки, сделанные с разных точек”.

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И СОН

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И СОН

Однажды ночью Вольная птица заснулa, сидя на ветке древа сампрадайи.

Во сне к ней пришел Садгуру и сказал: “Сон – иллюзия в самой своей сути. Все что там происходит нереально и все, кого там встречаешь, нереальны тоже. Теперь вопрос: “Можно ли во сне встретить того, кто убедит тебя, что сон нереален?””

“Можно!” – радостно крикнула Вольная Птица и тотчас проснулась.

АТМА-НИВЕДАНА БХАКТИ

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ

Однажды Вольная Птица почувствовала какой-то странный запах. Он был настолько необычен, что просто не давал покоя. Запах притягивал, звал, околдовывал своей загадочностью. Вольная Птица даже начала сомневаться, запах ли это или, может быть, что-то другое.

Что поделать, стало ясно, что покоя не найти, пока не установишь его источник, и Вольная Птица полетела на поиски. Сначала ей пришлось покинуть свою родную местность, потом страну, и вот она уже летит безрассудно куда-то на юго-восток, присоединившись к стае каких-то уток.

Нисагадатта Махарадж курил свои биди, и дым от них растекался по всему миру, притягивая к нему ищущие свободы души. Когда Вольная Птица наконец достигла дома, где жил Нисаргадатта Махарадж, он спросил: «Ну как, нравится тебе быть вымышленным объектом?»

Вольная Птица не знала ответа на этот вопрос, но сразу поняла, что проделала такой длинный путь не зря.

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И КНИГА

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И КНИГА

Как-то раз Вольная Птица пролетала мимо библиотеки. «Так ведь самое время писать роман!» – подумала она. Вольная Птица раздобыла бумагу, чернила и вырвала из себя перо.

Сначала работа шла бойко, и она вдохновенно описывала одно событие за другим. Но когда дело дошло до диалога Садгуру и ученика, Вольная Птица впала в ступор.

Все-таки она была лишь птицей и никак не могла различить, кто «Садгуру», кто «ученик», а кто «автор текста».

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И СОН

Однажды утром Вольная Птица проснулась, и первой пришедшей в голову мыслью было: «Это не я проснулась».

Вторая мысль была: «И засыпала тоже не я».

Вольной птице ясно было как дважды два, что никогда она не засыпала и не просыпалась.

А то что просыпалось и засыпало… – ну и пусть его как хочет. Какая разница?

ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И ЗМЕЯ

Вольной Птице нравилась охота на змей. И вот однажды поймала она змею, клюнула в голову, чтобы убить, – а там вместо головы узелок, а вместо змеи веревка.

«Ага, – подумала Вольная Птица, – вот оно как, притча воплотилась в жизнь с неожиданной стороны. Осталась я сегодня без обеда».

На следующий день Вольная Птица снова полетела на охоту, поймала другую змею, но снова история повторилась.

«Так, – подумала Вольная Птица, – это уже тенденция. Похоже, змей больше нет в этом мире – все превратились в веревки. Придется менять диету».

На третий день Вольная Птица снова полетела на охоту. Типа на всякий случай, проверить предположение. Вы уже догадались, что произошло? Правильно! Вольная Птица ушла в такую глубокую медитацию во время полета, что забыла куда и зачем летела. А веревки снова превратились в змей и расползлись до поры до времени по миру, до тех пор пока еще кто-нибудь не узнает в них веревки.

Несколько историй из жизни Шри Бхаусахеба Махараджа

(Русский перевод текстов, опубликованных на фейсбуке Раджу В. Дхарьяннанаваром (Raju V Dhariyannanavar)‎

Однажды в ашраме ученики играли в кости. Бхаусахеб Махарадж был в глубокой медитации. Вдруг он неожиданно вышел из нее, поднял плошку для игры в кости, и вода потекла сквозь рукав Махараджа.
Все стали спрашивать Махараджа, зачем он это сделал. Махарадж ответил: «Мой сын Гирималлеша* чуть не утонул в море. Он плывет на корабле и разыгрался шторм. Он молит меня о спасении и обещает пожертвовать все, что везет, Гурулингаджангаму Махараджу. А моя обязанность спасти каждого, кто просит, доверяя мне. Я должен спасать их».
Так работает вездесущность, в случае когда Мастер сам стал вездесущностью. А Шри Бхаусахеб Махарадж был тому живым примером. Эта Традиция была основана великим мистиком, для которого не было разницы, какой ты касты, вероисповедания, откуда ты родом, мужчина ты или женщина. Эта Традиция навеки останется на планете и распространится по всему земному шару ради всех, кто желает однажды осознать недвойственность.

* * *

Шри Бхаусахеб Махарадж часто ездил на почту в Джатх (Махараштра), так как это было ближайшее почтовое отделение к Умади. Закончив свои дела на почте, он обычно отдыхал в Джангам матхе, так как обычно Махарадж путешествовал верхом на лошади.
Там в матхе играла девочка лет 10 – 12 по имени Шивалингавва**. Случайно она попалась Махараджу на глаза, и он спросил, не хочет ли она получить наам-мантру и посвящение в медитацию. Она ответила: «Я не знаю, что это такое», – и отказалась. Но Махарадж попросил ее сесть перед ним и посеял (в ее душу) семя Имени. Через какое-то время Махарадж позвал ее по имени, но она ушла в состояние самадхи. Махарадж снова решительно позвал ее по имени и вернул обратно. Шивалингавва сказала Махараджу: «Я летала вместе с Гурулингаджангамом махараджем. Зачем ты разбудил меня?»
Махарадж сказал: «Хорошо. Мой Мастер благословил тебя».

Смысл этой истории в том что подлинный мистик Шри Бхаусахеб Махарадж был мастером, способным посеять семя знания и вести индивидуума к освобождению даже без его желания, но прежде материальная жизнь вносит смятение в сознание.

* * *

После физического ухода Шри Бхаусахеба Махараджа ученики находились в тревожном состоянии и их преданность не соответствовала ожиданиям Махараджа. Однажды когда Шри Раджарамачандра Махарадж был в состоянии глубокого сна, в сновидении Бхаусахеб Махарадж сказал ему: «Эй, Рамачандра, преданность куда-то делась, позаботься об этом».
На следующее же утро Раджарамачандра Махарадж подал в отставку со своей должности сборщика налогов и посвятил всю свою жизнь тому, что во сне сказал ему мастер. В дальнейшем у его семьи были большие трудности из-за отсутствия дохода, и они сильно нуждались, но и по сей день Шри Раджарамачандра Махарадж остается идеалом в нашей традиции.
Смысл этой истории в том, что доверие словам Мастера ведет тебя к избавлению.

*   *   *

После того инцидента со спасением корабля Гирималешвара Махараджа, Шри Бхаусахеб Махарадж в 1903 году построил самадхи Гурулингаджангама Махараджа и выбил на камне, что это акт служения Шри Гирималаппы Майтри Джамакхадикара (эта надпись до сих пор существует). Гирималешвар Махарадж, когда это заметил, очень расстроился. Он не мог видеть своего имени, пока жив его гуру. Слезы полились из глаз и он ушел в уединенное место, где абсолютно никого не было, и стал медитировать.
Когда через три дня Махарадж узнал об этом, он позвал его к себе. Гирималешвар Махарадж со слезами сказал Махараджу, что просил его никому не говорить, но его имя было высечено. Шри Бхаусахеб Махарадж сказал, что однажды это имя спасет тебя, что в то время ты поймешь важность моего намерения.
Потом, после ухода из жизни (Бхаусахеба) Махараджа и Шри Айнатх Прабху Махараджа, тело Айнатх Прабху Махараджа было помещено в самадхи между самадхи Гурулингаджангама Махараджа и Бхаусахеба Махараджа. Айнатх Прабху Махарадж был настоящим йоги и записал свои предсказания, где упомянул, что самадхи Нимбарги Махараджа (Гурулингаджангама) не только для ашрама Инчагери, но это самадхи для всего мира, и конечно же, теперь так и есть.
Поскольку Айнатх Прабху Махарадж был его братом, многие стали жаловаться, что Гирималаппа сделал этот ашрам своим собственным домом, и дело дошло до полиции. Полиция пришла с расследованием. Гирималешвар Махарадж подметал пол в ашраме, и полиция спросила его о том, кто здесь Гирималаппа Махарадж. Он ответил, что Гирималаппа – это он, а Махарадж внутри. Полиейские подошли к самадхи, увидели высеченное имя «Гирималаппа Майтри Джамкхандикар» и ушли восвояси.
Гирималешвар Махарадж со слезами на глазах подошел к самадхи Шри Бхаусахеба Махараджа, прильнул к нему лбом и сказал: «Мой Махарадж жив».
Смысл этого случая в том, что подлинный Мастер – такой как Бхаусахеб Махарадж – знал о будущем и делал необходимые приготовления для своих последователей.

* * *

Ежедневно проживая разные события вместе со Шри Бхаусахебом Махараджем, ученики все больше доверяли ему. Однажды одного из них заинтересовало то, что Бхаусахеб Махарадж каждую ночь уходит медитировать прочь за деревню, где было полно колючих растений и насекомых.

Он последовал за Махараджем, и увидел его, сидящего в состоянии самадхи. Когда Махарадж вышел из него, ученик подошел и спросил: «Вы сидите в таком опасном месте. Как у вас хватает духу приходить сюда и сидеть».

Махарадж сказал: «Я там не один. Я всегда в компании души (Самости), и Гурулингаджангам Махарадж всегда находится со мной. Так что по этому поводу нет тревоги».

Смысл этой истории в том, что доверие Мастеру все делает возможным.

*    *    *

  
Когда закончился сатсанг, Бхаусахеб Махарадж с учениками направились в ашрам Умади. Рамарайя шел по дорожке первым, перед Махараджем. Пундаппа сказал Рамарайе, чтобы он не шел впереди Махараджа. Но даже после нескольких просьб Рамарайя не пропустил Махараджа вперед.
Видя все это, Махарадж сказал Пундаппе, чтобы тот не беспокоился о том, что Рамарайя впереди них, что он первый, кто оставит их. Не прошло и недели как Рамарайя скончался. Пундаппа, Амбурао Махарадж, Шивалингавва – все были в шоке и только теперь поняли смысл слов Бхаусахеба Махараджа. Все ученики просили и умоляли Бхаусахеба Махараджа, поскольку тот был брахма джняни, вернуть Рамарайю к жизни. Однако Бхаусахеб Махарадж сказал им, что если он вернет жизнь своему сыну, завтра же все мертвецы придут в ашрам и этот ашрам превратится в кладбище. Затем он резко велел забрать тело и закончить все ритуалы.

Смысл этой истории в том, что после того как станешь «ТЕМ», не следует оставаться в тисках физических привязанностей, а также о страдании, через которое прошел Махарадж. Даже полностью пробужденный и просветленный индивидуум, тот кто полностью оставил отношения с умом и телом, тоже страдает. Но страдание на него не воздействует, поскольку Знание всегда позволяет понять то страдание и, как сказал свами Рамдас Махарадж, тот кто подвергся каждому из трех видов страдания – как то физическое, божественное и духовное – тот кто через это прошел обретает способность быть лидером.
Вот почему недвойственные принципы Бхаусахеба Махараджа принимаются по всему миру.

* * *

Перед медитацией Махарадж позвал Пундаппу и сказал, что его не следует беспокоить, до тех пор пока он не выйдет из йоги (медитации), а иначе он сожжет того, кто его потревожил, какой бы ни была причина. Пундаппа послушался и делал все как сказал Махарадж.

Пошел ливень, и канал, окружавший дом, переполнился. Женщина, бывшая внутри дома стала кричать и звать на помощь, испугавшись, что она и ее дети утонут. Она взяла на руки детей и сказала, что пришла сюда, доверившись Бхаусахебу Махараджу, и что если они утонут, некому будет продолжить род. Пундаппа, услышав это, и стал стучать в дверь комнаты где Махарадж сидел в глубокой медитации. Махарадж открыл глаза и накричал на Пундаппу, что велел ему не пробуждать его. Пундаппа ответил, что если Махарадж хочет сжечь его, пусть сделает это, но прежде пусть спасет семью, которая рискует утонуть из-за разлившегося канала.

Махарадж быстро вышел наружу, увидел все это и закрыл двери. Через несколько минут вода размыла тяжелый грунт и устремилась в эту промоину, уровень стал падать, и женщина с детьми были спасены. Она подошла и упала в ноги Махараджу.
Махарадж со слезами на глазах обнял Пундаппу и сказал: «Ты готов умереть за других. Именно этого я хочу добиться через свои недвойственные принципы»

* Гирималешвар Махарадж – один из ближайших учеников Бхаусахеба Махараджа
** Садхви Шивалингавва Акка (1867 – 1930) – одна из ближайших учениц Бхаусахеба Махараджа

Встреча Свами Рамдаса и Тукарама

Самартх Рамдас (автор Дасбодха) и Тукарам (святой поэт, автор абанг, исполняемых в традиции Инчегири во время вечерних баджанов) были современниками и оба жили в Махараштре. Сохранилась лишь одна история об их личной встрече. Я ее слышал от Махараджа, но не уверен, что записал на видео. Недавно нашел в сети среди притч Ширди Сай Бабы. Вот перевод с английского.

Самартх Рамдас и святой Тукарам захотели познакомиться друг с другом. Самартх Рамдас вместе с учениками пришли в Деху, чтобы встретиться с Тукарамом. А там случился разлив реки Индравани. Перебраться через реку было невозможно. И не было никакой возможности как-то добраться до другого берега. Поэтому Самартх с учениками разбил лагерь поблизости от берега.

Так они провели два дня. Но уровень воды не спадал. Самартх задумался. В это время он увидел Тукарама Махараджа, стоявшего на другом берегу реки и дувшего в раковину. Тогда Самартх поднял с земли три или четыре камушка и бросил их в реку. Затем он сказал ученикам: «Мое знакомство с Тукарамом Махараджем состоялось. Собирайтесь в обратную дорогу».

Ученики удивились, потому что уровень воды за это время не опускался. Так как и когда состоялось знакомство?

Самартх сказал: «Тукарам Махарадж дул в раковину на другом берегу, показывая этим, что он взывает к массам людей во весь голос, но толку от этого никакого. А то что я бросил несколько камушков в воду означает: «Не расстраивайся. На этом берегу тоже сплошь камни».

источник

Памятное издание "Sadguru smaran"

В день Гурупурнимы в Насике была представлена книга "Sadguru smaran". Это памятное издание, посвященное Рамаканту Махараджу и включающее в себя краткую биографию, воспоминания его друзей, членов семьи и учеников, красиво изданное и богато иллюстрированное.
Составитель Мандар Гхайсас.

У меня книжки нет. Могу пока что выложить свою статью для этого издания.

КАК РАМАКАНТ МАХАРАДЖ СТАЛ МОИМ ГУРУ

(для памятного издания “Sadguru Smaran”)

Санкт-Петербург, январь 2019

“Могу я поговорить с мистером Рамакантом Савантом?”

“Я вас слушаю”.

Так началась история моего знакомства с Рамакантом Махараджем, которая потом переросла в мое ученичество и продолжалась вплоть до его махасамадхи.

Зима, начало 2010 года. Я собираюсь снова ехать в Индию. Был там уже несколько раз, получил мощный экспириенс с Рамешем Балсекаром, был очарован Раманашрамом и на тот момент полон энтузиазма. Больше того, год назад я познакомился с Налином Шахом, близким учеником Ранджита Махараджа, и он пригласил меня присоединиться к паломничеству по местам Инчегири Сампрадайи. Билет на самолет до Мумбая я купил заранее, еще до того как узнал точную дату начала паломничества, и поэтому у меня было несколько свободных дней, которые я не хотел тратить в Индии впустую. Рамеш Балсекар недавно покинул этот мир, но год назад на самадхи Сиддхарамешвара Махараджа я записал адрес и телефонный номер другого ученика Нисаргадатты Махараджа, и решил ему позвонить.

Все это я попытался рассказать по телефону, объясняя мое желание посетить Ранджиташрам. Я не был уверен, что мои путаные объяснения были полностью поняты на другом конце провода, кроме имен собственных. Однако Махарадж спросил, когда точно я собираюсь приехать, и согласился меня принять.

Не знаю, как это назвать: атман, дух или внутренний гуру – но “это” всегда точно распознавало ту вибрацию, которую я бессознательно искал. Так было с Рамешем Балсекаром и затем то же самое случилось с Рамакантом Махараджем. И тот и другой были учениками одного и того же Гуру. Без сомнения, мне показывали, в какую сторону смотреть. Даже после первой встречи с Рамакантом Махараджем я понимал, что попал именно туда, куда нужно. Вот отрывок того времени из моего интернет-блога:

“Ранджиташрам – крохотный ашрамчик с одной гостевой комнаткой, которую я и занял. Кровать без матраса, стол, стул, туалет во дворе*. Мне в самый раз. Никаких ограничений, никакой обязаловки – живи, смотри. Трижды в день люди собираются, поют баджаны – вот собственно и все. Европейцы заезжают сюда редко. И слава богу! Местные индийцы не испорчены, никто тебя на улице не хватает каждую минуту за руку, изображая голодного и несчастного. И вообще атмосфера в ашраме и вокруг очень приятная. Нет этой демонстрации эзотерических мод, как в Тиру, воздух не вибрирует от потаенных амбиций. Все очень-очень спокойно.

Рамакант Махарадж – человек начисто лишенный какого-либо высокомерия. Опекал меня, как малого ребенка: хлопотал о питании, билетах, каждое утро приглашал на чай. Двадцать лет провел с Нисаргадаттой, пришел к нему совсем мальчишкой и оставался до конца. Нисаргадатта не только наставлял его духовно -- заставил учиться, помог устроиться в жизни: «Сначала семья и работа, потом приходи ко мне».
Минут десять пообщавшись с ним, я почувствовал что в сознании что-то постепенно и мягко меняется. Да, здесь стоит побыть. До назначенного срока в Раманашраме оставалось еще дней десять. В планах была поездка в Биджапур и отдых на побережье. Побережьем, как всегда пришлось пожертвовать.
Рядом с Махараджем чувствуешь себя куском льда, который поместили в теплое место. Ничего особенного не происходит: просто место само по себе теплое и льду ничего другого не остается как таять. Как и принято в этой традиции он просто каждый день повторяет одно и то же”.

Да, Ранджиташрам показался мне аутентичным, свободным от эзотерического маркетинга и, я бы сказал, “экологически чистым” духовным местом.

Потом я поехал в незабываемое паломничество, провел две чудесные недели в Раманашраме. У меня оставалось еще несколько дней в Индии до самолета домой, и я спросил себя: где я хотел бы провести это драгоценное время?.. В результате позвонил Рамаканту Махараджу и спросил, можно ли приехать в Ранджиташрам снова. Он ответил: “Конечно”. Вот что я написал позже в 2010 году в своем интернет-блоге:

“Снова по проторенной дорожке в Насик. Снова попал во второй класс и чертовски устал, пока ехал; да еще умудрился слегка простудиться.
Но пришел в себя очень быстро, как только добрался до Ранджиташрама.
Беседы с Махараджем продолжились. Если в первый приезд это походило на таяние льда, то во второй -- просто какой-то напалм. Когда задаешь вопрос, ему предшествует некая беспокоящая форма энергии, которая собственно и оформляется вербально в виде вопроса. Как выныривающая на поверхность небольшая часть айсберга. Махарадж отвечает, иногда даже вроде бы не по теме. И вот я наблюдаю с какой-то сторонней точки, как весь этот айсберг чуть ли не с шипением испаряется, целиком, вместе с подводной частью. Поразительно!”

Махарадж действительно пытался поставить преданных на свои собственные ноги. Некоторые гуру декларируют это, но на самом деле пытаются поставить человека под контроль – только в общении с Махараджем я действительно почувствовал его искреннее желание разбудить, расшевелить нечто внутри меня, что было идентично его собственной Самости.

Несомненно, он давал мне энергетическую поддержку. Каждый раз после наших дискуссий я ощущал свой “внутренний аккумулятор” подзаряженным, нервная система вибрировала в блаженстве, ум был спокоен и ясен.

К тому времени, когда я познакомился с Махараджем, я уже более 20 лет был в духовном поиске, было много инсайтов и экспириенсов, но мне не удавалось найти внутренний покой и убежденность, которые являются истинной целью любой духовной практики. Другими словами, спустя некоторое время после того как я встретил Махараджа, духовный поиск как таковой прекратился и началось нечто иное, что я назвал бы духовной работой.
Махарадж всегда советовал нам “быть нормальными, быть простыми” в повседневной жизни, и в то же время расширять свои горизонты “выйти из замкнутого круга”, когда ты имеешь дело с духовным знанием. Никакое книжное знание, никакое буквальное понимание того, что было кем-то написано в книге, не поможет тебе освободить собственное сознание, порабощенное знанием, связанным с телом. Никто не может повторить чей-то духовный опыт. Бессмысленно сравнивать: “этот гуру сказал то, а тот гуру сказал это”. Сухое знание не сможет вывести тебя из игры собственного ума. Только подлинное знание, переданное невидимому слушателю невидимым говорящим, которые на самом деле суть одно и то же, может дать ученику возможность осознать свою истинную природу.

Могу сказать, что, без сомнения, время, которое мне посчастливилось провести с Рамакантом Махараджем, было лучшим в моей жизни. Теперь, когда его больше нет с нами в физической форме, Махарадж, тем не менее, остается с нами, но вне времени, вне жизни и смерти. Даже до своего махасамадхи Махарадж уже был там, был за горизонтам, очерченным знанием, связанным с телом. И он всегда был самоотверженно щедр, протягивая нам руку, чтобы показать путь в то место, где пребывал сам. Его помощь и руководство всегда будут сопровождать нас.

Джей Садгуру!

*сейчас все гораздо комфортнее

Вольная Птица и просветление

Однажды к Вольной Птице подлетел какой-то дрозд и сказал:
-- Сороки в лесу трещат, что видели, будто твоя голова светится. Еще они говорят, что Садгуру, когда покидал этот мир, забыл выключить свет у тебя в голове. Что скажешь?
Вольная Птица ответила:
-- Все что мы видим – сон. Даже если мы видим свет во сне, когда мы просыпаемся, он…
В это время дрозд вспомнил, что по пути сюда видел поспевшую рябину и улетел , не дослушав. Когда он скрылся из виду, Вольная Птица обратилась к Садгуру, который жил у нее в сердце:
-- Махарадж, птицы говорят, что у меня светится голова.  Может быть, когда я думаю о Вас, свет излучается вовне от таких мыслей?
-- Нет, -- ответил Садгуру. – Я сделал в твоей голове электропроводку, мозги выкинул, а вместо них вкрутил лампочку. Теперь зажигаю ее, когда нужно. Сколько раз повторял тебе: будь проще!

Наконец-то Он слышит Вас!

Из беседы 28.01.2012. С русскими субтитрами.
Если титры не появляются автоматически, щелкаем справа внизу по соответствующему значку

История Дурьодханы и Гандхари

Да, кстати, забыл в блог добавить. Напутал немножко: чтобы включить русские субтитры, нажмите "Английский (Великобритания)" :)

Основные типичные ошибки

Первая ошибка. Вы думаете, что «я есть то» – это некое объективное абстрактное знание, которое ваша личность должна усвоить с помощью некой методики. Нет. Это ваше собственное знание. Но оно не личное, хоть и ваше. Личность не подберется к нему, наоборот, ее на пушечный выстрел не подпустят.

Вторая ошибка, как следствие первой. Вы думаете, что осознав «я есть то», ваша личность получит некую перманентную конфету, сладкую и бесконечную, что личность избавится от повседневных проблем и станет незыблемо совершенной. Нет. Незыблемо совершенна ваша истинная природа. А она безличностна! Личность – это как автомобиль, на котором ваша подлинная совершенная идентичность разъезжает по бездорожью майи. Будь то запорожец или лендровер, он подвержен всяким поломкам и требует ухода. Конечно, вы можете его совершенствовать, но это уже совсем другая история.

Далее. На духовном пути вас периодически захлестывают невероятные чудесные переживания. Кого именно захлестывают? Личность. И только ее. Чудесные приключения автомобиля. Вы думаете, что надо сделать эти переживания беспрерывными, и в этом цель. Нет. Всякое переживание личностно. Исключений нет и быть не может в принципе. Оно может быть очень длинным, до самой смерти, – но не путайте это с абсолютом, в котором никаких переживаний нет. Следствием этой ошибки являются периоды депрессии, когда переживание уходит, ощущение потери, досады и злости на себя. Это все чисто личностные моменты. Смотрите на них снисходительно, как на неумные выходки своего раздолбая слуги, коим ваша личность по факту является (наряду с автомобилем:))

Жизненных проблем не станет меньше. А если станет, то уж точно не из-за вашей личной «просветленности». Реакции личности на них изменятся, но не принципиально. Слугу можно воспитать, но он все равно слуга, не более. Что, в таком случае, изменится?

А вот это есть смысл проверить, потому что (см. первый абзац) это ваша и только ваше собственное знание, а не объективная абстракция.

Не надо слепо кивать головой

 (русский транскрипт)

Махарадж: Мы живем, завися от ума, эго, интеллекта. Ум не позволяет удерживать веру, всегда создавая дуальность: то правильно или это правильно. Если ты не тверд в своей решимости, невозможно познать себя. У нас есть привычка думать, воображать через знание, основанное на телесности. Если твоя идентичность телу не растворилась, ты не способен узнать себя в истинном смысле. Так что сухая дискуссия на тему духовности бессмысленна. Очень похожа на полет воздушного змея. В человеческой жизни присутствуют сотни концепций, сотни выдумок. Чему верить, чему не верить? Люди мечутся под этим грузом. Мы планируем будущее. Планируем, куда попадем после смерти (показывает вверх). Идеи человеческие (улыбается).

Один великий святой по имени Тукарам еще в те дни сказал, что все боги и богини вымышлены. Это было более четырехсот лет назад. Он сказал, что люди, человеческие существа слепы. Они не знают настоящего Бога. Они следуют воображаемым богам, пытаясь извлечь из этого мир и счастье. Так же как олень, который… знаешь наверное, бежит в поисках воды…

Вопрос: Мираж?

Махарадж: Мираж, мираж. И у людей похоже. Мы бегаем за миражем. Но ничего нет. Мы изматываем себя. Мы тратим всю нашу драгоценную жизнь, гоняясь за миражем.

Вот поэтому и важна убежденность. Чтобы эта реальность утвердилась, нужен фундамент. Вот реальность, вне ее нет ничего… А мы становимся жертвами собственных эмоций. Из эмоций возникает множество сомнений. Значит, нужно самоисследование. Твое знание внешнее. Не внутреннее.

Сейчас самое время. Жизнь коротка. Каждый момент нашей жизни очень важен. Существует много страхов. Человек находится под гнетом страха. Главный страх – смерть. Каждый в тревоге: что же будет после смерти. Никто не любит смерть. Даже маленькое насекомое не любит смерть. Маленький муравей… если ты плеснешь водой, он начнет бегать туда-сюда. Все хотят выжить. Потому что через тело мы познаем себя. И нам это нравится. Получается, что нужно познать секрет жизни. Это и есть самореализация. Это последняя точка: да, здесь конец. За пределами этого нет ничего.

Люди – путешественники, ездят туда-сюда: в Гималаи, потом на юг – туда-сюда, а потом еще и туда. Они терзают сами себя. Один стоит на одной ноге, размазав пепел так (показывает черту поперек лба). Длинная борода, волосы, броская одежда. Некоторые постятся, другие кидают жертвы в огонь – так много всего.

Тебе надо выйти из этих иллюзий. Это возможно только если осознаешь (реализуешь) себя.

Вопрос: (неразборчиво)

Махарадж: Это не идея, поскольку это окончательная истина. Идеи – это нечто другое. Это твоя правда, последняя правда. Идеи связаны с воображением. Это “не-идея”. Это практика. Ты живешь этой практикой в своей практической жизни.

Ты несешь бремя знаний, основанных на теле. Надо выйти прочь из этого знания, разорвать круг.

Вопрос: Как?

Махарадж: После познания реальности. Есть пример про змею и веревку. Знаешь этот пример? Ты не можешь разглядеть веревку и говоришь: змея. Как ты разрушаешь эту концепцию? Берешь лампу и смотришь… “Веревка!” это не змея. Если не посветить, она похожа на змею. Но это совсем не змея. Точно так же ты познаешь себя, и всякая иллюзия исчезает. Точно как в “змее и веревке”. Ты сам создал этот страх: “Ой, змея, змея!” Но если посветишь: “Это не змея. Это веревка”. Безо всякой необходимости ты находился под гнетом страха. А на самом деле ничего не было.

Точно так же ты познаешь самого себя. Ты знаешь столько всего, не зная себя.

(обращаясь к другому): О, доктор пришел.

(снова первому собеседнику): Это очень просто. Но нужно осмелиться: “Я хочу познать реальность” Никому не верь слепо. Не кивай головой слепо. Если ты не убежден, не говори: “О’кей, о’кей”. Скажи: “Да. Меня это не убедило, но я хочу познать реальность!” Таков настоящий искатель!

После познания реальности у тебя не будет искушения пойти куда-то еще.

НЕКНИЖНОСТЬ СПОНТАННОГО ПОЗНАНИЯ

Как это «будет»? Какая она «реализация»? Такие вопросы постоянно приходится слышать от людей, занимающихся духовными практиками. И каждый пытается спроектировать на собственное будущее картинки, «срисованные» из книг.

Рамакант Махарадж постоянно заставлял осознавать, что «в зачет» идут только спонтанные изменения. Нельзя сопоставить свой опыт с чьим-то еще и сделать вывод. Это априори дуально.

Спонтанные изменения сознания неожиданны!

Спонтанные изменения сознания самоочевидны. Они заставляют отвергать сравнения со всяким чужим опытом именно из-за качества самоочевидности. Если это для вас аксиома, не все ли равно, согласуется это с чьими-то историями?

В конце концов, вопросы типа «как оно должно быть дальше?» отпадают из-за переживания цепи спонтанных изменений сознания. Просто начинаешь узнавать процесс и привыкать к нему, а череда последовательных опытов говорит о стабильности того процесса. Несомненно, собственные экспириенсы многократно интереснее описанных кем-то когда-то. Именно живой интерес толкает вперед и вперед. Именно этот интерес, а не обещания каких-то там описанных кем-то «благ просветления»

И вне всякого сомнения, вибрационное поле, созданное Шри Бхаусахебом Махараджем и поддерживаемое всеми последующими Махараджами и их Преданными, способно обеспечить такую спонтанную трансформацию.

Рамакант Махарадж раскрывает механизм передачи невербального Знания

Подсознания не существует

РУССКИЙ ПЕРЕВОД

Вопрос: Как быть с подсознательными проблемами, которые не видны? Которых явно не видно?

Махарадж: Нет ни сознания, ни подсознания. Ты это сказал из-за телесного знания. Что такое сознание и подсознание? Нет ни сознания, ни подсознания. У неба (пространства) есть сознание и подсознание? Такого рода заявления случаются только из-за тела. До бытия где были сознание и подсознание? Не существует сознательного. «Сознательное», «подсознательное» – говорим мы только потому, что находимся в теле. Если нет тела, после того как мы оставляем тело, что есть подсознательное, сознательное? Они – тоже концепции. Но мы это приняли. И придаем интеллектуальную окраску, угадываем с помощью интеллекта. Нет ни сознательного, ни подсознательного. Было ли какое-тот сознание до бытия? После ухода из тела есть ли какое-то сознание? Или подсознание? Ничего.

Поскольку мы в этом теле, мы пользуемся телом. Через интеллект ты стараешься угадать. Вот что-то перед нами находится. Это тело подсознания, это тело сознания, тонкое тело, нетонкое тело – так много всего: ум, эго, интеллект – все эти концепции просто слова. Ты вне этого. Если хочешь сравнивать, сравнивай с небом. У неба есть тело подсознания? Скажи мне, у неба есть тела сознания, подсознания? Ты за пределами неба. До сих пор ты измеряешь себя меркой телесной формы, поэтому появляются такие концепции. Эти концепции только слова. Нет ничего. Ты вездесущ. Ты присутствуешь везде. Ты ни коим образом не тело и никогда им не был. Эта форма не сохранится вечно. Все эти разговоры происходят с помощью формы: знание, основанное на теле. Ты не был телом, им не являешься и не будешь им оставаться. Когда покинешь тело, где будут сознание и подсознание?

Кто знает, что такое подсознание? Кто знает, что такое сознание? Нет ничего. Эти концепции пришли вместе с физическим телом, «пищевым телом». Поэтому Нисаргадатта Махарадж говорил, что после узнавания реальности, забудьте все то, что вы читали раньше. Реальность как небо, пространство. Твое присутствие везде. Без какой-либо формы. Ни рождения, ни смерти. (несколько слов на маратхи) Твоя «рупа», конечная истина подобна небу. (несколько слов на маратхи) То через что ты говоришь, то через что ты слышишь, видишь, совершаешь любое действие есть конечная истина, невидимая истина, безымянная истина, которая не имеет формы. Она в точности как небо (пространство). Небо повсюду, «nabha» значит небо. Небо не знает, что оно небо. Поэтому никакого тела нет. Где оно тело? После ухода, какое тело останется? Мы строим догадки, потому что начитались книг. Прочитав множество книг, набрав информации из разных источников, мы создаем так называемые духовные концепции. Мы создаем своего рода замкнутый круг, и в этом замкнутом круге пытаемся зафиксировать самих себя: я такой-то.

Так что все это сознательное, подсознательное – ничего этого нет. Это просто для понимания. Ты вообще не тело. В основе своей, ты вообще не тело и им не был. Просто посмотри! До бытия каким телом ты владел? Скажи мне. До бытия ты знал какое-то тело? Существовало ли то, что ты называешь сознательным, подсознательным? Все эти термины и все остальное пришли вместе с телом, этим физическим телом, «пищевым телом». После оставления тела, останется ли сознательное или подсознательное? Что ты будешь делать со всем этим?

Духовное знание будет бессмысленным. Духовное знание указывает на твою идентичность. То чем ты себя считаешь не является твоей (подлинной) идентичностью. То чем ты через это тело считаешь себя, своей идентичностью, вовсе не является тобой. Ты полностью отличен от этого. Я тебе говорил, что весь мир спроецирован из твоего присутствия. Твое (подлинное) тело вне мира, не зависит от него. Так что тебе нужно забыть все то, чего ты наслушался, до того как познакомился с реальностью.

Надо чтобы эта убежденность, это знание впиталось. То чего ты начитался, чего наслушался колет тебя сзади: то, это, то, это. Незнание – знание. Потому что нет ни переживания, ни переживающего, ни свидетельства, ни свидетеля. Нет ни меня, ни его, ни ее – ничего нет. Нет концепции бога, преданного, дикши, божеств, мастера, ученика – ничего нет. Все эти концепции пришли только вместе с телом. Знал ли ты до бытия о богах и богинях? После оставления тела какой толк от бога и богинь? Ты знаешь каких-то богов и богинь? Все нужды и потребности только из-за тела. Тело несносно, телесное знание нестерпимо.

И поэтому не прыгай с головой в духовное знание. Это канава. Забудь. Именно для того чтобы познать. Есть так много так называемого духовного знания, разговоры о брахмане, атмане, параматмане, майе, боге – все это отполированные слова. Тело подсознания, тело сознания – кто знает? Если это тело исчезает, что есть тела сознания или подсознания? Как это так называемое знание помогает во время оставления твоего собственного тела? Ничего нет. Все появляется из ничего и исчезает в ничто. Ты там и только там. А говорим мы о нерожденном ребенке.

И поэтому я настаиваю на медитации. Только медитация стирает все эти концепции. Кто сознателен? Небо сознательно или бессознательно? Или подсознательно? Ничего нет. Все они (эти концепции) в тебе. Просто посмотри внутрь себя. Откуда возник этот вопрос? С кем происходит опыт этих мыслей, текущих внутри?

С кем происходит опыт этих мыслей, текущих внутри? Кто свидетельствует эти внутренние мысли? Откуда они берутся? Кто говорит? Кто слушает? Кто чувствует себя хорошо и плохо? Все ответы внутри тебя. Потому что ты есть источник всего этого мира, не ограниченного телом. Допустим, на следующее утро не будет сознания, не будет осведомленности о чем-то, это тело растворится. Что остается? Какая идентичность остается? Просто представь. Рано утром, следующим утром вся эта комплексная система исчезает. Присутствие исчезает из тела. Что есть тогда сознание, подсознание, бог, мастер, ученик? Ничего.

Так что, все наши мысли о телесной основе. Но именно посредством этой телесной основы ты можешь идентифицировать себя! Избыточное чтение также создает много проблем. Как и любая избыточность. После узнавания реальности не должно быть искушения куда-то еще идти и узнавать еще что-то из области духовного. Суть духовного знания в том, что кроме Самости без себя нет ничего. Ты и брахман, и атман, и параматман, и бог, и мастер. Но ты этого не принимаешь. Из-за глубоко вдавленного в тебя так называемого духовного знания. Там где кончается все, там ты – нет никакого знания, ничего.

Все эти книги указывают направления, сигнализируют о Самости, привлекают внимание невидимого слушателя в тебе. Но мы не обращаем внимания, потому что внутри выгравировано так много концепций, потому что ты прочитал так много книг, духовных книг: эта Гита, та Гита, эта книга, та книга. В чтении нет ничего плохого. Но важно то, что именно они хотели донести. Но мы связываем себя словами, мы повязаны словами. И эти слова создают смятение внутри. И как результат, мы отвлекаемся от реальности.

А реальность – это ты. Это факт. Где все эти концепции до бытия? После ухода из тела остается хоть одна? Кто знает, что есть атман, брахман, параматман, бог? Сверхъестественной силе даны имена. Той, через которую ты совершаешь действия. Это просто правда. Так что все эти активы в форме физического тела, духовные ценности – избавься от этого. Потому что ты сам – пункт последнего назначения. Следующей станции нет. Ты и есть конечная истина. Больше нет никого и ничего. ОК?

Мастер оскорбляет тебя: "Ты -- брахман"

запись Алевтины Пугач, Насик 2013

Не воспринимайте легкомысленно то, что я говорю. Жизнь бесценна. После того как вы познали реальность, вам надо удерживать эту реальность. Это и называется «медитация». Не просто сидеть так (иронично показывает позу медитации). Надо чтобы горело внутри. Надо чтобы было так, как если бы кто-то обругал тебя бранными словами. Ты весь горишь внутри: «Я ему отомщу!» Кто-то тебе сказал, что ты плохой, оскорбил тебя. Ты думаешь: «Когда я его увижу, прибью!» Потому что его слова бьют по тебе, злят.

Подобным образом Мастер тебе говорит: «Ты – брахман». Но внутури тебя нет той злости. «Ах, я брахман» (с иронией). Ты воспринимаешь это легкомысленно. Но оскорбления ты ты воспринимаешь серьезно. Мастер оскорбляет тебя: «Ты – атман, ты – брахман».

«Меня задевает зание о том, что я брахман», – это называется «медитация». Потому что ты постоянно думаешь об этом. 24 часа в сутки: «О, он обидел меня, он оскорбил меня». Ты выходишь из равновесия. (далее неразборчиво, предположительно «не успокоишься если не ударишь того человека»)

И то слова, и это тоже слова. Но вы не воспринимаете их.

OK?