Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 11

ЗНАТЬ ЧТО?

Как только родилось сознание «я», продолжается постоянный процесс получения знаний об окружающем мире. И хотя сознание «я» автоматично, а значит, безусильно, изучать приходится много всего; также приходится изучать собственную личность и как о ней заботиться. Какие-то вещи действительно необходимы и осваиваются с интересом, иногда также приходится осваивать что-то несущественное.

В процессе сознательного обучения нам говорят, что помимо и превыше знания о вещах мирских, мы должны получить знание о вещах не от этого мира, мы должны узнать о том, кто поддерживает и контролирует вселенную, о Боге, так чтобы все остальное можно было бы изучить с Его помощью.

Кто есть Бог, и как Его умилостивить? Нам говорят, что цель достигается через установку дружеских отношений со святыми людьми и регулярное, искреннее исполнении их указаний; но затем нам говорят, что встретить такую святую душу – это редкая удача. Когда благодаря такой редкой удаче, все же встречаешься с такой святой душой, эта святая душа говорит тебе: «Ты сам и есть Бог. Думай только о Нем, медитируй на Его сущность. Не вовлекайся в мысли о ком-то еще».

Какое-то время я следовал тому, что описано выше и совершал действия – такие как изучение и познание – с мыслью, что я – это человеческое существо, рожденное сознанием «я». Потом для того чтобы познать себя, я стал медитировать на себя как на Бога. Сейчас я знаю, что я – это тот, кто знает все, что я помню, воспринимаю и чувствую, а значит, игнорируя все, что я помню, воспринимаю и чувствую, я созерцаю природу того, кто знает.

Я сижу с полузакрытыми глазами в укромном месте, где меня никто не видит. Все что я помню, воспринимаю, чувствую появляется на свет изнутри. Моя медитация – мой факел, а то что я вижу и помню – это просто свет моей медитации. Сейчас я не чувствую необходимости больше медитировать, поскольку по природе своей медитация – это нечто спонтанное. По мере своего развития она дает возможность появляться бесчисленным формам, именам и качествам... и что мне со всем этим делать?

Сейчас я убежден без тени сомнения, что эта моя медитация рождена Богом, и мир вещей – это всего лишь продукт моей медитации. Циклический процесс рождения, поддержания и разрушения – это сама суть существования мира. И сколько бы я ни пытался узнать больше, повторяется один и тот же процесс. Моя любознательность себя исчерпала.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 10

ЖИЗНЬ НА ПУТИ К ЕДИНЕНИЮ

Тот, кого я увидел, кого я так старательно хотел увидеть – теперь я познакомился с Ним. Эта встреча требует невероятно сложной и тщательной подготовки.

Я томился от тоски по любимейшему. Без этого невозможно было обойтись, я бы наверняка умер, если бы не осуществил это. Хоть я и был глубоко искренним всем моим существом, мне не удавалось добраться до цели, и положение было невыносимым. И все же с любовью и решимостью, храбростью и настойчивостью я отправился в путь. Мне пришлось пройти разные стадии и побывать в разных местах во время этого предприятия. Но будучи практически неуловимым, оно поначалу не поддавалось моему осознанию. Сегодня оно было, я был уверен, но уже в следующий момент я колебался, возможно, это не то. Когда бы я это ни видел, у меня было намерение тщательно наблюдать за ним, но не зная определенно его природу, я не мог решить , каким образом это осуществить. Я не мог быть уверенным, что именно это мой Возлюбленный, центр моего существа. Будучи мастером искусства перевоплощения, оно уворачивалось от меня, быстро меняя форму, прежде чем я мог прийти к нужному заключению.

Это были видения различных воплощений святых и риши, внутренние видения в процессе дхьяны* и дхараны, внешние в состоянии бодрствования, переросшие в сиддхи, такие как ясновидение, яснослышание, дар предвидения, способность излечивать обычно неизлечимые болезни и т.д.. Некоторые рвались служить мне, верить в меня и чтить – и это привело меня к вере, что я определенно уже это видел. Вот каково его искусство творить ложь!

Оно так изощренно в изменении формы, качества и информации, что интеллекту не понять, на чем остановиться, не говоря уже о проникновении в его природу. Но что это за волшебство! Чудо из чудес. Вспышка, заманчивый блеск, величественное великолепие! Но где оно? Оно исчезло в мерцании, прежде чем я успел его воспринять. Нет, невозможно было ничего понять, ни о том, что случилось со мной, ни о самой этой молнии. Я не мог бы сказать, было это одним и тем же или чем-то разным; была ли это сама невероятно быстрая вспышка или мои средства восприятия. В проблеске этого мелькнувшего волшебства непосредственно переживается вся мировая матрица. Этот контакт необычайно интересен. Аромат этого переживание вспышки, которое заставило вас себя ощутить, нужно сохранить навсегда; это характерное ощущение переживания вселенной. Но сама попытка задержать эту мерцающую вспышку и основать на ней понимание приводит к ее потере.

Невероятно сложно добраться до корня космической энергии, которую совершенный мастер распознает в бесконечном разнообразии форм. Сознание, которое надо воспринять, и сама энергия сосредоточения – это одно и то же. Будучи по природе полиморфной, она не дает пришпилить себя ни к одной конкретной форме или месту, например, к внутреннему переживанию дхьяна*-йогина. В первой стадии внимание медитатора становится тишиной в ее высшей точке, это трансформируется в свет, свет принимает форму пространства, пространство в свою очередь становится движением. Это трансформируется в воздух, и воздух – в огонь, огонь становится водой, а вода – землей. В конце концов, земля эволюционирует в мир органических и неорганических вещей. Дождевая вода принимает форму соков в овощах и зернах, вытяжка из которых поставляет энергию и питание для всего. Эта энергия потом принимает форму знания, храбрости, доблести, хитрости и т. д.. Бесконечный процесс продолжается. Ни имена, ни формы, ни качества никогда не заканчиваются. Ничто не постоянно и не определенно.

Трудно прийти к согласию в отношении чувственного опыта духовно просветленного. Это может значить, что он находится за пределами нашей способности его понять, либо он и есть за пределами достижимого – и все же надо продолжать концентрироваться. И то «я», что тождественно чуду в процессе того ослепительного блеска и «эго» эмпирического сознания прежде того экспириенса – должны быть прочно укорены в Дхьяна Йоге (медитации). Является ли духовно наполненная душа тождеством тому экспириенсу или она даже находится за его пределами? В переживании, которое имеется у того, кто находится в процессе Дхьяна Йоги, нет двойственности. В просветленной стадии даже органы чувств вовлечены в медитацию духовного адепта, поскольку органы чувств и пять элементов в сути своей одно и то же. Материальные элементы, тонкая материя и сознание суть три качества: саттва, раджас и тамас, и три источника знания: восприятие, умозаключение и свидетельство – были увидены, видимы и что же?! Их нет. Свойства творения, поддержания и разрушения появляются из недр самой Дхьяна Йоги. В нее включены и активность Пракрити во всех ее формах, как проявленных, так и непроявленных, и сознание Паруши. В процессе Дхьяна Йоги одновременно активизируются 8 чакр и на опыте переживаются в своей сути. И все это в одном объединенном переживании «я», представляющем собой медитацию. Медитация, сознание, переживание – все не иначе как в единении.

Дхьяна Йога – высшая активность этой жизни. Концентрация – основообразующая часть опыта. Трансформация Дхьяна Йоги в Джняна Йогу – сложный процесс. Только после его полного осуществления Атман познается со всей убежденностью. До тех пор пока Дхьяна Йога не трансформировалась в Джняна Йогу, знания Себя нет. Дхьяна проверяется знанием, далее следует двойственность знания и Атмана. В знании через опыт происходит гонка между знанием Самости и Самостью как таковой. Но в глубоком самадхи есть понимание между созерцанием и Самостью. Это результатом имеет осознание блаженства. Блаженство трансформируется в высшую красоту, и «я» впитывается в высший Дух. Знание – к себе, созерцание – себя, изначальная Майя, Бог, абсолютное состояние и первичная пульсация – все суть единое, целое переживание Себя. Заветное, вожделенное Бытие реализуется здесь.

До этого в процессе обретения сиддх, побочных для Дхьяна Йоги, можно попасть в болото экспириенсов в форме искусства, любви, воспоминаний прошлых жизней в разных местах, таких как Патала, Сварга и Кайлас. В некоторых случаях ощущается вкус присутствия разных сиддх и аватаров, и сучается череда встреч с ними в разных местах. Есть переживания бытия Брахмой в Сатье, Живой на Кайласе и Вишну в Вайкунте в незапамятные времена. Опять же, существуют разные фазы ощущений йогина, как взлеты, так и падения, и бесконечные панорамы, не приятные и не долговечные – неизбежные побочные явления Дхьяна Йоги должны продолжаться до тех пор, пока она не трансформируется в Джняна Йогу, т. е. переход от Сампраджуаты (безмолвного ума в медитации) к Асампраджуате (чередующиеся состояния сознания, безмолвного и алертного ума) состояний самадхи. До этого момента реализации Себя нет. Но с другой стороны, если в процессе перехода познана природа этой фазы Дхьяна Йоги, реализация Себя случается автоматически.

Все экспириенсы и видения, возникающие в Дхьяна Йоге, преходящи. В созерцании имеет место бесконечное разнообразие фаз и форм – и ничто из этого не длится вечно. То что принималось за великое, очевидное и полезное исчезает в мгновение, и его место занимает новая форма, чтобы уступить свое место следующей. То знание, из которого все это разнообразие выходит наружу и становится опытом – все элементы: земля, вода, огонь, воздух, эфир со всеми их разнообразными особенностями – само нестабильно. Начав с медитации, созерцающая душа, напробовавшаяся вкусов прошлых жизней, в дальнейшем силой медитации трансформируется в первичную Майю, начальную энергию, божественную природу и даже в характеристики высшей Самости, – все это за долю секунды, а потом исчезает. Именно здесь то, что называется «кала», конечная ликвидация индивидуальности. Именно здесь разделение с личным компенсируется и Самость обретается с духовной убежденностью, которая уже не будет утрачена. Неуничтожимый, нерастворимый, вечный Параматман, который нельзя объять эмпирическим знанием, сияет совершенством.

*дхьяна – медитация

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 9

ПРЕДАННЫЙ И БЛАГОСЛОВЕНИЯ БОГА

Бхакта изливает вовне свою преданность, формирует свое поведение во всех аспектах согласно воле Бога. Взамен он обнаруживает, что Бог доволен им, и это его убеждение делает его ближе к Богу, и его любовь к Нему и дружба с Ним делаются все насыщеннее и ярче. Процесс самоотдачи на волю Бога везде и во всем имеет своим результатом Его благословения.

Блаженная душа тот, кто благословлен Богом. Будучи в мире с сами собой, он совершенно безразлично смотрит на объекты наслаждения. Что бы у него ни было, он этим удовлетворен, и рад когда другие счастливы. Если человек верит в то, что он благословлен Богом и при этом несчастен, лучше ему отказаться от этого заблуждения и добиваться вожделенной Благодати честно и искренне. Божественная благосклонность и наполненность оценивается не по объектам чувств, а по внутреннему удовлетворению. Это воистину Божье благословение.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 8

ДУХОВНЫЙ ИСКАТЕЛЬ, ПЕРВЫЙ МОМЕНТ БЛАЖЕНСТВА И ЕГО ПОСТЕПЕННОЕ НАРАСТАНИЕ

Долгожданным первым моментом был момент, когда я почувствовал убежденность, что я – вовсе не индивидуум. До того момента меня сжигала идея моей индивидуальности. Жгучая боль была невыносима, но сейчас от нее не осталось и следа, я больше не индивидуум. Теперь мое существо не ограничивает ничто. Постоянная тревога и подавленность пропали, и теперь я – само чистое знание, красота и сознание.

Опухоли бесчисленных желаний и страстей были просто непереносимы, но к счастью для меня, мне было даровано восклицание «Джей Гуру!», и когда я стал его повторять снова и снова, все опухоли страстей отсохли напрочь, как по мановению волшебной палочки!

Теперь я навсегда свободен. Без злости, без страха. Эта моя блаженная форма не знает оков. Я принадлежу всем, и каждый – мне. «Все» – ни что иное как мои собственные индивидуализации, а они все вместе составляют мое блаженное бытие. Нет ничего подобного «плохому и хорошему», «выгоде и потере», «высокому и низкому», «моему и не моему». Никто мне не противостоит, и я не противостою никому, поскольку кроме меня никого нет. Блаженство возлежит на ложе блаженства. Само упокоение обернулось блаженством.

Нет ничего, что мне нужно или не нужно делать, но мои действия совершаются везде, всякую минуту. Любовь и гнев разделены среди всех поровну, равно как работа и отдых. Мои свойства огромности и величия, моя чистая энергия – мое все, обретя золотую середину, покоится в блаженстве, как неделимая частица, из которой состоят атомы. Мое чистое сознание сияет величественным великолепием. Теперь очевидно, как и почему сознание стало само-сознанием. Переживание мира больше не от мира сего, но расцветает из тождественного собственному сознанию принципа, Бога, – и что же это? Это чистое, изначальное знание, сознательная форма, первозданное «я – сознание», которое способно принять любую форму, которую пожелает. Это то, что именуется Богом. Мир как божественное выражение не для выгоды или проигрыша – это чистый, простой, естественный поток блаженного сознания. Нет различий между Богом и преданным, ни Брахман, ни Майя. Тот кто медитирует на это блаженство и покой сам является океаном блаженства и покоя. Слава Вечной Истине, Садгуру и Высшей Самости!

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 7

ЛИЛА БОГА

Игра или спорт* естественны для Бога. Наши опыты и переживания известны как Лила (игра) Бога. Без всякого предварительного на то намека, неожиданно мы получаем вкус нашего существования. Кроме этого единственного мгновения вкуса, у нас нет какого-то иного знания о природе себя. Но в дальнейшем даже этот маленький кусочек опыта размывается. Нас принудительно вовлекают в серию активных действий и переживаний: «я – гомо-сапиенс, я – тело, меня зовут так то, вот моя религия, мои обязанности и т.д.». Одно действие следует за другим, и нет им конца, никуда не денешься, нам приходится проходить сквозь них.

Так идет день за днем неизменно, пока однажды, может быть случайно, все это теряет свой шарм, и мы отправляемся на поиск духовного сокровища. Если разобраться в том, что говорят другие, старавшиеся достичь этой цели, от разных людей мы получаем разные отчеты. Одни утверждают, что все это случается из-за миллионов действий в предыдущих жизнях – но ни у кого нет непосредственного переживания этих прошлых жизней. Очевидно, что все это фикция. Ослепленные гениальными изобретениями и открытиями ученых, другие основывают свою интерпретацию на эмпирических фактах и предлагают им объяснения; но внезапно пережитый вкус собственного бытия невозможно объяснить таким способом.

Когда мир называют словом «майя» или иллюзией, он обречен быть злым; когда то же самое называют словами «игра Бога», он делается прекрасным! В реальности факты таковы, какие они есть. Кто является получателем высшего предназначения, кто подтверждает бесполезность проклятий – кто Он, какое имя нужно дать Ему после непосредственного собственного переживания?

То что переживания у нас есть – это факт. Другие рассказывают нам о своих переживаниях, мы получаем информацию, касательно взаимоотношений и указания по выполнению действий – и соответственно мы выстраиваем свое поведение. Кто-нибудь из этих духовных гидов посвящает нас в то, что, как говорят, является самой сутью, местом пребывания Духа, – но это тоже оказывается делом временным. Поскольку такое посвящение не обеспечено пережитой сутью того вкуса, а посвящающий и сам оказывается внутри «откушенного», он сам и его знание бессмысленны для нас.

Теперь мы вольны следовать своим собственным путем, но для желания разобраться в том вкусе такая помощь самому себе в равной степени бесполезна. Мы остались там, где были.

Так что же мы называем лилой Бога. Какое отношение мы сами имеем к этому играющему (sporting*) Богу, которого мы видели, с которым разговаривали, дружили, и которого безмерно любили? Несмотря на всю ту близость и нежную привязанность, какое мы имеем к нему отношение? Все предыдущие экспириенсы со всеми их особенностями ушли в небытие. Лила Бога исчезает вместе со всеми ложными экспириенсами, когда приходит экспириенс настоящий.

* употребление здесь слова «Sport» специфично для индийского английского. Часто они называют «спортом» двигательную активность, которая в других странах называлась бы иначе – прим. пер.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 6

МИСТИК

Блаженный мистик ясно видит разницу характеристик до и после самореализации. Все преходящее имеет начало во времени, подвержено изменению и уничтожению, тогда как он свободен от изменений и никогда не может быт уничтожен. Тот кто не меняется видит вечно меняющийся мир как игру.

Все характеристики святого естественным образом вытекают из его переживания. Поскольку у него не осталось желаний, ничего из мира чувств не искушает его, и он живет в бесстрашном величии осознания Себя. Его бросает в жалость безрезультатная борьба тех, кто связан идентификацией с телом, их жгучее желание удовлетворить свои ничтожные интересы. Даже великие мировые события для него лишь линии на поверхности; количество этих появляющихся и исчезающих линий огромно.

Индивидуумы – лишь крошечные отрезки тех линий, и видятся только так, не иначе. Когда эти штрихи исчезают, не остается ничего, что распознавалось бы как индивидуум. Интервал между моментом появления и исчезновения линии – это то, что называется жизнью. Стертую линию больше уже никогда не увидеть.

Святой, у которого есть непосредственное переживание всего этого, всегда счастлив и ничего не хочет. Он убежден, что величайшее из чувственных удовольствий это лишь мгновенное событие и непостоянство – сама суть этих переживаний. А значит, боль и печаль, жадность и искушение, страх и тревога никогда не затрагивают его.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 5

ИСКАТЕЛЬ И ДУХОВНАЯ МЫСЛЬ


Духовная мысль – это мысль о Высшем. Этот поиск Высшего святые называют «первой половиной». Реализованное должным образом, это имеет своим результатом видение Бога, и в конце концов в «последней половине» вызревает в убежденность, относительно подлинной природы Самости.
Тот кто встает на духовный путь начинает с созерцания и умиротворения. Именно здесь впервые он обнаруживает в молитве и поклонении какую-то радость. На этой предварительной стадии он оказывается в обществе таких же со-искателей. Чтение жизнеописаний и заветов предыдущих воплощений Бога, риши, святых и мудрецов, воспевание хвалы Имени, посещение храмов и постоянная концентрация на этом выливаются в свето-звуковой экспириенс жизни мистика – до определенной степени его желание исполнилось.
Думая, что у него было видение Бога, он увеличивает усилия, с любовью вспоминая Имя Бога и поклоняясь Ему. В этом состоянии ума у Бхакты довольно часто бывают проблески видения его обожаемого божества, которые он считает божественными видениями, – и он удовлетворен этим. Будучи в таком подключении, он обязательно встречается с каким-нибудь святым. Тот святой, а теперь еще и наставник, дает ему понять, что пережитое им не является подлинным видением, которое лежит за пределами вышеописанных экспириенсов, и которое можно обрести только через Реализацию Себя. В этом месте искатель достигает состояния медитатора. Вначале садхаку разъясняют секреты его собственной личности и пребывающего в ней духа, природу и значение праны, различных энергетических центров, природу поднятия кундалини и природу Самости.
Потом он узнает о происхождении пяти элементов, их активности, эманациях, о заслугах и грехах. Тем временем, его ум проходит через процесс очищения и приобретает душевное равновесие. Такой садхак испытывает переживания через глубокий тонкий центр (вышеупомянутого) Живущего Внутри; он также знает, каким образом и почему именно там зажигается «богоподобная стихия»*. Это знание трансформируется им в чистую, вечную и духовную форму «Садгуру», который теперь в состоянии инициировать других в тайны Духа. Здесь «стадия садхака» заканчивается.
Как говорил святой Тукарам, искатель должен прикладывать неустанные усилия в погоне за духовной жизнью. Мысли должны быть задействованы ради познания себя. Он должен быть алертным и бдительным в выяснении природы «я», которое вовлечено в сферу удовольствий и страданий, возникающих из чувственных переживаний. Мы должны знать природу этого действующего начала, иначе его активность может увести в сторону. Не следует попусту тратить энергию на бессмысленные гонки, но надо потратить ее на погоню за самим собой и добиться отождествления с Богом. Духовная жизнь столь велика, глубока, безмерна, что энергия уходит на второй план в сравнении с ней. Тем не менее, эта энергии пытается понять ее снова и снова. Те кто стараются понять ее с помощью интеллекта потеряны для нее. Редко встретишь того, кто, сконцентрировавшись на исходном атоме космической энергии, наслаждается блаженством духовного созерцания. Но без счета тех, кто считает себя духовно вдохновленными и совершенными существами. Они ожидают восторгов толпы, которая будет ловить каждое их слово. Невежды бросаются к ним за духовной помощью и выполняют их указания. На самом деле эти лжесвятые пойманы в ловушку жадности, поэтому то, что люди получают взамен, это не благословения, приносящие удовлетворение, а шлак.
Самозваный «слуга Бога», твердящий до тошноты о духовных материях, считает себя совершенным, но другие не столь уверены. С другой стороны, если взять святого, люди ищут способы, как бы услужить ему. Но он как навсегда удовлетворенная душа, погруженная в прекрасное, ничего не желает, и им остается только служить ему как они сами решат, что они и делают с энтузиазмом, и они никогда не ощущают давления.
Величие всегда смиренно, наполнено любовью, покоем и удовлетворением. Счастье, терпимость, сдержанность, самообладание и другие сопутствующие качества должны быть познаны каждым, точно так же как каждый переживает телесные состояния, такие как голод, жажду и т.д.. Каждый с равной легкостью должен переживать в себе состояния, за которыми скрывается слово «Святой». Как мы определенно знаем, что нам в какой-то данный момент больше не нужно спать или есть, так же мы должны быть уверены в присутствии вышеперечисленных характеристик в непосредственном переживании. Тогда можно с такой же легкостью распознать свое присутствие в других. Это и тест и переживание настоящего духовного лидера.

*Вероятно, здесь богоподобная стихия (элемент), «deiform element», противопоставляется пяти остальным стихиям (элементам): земля, вода, воздух, огонь, эфир. Богоподобная способность ("deiform faculty") также упоминается в работе Гурудео Ранаде Mysticism in Maharashtra  – прим. пер.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 4

БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ И ВЫСШАЯ САМОСТЬ

С искренней преданностью и любовью, преданный ублажает Бога; и когда он благословлен Его вниманием и милостью, он всегда чувствует себя счастливым в Его присутствии. Фактически, благодаря такому постоянному состоянию, между ними устанавливается тождественность. В период поиска присутствия Высшей Души бхакта отрекается от всех ассоциаций своей жизни, начиная худшими и кончая лучшими; и очистив свое существо от всех других ассоциаций, он автоматически ассоциирует себя с Высшей Самостью.

Обретшего состояние безграничной свободы, другие не могут ненавидеть, поскольку люди сами суть Самосветящаяся Душа, хоть и пребывают в неведении относительно этого факта.

В этом мире огромного разнообразия разные существа страдают от разных видов болезней, и все же, они не готовы перестать считать себя физической формой, даже когда воют от боли, физической или ментальной. Будь по-другому, они бы не были столь недальновидными и не избегали бы общества просветленной души, своего избавителя,. Блаженная душа, переполненный сосуд благодати, действительно своим любящим светом дарует людям только блаженство. Сама атмосфера вокруг него воодушевляет страждущие души. Он подобен озерной воде, которая питает травы и деревья, растущие по берегам, и орошает поля вокруг. Святой дарует радость и поддерживает силы у людей, которые его окружают.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 3

ЗНАНИЕ СЕБЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ СЕБЯ

Когда мы концентрируем наше внимание на источнике мысли, сам процесс мышления заканчивается; есть пауза, приятная – затем снова включается процесс. Разворачиваясь прочь от внешнего мира и наслаждаясь безобъектным блаженством, ум ощущает, что мир объектов не столь уж интересен. До этого переживания ненасытный мир чувственных удовольствий постоянно требовал от ума удовлетворять их, но по мере все большего разворота вовнутрь, его интерес к ним начинает угасать.

Как только начинает ощущаться внутреннее блаженство, внешние радости теряют свой шарм. Тот кто попробовал внутреннего блаженства становится спонтанно любящим и свободным от зависти, счастливым и радостным, видя благополучие других; невинным и дружелюбным, не прибегающим к лжи и лукавству. Он наполнен мистерией и чудом того блаженства.

Тот кто реализовал Самость никогда не сможет причинить боль другим.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 2

ДУША, МИР, БРАХМАН И РЕАЛИЗАЦИЯ СЕБЯ

Осознание собственного бытия, мира и поддерживающей его изначальной силы переживаются одновременно. Осознание собственного бытия в данном случае не означает физического осознания себя как индивидуума, но подразумевает само таинство существования.

До этого -- в неведении относительно собственного бытия --  переживания брахмана как бытия здесь нет. Но в момент осознания бытия непосредственно осознаешь как мир так и брахман. В стадии, предшествующей этому космическому осознанию, самость вместе с переживаниями ограничены мирской жизнью. Эта мирская жизнь начинается рождением и заканчивается смертью. Неожиданное осознание себя, мира и Бога – это в самом деле великое таинство. Это неожиданное обретение, это вбирающее в себя мистическое событие, предельно значимое и великое, но вместе с тем несущее в себе также ответственность сохранения этого «Себя», его поддержания и развития – и никому этого не избежать.

Тот кто проводит жизнь, даже не интересуясь кто он и что, принимает традиционную гениалогическую историю как свою собственную и следует общепринятым религиозным обрядам и прочим занятиям, согласно традиции. Он проводит жизнь с твердым убеждением, что мир был тут до его существования, и что он реален; из-за этой убежденности он ведет себя так, как ведет: накапливая для себя собственность и богатства, хоть и знает, что в момент смерти больше никогда уже их не увидит, даже зная, что после смерти ничто из этого даже не вспомнится. Тем не менее, его жадность и корысть работают безостановочно до самой смерти.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 1

БОЖЕСТВЕННОЕ ВИДЕНИЕ И ПРЕДАННЫЙ

Божественное видение означает знакомство и последующее кристально-чистое понимание вселенской энергии. Бог и преданный едины. В своей изначальной природе преданный идентичен Богу. До тех пор пока нет реализации Бога, нет и знания того, что есть справедливость и что несправедливость; но вместе с реализацией преданный начинает понимать разницу между справедливостью и несправедливостью, между существенным и случайным, вечным и преходящим – и это ведет к его освобождению.

Божественное видение уничтожает индивидуальность; проявленное четко различается с непроявленным. Когда ощущение себя индивидуумом замещается ощущением неличного сознания, преданный узнает, что он есть чистое сознание. Проявленное – это чистое сознание, проявляющее себя в различных именах и формах; духовно просветленный принимает в этом участие как в спорте, зная что это только игра вселенского сознания.

Имя и форма духовно просветленного святого переживает боль и печаль жизни, но они не оставляют в нем своего жала. Его не трогают и не возмущают ни боль и удовольствие, ни мирские выгоды и потери. Таким образом, он находится в положении, когда может направлять других. Его поведение определятся исключительно чувством справедливости.

Жизнь во времени должна продолжаться со всеми своими сложными взаимоотношениями, но святой постоянно осознает, что это только чистое сознание выражает себя в разных именах и формах, и продолжает это делать во всякой новой форме. Для него невыносимые события этого мира суть просто прирученные и безвредные звери; события, шокирующие мир, не задевают его.

Поначалу люди из-за гордыни просто не замечают его. Но цепь последовательных переживаний подталкивает их к нему. У Бога как воплощенной справедливости нет ни собственных отношений ни имущества; покой и счастье были и есть Его единственное сокровище. У бесформенного Божественного сознания не может быть какого-либо собственного интереса.

Таков, в общих чертах, образ Бхакты.

источник