ИСКАТЕЛЬ И ДУХОВНАЯ МЫСЛЬ
Духовная мысль – это мысль о Высшем. Этот поиск Высшего святые называют «первой половиной». Реализованное должным образом, это имеет своим результатом видение Бога, и в конце концов в «последней половине» вызревает в убежденность, относительно подлинной природы Самости.
Тот кто встает на духовный путь начинает с созерцания и умиротворения. Именно здесь впервые он обнаруживает в молитве и поклонении какую-то радость. На этой предварительной стадии он оказывается в обществе таких же со-искателей. Чтение жизнеописаний и заветов предыдущих воплощений Бога, риши, святых и мудрецов, воспевание хвалы Имени, посещение храмов и постоянная концентрация на этом выливаются в свето-звуковой экспириенс жизни мистика – до определенной степени его желание исполнилось.
Думая, что у него было видение Бога, он увеличивает усилия, с любовью вспоминая Имя Бога и поклоняясь Ему. В этом состоянии ума у Бхакты довольно часто бывают проблески видения его обожаемого божества, которые он считает божественными видениями, – и он удовлетворен этим. Будучи в таком подключении, он обязательно встречается с каким-нибудь святым. Тот святой, а теперь еще и наставник, дает ему понять, что пережитое им не является подлинным видением, которое лежит за пределами вышеописанных экспириенсов, и которое можно обрести только через Реализацию Себя. В этом месте искатель достигает состояния медитатора. Вначале садхаку разъясняют секреты его собственной личности и пребывающего в ней духа, природу и значение праны, различных энергетических центров, природу поднятия кундалини и природу Самости.
Потом он узнает о происхождении пяти элементов, их активности, эманациях, о заслугах и грехах. Тем временем, его ум проходит через процесс очищения и приобретает душевное равновесие. Такой садхак испытывает переживания через глубокий тонкий центр (вышеупомянутого) Живущего Внутри; он также знает, каким образом и почему именно там зажигается «богоподобная стихия»*. Это знание трансформируется им в чистую, вечную и духовную форму «Садгуру», который теперь в состоянии инициировать других в тайны Духа. Здесь «стадия садхака» заканчивается.
Как говорил святой Тукарам, искатель должен прикладывать неустанные усилия в погоне за духовной жизнью. Мысли должны быть задействованы ради познания себя. Он должен быть алертным и бдительным в выяснении природы «я», которое вовлечено в сферу удовольствий и страданий, возникающих из чувственных переживаний. Мы должны знать природу этого действующего начала, иначе его активность может увести в сторону. Не следует попусту тратить энергию на бессмысленные гонки, но надо потратить ее на погоню за самим собой и добиться отождествления с Богом. Духовная жизнь столь велика, глубока, безмерна, что энергия уходит на второй план в сравнении с ней. Тем не менее, эта энергии пытается понять ее снова и снова. Те кто стараются понять ее с помощью интеллекта потеряны для нее. Редко встретишь того, кто, сконцентрировавшись на исходном атоме космической энергии, наслаждается блаженством духовного созерцания. Но без счета тех, кто считает себя духовно вдохновленными и совершенными существами. Они ожидают восторгов толпы, которая будет ловить каждое их слово. Невежды бросаются к ним за духовной помощью и выполняют их указания. На самом деле эти лжесвятые пойманы в ловушку жадности, поэтому то, что люди получают взамен, это не благословения, приносящие удовлетворение, а шлак.
Самозваный «слуга Бога», твердящий до тошноты о духовных материях, считает себя совершенным, но другие не столь уверены. С другой стороны, если взять святого, люди ищут способы, как бы услужить ему. Но он как навсегда удовлетворенная душа, погруженная в прекрасное, ничего не желает, и им остается только служить ему как они сами решат, что они и делают с энтузиазмом, и они никогда не ощущают давления.
Величие всегда смиренно, наполнено любовью, покоем и удовлетворением. Счастье, терпимость, сдержанность, самообладание и другие сопутствующие качества должны быть познаны каждым, точно так же как каждый переживает телесные состояния, такие как голод, жажду и т.д.. Каждый с равной легкостью должен переживать в себе состояния, за которыми скрывается слово «Святой». Как мы определенно знаем, что нам в какой-то данный момент больше не нужно спать или есть, так же мы должны быть уверены в присутствии вышеперечисленных характеристик в непосредственном переживании. Тогда можно с такой же легкостью распознать свое присутствие в других. Это и тест и переживание настоящего духовного лидера.
*Вероятно, здесь богоподобная стихия (элемент), «deiform element», противопоставляется пяти остальным стихиям (элементам): земля, вода, воздух, огонь, эфир. Богоподобная способность ("deiform faculty") также упоминается в работе Гурудео Ранаде Mysticism in Maharashtra – прим. пер.
Духовная мысль – это мысль о Высшем. Этот поиск Высшего святые называют «первой половиной». Реализованное должным образом, это имеет своим результатом видение Бога, и в конце концов в «последней половине» вызревает в убежденность, относительно подлинной природы Самости.
Тот кто встает на духовный путь начинает с созерцания и умиротворения. Именно здесь впервые он обнаруживает в молитве и поклонении какую-то радость. На этой предварительной стадии он оказывается в обществе таких же со-искателей. Чтение жизнеописаний и заветов предыдущих воплощений Бога, риши, святых и мудрецов, воспевание хвалы Имени, посещение храмов и постоянная концентрация на этом выливаются в свето-звуковой экспириенс жизни мистика – до определенной степени его желание исполнилось.
Думая, что у него было видение Бога, он увеличивает усилия, с любовью вспоминая Имя Бога и поклоняясь Ему. В этом состоянии ума у Бхакты довольно часто бывают проблески видения его обожаемого божества, которые он считает божественными видениями, – и он удовлетворен этим. Будучи в таком подключении, он обязательно встречается с каким-нибудь святым. Тот святой, а теперь еще и наставник, дает ему понять, что пережитое им не является подлинным видением, которое лежит за пределами вышеописанных экспириенсов, и которое можно обрести только через Реализацию Себя. В этом месте искатель достигает состояния медитатора. Вначале садхаку разъясняют секреты его собственной личности и пребывающего в ней духа, природу и значение праны, различных энергетических центров, природу поднятия кундалини и природу Самости.
Потом он узнает о происхождении пяти элементов, их активности, эманациях, о заслугах и грехах. Тем временем, его ум проходит через процесс очищения и приобретает душевное равновесие. Такой садхак испытывает переживания через глубокий тонкий центр (вышеупомянутого) Живущего Внутри; он также знает, каким образом и почему именно там зажигается «богоподобная стихия»*. Это знание трансформируется им в чистую, вечную и духовную форму «Садгуру», который теперь в состоянии инициировать других в тайны Духа. Здесь «стадия садхака» заканчивается.
Как говорил святой Тукарам, искатель должен прикладывать неустанные усилия в погоне за духовной жизнью. Мысли должны быть задействованы ради познания себя. Он должен быть алертным и бдительным в выяснении природы «я», которое вовлечено в сферу удовольствий и страданий, возникающих из чувственных переживаний. Мы должны знать природу этого действующего начала, иначе его активность может увести в сторону. Не следует попусту тратить энергию на бессмысленные гонки, но надо потратить ее на погоню за самим собой и добиться отождествления с Богом. Духовная жизнь столь велика, глубока, безмерна, что энергия уходит на второй план в сравнении с ней. Тем не менее, эта энергии пытается понять ее снова и снова. Те кто стараются понять ее с помощью интеллекта потеряны для нее. Редко встретишь того, кто, сконцентрировавшись на исходном атоме космической энергии, наслаждается блаженством духовного созерцания. Но без счета тех, кто считает себя духовно вдохновленными и совершенными существами. Они ожидают восторгов толпы, которая будет ловить каждое их слово. Невежды бросаются к ним за духовной помощью и выполняют их указания. На самом деле эти лжесвятые пойманы в ловушку жадности, поэтому то, что люди получают взамен, это не благословения, приносящие удовлетворение, а шлак.
Самозваный «слуга Бога», твердящий до тошноты о духовных материях, считает себя совершенным, но другие не столь уверены. С другой стороны, если взять святого, люди ищут способы, как бы услужить ему. Но он как навсегда удовлетворенная душа, погруженная в прекрасное, ничего не желает, и им остается только служить ему как они сами решат, что они и делают с энтузиазмом, и они никогда не ощущают давления.
Величие всегда смиренно, наполнено любовью, покоем и удовлетворением. Счастье, терпимость, сдержанность, самообладание и другие сопутствующие качества должны быть познаны каждым, точно так же как каждый переживает телесные состояния, такие как голод, жажду и т.д.. Каждый с равной легкостью должен переживать в себе состояния, за которыми скрывается слово «Святой». Как мы определенно знаем, что нам в какой-то данный момент больше не нужно спать или есть, так же мы должны быть уверены в присутствии вышеперечисленных характеристик в непосредственном переживании. Тогда можно с такой же легкостью распознать свое присутствие в других. Это и тест и переживание настоящего духовного лидера.
*Вероятно, здесь богоподобная стихия (элемент), «deiform element», противопоставляется пяти остальным стихиям (элементам): земля, вода, воздух, огонь, эфир. Богоподобная способность ("deiform faculty") также упоминается в работе Гурудео Ранаде Mysticism in Maharashtra – прим. пер.
Комментариев нет:
Отправить комментарий