вторник, 29 сентября 2009 г.

Так он сам писал о смерти

Из книги Рамеша Балсекара "A Personal Religion Of Your Own"

СМЕРТЬ

Необходимо осознавать тонкое различие – возможно едва заметное, но необходимое – между горем как биологической реакцией в организме тело-ум и оплакиванием смерти близкого родственника или друга. Спонтанная реакция совершенно естественна даже для признанных святых. Рамана Махарши был сильно эмоционально опечален – слезы текли из глаз – когда пришло известие о смерти человека, много лет прожившего с ним бок о бок. Но продолжительное оплакивание в течение долгого времени – это очевидное вовлечение эго через отождествление с телом. В то время как биологическая реакция в данный момент – это совершенно естественная реакция, вовлечение в «горизонтальном» времени происходит по причине невежества.
Человек не готов отказаться от «я, мне, меня», так чтобы быть абсолютным «Я». Он хочет, чтобы это «я», проявленный объект стал абсолютным субъектом посредством просветления; это напоминает случай тонущего человека, который не готов отпустить накопленное золото. Человек не готов принять смерть как окончательную дезинтеграцию того объекта, «меня», так чтобы он мог трансформироваться в вечный субъект «Я». Он видит смерть как некую временную дезинтеграцию, которая может принести «мне» незамутненную вечную радость концептуального рая. Фактически же смерть означает освобождение безличностного сознания от плена тела -- которое само было сотворено, для того чтобы жить в качестве «меня» – так чтобы оно стало снова безличностным сознанием.

сыылка на мр3 (Eng.) с сайта Уэйна Ликермана (Уэйн в Амстердаме рассказывает о Рамеше 27.09.09)

Вот ссылка

понедельник, 28 сентября 2009 г.

умер Рамеш

вчера в 9 часов по местному времени покинул тело Рамеш Садашива Балсекар
в это время, ничего не подозревая, я переводит текст о том, как покидал тело его Гуру Нисаргадатта...
тяжело...

Последние дни Нисаргадатты Махараджа

На днях мне подарили маленькую книжечку: "Last days of Nisargadatta Maharaj". Она представляет собой воспоминания одного из его постоянных переводчиков Муларпатана о последних днях Махараджа. Вот так это было:

Махараджу было уже почти восемьдесят, когда я впервые получил его даршан. Даже в таком пожилом возрасте он был активен и энергичен. Его ежедневные беседы сильно впечатляли, проникая очень глубоко. Много раз – даже когда до беседы он неважно себя чувствовал – мы замечали, что с развитием дискуссии он делался все более энергичным, и в конце концов он становился самим воплощением энергии. Таким было его состояние здоровья в последние 5 лет.
После утренней беседы ему нравилось совершить короткую прогулку в сопровождении двух или трех преданных, среди которых обычно бывал и я. Во время этих утренних прогулок мы частенько останавливались у одного из придорожных ресторанчиков, чтобы выпить чашку чая или стакан ласси.
В те дни утренние встречи проходили с 10 до 12, а вечерние с 5 до 6-30. Так что можете себе представить: будучи уже за врсемьдесят, он ежедневно проводил дискуссии и беседы по три – три с половиной часа! Его здоровье было отменным, и его сын Бабисет говорил мне, что он никогда ничем не болел, кроме легкой простуды и кашля, которые переносил на ногах.
В 1978 году доктор Раджгопал из Джаслок Хоспитал посетил Махараджа, чтобы засвидетельствовать свое уважение. Во время беседы доктор заметил какие-то хрипы в голосе Махараджа и выразил желание осмотреть его горло. Он привез Махараджа в Джаслок Хоспитал и после обследования сказал, что подозревает рак горла. Он хотел провести дальнейшее обследование, но Махарадж не согласился. Он продолжал проводить беседы как обычно безо всякого перерыва вплоть до 1980 года. Потом в апреле 80-го его голос вновь начал хрипнуть. Семейный врач Махараджа доктор Кейл после осмотра обнаружил сужение горла и высказал свои опасения. Он настоял на том, чтобы Махарадж прошел более детальное обследование. Ценой больших усилий, после настойчивых просьб С. В. Сапре, Махарадж согласился пройти необходимые тесты. В результате выяснилось значительное развитие рака.
Тем не менее, этот известие не произвело на Махараджа большого впечатления. Он небрежно заметил: «Ну что такое рак, в конце концов! Я не боюсь смерти. Эта «я естьность», само рождение есть начало рака, начало страдания, а я не есть все это. Так что если какой-нибудь врач и будет меня лечить, на самом деле он будет лечить мое тело, а не меня – Абсолют».

Время шло, хоть Махарадж и не собирался лечиться, мистер Гиа Сет, промышленник, настоял, чтобы его показали доктору Паймастеру, бывшему тогда лучшим специалистом по раку в Бамбее. Его привезли к доктору, и тот рассказал Махараджу о серьезности заболевания, в деталях описав невыносимые страдания больных раком, если в надлежащее время не принять соответствующих мер. Но и это не разубедило Махараджа, и он отказался от химеотерапии и облучения и не согласился даже на госпитализацию.
Тогда же близкий ученик Махараджа, мистер Шрикант Гогейт предложил гомеопатическое лечение и рекомендовал гомеопата из Малвана, родного города Махараджа. Это был доктор Суварна, который специализировался на лечении рака. Мы почувствовали, что лечение доктора Суварны принесло некоторую пользу, поскольку дальнейших признаков губительного воздействия болезни на горло Махараджа заметно не было. Он принимал обычную пищу. Ежедневные беседы продолжались безостановочно с прежней энергией, и все шло гладко. Между тем время от времени его посещали ведущие эксперты в области Аюрведы, Нади Вайдья и специалисты по акупунктуре. Один из специалистов по акупунктуре лечил его в течение четырех дней, но Махарадж не склонен был продолжить лечение. Один из специалистов Нади Вайдья дал какое-то масло для закапывания в нос. Эти средства приносили некоторое временное облегчение. Но ни один из экспертов не высказывал надежды на выздоровление. Они только выражали свои опасения, что конец может наступить в течение двух или трех месяцев. Но вопреки их опасениям, худшее не наступило даже спустя восемь месяцев. Этот обнадеживающий знак они отнесли на счет духовных достижений Махараджа.
Но увы, начиная с июля 1981 стало заметно, что страшная болезнь окончательно берет верх. Как результат, беседы стали проходить значительно реже и становились менее продолжительными. Теперь они были уже не два часа, а полтора, а потом и вовсе тридцать минут. Много раз из-за полной слабости он не мог даже подняться на мезонин, где проводились беседы. В таких случаях мы ставили кассеты с записями более ранних бесед.
18 августа 1981 года Махарадж заболел пневмонией. У него развивался кашель и закупорка легких. Доктор Кейл стал применять антибиотики и сбил температуру до нормальной. Казалось, что все под контролем. Но из-за сильной слабости Махарадж не мог продолжать беседы.

6 сентября Махарадж обозначил последний срок. Лежа в кровати, он прошептал низким голосом: «Я уйду в течение трех дней». Мы были ошеломлены: конец близок! Тем не менее, мы не склонны были относиться к его словам серьезно. Раньше, всякий раз когда мы интересовались, как он себя чувствует, он отвечал: «Какое там чувствую – каждую следующую секунду меня может уже не быть». Посчитав его слова чем-то в таком духе, мы не приняли «трехдневный срок» со всей серьезностью.
Потом наступило то зловещее 8 сентября. Мы нашли, что ему стало немного лучше – гораздо лучше, чем было в предыдущие два дня. Поскольку из-за слабости ходить он не мог, он спокойно лежал на кровати. В то утро, как обычно, он попил чаю, а спустя некоторое время, сделал несколько небольших глотков молока. Потом его побрили. Около 11 он еще поел каши. Обычно, когда его сноха Майя Вахини приносила кашу, он протестовал и есть отказывался. Но в тот раз Майя Вахини сильно его уговаривала и настаивала, чтобы он поел. Но к ее удивлению, он и не думал отказываться и с готовностью поел. Это развеяло нашу тревогу, и мы подумали, что Махараджу стало лучше… меньше всего ожидая, что это может быть финал.
Затем, как обычно около 11-30, когда я попросил у Махараджа разрешения сходить домой пообедать, чтобы вернуться после полудня, его это, казалось, встревожило. Он взглянул прямо на меня и сказал значимо: «Ты хочешь вот так оставить меня и уйти?» Я почувствовал грусть, передумал уходить и какое-то время бродил в ожидании. Через пол часа, когда Махарадж заснул, его сын Бабисет предложил мне пойти домой пообедать.
До этого в тот же день доктор Кайл, осмотрев Махараджа, рекомендовал, чтобы ему давали кислород, в случае если дышать будет трудно. И Бабисет попросил меня изыскать такую возможность -- найти магазин, где можно было бы приобрести баллон.


После обеда по пути обратно я стал искать, где можно было бы найти кислород. К счастью, удалось найти магазин, где продавали баллоны. В дом Махараджа я пришел около 5-30. Когда я вошел, Бабисет сказал, что состояние Махараджа серьезное. Он сказал, что последние три часа Махарадж дышит с трудом. Бабисет и Майя Вахини сильно беспокоились. Они были одни в ашраме и не знали, что делать.
Когда я вошел, Махарадж спал. Я сразу же проверил ладони и стопы. Они были холоднее обычного. Чтобы их разогреть мы принесли бутыли с горячей водой и стали делать массаж. Его дыхание не было нормальным. Оно было неглубоким. Я предложил, чтобы мы немедленно доставили баллон и подключили ему кислород. Я бросился в магазин и успел как раз во-время, потому что магазин уже закрывался. Взяв баллон, я бросился обратно в ашрам. Там я был в 6-45.
Глянув на Махараджа, я подумал, что он, на самом деле всерьез собирается уйти, оставить тело.
«Если бы я только мог сделать так, чтобы он оставался с нами», -- подумал я. Я встал на колени у его тела, склонил голову, так чтобы мои губы были напротив его уха.
Я сказал: «Махарадж, новое помещение будет готово через месяц. Нашим самым большим желанием является, чтобы вы благословили его своим присутствием».
В ответ Махарадж сложил ладони вместе и потряс головой. Молча он указал на свое тело и жестами показал, что этому не суждено быть. В тот момент мы все еще не склонны были воспринимать его жесты серьезно. Я интерпретировал его жесты как еще один знак его обычного отсутствия интереса к мирским делам. После этого я дал Махараджу кислород.
Через какое-то время, вероятно около 7 часов, я громко спросил его: «Махарадж, вам лучше?» Он затряс головой, явно имея в виду: «Нет». Это был последний контакт между нами и им. Когда немного позже его внучка Сави громко позвала «Джиджи, Джиджи!», ответа не было.
Я стоял у кровати, рядом со мной другие преданные: мистер Вирмол, мисс Ванаджа и мой брат Гурунатх. Они массировали ему руки, ноги и стопы, пытаясь согреть их; также мы использовали бутылку с горячей водой. В комнате присутствовали его сын Бабисет и все члены семьи. Я постоянно следил за его дыханием. Массируя его, я чувствовал, что ладони становятся все холоднее и холоднее. Одновременно слабело дыхание, пока в конце концов не прервалось. Оно остановилось навсегда. Я потрогал пульс. Пульса больше не было. Я посмотрел на Бабисета и сказал: «Все кончено». Часы показывали время: 7-32.

среда, 23 сентября 2009 г.

Рамеш о гневе

отрывок из беседы февраль 2009

суббота, 19 сентября 2009 г.

Нисаргадатта, отрывок из главы под названием "Ничто... Что-то какое-то время... Ничто"


П: У меня нога болит. Мне трудно утверждать, что я не есть это тело.
М: Какого-то еще другого присутствия нет; постепенно у тебя появится ясное ощущение, что эта боль – движение в сознании. Ты отличен от того, что движется в сознании и от самого сознания. Например, ты берешь ткань, окунаешь ее в благовония и закрываешь, ароматы перейдут в ткань. Но нам ясно, что мы ни пропитанная ткань, ни аромат благовония. Такая уверенность придет постепенно.
Семя дерева можно поливать, но во многих случаях семя прорастает и без воды, потому что оно уже содержит в себе необходимую влагу. Вместе с тем, что рождено в бытии, рождены и состояния сна и бодрствования. Сознание – это семя не просто состояний сна и бодрствования, но и всей вселенной. Из ничего происходит нечто, что просто случается в течение какого-то времени.
Это качество «я естьности» является саттва гуной (качеством экстракта пищи). Я -- Абсолют, я не есть то прикосновение «я естьности»; пока «я есть» присутствует, будет происходить и спонтанное свидетельствование Абсолюта.
Восход и солнечный свет зависят от времени, но их наблюдатель от времени не зависит. Это «я есть» дремлет в ребенке, оно не знает самое себя, но оно там. Постепенно оно познает себя, и так узнается «я есть». Ступай к корням, к началу детства, когда ты не понимал, что являешься сознанием, стабилизируй себя в этом. Пойми и уйди прочь.
Абсолюту нет нужды уходить в самади. Он никуда не уходит, он присутствует всегда, тогда как самади – состояние меняющееся. В самади «я естьность» становится не «я естьностью». Бодрствование и глубокий сон – это фазы «я есть», а не Абсолюта.
Всякие взаимоотношения относятся к майе или иллюзии, но вместо майи сказано о бытии Бога, Божественного или Ишвары. Состояние восприятия есть Ишвара, и в переживании какая бы деятельность ни имела место, она называется майя. Высшее – это не состояние переживания, оно без слов и значений. Абсолют – вот где ты проживаешь постоянно, тогда как свой отпуск проводишь в состоянии непрестанного изменения. Все что ты знаешь нереально, и о чем бы ты ни говорил, что знаешь, это тоже нереально.
П: Выходит, мне нужно говорить «я не знаю»?
М: Но на данный момент знаешь ты или не знаешь?
П: Ум понимает, но трансформации пока нет.
М: Все то, что трансформируется, не сохранится, никакое вызванное трансформацией состояние не сохранится. Если ты действительно все полностью познал, ты никогда не узнаешь, что ты умираешь.
П: Я увижу умирающий труп. Так же как Фридман, умирая, был счастлив. (Морис Фридман, ученик Раманы Махарши и Нисаргадатты Махараджа, составитель книги «Я есть То» – прим. пер.)
М: Сам инструмент, которым ты наблюдаешь, исчезнет. После так называемой смерти где тот инструмент наблюдения? Самого инструмента или сознания не будет.
П: Большинство великих святы, кажется, говорят, что возвращаются в свет.
М: В том тотальном свете или залитом светом состоянии нет вопроса о возникновении и исчезновении света.
П: На более низком уровне мы выбираем наше воплощение. Теперешнее рождение моих же рук дело, так что незачем ворчать и сетовать.
М: Это было сказано другими, а ты это принял. Каков твой непосредственный опыт?
П: Никакого.
М: Тогда почему же ты это принял?
П: Невежественный человек впадает в концепции.
М: Откуда берется вопрос веры, когда правомерность самой «я естьности» несостоятельна? Когда все кончено, как говорится, не важно, где я умираю, потому что, когда ты пришел к заключению, что смерть сама по себе ложна, то что умирает? И имеет ли значение, где это произойдет?
П: Я с наслаждением вспоминаю ту истину, которую услышал.
М: Ты свидетель того, что вспоминаешь.
П: У меня есть маленький домик, который я назвал «Ачал» (неподвижный).
М: Почему ты не назвал его «Парабраман Садан» (обитель Парабрамана)?
П: Это создало бы проблемы почтальону.
М: Ты построил его из камня?
П: Из камня.
М: Каких размеров?
П: Четыреста пятьдесят квадратных футов.
М: После тебя, кто?
П: Не знаю.
М: Он не занят.
П: Махарадж уже говорил о красоте?
М: То, чем ты привлечен, – красота.
П: Меня привлекает то, что я рядом с Махараджем
М: Ну.
П: В его глазах я вижу красоту; мне нужно сказать об этом.
М: У разных людей разные взгляды.
П: Выходит, красоту нельзя определить?
М: Да, какое бы определение ты ни давал в словах, оно всегда неполное. Пребывай в том, чем ты становишься после моих бесед, что бы ни случилось «просто будь». В конце концов, то что в тебе откладывается и есть ты, там и будь. (Прим. составителя: В то утро Махарадж говорил, что после этих бесед вы не в состоянии будете медитировать, потому что не останется объекта медитации. Состояние без объекта и есть медитация, больше ничего не остается).

вторник, 8 сентября 2009 г.

Нисаргадатта Махарадж, из книги “I Am Unborn”

Перевел здоровенный отрывок из бесед Нисаргадатты. Авторы книги явно не редактировали текст при переводе с марати на английский, поэтому в некоторых местах логика переходов не очевидна. Судя по воспоминаниям Годмэна, такая подача в "сыром" виде практиковалась намеренно, чтобы в точности сохранять слова Махараджа, даже если они и кажутся непонятными.

Посетитель: Сотворение мира волшебно, так много человеческих душ... так ли это на самом деле? Или мы только видим так?
Махарадж: Ты достиг этой стадии, потому что «ты есть», твой мир – это ты, но ты за пределами имени и формы, «ты есть» – это проявленность мира.
Посетитель: Все существует благодаря Шудда Чайтанье (чистому сознанию).
Махарадж: Все оно сотворено из твоего «я есть».
Посетитель: Из ума?
Махарадж: Когда всходит солнце, мир воспринимается с помощью его света, подобным образом, когда на поверхность выходит «я есть» (ты есть), создается мир.
Посетитель: Что происходит, когда мы спим?
Махарадж: Когда ты просыпаешься, по причине «я есть» существует твой мир.
Посетитель: Когда у тебя отсутствуют желания?
Махарадж: Не пытайся подавлять желания, быть без желаний. Они, как люди, приходят и уходят; просто наблюдай или не вовлекайся. Самость – это наблюдатель, а все что видимо – это мир.
Посетитель: Самость и Бог идентичны?
Махарадж: Изначально из-за своего отождествления с телом, ты «запачкал» Бога. Из-за твоей ассоциации с телом у тебя присутствует страх смерти. Смерти не существует, только уходит жизненное дыхание и исчезает «я есть». Тело – это средство существования «я естьсности» или атмана.
Посетитель: Из-за чего я мыкался и страдал в прошлых рождениях?
Махарадж: Ты смеешь говорить о пошлых рождениях! У тебя есть знание настоящего?
Посетитель: Зачем тогда рождение?
Махарадж: Его никогда не случалось.
Посетитель: Это иллюзия?
Махарадж: Говорить «я – тело» является иллюзией. Ты говоришь, что ребенок рождается, но как насчет тебя самого? Пока ты не познал свой источник, прими тот факт, что знания у тебя нет. Когда в матке природа заботится о тебе, ты не делаешь ничего. Даже сегодня природа о тебе заботится, а ты безосновательно претендуешь на все, ассоциируя себя с телом.
Посетитель: Никакого особого усилия не требуется?
Махарадж: Что касается усилий, до трехлетнего возраста ты совершал какие-то усилия? Регистрация рождения происходит через десять месяцев после зачатия. В течение десяти месяцев ты не знал забот. Какова твоя идея знания? Она есть все те идеи, что ты начал собирать, будучи ребенком.
Посетитель: Как от нее отказаться?
Махарадж: Где необходимость ее выбрасывать? Что бы ты ни чувствовал, вполне подходяще, потому что ты уже вошел в это болезненное состояние отождествления с телом.
Посетитель: Как от него избавиться?
Махарадж: Пойми, что тело-ум – это еда и питье, но ты не материя.
Посетитель: Почему тогда существуют мужчина и женщина?
Махарадж: Потому что твое мерило – это тело или отождествление с телом и формой.
Посетитель: Отождествление существует из-за желаний?
Махарадж: Из-за невежества ты отождествляешься с телом, поэтому существует мужское и женское, и тогда любое «количество» преданности бесполезно.
Посетитель: Без атма вичары (самоисследования) бесполезно посещать храмы?
Махарадж: Вот храм: если «ты есть», тогда есть и другие.
Посетитель: Почему существует невежество?
Махарадж: Просто есть невежество, ты смотришь фильм, он истинен?
Посетитель: Так что, просто давать желанию приходить и уходить? Но с желанием приходит усилие; а если оно не выполняется – гнев.
Махарадж: Не пытайся фокусировать внимание на желании; ты не есть это проявление ума в форме желания.
Посетитель: Почему тогда присутствуют мысли?
Махарадж: У тебя есть ароматическая палочка, если найдется искра, ее аромат естественен. Моя ли в том вина, что желания и мысли приходят?
Посетитель: Чтобы понять, мне требуется милость.
Махарадж: Милость всегда в твоем распоряжении. Тот, у кого сильное желание, получит ее. Никто не предан Самости, все преданы только телу.
Посетитель: Все случается по воле Бога?
Махарадж: Пока ты не осознал Самого Себя, у тебя будет концепция того, что действие совершает Бог. Не имеет значения, если «ты есть» то есть Бог.
Посетитель: Ты и Бог едины?
Махарадж: Когда ты осознаешь (realize), ты будешь знать, что ты и есть Бог.
Посетитель: Все есть иллюзия?
Махарадж: Да, прежде глубокого сна, бодрствования и «я есть» в чем ты нуждаешься?
Посетитель: Я не знаю.
Махарадж: Кто сейчас говорит? Должен говорить какой-то принцип.
Посетитель: Некая индивидуальная или вселенская душа?
Махарадж: Когда ты проявленный принцип, тела больше нет.
Посетитель: Коль скоро каждый канал открыт, может ли он снова закрыться?
Махарадж: Где необходимость?
Посетитель: Как к вам приходят слова?
Махарадж: Природа слов – пространство; слова – это продукт пространства. Пространство движется?
Посетитель: Оно повсюду одно и то же.
Махарадж: Вон там свет тусклый, здесь яркий, тот кто говорит это, разве он не свидетель качества света? Если ты можешь судить о качестве и того и другого, каким качеством следует обладать тебе? Просто штампуя слова типа «Пурна-пракаш» (полон светом), высшее состояние не может быть понято.
Посетитель: Оно приходит как наводнение?
Махарадж: Да, это известно как Пуруша, чистое наводнение. В медитации это придет как наводнение. Пуруша – это мужской аспект происходящего, тогда как Пракрити – женский. Ни у того ни у другого нет формы. Шива-Шакти – это только наименование, я их воспринимаю просто как слова, но ты воспринимаешь их как личности, у тебя привычка штамповать с помощью слов.
Посетитель: Это общепринятый способ.
Махарадж: Все понимают одинаково; все существуют, потому что ты существуешь, бог велик; если ты существуешь, тогда Бог велик. Ты – доказательство того, что Бог существует.
Посетитель: Что такое смерть?
Махарадж: Ты слышал только концепцию; у тебя нет опыта смерти.
Посетитель: Тогда почему страх?
Махарадж: У тебя есть знание смерти или ты только о ней слышал? У тебя нет знания о рождении, так же как и о смерти, но смерть изловит тебя из-за отождествления с телом.
Посетитель: То есть, я не тело?
Махарадж: Скажи мне, какая у тебя есть информация о том, когда тело не является тобой.
Посетитель: Не могу.
Махарадж: Делай только это.
Посетитель: Почему существует двойственность?
Махарадж: Ее никогда не существовало, в этом теле так много энергий, каждый атом говорит, но ты думаешь, что говоришь ты.
Посетитель: Почему тело существует? Я это вижу.
Махарадж: Вполне естественно. В матке ты рос естественно.
Посетитель: Почему это происходит?
Махарадж: Спонтанно.
Посетитель: Творение тоже спонтанно?
Махарадж: Да. Кто заставил этот цветок расти?
Посетитель: Почему существует творение?
Махарадж: Кто говорит это? Будь Богом и выясни. Когда тебе десять лет от роду, можешь ли ты знать, как стать отцом? Ты женишься, а потом понимаешь. В невежестве как можно понять, в невежестве как можно обрести зрелость?
Посетитель: Как приходит зрелость?
Махарадж: Маленькое баньяновое дерево становится огромным. Как?
Посетитель: Само по себе.
Махарадж: Точно так же.
Посетитель: Зрелость и джняна необходимы?
Махарадж: Да.
Посетитель: Тогда зачем совершать усилие?
Махарадж: Усилие – это твоя концепция, тебе нужно чем-то заняться. Когда я разговариваю с тобой, я знаю, что у тебя нет знания, хотя ты, может быть, и ученый.
Посетитель: Как избавиться от невежества?
Махарадж: С помощью собственного сияния.
Посетитель: Как?
Махарадж: Как солнце разгоняет тьму?
Посетитель: Это и есть милость Гуру?
Махарадж: Твоя потребность в милости Гуру должна быть очень сильной. Как у рыбы, выброшенной на берег.
Посетитель: Тело – это тоже беспокойство?
Махарадж: Тело – это экстракт пищи. Так что в нем все качества материального мира.
Посетитель: Так я – это не тело?
Махарадж: Не просто отвергай тело, пойми, что ты не ограничен и отвергни отождествление с ним.
Посетитель: Когда начальник кричит, злости быть не должно?
Махарадж: Злись с двойной силой, но говори, что ты не тело и не его качества. В первую очередь, ты не его качества, во-вторых, «я есть» – это все проявленное, и в-третьих, Я, Абсолют не есть проявление.
Посетитель: Вы можете показать путь?
Махарадж: Где путь? Нет никакой ходьбы. Если я буду учить пути, ты придешь к злоупотреблению знанием; самое большее что я могу сказать, иди прочь из комнаты откуда пришел. Может пространство одной комнаты встретиться с пространством другой?
Никакой джняни не сможет придать форму пространству. Ты отождествлен с телом, скажи мне свое имя.
Посетитель: Рамчандра.
Махарадж: Скажи мне свое имя, отвергнув тело и форму. Если не существует имени, может ли существовать форма? Может ли существовать какая-либо деятельность? Ты слышал, что Параматман за пределами качеств, но что такое Ниргуна? Гуна означает бытие. С помощью пищи поддерживается бытие лишенное слов, которое и есть гуна. Сат – это быть в состоянии, ни плохом ни хорошем. Чем ближе ты будешь приближаться к «я есть», тем больше ты будешь уничтожаться.
Посетитель: Гуру – это что?
Махарадж: Гуру – это знание «ты есть». Когда ты идешь к мудрецу, ты сдаешься тому внутренне присущему знанию. Тело не есть Гуру. Если знание не сияет само по себе, тогда какая разница между мясником и тушей?
Посетитель: Знание может передаваться другим?
Махарадж: Выйдя за пределы, Гуру показывает тебе, что оно существует, что оно уже существует. Я говорю, что если ты хочешь запомнить этот визит, запомни знание «я есть» или запомни знание «ты есть».
Посетитель: Мы пришли благодаря милости Гуру?
Махарадж: Для собственного удовлетворения ты можешь задействовать любые слова, но есть ли у этого знания какая-то форма? Никакой формы, никаких мерил и критериев.
Посетитель: Если знание за пределами понимания, то как же понять?
Махарадж: Кто говорит, что знание в тебе? Это потому что ты принимаешь тело. Будь в бытии, просто будь и забудь, что самореализованный человек сидит перед тобой и говорит. Возьмем смерть: жизненное дыхание оставляет тело, оно уходит и бытие прекращается. Возвратись обратно в матку, до зачатия нет никакого «я есть», в матке «я есть» не знает самое себя. Может ли глубокий сон знать глубокий сон? Двойственности не существует. Может ли Абсолют знать Абсолют? Эта двойственность пришла вместе с «я есть» и пришла сама по себе; никакая причина как таковая не является главной. Ты обращаешься ко мне, но у меня нет знания, все приходит из неведения, у меня нет знания. Кришна играл на флейте и заставлял гопи танцевать. Рождены лишь состояния бодрствования и сна, и это есть качество «пищевого» тела, которое есть не что иное как экстракт пяти элементов и той пищи, что мы едим. Тело возникает от семяизвержения, а семяизвержение – это экстракт пищи, поэтому тело – это не что иное как пища. Внутри него бытие или существование, котороя есть результирующий фактор; таким образом и тело и бытие временны.
Посетитель: У бесконечного есть желание?
Махарадж: Просто повторяй «ОМ» и достигай высшего. Все правильно, коль скоро ты осознал (realize) свой изначальный промах, а пока повторяй «ОМ». В момент когда появляется установка, появляется упертость.
Посетитель: У вас нет установки?
Махарадж: И дисциплины тоже не было.