вторник, 15 августа 2023 г.

Крис Нибауэр "Нет себя, нет проблем" (фрагмент)


Я очень редко рекомендую какие-либо книги. Книгу  Криса Нибауэра «No Self No Problem» я рекомендую. Перевод его статьи уже был в этом блоге. Теперь предлагаю вниманию читателей одну из глав книги доктора Нибауэра.


 БЛАГОДАРНОСТЬ И СОЧУВСТВИЕ


Две эмоции, которые могут нам открыть специальное окно в правый мозг, это благодарность и сочувствие. Большинство людей согласны с тем, что это добродетели, которые нам помогают жить более насыщенной жизнью, и поэтому мы пришли к пониманию того, что они являются неким идеалом, к которому стремятся, или же качествами, которых нужно «достичь». Однако, благодарность и сочувствие изначально присущи нашему естеству, что следует из опыта доктора Джилл Болте Тейлор, с которой мы познакомились в предыдущей главе.

Тейлор сообщает, что во время пережитого ею инсульта она чувствовала себя невероятно сострадательной и бесконечно оптимистичной. Поскольку ее инсульт отключил ее левый мозг, эти чувства могли приходить только из правого мозга, из чего вытекает, что благодарность и сочувствие уже запрограммированы в нас. Возможно, доступ к ним затрудняется из-за болтовни интерпретатора левого мозга. В то время как некоторые обвиняют оптимистов, в том что они «живут в мире фантазий», на самом деле быть благодарным – это глубокая признательность реальности. Некоторые исследования показали, что чувство благодарности активизирует правую часть мозга. Но прежде чем рассмотреть их давайте проверим то, что является противоположностью благодарности, – жалобу и посмотрим, в какой части мозга она может иметь место.

Жалоба – это популярная и позитивно воспринимаемая форма общественного взаимодействия. Я не имею в виду скептицизм или конструктивную критику – они могут быть очень полезны. Под жалобой я имею в виду протест против вещей, какими они являются, как например, «эта пасмурная погода ужасна!»

Для наших целей давайте определим жалобу как утверждение, которое поддерживает идею о том, что вещи «не должны происходить так, как они происходят» или «этого не должно было случиться». Как вы, вероятно, догадались, жалобы, как произнесенные вслух так и просто на уровне мыслей, всегда произрастают из интерпретирующего ума. Жалоба – это строго интерпретация события, история и негативное суждение.

Например, такие утверждения как «Этот дождь разрушил мой день» или «Поверить не могу, что у меня лысая покрышка» или «Уличное движение просто ужасно» – все это примеры, отражающие негативную настройку ума, а не здоровый критицизм. В нашей культуре даже есть популярная диалоговая игра – соревнование у кого был «хуже день», во время которого люди спорят, чей день был хуже, и неким странным образом на самом деле проигравший становится победителем.

Как можно догадаться, многочисленные исследования подтвердили, что жалоба ведет к повышению уровня беспокойства и депрессии. Когда кто-то говорит: «Эта очередь слишком длинная» или «Никогда ничто не идет по-моему» или «Жаль что я там оказался», утверждение становится мнением, и следуют соответствующие тому мнению эмоции. Короче говоря, жалобы превращаются во мнение, что с реальностью что-то не то. Часто это как снежный ком: одна жалоба приводит к волне эмоций, которые в свою очередь, вызывают другие мнения и как результат той мнительности, еще больше негативных эмоций. Все эти бесполезные жалобы проистекают из чрезмерной идентификации с левым мозгом и иллюзорным «собой», поскольку только эго является тем, что может протестовать против реальности как таковой.

С другой стороны, благодарность – это рефлексия правого мозга. Для ясности, быть благодарным – это выход за пределы принятия реальности в сферу признательности за нее. Например, если бы правый мозг умел говорить, вместо того чтобы сказать: «Я принимаю тот факт, что идет дождь», он мог бы сказать: «Я так рад, что идет дождь!» Исследование доказало, что когда испытуемые переживают ощущение благодарности, в правом мозге происходит бОльшая активность. А в результате другого исследования обнаружилось, что у тех испытуемых, которые были в большей степени благодарны, в определенных частях правой части мозга реально было больше серого вещества.

В одном из исследований испытуемые были случайным образом разделены на две группы. Первая группа постоянно описывала пять вещей, за которые они чувствовали благодарность, тогда как вторая перечисляла пять вещей, которые, как они считали, доставляли хлопоты. Спустя десять недель «благодарная» группа была более оптимистична настроена по отношению к будущему, там было меньше проблем со здоровьем, они даже больше тратили времени на физкультуру.

В благодарности многими способами отражаются своими противоположностями все качества интерпретатора. В перспективе у нас есть выбор: мы можем смотреть на вещи с позиции благодарности или жалобы. Оливер Сакс, один из моих любимых авторов в неврологии, был хорошо осведомлен об этом выборе. Когда для Сакса пришло время его собственной смерти, он написал небольшую книжечку под названием «Благодарность». В ней он писал: «Я не могу притворяться, что не боюсь. Но мое доминирующее ощущение – это благодарность. Я любил и был любим; мне было многое дано, и я кое-что дал взамен. Прежде всего, я был чувствующим существом, думающим животным на этой прекрасной планете – и это само по себе было огромной привилегией и приключением».

Быть благодарным – это выбор, который уводит нас прочь от интерпретатора левого мозга и улучшает сонастройку с силами мозга правого.

Сочувсвие – это тоже арена действия правого мозга. В буддизме сочувствие часто описывается как «способность видеть других как потенциальных себя» или «видеть взаимосвязь всех вещей». Сочувствие – это всегда про картину в целом, чем всегда и отличается правый мозг. Я бы мог еще добавить, что настоящее сочувствие случается только тогда, когда мы можем представить себя в положении другого.

Ребекка Сейкс, когнитивный нейробиолог, посвятила много времени и энергии исследованию того, как мозг понимает мысли других, и она, возможно, нашла ту часть правого мозга, которая является критичной в допуске нас к переживанию сострадания. (подробнее здесь) Чтобы прояснить этот момент, давайте в качестве эксперимента рассмотрим следующий сценарий:


Грейс и Салли идут на экскурсию на химзавод. Грейс подходит к кофе-машине, чтобы налить себе кофе. Салли просит кофе и себе тоже, но с сахаром. Белый порошок возле кофе-машины – это смертельно опасный яд, в результате халатности оставленный лаборантом, но на контейнере, в котором он находится, написано слово «сахар». Грейс верит, что белый порошок это сахар. Она кладет это вещество в кофе Салли. Салли пьет его и умирает.


Насколько ответственна Грейс в смерти Салли? Готов поспорить, что вы не сочтете ее ответственной, и произойдет это потому, что ваш правый мозг сыграет решающую роль в таком вашем суждении. В правом мозге есть отдел, называемый «правое височно-теменное соединение» (RTPJ), которое не делает ничего, кроме того что думает о перспективах других людей. В результате исследования Сейкс обнаружилось, что чем более люди были способны войти в положение Грейс и понять, что с ее перспективы она была невиновна, тем большую активность показывало RTPJ. И наоборот, когда на RTPJ воздействовали магнитным импульсом, чтобы нарушить его функцию, испытуемые в меньшей мере способны были войти в положение Грейс.

Как оказалось, RTPJ не полностью развит у детей, и пока оно не разовьется, им трудновато видеть вещи с точки зрения других. Проверить это мог каждый, кому доводилось проводить время с маленькими детьми. Буквально невозможно для двух- или трехлетнего ребенка войти в положение его сверстников, когда дело доходит до того, чтобы поделиться вожделенной игрушкой.

Мифолог Джозеф Кэмпбелл так сказал о сочувсвии: «Ваша гуманность просыпается, когда приходит настоящее несчастье». И ведь действительно, многие из нас, не задумываясь, бросятся в горящее здание, чтобы спасти совершенно незнакомого человека, что является нелогичным для интерпретатора левого мозга. Нравится вам это или нет, наша подлинная самость куда более сострадательна, чем левый мозг готов признать. Уравновешивание желания левого мозга командовать открывает дорогу необычайному сочувсвию и объединению с другими.

пятница, 4 августа 2023 г.

Макс Кафард ДЗЕН АНАРХИЯ

 

Наткнулся на очень симпатичное с хорошим юмором написанное эссе Макса Кафарда (псевдоним Джона П. Кларка, почетного профессора философии из университела Лайолы в Новом Орлеане, анархиста, а также мастера дзен) которое в некоторых моментах перекликается с последними публикациями в этом блоге. Очень даже перекликается. Так что с удовольствием сделаю небольшое лирическое отступление и переведу небольшой начальный фрагмент. Желающие читать текст полностью могут перейти по ссылке на источник.


ДЗЕН АНАРХИЯ


Дзен анархия? Что бы это такое могло быть? Некоторые новые вариации коанов, этих классических протодадаистских дзенских “загадок”?

Каким будет хлопок одной ладонью, сжимающейся в кулак?

Если вы видите черный флаг, реющий на флагштоке, что движется: флаг, ветер или революционное движение?

Какова ваша изначальная природа: до мая 68-го, до Испанской революции, до Парижской коммуны?


Как-то все это кажется странноватым. И на самом деле, ничего такого не нужно. С самого начала дзен уже был анархичнее самого анархизма, и мы можем принять его как он есть. А чтобы вы не считали, что я все это выдумываю, я приведу цитаты из нескольких величайших и глубокоуважаемых (и с уважением высмеиваемых) фигур в истории дзэн, включая Хуй-Ненга (638-713), Шестого патриарха, Линь-Чи (ум. в 867), основателя школы Риндзай, Мумона (1183-1260), мастера Риндзай, собравшего одну из самых известных коллекций коанов, Догэна (1200-1253), основателя Сото, второй крупной школы, и Хакуина (1685-1768), великого мастера дзэн, поэта и художника, который возродил практику Дзэн.


I. Разгромленные состояния/государства* сознания


То что дзен - это практика анархии (ан-архе) в самом строгом и сверхортодоксальном смысле демонстрируют все великие учителя. Она отвергает все “архи” или принципы — предположительно трансцендентные источники истины и реальности, которые на самом деле являются не более чем устоявшимися идеями, ментальными привычками и предрассудками, помогающими создавать иллюзию доминирующей реальности. Эти “принципы” - не просто безобидные идеи. Это империалистические княжества, которые навязывают свою суверенную власть самим нашим умам и душам. Какими бы антигосударственными мы ни пытались быть, наши усилия мало что дадут, если наше душевное состояние это государственный разум**. Дзен помогает нам избавиться от нагромождения авторитарного идеологического мусора, который автоматически накапливается в нашем нормальном, ладно подогнанном уме, так что мы освобождаемся, чтобы переживать и ценить мир, природу и “Десять тысяч вещей”, мириады существ вокруг нас, вместо того, чтобы просто использовать их в качестве топлива для наших злополучных эгоистичных стремлений.

В то время как дзен является самой строгой и сверхортодоксальной формой буддизма — он также является формой самой иконоборческой, революционной и анархической. Корни дзэна уходят к истокам буддийской традиции — и не к каким-то там основополагающим священным документам или какой-либо преемственности непогрешимых авторитетов, а к опыту, положившему начало традиции: анархическому разуму! Забудьте об “-изме” буддизма. В конечном счете, дело не в доктринах и убеждениях. “Будда”, в честь которого он назван, означает просто пробужденный ум или кого-то, любого человека, у которого случайно “есть” такой ум. А дзен (или Чань по-китайски) означает просто медитацию, которая просто позволяет уму быть свободным, необузданным, бодрствующим и осознающим. Речь идет не о случайной или даже регулярной практике определенных стандартизированных форм деятельности (медитация сидя и при ходьбе, практика коанов, быть непроницаемым, пытаться выглядеть просветленным и т.д.). Приравнивание медитации к молчаливому сидению - это то, чего Дзен просто не потерпит! Дзен также тесно связан с абсурдом, но его нельзя свести к тому, чтобы делать и говорить абсурдные вещи, как в популярной карикатуре на Дзен. Дзен - это не нигилизм, но (как и весь буддизм) Срединный Путь между безнадежным нигилизмом и жестким догматизмом (обладает ли догматик природой Будды?).


*Английское «state» имеет значение как «государство» так и «состояние». Это несомненно осознается автором текста, что очевидно из его дальнейших рассуждений. Приходится здесь давать перевод через «/», иначе теряется один из смыслов. – прим. пер.

** в оригинале красиво: «our state of mind is a mind of state»


У профессора Кларка есть ещё одно похожее эссе " Дао анархии". Некоторое время колебался, откуда взять отрывок. Остановился на этом, потому что здесь профессор тонко подшучивает над буквальным пониманием.