Книга четвертая – 1980 год (продолжение)
5 декабря, 1980, утро
Мулларпаттан (мне): Он говорит, вы можете включить в книгу любые беседы по своему выбору, отредактируйте их и покажите ему в готовом виде. Он хочет посмотреть, он говорит, что хочет убедиться, что там всё верно. Эти беседы совершенно другие по сравнению с теми, что публиковались в «Я есть То».
М.: Вчера в 4 часа дня я был не в силах подняться по лестнице, однако когда беседа началась, я уже был полон энергии. Та Чайтанья - сознание всегда проявляет себя спонтанно. Вы не можете сказать, что произойдёт то-то и то-то. Прежде чем сознание проявит себя в некой форме, разве оно уже не функционировало само по себе, даже до возникновения той формы? Так с какой стати отдельная форма должна думать, что сознание не появится на сцене по причине её (формы) плохого самочувствия? Игра (функционирование сознания) не собирается играть? Это шоу – функционирование сознания – продолжалось, продолжается и будет продолжаться, не в одной форме, так в другой.
Никогда не знаешь, что и как будет происходить. Я говорю одно. В переводе Балсекара получается что-то другое, он переведёт так, как поймёт. Так оно всё и происходит.
Это сознание всегда работало не только в ощущающей, чувствующей форме, но и в форме, лишенной ощущений.
Оно имманентно [внутренне присуще] всему проявленному, каждой вещи. Присутствуя даже в нечувствующей форме, как это сознание вдруг берёт и проявляет себя в чувствующей форме? Что делает сознание или бытие способным к ощущениям в одном, но латентным в другом?
Невозможно сказать, как долго пребывал я без осознания своей осознанности, как вдруг это сознание возникает; сознание, неведомо сколько дремавшее в той чистой осознанности, вдруг внезапно проявляет себя, приходит в движение. Кто-нибудь вообще задумывается о подобных вещах? Будучи в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь, могу ли я увлечься чем-то или кем-то так, что в итоге само это состояние разрушится?
Это сознание возникает спонтанно, и оно не нуждается вообще ни в какой поддержке. Не поразительно ли, что сознание, которое могло бы оставаться латентным сколь угодно долго, вдруг берёт и неожиданно, спонтанно возникает?
Я: Вселенское сознание осознаёт себя вселенским сознанием всегда? или только тогда, когда есть форма?
М.: Осознанность не осознаёт своей осознанности. Если слишком вовлечешься в то, о чём я говорю, ты ведь выбросишь книги, которые сейчас пишешь!
Я.: Не выброшу. Я закончу это дело, и уж тогда… от меня ничего не останется.
Мулларпаттан: Та маленькая, ещё остающаяся частичка индивидуальности закончит книги. Махарадж говорит, вы пообещали ему, что закончите книгу.
Я: ОК.
М.: Вселенское сознание книг не пишет. Как же ты напишешь книгу?
Мулларпаттан: Вы заверили его, что закончите эту работу, а для этого, говорит он, вам нужно «придержать» индивидуальность.
Я: Это получится спонтанно.
М.: Пока остаётся какое-то желание, хоть мирское, хоть духовное, освобождения быть не может. Когда не осталось и легчайшего касания хоть какого-то желания или чувства, что чего-то не хватает, – только тогда обретается освобождение.
5 декабря, вечер
В.: Во время медитации мои чувства вклиниваются и создают помехи.
М.: Не беспокойся насчёт помех из-за своих чувств… сосредоточь своё внимание на знании, что ты есть. Ты знаешь, что ты есть. Сейчас ты сидишь здесь – ведь ты знаешь, что сидишь здесь. Без слов ты знаешь, что ты есть. Фиксируй своё внимание на этом. Оставайся там, и помех станет всё меньше и меньше.
В.: Как мне сделать так, чтобы внимание оставалось на моей собственной Самости?
М.: Ты прямо сейчас знаешь, что ты есть. Нет нужды какими-то словами объяснять себе про самого себя. Просто будь тем, исключив всё остальное, чем ты не являешься. Ты знаешь, что не являешься телом, поэтому не нужно фокусировать своё внимание на теле. Ты не ум, потому что можешь наблюдать ум, так что исключи ум и тело и просто будь.
В.: Когда мы исключим всё это, что останется?
Мулларпаттан: Ты.
В.: И где же я в таком случае?
М.: Где бы ты ни был, есть только ты. Твёрдо запомни одно: ты не тело. Этот вопрос «где я?» возникает из-за того, что ты принимаешь себя за тело, смотришь с этой точки зрения. Ты не тело.
В.: А когда я думаю, тогда я где?
М.: Вопрос о местоположении относится к телу. Постарайся сперва понять, усвоить это.
В.: Я слушаю Махараджа с помощью своих чувств, но чувства могут обманывать.
М.: Та движущая сила «ты есть», стоящая за чувствами, – вот что упускается тобою. Разве могут твои органы чувств слушать все эти беседы? Не будь за ними тебя, как они смогут воспринимать эти беседы? Ясно ли тебе это?
В.: Когда я слушаю, происходит передача извне [от внешних органов чувств] или это я слышу и передаю своим собственным ушам?
М.: Отовсюду. Вообще не беспокойся о своих ушах, глазах или носе. Знание «ты есть» – вот изначальный принцип, благодаря которому ты слушаешь, видишь, говоришь и делаешь всё остальное.
В.: И всё же, чем я воспринимаю? Зрением, слухом, обонянием?
Мулларпаттан: Вас интересуют ваши чувства или ваша Самость? Суть в том, что вы должны распознать свою собственную Самость. Вы же смотрите в другую сторону.
В.: Тогда надо покончить с телом?
М.: Нет, ты не можешь покончить с телом. Это топливо, или корм, чтобы поддерживать твою «я естьность». Вся поглощаемая тобой пища принимает легкоусвояемую форму, называемую телом, – за счёт потребления этого тела и поддерживается «я естьность». Если телу придёт конец, не будет и «я естьности».
В.: Куда она денется?
М.: Не беспокойся о том, куда она денется. Прежде всего, попробуй узнать, что есть ты, что это за принцип?
В.: Самость – это не что-то, существующее в воображении. Ты есть то, что о себе думаешь. Но вот с чьей помощью ты думаешь?
М.: Она недосягаема для мыслей. Ты не можешь мыслить о Самости. Отбрось все мысли.
В.: С помощью чего я воспринимаю впечатления?
Мулларпаттан: С помощью чувств.
В.: Где чувства?
Мулларпаттан: Слова никак не передадут тебе того, что ты есть. Ты сидишь здесь, ты знаешь, что ты есть – это нечто очень тонкое – тебе надо быть прежде ума.
В.: Никакое понимание невозможно, если тела нет. Здесь даётся высшее учение. Откуда оно идёт?
М.: Оно повсюду. А это – только репродуктор… как радиоволны – они везде, но звук возникает только при наличии радиоприёмника. Оно дремлет всюду и везде, даже в инертных материалах, но в теле оно незаметно прорастает, достигает совершенной зрелости и тогда взрывается. Нет такого, что сейчас говорит какой-то человек. Это природа, спонтанно.
В.: Существует ли какой-то метод, когда всем своим вниманием сосредотачиваешься в том?
М.: Бесчисленное множество, но я даю только один. Я говорю тебе: отбросив всё остальное, ты знаешь, что «ты есть». Просто будь. Это единственный метод. Зачем ты хочешь ещё какую-то практику?
В.: Я знаю, что я есть. Но эти метания...
М.: Кто знает, что происходят эти метания?
В.: Нечто, остающееся спокойным. Иногда я бываю спокоен более других.
Мулларпаттан: Это означает, что есть некий принцип, наблюдающий все эти разные степени покоя. Отступайте, отступайте, идите за пределы всего этого, включая и «нечто очень спокойное» – вы также отделены и от него. Будьте тем, кто наблюдает и «то, что очень спокойно».
В: Я спокоен.
Мулларпаттан: Вы говорите: «я» спокоен – кто говорит «я спокоен»?
В.: То спокойно.
Мулларпаттан: Кто говорит, что То спокойно? Кто это сейчас сказал вам про То?
В.: Я всё время стремлюсь к покою.
М.: Ты наблюдаешь покой. Прямо сейчас есть «ты». Будь этим «ты».
В.: Я больше не обращаю внимания на тело. Кажется, я осознал, что нахожусь на пути к покою.
М.: Очень хорошо.
В.: Покой – это то, чего я ищу. Необходим ли какой-то особой подход, чтобы достичь покоя?
Мулларпаттан: Наступит состояние, когда не будет ни тебя, ни покоя.
В.: Но пока что я наблюдаю это движение к покою.
Мулларпаттан: О да, какое-то время придётся наблюдать. Затем знание прорастёт в тебе. Всё необходимое придет само изнутри.
В.: Выходит, знание и есть покой. Я просто свидетельствую покой?
Мулларпаттан: Да.
М.: Ты можешь идти. Ты прошёл курс обучения.
Мулларпаттан: Оставайтесь в том состоянии.
В.: Если я есть и я знаю, что я есть, к чему мне ещё заниматься формальной практикой медитации? Я и так всё время знаю, что я есть, для чего медитация?
М.: Есть ли у тебя подлинное понимание? Это учение для зрелых. Ты понимаешь с помощью интеллекта. Но ты не интеллект.
ПРИПИСКА: Махарадж, как правило, не пользуется традиционными духовными терминами. Он говорит обычным языком. Он доносит не возвышенные слова, он доносит истину.
6 декабря, утро
В.: Если сознание имманентно [присуще] всему, то почему бывает, что одни вещи нравятся, а какие-то другие нет?
М.: Симпатии и антипатии имеют ту же природу, что и пищевая субстанция, образующая тело. И эта болезнь есть болезнь пищевой субстанции. Игнорируя [тот факт о теле, что это] «пищевой» продукт, ты отождествляешься с этим внешним телом. Все вопросы основываются на том, с чем идентифицируешь самого себя.
Что есть то, знание чего превратит тебя в Джняни? Когда это знание созревает во всей полноте, тогда созреваешь ты сам: из состояния бытия человеком в состояние бытия Богом.
6 декабря, вечер
М.: Как только узнаёшь о том, что ты есть, сразу же всё есть. Когда не знаешь, что ты есть, то нет ничего.
