Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (окончание)

(42) Телесное сознание надо трансформировать в Божественное сознание

Каждая джива (душа) исходит от Шивы (Бога) и возвращается к Богу. Но во время своего временного пребывания на земле, находясь под чарами объектов чувств, она забывает свой Святой Источник, считает себя дживой и начинает жить мирской жизнью. Ее заблуждение не позволяет ей идентифицироваться ни с мирской, ни с духовной жизнью. Ее разросшееся эго делает ее однобокой и лишает радости любого рода. На самом деле у души нет жизни. Только Бог «существует» в подлинном смысле слова. И то и другое направление бытия принадлежат Ему. Отсюда, простое вспоминание Бога является единственной обязанностью души. Если такого рода убежденность прочно укореняется в ней, душа обретает способность наслаждаться и ощущать удовлетворение. Поэтому надо с твердой верой регулярно практиковать медитацию, пока в душе не укоренится убежденность в ее идентичности с Богом. Тогда она реализует свое единство с Богом и будет наслаждаться радостью и блаженством, что повсюду, и в жизни мирской и в жизни духовной.

(43) Тождественность Дживы и Шивы – финал человеческой жизни

Заслуги, обретенные через практику аскезы в предыдущей жизни дают возможность получить человеческое воплощение, в котором человек удостаивается возможности стремиться к духовной жизни. Теперь, если он ведет мирскую и духовную жизнь, удерживая осознание своей прошлой медитации, он может развить отношение беспристрастного свидетеля и не-делателя. Он также может обрести Бога. Его прошлые заслуги даровали ему человеческое тело. И поскольку он продолжает выполнять ту же самую медитацию, он обретает самого Бога. Есть пословица на языке каннада: «Астакке исту истакке эсту?» – «Если те заслуги даровали такое счастье, насколько большее блаженство дарует эта еще большая заслуга?» (PP.59-60)

Если человек осознает, что Бог имперсонален, он будет полностью свободен от осознания отдельной души, от осознания того, что он – «преданный». Он становится бесформенным и имперсональным. Он навсегда погружен в Божественное сознание. Таким образом, он становится не-делателем в обеих сферах жизни. Тот является подлинным преданным, кто переживает такую трансформацию. Он воистину Освобожденная Душа. Это окончательное освобождение через Единство. И это высший Финал Жизни.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 29)

(41) Осознание самости само по себе и есть высшее освобождение

Как мирской так и духовный жизненные пути – плоды благодати Садгуру. Господняя воля направляет и подталкивает при движении по ним. Без воли Его не шелохнется даже стебель травы. Из всего этого следует, что не достаточно только лишь полностью уйти в профессию и забыть о духовном поиске. А значит, если мы медитируем на Святое Имя регулярно и настойчиво, как предписано нашим Садгуру, мы будем способны должным образом выполнять обе эти обязанности. В этом подлинная дхарма. Но люди считают важными только мирские обязанности, такие как благотворительность, жертвоприношения и т. д. и исполняют только их. Они накопят определенные заслуги, нет сомнений. Но Время жадно подстерегает их, чтобы схватить и разрушить. Такая дхарма кует для них кандалы кармы и заставляет страдать от горя и боли.

Значит, достижение самореализации есть наивысшая из обязанностей. Но бедные люди! К сожалению, их это не заботит, поскольку уже сложилась устойчивая традиция считать мирские обязанности свадхармой. Это пустило глубокие корни в сердцах, так что они отказываются верить в то, что действительно является духовным путем. Самореализация есть высшая свадхарма. Именно так должно быть. Воистину, самореализация – это подлинная свадхарма. (PP.74-75)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 28)

(39) Интеллектуальное знание и духовное просветление

Намаскара-сатак и другие стихи, присланные тобой, всем очень понравились. Они пропитаны любовью и преданностью, которые ты выразил через них, и это придало им потрясающую способность восхищать, которую невозможно выразить словами. Но все это выражает мирское интеллектуальное знание. Точно так же как ты экстрагировал блаженство из этого знания, ты должен насладиться Святым Духовным Блаженством от невыразимого Параматмана через интенсивную медитацию на Имя. Его великое превосходство просто вне описаний. Осознание, реализация параматмана без атрибутов освобождает садхака от желаний и обязанностей. И затем от распространяет славу преданности среди людей, и они осознают его ценность для себя. Так он обретает известность и проживает блаженную жизнь.
Поэтому, чтобы подготовить себя к такому отмежеванию, тебе надо выполнять медитацию на Святое Имя с должным рвением и упорством. Шри Садгуру настойчиво просил тебя делать это непрестанно. Ты уже достиг огромных успехов, отлично выполняя свои мирские обязанности, что действительно заслуживает одобрения. Точно так же мы надеемся, что ты с энтузиазмом посвятишь себя медитации и будешь полностью готов к обретению неописуемого Знания Себя, Реализации Себя. (P.161)

(40) Только Самореализация является подлинной свадхармой

Свадхарма или собственная обязанность имеет два аспекта: мирская обязанность и духовная обязанность. Тело, в конце концов, не вечно. Человек считает те обязанности, которые относится к телесной сфере: благотворительность, паломничества и т. д., – выполняемые для укрепления собственного величия, подлинной свадхармой. Поскольку он цепко держится заблуждения, что он вечен, он считает свадхармой только мирские обязанности. На самом деле, как описано в следующем стихе, весь мир – это продукт иллюзии:
Я – иллюзия, ты – иллюзия.
Все преданные и даже Господь Бог – иллюзия.
Сам мир – продукт иллюзии.
А значит, все обязанности в этой мирской жизни иллюзорны. Они никогда не будут реальны, никогда не станут свадхармой. Реализовать Себя через медитацию на Святое Имя – единственная духовная свадхарма. «Пребывать в Самости – это свадхарма, обязанность обязанностей». Таково утверждение Шри Рамдаса. Это Истина.
Пандавы подчинялись Шри Кришне и вели праведную жизнь. Поэтому они удостоились высокого уважения и обрели известность. Великие истории, написанные о них, стали примером для многих и действительно несли благо во многих сферах. И все в результате их праведности, их практике свадхармы. И все же, когда однажды под влиянием мирских эмоций мирские объекты привлекли их, ввели их в заблуждение и искушение произнести: «Нар ова кунджаро ва» – «Человек или слон»*, – это поставило пятно на их образы.
Так что мирские обязанности не следует рассматривать как реальные. Страсть к мирским объектам оставляет привкус, прелесть в сердцах. Этот сладкий привкус приводит к пятнам на репутации даже таких великих душ как Нарада, Брахма, Индра и т. д.. Никто не способен распознать эту скрытую тягу в сердце, которая заставляет людей совершать позорные деяния. И все же, поскольку прежде они практиковали настоящую свадхарму, они считаются Великими Душами. (P.29)

* Имеется в виду эпизод из Махабхараты: «На 15-й день битвы, побуждаемый Дхритараштрой, Дрона решил использовать мощное оружие брахмаданду, обладавшее могуществом семи великих мудрецов. Так как никто кроме Дроны не умел владеть этим оружием или противостоять ему, Дрона в течение всего пятнадцатого дня битвы был непобедим. Наблюдавший за всем Кришна придумал тогда хитрый план, с помощью которого можно было сломить непобедимого Дрону. Следуя плану Кришны, Бхима нашёл и убил слона, которого звали Ашваттхама и начал громко кричать, что Ашваттхама был убит. Дрона, однако, не поверил Бхиме и пошёл за подтверждением к Юдхиштхире, зная, что тот ни при каких обстоятельствах не станет лгать. На вопрос Дроны Юдхиштхира ответил криптической санскритской фразой, которая примерно означала: «Ашваттхама умер, будь то человек или слон». В то время как Юдхиштхира произносил эти слова, по приказу Кришны воины внезапно задули в раковины, звук которых поглотил последнюю часть фразы. Поверив в новость о смерти своего сына, Дрона сложил оружие, сошёл с колесницы и закрыв глаза, сел на землю. Дхриштадьюмна воспользовался моментом и обезглавил Дрону. Говорится, что к тому моменту, когда меч Дхриштадьюмны отсёк голову Дроны, его душа уже оставила тело в результате проделанной им медитации. Смерть Дроны привела Арджуну в великую печаль, так как он надеялся взять в плен своего дорогого учителя и таким образом спасти его жизнь. Колесница дхармараджи (праведного царя) Юдхиштхиры двигалась, не касаясь земли; но после подлого обмана Дроны, спровоцированного Кришной, Юдхиштхира утратил статус праведника, и с тех пор его колесница передвигалась по земле». – прим. пер.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 27)

(37) Фарисей не может быть Святым

Подлинный саньяси, отрекшийся, – это тот, кто забыл «я и мое». Тот действительно реализованный Святой, кто полностью распростился с телесным сознанием и постоянно живет в сознании Самости. Такое сознание Самости требует пламенной искренности и отреченности. В том-то все и дело, бедные вы бедные, трудящиеся в заблуждении телесного сознания, приобретая интеллектуальное знание и пытаясь имитировать поведение Святых, чтобы вас все уважали как Святых! Они устраивают шоу из своей святости. Они притворяются, что навсегда покинули домашний очаг и приняли обет молчания. Они даже хвастаются своей святостью и называют себя джняни. Но ум их не свободен от страсти по объектам чувств. Так что очень часто они становятся жертвами внезапных всплесков страсти и гнева – поскольку не обладают подлинной отреченностью. Как могут такие люди обрести величие Святых?

(P.272)

(38) Осознание Бога – единственное подлинное Зание Себя

Святой Рамдас дал определение «Знанию Себя». Знание Себя не должно быть запятнано чудесами. До сих пор нам говорят что Шри Даттатрея и другие реализованные Святые творили чудеса. Но так утверждают интеллектуалы. Реализованные Души никогда не сделают такого заявления. Не это является духовным Знанием Самости. Но поскольку люди привыкли считать торговлю чудесами признаком Знания Самости, это мнение пустило глубокие корни в их сердцах. Поэтому они и рассматривают чудеса как Знание Самости. Однако, это ошибочная концепция. Подлинность или ошибочность этого мнения невозможно понять, кроме как через пребывание в обществе Святых.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 26)

(B) Духовное благополучие

(36) Чудеса – это не признаки Самореализации

Господь воплощается на земле в форме Дигамбара (Замаскированного), Святые живут в мире как Пишаки (Духи). «Дигамбар» значит или «непривязанный» или «голый». Пишака значит или «без желаний» или «безумный». Первое значение духовное, второе – мирское. Люди, желающие выставить себя Святыми раздеваются догола и ведут себя как безумные, следуя мирскому смыслу. Тем не менее, люди мирские считают такое поведение подлинным и полностью доверяют этим лицемерным лжесвятым.

Точно так же, существую некоторые люди, которые предсказывают будущее, заглядывают в прошлое и совершают разные чудеса. Они рядятся в различные одежды и демонстрируют всякие трюки. Таким махинаторам люди мирские тоже верят безоговорочно, их поведение нравится и одобряется. Для преходящего тела вполне естественно то, что его привлекают преходящие вещи. Оно легко доверяет такому поведению, так как оно подобно его собственному. Наше отношение, как правило, является следствие нашей природы. Так что человек, обладающий телесным, сознанием считает таких притворщиков святыми и почитает их. Но разве садхаки, которые знают Вечный Атман, станут когда-либо принимать во внимание такие изменчивые факторы, восхищаться ими и уважать их. Так что мы не признаем этих людей как великих Святых. Подобное к подобному: преданному нравится преданность, ученому нравится знание. Это правда.

Поэтому Шри Нимбарги Махарадж с огромным сочувствием настойчиво повторял: «Даже если кто-то принесет вам само Солнце, откроет вам будущее и прошлое, не считайте его реализованным Святым. Не считайте такое фиктивное знание Знанием Себя». Доверяйте беспрекословно словам Шри Нимбарги Махараджа. Путь медитации на Святое Имя, который, милостью Шри Махараджа, прекрасно работал до сих пор, является единственным святым путем, который дарует Знание Себя. Это подлинный путь Познания Себя. Нам надо принять его. Но эти бедняги!.. Их не заботит познание природы Святого Пути. Что можно поделать с таким невежеством? (P.85)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 25)

(34) Она устраняет препятствия и обеспечивает успех

Постоянная медитация на Святое Имя абсолютно необходима для исполнения всех наших желаний. Если мы трижды в день с твердой верой и преданностью медитируем на Святое Имя, как наставлял нас Садгуру, наш ум освободится от всех видов сомнений. «Медитация на Имя Бога прочь отведет все препятствия в любом из направлений». Если ученик постоянно помнит своего Садгуру, он всегда будет ощущать и переживать присутствие Мастера рядом. Гарантия Господа в постоянной памяти преданного о Нем. Он устранит препятствия на пути своего преданного. (P.99-100)

Если на Имя, дарованное Садгуру, медитируют с верой и убежденностью, фиксируя взгляд на кончике носа, наша деятельность автоматически будет увенчана успехом и не встретит сопротивления. Насколько сильна преданность, настолько велика благодать Господня. Помощь Бога зависит от твоей преданности. Постоянно вспоминая, обретешь наслаждение. (P.169)

(35) Она дает искателю возможность выйти за пределы пар противоположностей

Пары противоположностей, а именно, Майя и Брахман, двойственность и недвойственность, жизнь мирская и жизнь духовная, знание и неведение, форма и бесформенность, мастер и ученик – все они помогают стимулировать мысль и дают возможность человеку обрести Знание Себя. И когда он, милостью Садгуру, обретает его, исчезают как его осознание так и бессознательное, и он выходит за пределы пар противоположностей. «Критиком всегда должен быть наш ближний, ибо он выставит напоказ и наши грехи и заслуги». Когда критикующий нас указывает на наши заслуги и пороки, мы принимаем их во внимание и размышляем над ними все больше и больше. Тогда мы полностью понимаем суть их природы. И мы становимся способными выйти за пределы как мирской так и духовной жизни и обрести Освобождение уже сейчас, в этой жизни.

В настоящий момент мы живем среди этих пар противоположностей. Но когда мы твердо убеждены, что эти противоположности, суть производные Майи, станут одним и тем же, наши «нравится – не нравится» касательно их, исчезнут. Но для осознания, реализации этого «одного и того же» медитация на Святое Имя абсолютно необходима. Она должна быть развита необычайно. В мирской жизни никто сразу не делается ученым или богачом. Точно так же никто мгновенно не обретает Знание Себя. Все зависит от непрерывности практики, в которой Имя должно повторяться все большее и большее количество раз. Более того, эту практику надо выполнять искренне и от всего сердца. Тогда только Знание Себя вспыхнет в нас. Но даже после его обретения нам требуется продолжить мирскую жизнь. Никто не может навсегда оставить ее. Так же мы должны вести и жизнь духовную – продолжать медитацию на Святое Имя. Так что нам надо любить оба аспекта нашей жизни, выполнять садхану искренне и поддерживать Знание Себя. Нам надо в этом прочно утвердиться. Тогда только будет осознан, реализован подлинный секрет духовной жизни. (PP.286-287)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 24)

(33) Она разрушает эффекты прошлой кармы

Существуют два направления, а именно: мирская жизнь и духовная жизнь. Человек из этих двух больше знаком с мирской жизнью, и поэтому больше любит ее. Он вовлечен в восходящие из нее переживания горя и радости. Когда ему приходится сталкиваться с неприятностями, он подспудно обращается к историям из Пуран о том, как подобные ситуации переживали великие люди, и подобно им старается мужественно выдержать трудности. В прошлом даже богам приходилось страдать. Им тоже приходилось проводить жизнь в лишениях. Невозможно избежать предначертанного Богом; каждый должен насладиться плодами своей прошлой кармы (действий). Такого рода убежденность пустила глубокие корни в уме человека. Он не готов от этого отказаться ни за что на свете, даже готов отдать за это жизнь. Ему не удается распознать в этом скрытого духовного значения. «Медитация на Святое разрушит эффекты предыдущих действий, она сметет прочь навязанную Богом обусловленность». Это гарантировано святыми.

Но человек отказывается им верить, даже если они прокричат это несколько раз прямо ему в ухо. Он продолжает цеплять свою веру к старой теории, запутывая себя в сетях майи, страшно страдая и проводя дни и ночи в нескончаемом беспокойстве. Он прячет страсть и раздражение в сокровенных внутренних глубинах и начисто уничтожает самого себя. На самом деле радость и печаль, заслуги и недостатки, честь и бесчестие принадлежат бренному телу, а следовательно, и сами они тоже бренны. Это связывает человека, опутывает его. Ему не удается понять, как следует вести себя в сетях майи. Он утрачивает понимание, в каком направлении двигаться, а какое отвергнуть.

В таких обстоятельствах ему надо искать руководства великих Святых, жить вместе с ними, полностью положиться на них и с верой практиковать предписанную дисциплину. Это дарует ему непреходящее блаженство. И когда это блаженство дойдет до определенного уровня, оно само затопит собой все его раздражение и страсть. Этот духовный путь, если он искренне принят, сведет на нет эффекты прошлых деяний. «Кто повернет вспять установленный Богом порядок? Садгуру повернет его вспять». Именно так говорят Святые. Сворачивая с этого духовного пути, человек наивно доверяется ходу судьбы и попросту растрачивает жизнь в тщетных тревогах. Что можно поделать с такой глупостью? (PP.227-228-229)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 23)

(32) Она избавляет от бедствий

Когда мы страдаем от бедствий в нашей мирской жизни, Господь уберет их, если мы будем медитировать на Святое Имя с исключительной преданностью. В том случае, когда мы преданы и поклоняемся какой-то определенной форме (Господа), Он допускает существование этой формы и защищает преданного различными способами. Он делал так в прошлом и делает даже сейчас. Иллюстрации этого можно найти в Бхакти Виджайе, содержащей жития святых. То есть, будь уверен, что Господь отвратит все бедствия в твоей мирской жизни. Тебе надо осознать, что Бог поможет Своим преданным во всех их делах и это доставит Ему радость.

Тебе нужно заполнить ум мыслью, что Он пребывает и в наших сердцах, и с радостью выполняет твою садхану. Это твоя первейшая обязанность. Если справишься как следует, Господь не преминет исполнить и свою обязанность (защиту преданных). Это единственное средство устранить беспокойство. Поскольку только Бог совершает действия и управляет всем, все случается по Его воле. Неверно полагать, что наши усердие и сообразительность принесут лучшие результаты. Твое подлинное усердие должно состоять в постоянной медитации. Тебе надо постоянно пытаться воспринять невоспринимаемое. Подлинное внимание состоит в созерцании Бога полузакрытыми глазами. Это твоя первейшаяя обязанность. (P.36)