понедельник, 28 февраля 2022 г.

"Удаленный урок" от Нисаргадатты Махараджа


Думаете, если Мастер ушел из мира, он уже не сможет дать вам урок? Это не так. И «удаленка» возникла задолго до пандемии ковида.

Эта встреча случилась в Анандашраме (Керала) в 2011 году. Год назад я уже получил инициацию от Рамаканта Махараджа, мне очень нравилось его учение, но в сознании еще не произошло переворота, благодаря которому я потерял какой-либо интерес к любой другой духовности, помимо нашей сампрадайи, какой бы авторитетной и высокой та духовность ни казалась. (Это переключение произошло примерно год спустя после описываемой встречи).

Итак, я приехал в Анандашрам, потому что тогда живо интересовался наследием Папы Рамдаса, который имел общение с Раманой Махарши и дал саньясу Морису Фридману. Практически сразу я узнал, что в ашраме в то время жила пожилая женщина из Испании, которая когда-то была ученицей Нисаргадатты Махараджа. Естественно, я попытался по возможности расспросить ее о времени, проведенном с ним.

 


 (Анандашрам, Керала, 2011)

 

Сейчас уже не могу точно вспомнить, как ее звали, кажется Розмария… в общем, что-то созвучное розам. Лет ей на вид уже было под восемьдесят. Каждый год она зарекалась, что это ее последняя поездка в Индию… но на следующий год приезжала снова. С Нисаргадаттой Махараджем она когда-то провела год в Бомбее, была им инициирована, и говорила мне, что считает его единственным настоящим Гуру, что с тех пор изъездила вдоль и поперек всю Индию, но никого подобного ему так и не встретила. Я спросил, почему же тогда она провела с Махараджем только год, а не больше. На что она ответила, что… от него сбежала. И рассказала, как это было.

Однажды утром она шла на встречу с Махараджем, и на ее глазах грузовик сбил насмерть ребенка лет семи. Это произошло прямо рядом с ней, так что ей пришлось увидеть все жуткие подробности случившейся трагедии. Потрясенная она примчалась к Махараджу, рассказала о том, что произошло и спросила: «Вы говорите, что весь видимый мир – это иллюзия. То что я видела, это что, тоже иллюзия?!» Нисаргадатта Махарадж ответил: «Да. Это тоже иллюзия».

И та встреча стала последней. Для нее было слишком. Розмария не смогла принять того, что жуткая трагедия, случившаяся у нее на глазах – это не реально.

Когда она мне это рассказывала, я, разумеется, примерил ситуацию на себя... и содрогнулся.

Знание Махараджа непросто принять полностью и без компромиссов. И этого не следует делать умом, но лишь ждать, пока изнутри сам собой придет тот или иной ответ, который или позволит с чистой совестью остаться с Махараджем или честно сбежать, как это сделала Розмария.


четверг, 24 февраля 2022 г.

Джин Данн "В присутствии Нисаргадатты Махараджа 1977 – 1981" (продолжение 9)

 

Книга четвертая – 1980 год (подолжение)

 

10 сентября, утро


В.: Кто создал Самость?

М. (переводит Сапре): То, чем бы оно ни было, видит сон. Нет никакой причины, почему снится этот сон, он просто приходит спонтанно.

Я знаю природу этого имперсонального, невербального сознания. Всякий приходящий ко мне совершенно неотличен от меня, и я это знаю. Если же имеешь желание удержать своё сознание при помощи тела и считаешь его чем-то отличным, уникальным, то тогда не можешь быть единым c чем-то ещё.

(Обращается к Г.): За чем бы ты ни пришёл сюда, этого ты не получишь. Ты получишь то, что ты есть, чем бы оно ни было.

Какие бы переживания я ни получал, все они приходят ко мне естественно. Мне не надо как-то достигать их, они просто случаются: и что бы я ни узнавал, знание тоже лишь лежит внутри переживания. Я это понимаю. Нет в нём ничего «моего», потому как чувство «я» уже ушло.

В этом переживании видится, что сюда приехало так много людей из Америки, и я разговариваю с вами.

Г.: Существует ли некая предварительная подготовка для самого инструмента?

М.: 10 000 способами. ОК, забирай этот ответ и иди домой. Лучше всего тебе сейчас уйти. Это редкое, особенное знание, и тебе оно бесполезно, вот и иди; было б иначе, знай ты свою идентичность, ничего делать не нужно.

Ф.: Это счастливое состояние?

М.: Счастью или несчастью нет места в том состоянии. Ты не тело.

Г.: А что насчёт всяких предписаний и запретов, о которых приходится слышать и читать на духовном пути?

М.: Они для индивидуума, который глубоко увяз в теле-уме. Такой мыслит о себе как о личности, так что ему это годится; но тот, кто переживает только Самость, перестал быть личностью, и к нему, к этому принципу, те правила неприменимы. Заслуги и грехи коснутся лишь того, кто обусловлен зависимостью от тела-ума. Того, кто превзошёл тело-ум, создававшиеся для индивидуума правила и предписания не касаются никоим образом.


23 сентября, 1980


Из-за фестиваля Ганапати я выехала рано, на такси, но всё равно доехать получилось только до моста, дальше шла до Махараджа пешком. Кроме него и мистера Парлека никого больше не было. И я, попросив м-ра П. переводить, сказала Махараджу, что, хотя он часто говорит, что его никто не понимает, я хочу, чтобы он знал – я действительно понимаю его, полностью, и я очень благодарна ему и очень его люблю. И что теперь я прихожу к нему не ради получения знания, но чтобы просто быть в его присутствии.

Я так рада, что, наконец, сказала ему это. Он сидел, подавшись вперёд, внимательно слушал и кивал головой, всё время очень ласково и довольно улыбаясь.

Затем был разговор с м-ром П. Он стал спрашивать меня про книги, я рассказала. Он хотел знать, был ли Махарадж ознакомлен с текстом рукописи. Нет, сказала я, но переводчики прочли её. Он ответил: «Да, но книга «Я есть То» была прочитана ему перед публикацией, и было бы неплохо прочесть ему и эту книгу и получить его благословения. Я сказала: «Она получила его благословение. Спросите у него». Он спросил Махараджа, и Махарадж ответил: «Да, она получила моё благословление». 


18 Ноября, 1980


Долгое время я пыталась стать единым с Махараджем, но только этим утром в медитации я осознала, что мы одно, подобно пространству, свободному и безграничному. До этого я всё пыталась соединить, слить эту форму «Джин» в одно целое с той другой формой, «Махараджем».

Махарадж (мне): Какой бы проект ты ни начала, выполни его как можно лучше, сделав всё, что в твоих силах. Неважно, обернётся он успехом или неудачей. Заверши начатое, сделав всё, что можешь.

Смотри не болтай о своих экспириенсах с раскрытием Сознания, оставь это самой себе. Держи рот на замке. Стабилизируйся в Сознании. Стабилизируй Сознание. Самость должна быть полна решимости сделать это. Решение за тобой.


В.: Есть ли что-то, что можно считать священным?

М.: Да. То, что остаётся не запятнанным переживаниями объективного мира – священно.


2 декабря, утро


Махарадж сказал, что я и Джозеф продолжим его дело.


В.: У меня нет никакой духовной подготовки, я только прочёл книгу Махараджа. Как мне начать?

М.: Когда ты что-то видишь, ты этим не являешься. Ты видишь это тело, значит, ты им вовсе не являешься. Ты видишь ум, этот поток мыслей, – значит, ты им вовсе не являешься. Подобным образом устранись от всего, чем не являешься и просто будь тем, что ты есть. Как я понимаю себя, я есть ничто, ты же – со своей точки зрения – можешь наблюдать или видеть меня, когда ни пожелаешь.

 

В.: Прямо здесь и сейчас, вот вижу – он спускается вниз.

Мулларпаттан: Но вы сейчас про его тело говорите. Он же видим нам повсюду. Это называется проявленным состоянием Брахмана, проявленный и динамический Брахман. Так что как Брахман он пребывает всюду. Если вы не личность, тогда вы едины с Брахманом. Махарадж превзошёл состояние Брахмана и поэтому неотождествим ни с чем. Он прежде знания и незнания, Абсолют. Но как Брахман он доступен нам везде.

М.: Это удивительный, поразительный факт, что ты встречаешься со мной, а я с тобой. Мои беседы – обо мне, и в то же время они о тебе. Поэтому ты должен быть очень вовлечён в то, что я говорю. Та «я естьность» представляет собой принцип, выразивший себя в солнце и луне, звездах, космосе. Это то, что я осознал. Эта «я естьность» заняла весь космос, и внутри тебя ещё остался нерастраченный потенциал в качестве «я есть».


Мой подход был совершенно иным:

Рождается ребёнок. В надлежащее время он становится царем. Как это случилось? Что-то уже есть там, внутри того младенца, и оно спонтанным образом развилось, превратилось в царя. Спонтанно создались благоприятные условия, и он стал царем.

А Будда, этот младенец должен был быть царём. Настоящий царевич, и вот он отказывается от всего и становится Буддой. Почему должно было произойти так? Различение, отказ – но почему это должно было случиться там, тогда? Судьба…

Я исследовал этот принцип – как же происходят такие вещи? Никакого объяснения им просто нет. Я появился здесь без собственного ведома. Моё рождение произошло спонтанно.

Мулларпаттан: Я сказал Махараджу: «Вам повезло, потому что вы отложили в сторону все наши писания и начали исследование. Мы же охотно удовольствовались нашими писаниями». Махарадж ответил: «Из-за твоей прошлой кармы, твоей судьбы, твоей прарабдхи – вот из-за чего ты родился на этот свет. Это бред. Ты принял это на веру, так что не возникло даже вопроса о том, чтобы исследовать. Вот в чём разница.

Мулларпаттан: Эту часть я не понял.

Я: Можете ему это сказать?

Мулларпаттан: Если я переспрошу его, он разволнуется. Придётся нам оставить это.


2 декабря, вечер


М. (мне, насчёт книги): Всё, что ты делаешь, очень хорошо.  Самое то! Ты превосходишь Фридмана, ты способна говорить на более высоком уровне, спонтанно. Это делается не тобой [не индивидом].
Некоторые люди, прочитав книгу, скажут: «Действительно ли был такой человек, который мог так говорить?»  Мы должны сделать фильм… тогда ты сможешь сказать: «Если не верите, посмотрите – вот он».
Мохан: Это значит, что Махарадж говорит вам быть тем, что остается вечно, что – в той или иной форме – будет постоянно доступным . И этот фильм, в будущем он тоже должен стать доступным.
М.: Уже отправили в печать… книгу?
Я: Да.
Джозеф: По поводу фильма…   
М.: ОК. Если мы устроим это частным порядком, ты займёшься этим лично.(1) Если же пойдёшь согласовывать это с кем-то (с Кендрой), поднимется крик, мы не оберёмся проблем.

 (1)«Moments with Sri Nisargadatta Maharaj», документальный фильм Джозефа Новелерта (бельгийского преданного Нисаргадатты Махараджа) доступен в сети https://www.youtube.com/watch?v=gBbItoWug3Q

 

Продложение следует

 



 


 

понедельник, 14 февраля 2022 г.

Джин Данн "В присутствии Нисаргадатты Махараджа 1977 – 1981" (продолжение 8)

 

 Книга четвертая – 1980 год (начало)

 

30 марта, 1980


Махарадж крепко меня обнял и потрепал по голове – это было сегодня ранним утром, около 7.30, когда он поднялся наверх, а я сидела там одна и медитировала. Он жестом показал, что мне надо пересесть в другое место, а затем – раскрыл руки и обнял меня. Следующие полтора часа прошли во всепоглощающем блаженстве бытия.


31 марта, день Гурупурнимы


Пошла к Махараджу рано утром. Он сидел в ванной, и его невестка Майя отвела меня к нему и налила мне в руку мыла, и я мыла и тёрла его голову и спину, и ополаскивала его тело, и обнимала его, а потом поливала воду на его стопы и тут же пила её, ловя в свою ладонь. Затем поднялась наверх, и когда Он пришёл, мы совершили пуджу ему. В 9.30 пошли на Гуру-самадхи.


1 апреля


Разговор зашёл о моей работе над рукописью, и Г. стал спрашивать что-то вроде «кто предоставил ей право писать…», и Махарадж сказал: «её собственное бытие». Тогда Г. захотел знать, может ли и он заниматься этим.

М.: Из-за своей связи со мной она способна писать так. Ты смог бы так же? ещё лучше?

Г.: Я не хочу лучше.

М.: Какою силою ты бы делал это?

Г.: Крошечным «я есть».

М.: Она может так писать из собственного опыта, проведя здесь месяц – на сатсанге. А из чего исходил бы ты, из какой точки зрения ты бы писал? 

Я счастлив, что побывавшие здесь люди получают освобождение через мои каждодневные беседы. Я рад, что они не отбросили мои слова, но запомнили и обдумали их. Cказанное пустило корни.


В.: Говорят, чтобы найти Себя, нужно оставаться в тишине, но Махарадж говорит нам, что это необязательно, что познать Себя можно даже здесь, в шуме Бомбея. Как это возможно?

М.: Раньше я думал, что был создан, но я слушал своего Гуру, и в итоге пришёл к выводу – было создано, или возникло, это чувство «быть», но не я, Абсолют. Это чувство бытия явилось результатом взаимодействия пяти элементов.

Когда я думал, что я сотворён, у меня были все те травмирующие страхи, связанные с предстоящей смертью, перерождениями и т.д., но теперь я знаю, я – не творение. Это бытие появилось без всякой причины. Оно возникло спонтанно как результат пяти элементов. Этот опыт сотворения бытия является временным переживанием, моим временным творением.

В.: Но, в отличие от него, это «я» – оно является Абсолютом?

М.: Когда я говорю «моё творение», я лишь даю тебе указатели на Абсолют. Наблюдатель нетварен.


2 Апреля


М.: Я не занимаюсь предъявлением доказательств. Я просто говорю тебе, что даже самое ничтожное существо в аду, равно как и высшее из божеств на небесах не обходится без моего сознания и действует только потому, что есть я. Я – не тело, не бытие, являющееся экстрактом тела и пищи. Сознание, силою которого совершаются действия всего и вся, исходит из меня. Я не цитирую авторитетные источники, за исключением одного – самого себя.

Несмотря на то, что ты слушаешь мои беседы, ты всё продолжаешь барахтаться в этом бытии. Неужели над тобой [давлеет] какая-то власть, даже для того, чтобы сказать «я есть»?

Как только я не говорю: то так, то эдак, и прямо, и заходя со всех сторон; один человек послушал мои речи и в итоге был совершенно разочарован и подавлен. Он ушёл домой. Но на следующий день он вернулся со своими доводами, навязывая мне полемику. Я сказал ему: «О да, вы говорите очень глубокие вещи. Встреться мы чуть раньше, я бы выбрал вас своим гуру». Вот тогда он был очень счастлив и удовлетворен.


В.: Вчера Махарадж говорил о бытии и экстракте пищи. Без пищи нет бытия, однако я думал (представлял себе), что бытие и сознание – это то, что есть всегда и является Абсолютом, соответственно, это не то же, что пища или что-то материальное.

М.: Всё суть это сознание, но это сознание не осознаётся, не чувствуется, если нет тела. Знание бытия не возникает, если нет формы, а форма не может поддерживать себя, если нет пищи.

В.: Получается, сознание зависит от формы?

М.: Сознание присутствует всюду, однако знание того сознания зависит от формы.

В.: Чистое сознание без формы невозможно?

М.: Сознание присутствует, нет знания о нём. Кому знать?

В.: Вчера вы сказали держаться знания «я есть», и как бы получается, это подразумевает удерживание материальной формы.

М.: Речь не о том, чтобы удерживать сознание. Оно есть, ты не можешь куда-то деться от него.

В.: На что мне тогда надо медитировать – на «я знаю, что я есть» или на «я есть»?

М.: Оставайся тихим в сознании. Тот, кто постигает само качество бытия, выходит за его пределы и уже более не затронут ни рождением, ни смертью. Сознание познает себя посредством тела.

В.: Если тела нет, что остаётся?

М.: Состояние Абсолюта. Незыблемое состояние Абсолюта, из которого образуются и обретают форму пять элементов. Где движение «заморожено», но имеется потенциал, это состояние Парабрахмана; отсутствие всякого движения. Когда из него начинается движение – это Сагуна Брахман… проявление. Всё развитие 5 элементов ветвится из него! 

В.: Но никакой осведомленности об этом нет?

М.: Абсолют не знает себя. Без тела – экстракта пищи –

сознание не знает себя. Никто не знает себя без «пищевого» тела.

В.: Ну вот, скажем, Махарадж пребывает в состоянии Абсолюта. Выходит, он себя не сознаёт?

М.: Я знаю то состояние, раз и навсегда.

В.: Но вы говорили, что оно себя не знает.

М.: Если есть лишь одно то состояние, оно не будет сознавать себя. Но когда есть это тело и бытие, через них происходит осознание.

В.: А когда тело исчезает, то?

М.: Никакого осознания.

В.: Значит, если Махарадж умер, он более не знает состояния Абсолюта?

М.: Вся эта игра происходит в царстве 5 элементов. Смерть означает что? Это тело и бытие растворятся в 5 элементах.

В.: Лучше быть живым, ведь тогда ты осознаёшь. А когда ты мёртв, то нет. Из-за этого, когда умираешь, присутствует чувство потери, упущения чего-то.

М.: У Абсолюта имеется средство, чтобы выражать себя – это 5-элементное бытие и ещё тело; если оно отсутствует, он себя не знает. Но бытие состоит из 5 элементов; Абсолют не имеет с ним ничего общего, его посредством он самовыражается, и только. Когда экстракт пищи/бытие уходит, процесс осознавания прекращается, и остаётся Абсолют. Когда имеется бытие, только тогда он может выражать себя.

В своих земных, мирских делах, ты ищешь прибежища в духовности, чтобы в итоге понять, как нереально всё это. Как только ты понимаешь, что именно является объектом духовности, ты также понимаешь, что духовность тоже нереальна, и в том процессе расстаёшься со всем этим миром. Мир ушёл. То, что остаётся, не знает себя, чем бы оно ни было. 

Я говорю тебе простым, ясным языком: Вот пища на тарелке. «Я естьность» присутствует в ней в дремлющем состоянии . Она уже в этой пище, но только попадая в тело она проявляет себя самым максимальным образом. Так что, разве она умирает, когда «пищевому» телу приходит конец? Ты, к сожалению, всё пытаешься отождествить себя с этим продуктом пищи, отсюда и проблемы.

В.: Махараж сказал, что духовность нереальна?

М.: Для того, чтобы понять, что такое эта мирская жизнь, тебе надо воспользоваться помощью духовности. Как только посредством духовности ты это понимаешь – всё, ничего большего от неё не жди. Цель духовности – понять, что такое это бытие, и «забраковать» его. Но тебе не станут объяснять этот базовый принцип так просто и нормально. «Они» постараются вовлечь тебя в свои концепции. Если поймёшь, что я говорю, то обретёшь освобождение.

Главный момент, который ты должен понять, состоит в том, что никакой индивидуальной личности не существует. Эта форма и бытие появляются из экстракта 5 элементов. Забудь о Махарадже – никакой разницы нет.

М.: Возьмём пример: развитие плода в матке. Кто-то разве велит плоду растить свои кости, создавать себе костный мозг и кровь? Родившись, ребёнок начинает сосать молоко – кто говорит ему, чтоб он так делал? Всё исходит из той крошечной частицы сознания, пребывавшей в скрытой форме. С момента зачатия та частица сознания стала расти и развиваться, действовать через гуны. Она будет действовать так в любом теле, всё равно в каком: это «химия» .

Именно это химическое сознание работает во всяком событии, переживании или мирском знании. Оно всегда тут, всё происходит из этого сознания.

В.: Если перерождения нет, как смог Моцарт сочинить симфонию в четыре года?

М.: Этому химическому бытию присуще качество всеведения, оно уже есть там, но в какой форме оно себя проявит – то уже другой вопрос. Во сне твоё химическое сознание проявляет себя миром сна. Будешь ссылаться на предыдущее рождение как на причину того сна? Сознание почувствовало: «я проснулось» и создало мир сна, и очень древний. Ты видишь какие-то монументы, им тысячи лет, но весь тот сон сформировался только в то мгновение. Как такое возможно? – все качества для создания того сна уже заложены в этом химическом потенциале.


Теперь, когда у тебя есть понимание, что ты не являешься телом-умом, можешь жить обычной жизнью, как и раньше. Можешь делать всё, что хочешь.

И знай для себя, проживет ли это тело тысячу лет или же исчезнет прямо сейчас, тебя это не касается.

 

 

Продолжение следует

 


воскресенье, 6 февраля 2022 г.

О поклонении (вспоминая Рамаканта Махараджа)

 

 (фотография сделана в доме Рамаканта Махараджа, Насик, январь 2012)

 

В первые годы моих поездок к Рамаканту Махараджу иностранцев там практически не было. В 2012 году были всю зиму мы с Чхоту, периодически приезжал кто-то еще, но долго не задерживался. И во время наших паломнических поездок Махарадж старался постоянно держать нас с Чхоту подле себя, справедливо опасаясь, как бы мы не попали в какую-нибудь историю, по причине своего незнания местных обычаев .

Меня такое положение вещей очень даже устраивало, так как, начиная с декабря 2011 года, моей единственной целью визитов в Индию стал интерес к Знанию Махараджа и сампрадайи, и я старался использовать с пользой каждую драгоценную секунду.

Иногда где-то в отдаленных деревнях после программ Махарадж садился отдохнуть на какой-нибудь стул в холле, а меня усаживал рядом. Частенько кто-то из местных жителей подходил к нему поклониться. И все бы ничего, но после поклонов Махараджу они перемещались ко мне и пытались коснуться моих стоп, видимо думая, что я тоже какой-то духовный лидер, поскольку сижу рядом с Махараджем. Было жутко неудобно, когда совершенно незнакомые люди совершенно незаслуженно касались твоих стоп! Я пытался отплатить им тем же, но поскольку сидел я наверху, а они находились внизу, сделать это было практически невозможно. Махарадж наблюдал все это совершенно невозмутимо.

В конце концов, мне пришлось пожаловаться на неуместность и несправедливость ситуации и сказать, что я совсем не хочу принимать эти незаслуженные почести. В ответ Махарадж произнес одну из тех фраз которые раз за разом взрывали мое сознание и никогда больше не позволяли мне вернуться к прежним мыслительным стереотипам. Конечно, так работала не сама фраза, а Знание, которое за ней стояло. А фраза была такая: "ИМ НУЖЕН КТО-ТО, КОМУ ОНИ МОГЛИ БЫ ОТДАТЬ СВОЕ ЭГО".