Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 15)

(18) Посвяти все Богу

Нам надо выполнять предписанные обязанности спокойно, с умом и умением. В то же время в уме нужно держать, что Бог – всемогущ и на все Его воля, и вести себя соответственно. Мы всегда должны подчиняться Его воле. Нам не следует впустую тратить жизнь, подчиняясь иллюзии, будто это мы сами совершаем действия. Еще никто не умирал, распланировав наперед то, что будет. И нам рано или поздно придется встретиться с судьбой лицом к лицу. То есть, когда бы мы ни столкнулись с трудностями в мирской жизни, мы должны помнить Бога и выполнять свой долг. Никогда не следует работать, находясь в заблуждении, будто это ты совершаешь действия. Всегда надо держаться за чувство, что на все воля Бога. Вкратце, нам нужно ум, волю и интеллект посвятить Богу, использовать их для осознания Бога и стараться подчиняться Его воле. (PP.II-12)

(19) Полная самоотдача

За счет нашего телесного сознания на поверхность ума всплывают всевозможные мысли и чувства. Те чувства и мысли, которые глубоки и благородны, и те, что затрагивают божественные струны внутри нас, мгновенно исполняются Господом. Потому что Он – Обитель Сострадания. Бог исполняет все наши искренние стремления. То есть, наша подлинная польза состоит в добровольном приятии Его случайного промысла. С точки зрения нашей мирской жизни, мы выигрываем или теряем, обретаем радость или печаль. В таких случаях мы должны держаться Бога, быть поглощенными Богом и рассматривать каждое событие как способствующее нашему конечному благу, поскольку это проявление Его воли. А значит, нам не следует беспокоиться и нужно постоянно вспоминать Его. Все свершится само собой. В этом подлинная самоотдача.(PP.177-178)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 14)

(16) Слушать и размышлять в обществе садхаков – это дарует блаженство

Всегда надо стараться жить в обществе садхаков. Во время саптх (духовных праздников) мы будем наслаждаться встречами с великими преданными. Медитация в их святой компании и дискуссии с ними на духовные темы дадут возможность всем получить удовольствие от исходящей от них благодати.(P.113)

Если вы слушаете рассуждения на духовные темы, это успокаивает ум. Не нужно считать это пустой тратой времени. То есть, нам надо постоянно читать одни и те же книги и слушать одни и те же рассуждения. Надо постоянно заниматься такой практикой. Шри Нимбарги Махарадж* часто говорил, что эта практика в каком-то смысле так же хороша для искателя как медитация. То есть, нам регулярно надо слушать духовные беседы. (P.48)

А читать надо с должным вниманием и концентрацией. Нам нужно стараться понять каждую деталь и осознать суть. Обретение знаний таким путем не надо рассматривать как бесплодную погоню. Надо стараться тщательно переварить полученное знание. Тогда оно проникнет глубоко в сердце. И в то же время, нужно позаботиться о том, чтобы оно не льстило нашему эгоизму.(P.222)

* Другое имя Шри Гурулингаджангама Махараджа (по названию места), Гуру Бхаусахеба Махараджа – прим. пер.

(17) Страстная тоска дарует видение атмана

В мирской жизни человек уделяет искреннее внимание обслуживанию собственного тела. Ему не удается осознать, что такое повышенное внимание оттягивает приход духовного переживания. Если наоборот, он начинает уделять больше внимания попыткам осознать атман, ему не потребуется много времени, чтобы получить духовное переживание, больше ему не придется рождаться. Однако, с самого рождения человек осознает только лишь свое тело, считает себя только телом, и ни в малой степени не осознает атман. Но даже в этом случае ему следует, по крайней мере хоть на каком-то уровне, пытаться следить, помнит ли он Святое Имя, зафиксирован ли его взгляд на кончике носа и есть ли у него видение Васту. Ему всегда следует помнить следующий совет:

Почитай Гуру и медитируй на его Форму

Потому что в Форме Гуру обитает Бог.

Ему нужно искать общества тех садхаков, «чей ум навсегда впитан в Святое Имя и Форму». Это разожжет пламя тоски и мгновенно дарует видение атмана. (P.250)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 13)

(15) Праздники усиливают энтузиазм

Духовный праздник (саптха) был отмечен пышно и принес радость. Если такие фестивали отмечаются с должной верой и преданностью, они добавляют вашей душе радости. Дискуссии на тему духовной жизни, равно как рассказы на эту тему об опытах святых прошлого мощно усиливают наш «вкус духовности», любовь и рвение.

У духовного пути две дороги: первая – преданность миру, которая имеет отношение к мирской жизни, вторая – преданность духу, которая относится к жизни духовной. Поскольку мирскую преданность мы практиковали в течение долгого времени, и поскольку в результате нее мы уже имели приятный опыт и развили привязанность к ней, мы считаем этот тип преданности и удовольствие от него единственно реальным. Естественно, мы чувствуем любовь и энтузиазм в отношении него. Но поскольку мы редко практикуем духовную преданность, мы не получаем духовных переживаний, а значит, не осознаем ее подлинного значения и ценности. Отсюда мы отказываемся верить в реальность блаженства, возникающего в результате нее. Естественно, мы не испытываем к ней любви и у нас нет искреннего желания обрести ее. Но как только мы вкушаем блаженства, возникающего в результате нее, любовь и наслаждение, возникающие потом, просто неописуемы. Чтобы наслаждаться таким блаженством, нам надо практиковать медитацию от всего сердца. Это породит любовь к ней, стабилизирует и усилит преданность Богу. Впоследствии это породит беспристрастие (к объектам чувств), которое само есть источник преданности. Еще это усилит нашу тоску по Богу, которая есть топливо для огня знания и просветления.

Все это, однако, полностью зависит от душевности нашей медитации. Поэтому надо постараться увеличивать ее (медитации) продолжительность и усиливать концентрацию. Увеличение продолжительности постепенно интенсифицирует нашу концентрацию и усилит преданность. Затем садхака начнет автоматически все понимать, словесные инструкции не будут нужны ему совсем.

Жизнь духовная и мирская, двойственность и идентичность, хвала и порицание – пары противоположностей, в которых без помощи одной мы не можем понять другую. Идентичность не может быть понята без дуальности; если нет порицания, не осознать ценности похвалы. Точно так же без помощи мирской жизни нельзя как следует осознать, реализовать жизнь духовную. Мирская жизнь удручающа, нет сомнений. Но ее помощь совершенно необходима для обретения достойной восхищений жизни духовной. Нам надо как следует это осознать и через правильную практику медитации обрести любовь и блаженство духовной жизни. (PP.183-184)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 12)

(13) Внутреннний и внешний аспекты преданности

Медитация на Святое Имя – внутренний аспект преданности. Потхи – чтение священных книг, баджан – прославление Господа через пение, и арати – вращательные движения огнем перед образом Господа – все это внешние аспекты. Не стоит их рассматривать как нечто не особо важное, чем можно пренебречь. Поскольку они были предписаны Садгуру, их надо выполнять с искренней верой. Это поможет сделать медитацию на Имя более мощной. Это также поможет телу быть в тонусе. Если такая идея утвердится в сердце, мы получим способность испытать на себе подлинный опыт и насладиться блаженством в результате того переживания.

И в самом деле, просто петь Какад-арати на рассвете, размахивая огнем перед изображением, не приведет напрямую к освобождению. Но поскольку оно исполняется рано утром, это прогонит дремоту, уберет сонливость и вялость и улучшит качество медиации. Поэтому надо пользоваться такой помощью, чтобы усилить медитацию. (PP. 3355-36)

(14) Необходимость внешних проявлений преданности

Нам не следует проявлять излишнее рвение в смысле внешних аспектов преданности. В то же время, не надо относиться к ним с неуважением. И все же, нужно внимательно следить за тонким различием между внутренним и внешним аспектами. Чтобы распространять Преданность, святым требуется уделять внимание и внешним вспомогательным средствам тоже. Когда они соблюдаются должным образом, величие Преданности Богу крепнет. Садгуру прекрасно осведомлен обо всем этом.

В соответствии со Шри Самартхой*, Садгуру не нуждается ни в чем. Но надо заметить, что полная вовлеченность только лишь в чтение потхи и исполнение баджанов – это знак обычного Гуру, а вовсе не Садгуру. Люди, однако, считают это характеристиками Садгуру, что неверно. Конечно же, у Садгуру совсем другие особенности. Он сочетает в себе характеристики как обычного Гуру так и Садгуру – первые являются производными телесного сознания, а вторые – осознания Себя. Садгуру достаточно хорошо выполняет вышеперечисленные практики преданности, используя телесное сознание, но внутренне он идентифицирует себя с Самостью. Все эти функции он выполняет, чтобы распространить среди людей величие Преданности Богу. Но внутри себя он не привязан к ним (функциям). (P.283)

* имеется в виду Шри Самартха Рамдас – автор Дасбодха (прим. пер.)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 11)

(12) Сублимация эмоций

Наша садхана должна стать причиной пробуждения и сублимации эмоций. Наше желание нужно перенаправить на преданность Богу, гнев – на самоконтроль (контроль чувств), жадность – на получение тиртхи (священной воды) и прасада (благодатного дара) от святых людей. Наше высокомерие нужно перенаправить на подлецов и наше отвращение – на мирскую жизнь. Одновременно, следует желать развития преданности, надо захмелеть от видения Васту – духовной сущности: т. е., надо обезуметь от этого видения и в конце концов надо воспылать ревностью к майе. Если все эти шесть эмоций трансформируются таким образом, наше дурные мысли исчезнут, мы начнем лелеять добрые мысли – как результат благотворных изменений интеллекта. И мы обретем избавление.

Надо развивать очарованность Васту и любовь к Наама (Имени). Нам нужно медитировать на Имя с полузакрытыми глазами. Затем мы выйдем за пределы мирских обязанностей. Иметь видение Васту с полузакрытыми глазами – само по себе сахаджа самадхи, спонтанная сонастройка с Господом. Когда это обретено, путы мирской жизни рвутся. Искатель освобождается от ее тисков. Несмотря на то что он живет и действует в атмосфере, где влияют гуны, объекты чувств, он выходит за их пределы и становится «ниргуна». Эта Дорога к Богу дарует ему вечное великолепие собственного Просветления. Он обретает биндху и тиртху. Он получает видение биндху – духовного атома и наслаждается благоуханием амриты – духовного нектара. В конце концов он становится единым с ними, становится сирандживи – вечным и бессмертным. Он освобождается от своего долговременного сознания индивидуальной души. Так он обретает Бога.

Для такого совершенства Святое Имя должно проникнуть глубоко во внутреннее бытие, зрение зафиксировано на кончике носа на Васту или на месте духовного глаза. Тогда только садхака обретет завершенность собственной жизни. Он достигнет подлинного достоинства, которое позволит ему наслаждаться, восхищаясь тремя мирами. (PP.250-51)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 10)

(11) Пламенная преданность

Всем надо интенсифицировать медитацию и преданность. Празднества преданности (Саптхи) надо отмечать пышно и ярко. Тогда Господь будет доволен и дарует нам благополучие. Но наш эгоизм подсознательно вносит ненатуральность в проявления преданности. Внутри себя мы чувствуем инертность, скуку и отвращение; внешне, однако, мы показываем формальный энтузиазм. На самом деле все это очень искусственно. Именно такое отношение делает человека врагом самому себе. Отсюда, несмотря на то что он выполняет практику преданности (баджаны) и медитирует на Святое Имя, ему приходится страдать от бедности и скудости эмоций. У него нет переживания блаженной формы преданности. Он постоянно помнит о чувственных удовольствиях, которыми так долго наслаждался и упивается теми вымышленными удовольствиями. Но пытается скрыть это от посторонних взоров, разыгрывая шоу показной беспристрастности. Нам надо научиться получать от медитации наслаждение, так же как мы чувствуем наслаждение от объектов чувств. И блаженство это должно оставаться в сердце стойким и неизменным. Оно должно прочно поселиться в сердце. Тогда мы реализуем подлинную природу Господа и преданного, равно как взаимоотношения, существующие между ними. (P.39)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 9)

(10) Постоянное осознание нашего духовного долга

Если мы постоянно осознаем наш духовный долг, наша практика медитации будет продолжаться не ослабевая. Если кому-то Бог даровал высокое положение, он естественным образом чувствует это и начинает вести себя подобающе новому положению. Он забывает о своем прежнем жалком поведении, отказывается от него и усваивает другое, подходящее новому положению. Точно так же, если кто-то то постоянно лелеет мысль, что он мудрый садхака и, согласно этому, занимается медитацией, через погружение в медитацию он именно им и становится. Ему следует в уме держать изречение: «Вспоминание (Наама Мантры) – это духовная реальность, а забвение – мирская иллюзия». И ему постоянно надо быть вовлеченным в практику медитации.

И еще, преданность Богу изначально нуждается в отсутствии страсти к объектам чувств. Есть огромная необходимость в отсутствии страсти к объектам чувств. Для того чтобы преданность развивалась как следует, беспристрастность совершенно необходима. Если наш ум не отключится хотя бы частично от мирской жизни, он не сможет медитировать совсем. Точно так же необходима пламенность: «Пламя – источник Знания». Для знания или просветления нужно чтобы вспыхнуло пламя жгучего желания. Только возникшая в сердце сильнейшая тоска приведет к реализации, осознанию Бога. Точно так же: «Ум – источник эго или сердца». Постоянная практика ментальной медитации на Имя дает Имени возможность проникнуть глубоко в сердце. Это сразу же принесет духовные переживания. Мы реализуем свою собственную природу. И мы разовьем «различение» и научимся разграничивать существенное и несущественное. Мы также сможем узнать, каким образом каждый фактор нашей мирской жизни направить на службу нашего духовного роста. Ради этого нам нужно искренне и добросовестно стараться увеличивать как продолжительность, так и интенсивность медитации, практикуя ее длительное время со всей душевной концентрацией. Если длительность нашей медитации возрастает, наше рвение к медитации тоже постепенно возрастает. То есть, нам следует всегда стараться осознавать свой духовный долг. (P.102)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 8)

(9) Как надлежащим образом использовать удары судьбы

Майя (привязанность) бывает двух типов: первый – мирская, второй – духовная. Так что мы должны смотреть на каждое событие нашей жизни, исходя из двух этих аспектов. Мирской аспект ассоциирован с телом, а духовный с душой. Умные люди легко разберутся в природе духовной Майи. Нам следует верить, что слова святых реальны, и считать их надежными авторитетами в этом вопросе.

Пока беда нас не коснулась, надо практиковать медитацию на Святое Имя регулярно и с удовольствием, как можно дольше. Тогда мы не будем так остро ощущать боль, когда беда ужалит нас – ни в плане мирском, ни в плане духовном. Святой Тукарам очень трепетно заботился о своих родителях, день и ночь служа им. Одновременно он практиковал медитацию. Поэтому, когда ему пришлось пережить огромную печаль из-за кончины матери, он в конце концов пришел к мысли, что это Бог убрал его беспокойство по поводу заботы о ней, и дал ему возможность спокойно сосредоточиться на медитации. Так он выразил свои мысли.

Абханга*

Отец мой умер, я не понимал,

Что тогда освободился от мирской заботы.

Теперь, мой Господь, остались лишь мы с тобой;

Некому больше вмешаться.

Моя жена умерла и достигла освобождения;

Господь освободил меня от привязанности.

Мой сын умер, то было добром для меня,

Господь снова меня освободил.

Мать умерла у меня на руках,

Итак, все мои волнения закончились, – говорит Тука.

Эти мысли – результат мирского аспекта. Теперь об аспекте духовном, действительно глубоком и значимом. Но умный легко его поймет. Печаль – результат наших волнений по поводу тела. Но слово «дукха»** (печаль) также применимо к атману. «Ду» или на маратхи «дура хоне» означает «обратиться в ничто». «Кха» или «кхарья ритине» значит «в истинном смысле» или «искренне». Если мы искренне действуем, согласно совету Мастера, наше осознание себя сможет эволюционировать, что уберет прочь наши волнения. Если это скрытое глубокое значение слова «дукха» проникнет в наше сердце, оно даст нам удовлетворение. «Тот, чье сердце чисто, не нуждается ни в каких советах». Всегда надо помнить это изречение и использовать время для занятий медитацией, в соответствии со следующими рекомендациями (катта): регулярность, твердая решимость, стабильная поза, взгляд зафиксированный в основании или на кончике носа, повторение в уме мантры вместе с дыханием и искренней любовью и радостью.

Это лучший курс обучения, который надо усвоить хорошо образованным искателям. Наше отношение приводит к соответствующим результатам. Доброта приносит радость, а злоба – печаль. Медитация на Имя, переданное Садгуру, даст искателю возможность обрести то же состояние, что у Садгуру. Итак, нам надо чувствовать, что все происходит по воле Господа, и что все идет нам во благо, и что жить надо в мире и блаженстве. Нам надо доверить нашу внутреннюю боль нашему Мастеру и быть постоянно погруженными в медитацию на Святое Имя. Это дарует нам бесконечное блаженство.(PP.14-16)

*Абханги – форма духовной поэзии, исполняемой во славу Витталы (Вишну), которую использовал святой Тукарам – прим. пер.

** Шри Махарадж временами давал причудливые интерпретации словам, чтобы создать ощущение новизны и заинтересовать учеников. – прим. составителя англ. текста.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 7)

(8) Как контролировать блуждающий ум

Ум в высшей степени ненадежен. Невероятно трудно следить за его блужданиями. Он инстинктивно жаждет объектов чувств. Ему не нравится медитировать. Есть только один способ контролировать ум. Святой Шри Кабир сказал: «Пусть движется ум, но не тело». Ум может идти куда угодно, но не следует позволять телу следовать за ним. Если тело не следует за умом в его погонях за объектами чувств, через какое-то время он сам по себе отвернется от них. Такая практика нейтрализует непостоянство ума и принесет нам радость.

Просто отметьте, в какое плачевное состояние ввергал ум даже такого святого, каким был Рамдас, хотя он и не вел мирской жизни*. Однако, он контролировал сильные побуждения ума, не позволял телу следовать за ними, и вел себя таким образом, чтобы не осквернить свою преданность Мастеру. Так он обрел благословенность и неувядаемую славу по всему миру вплоть до сего дня. Нам всегда надо помнить про обязанность, возложенную на нас такими великими святыми, полностью верить их наставлениям и вести себя соответственно их указаниям. Тогда нам будет даровано блаженство, как в жизни мирской, так и в духовной. Поэтому нам надо дать клятву не прикасаться к богатству и женщинам, принадлежащим другим, и с твердой верой медитировать на Святое Имя. «Тем, кто принял лекарство Витталы** (Святое Имя), надо соблюдать еще и ограничения в диете».

Нам надо глубоко задуматься над афоризмом: «Огонь – источник света, а беспристрастность – преданности». Привязанность к чувствам влечет за собой забвение Имени. Как только медитация выходит из привычки, стремления ума уже нас не оставят. Мы не освобождаемся от желаний, которые лишают нас подлинного счастья. Если мы укрепим нашу волю, все наши обостренные чувства направим на медитацию и будем практиковать ее решительно и регулярно, мы поймем природу наших внутренних ментальных побуждений. Тогда мы обретем ментальный баланс, научимся отличать существенное от несущественного и будем наслаждаться Блаженством, которое повсюду. (P.81, PP.19-20)

*имеется в виду, что Рамдас принимал обет отречения. В Инчегири Сампрадайе обета отречения от мира не дают. Сам Бхаусахеб Махарадж вел мирскую жизнь, имел семью, хозяйство и пр.. – прим. пер.

** Виттала – одно из имен Вишну, очень популярное в Махараштре – прм. пер.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 6)

(7) Сторонись желаний и обрети Бога

Наш ум разыгрывает шоу преданности. Но его подспудное влечение – это стремление к чувственным удовольствиям. Когда мы через преданность получаем какую-то мирскую выгоду, мы считаем, что лучше и быть не может, и становимся в позу, что нам нравится только преданность и ничего больше. Но на самом-то деле нам нужны были объекты чувств. Гоняясь за ними, может ли такой человек обрести подлинное счастье?

Ведь человек, за счет своего подспудного влечения к чувственным удовольствиям, все еще привязан лишь к объектам чувств. Он заботится, главным образом, о мирских достижениях и потерях, а значит, привязан только к ним – как в своей мирской, так и в духовной жизни. Он вовсе не лелеет подлинную преданность Господу. Коль скоро он совсем не способен контролировать свой ум, что Садгуру сможет для него сделать? Поэтому святой сказал: «Сначала контролируй ум, а потом ищи Господа». Если мы не откажемся от наших чувственных желаний, то не обретем Бога. Но бедняга человек совсем этого не осознает. Он не обращает внимания на преданность. Полностью ей пренебрегает. Такова сила притягательности объектов чувств. Сможет ли жалкий раб ощущений когда-либо стать царем преданности? (PP.208-209)