вторник, 27 октября 2009 г.

Роберт Адамс об отсутствии процесса реализации и отличии джняни от йогов

Источник тот же.

Ученик: Роберт, происходит ли со временем какое-либо углубление твоего переживания? Обнаружил ли ты, что твое переживание Себя со временем углубилось, или оно неизменно? Другими словами, когда человек понимает То, понимание продолжает углубляться?
Роберт: Не существует никакого процесса углубления, хоть пробудились вы, хоть нет. Но с другой стороны, это выглядит так, как будто вы стали более спокойными на пути. И все те вещи, которые прежде вас тревожили, как кажется, рассеялись.
Ученик: Но понимание (realization) происходит как результат какого-то процесса, своего рода развития.
Роберт: На самом деле нет процесса, приводящего к пониманию. Это для вас самих есть процесс человеческого совершенствования. Но пробуждение происходит само по себе. И оно не имеет никакого отношения к этому. Но кажется, будто то, что ты сказал, тоже происходит.
Ученик: После самореализации вы продолжаете становиться лучше?
Роберт: Нет, не после. После самореализации не остается никого, кто был бы лучше. Более совершенный человек появляется до того. С другой стороны, были и воры, убийцы, которые нежданно-негаданно по той или иной причине становились самореализованными. Это зависит от человека. Но опять-таки, ты либо пробужден, либо спишь. Нет ничего между. Как только ты пробуждаешься, ты осознаешь, что был пробужденным всегда. Не было такого времени, когда бы ты не был пробужденным. Но до того момента ты периодически проходишь через всевозможные игры, ритуалы и опыты. Все это зависит от зрелости личности.
Ученик: А что если человек, будучи незрелым, получает, как ты говоришь, осознание Себя. Какое влияние оказывает эта незрелость, если присутствует самореализация?
Роберт: После того как человек пробуждается, вопроса зрелости не существует. Все эти вопросы ушли. Повторяю еще раз: не остается никого, чтобы быть зрелым или незрелым. Ты просто пробудился. И со всеми концепциями покончено. Все те вещи, о которых мы говорим, происходят до пробуждения. Но как только приходит пробуждение, нет вопросов.
Ученик: А те люди, те так называемые грешники, которые неожиданно получили понимание, что случается со всеми теми самскарами? Они сгорают в осознании?
Роберт: Полностью сгорают. Их никогда и не существовало.
Ученик: Пузырь исчезает?
Роберт: Пузыря не существует, потому что нет никого, кто имел бы переживание пузыря.
Ученик: Ты говорил, что весь этот замысел гармонии был частью пузыря, или как?
Роберт: Не совсем так. Кажется, что существует некий пузырь, который есть проявление мира, но пузырь лопается -- и тогда полная свобода. Пузырь и есть этот мир. Он подобен пузырю, подобен сну. Как только кто-то протыкает пузырь, сон заканчивается и ты свободен. Зачем же нужен пузырь? Должен существовать кто-то, кто имел бы переживание этого пузыря. Когда присутствует осознание (realization), происходит выход за пределы переживающего и переживаемого. Другими словами, не остается никого, чтобы что-то переживать.
Ученик: И свободу ты тоже не будешь переживать.
Роберт: Правильно. Свобода – это только слово, которое произносится до реализации. Для кого существует свобода, если ты реализован? Свободой становишься. Такого слова не существует для реализованного человека.
Ученик: Самое главное, я хотел спросить, можешь ли ты подойти к ученику, потрясти его и разбудить? Можешь ты это сделать?
Роберт: Подойти и пробудить тебя? Что касается, меня, то, ты уже пробужден. Но ты должен быть способен сам это увидеть.
Ученик: Может один человек сделать это для другого, помочь другому пробудиться?
Роберт: Очень редко, но такое случается. Обычно это случается с человеком, который многие жизни был на духовном пути, и тогда посредством касания или взгляда они доходят до конца, прорываются через майю и становятся свободными. Такое возможно, но очень редко. Коль скоро меня спросили, могу ли я это сделать... –- не осталось никакого «я», чтобы что-то делать. Если бы я сделал что-то подобное, то был бы я и был бы ты. Но меня нет, и нет тебя. Есть только конечное единство. Так что у меня нет причины это делать. Если ты способен понять, есть единая Самость, не осталось никого, чтобы что-то делать для кого-то. Действие – это часть сна. Когда случается пробуждение, есть только один. Нет того, кто совершает действие. Люди, которые делают подобные вещи – йоги. Но джняни никогда не делают подобных вещей. И все же есть люди, которые уверяют, что такое случается. Многие пробужденные во времена Раманы Махарши утверждали, что когда он смотрел на них, когда он случайно касался их, то это приводило в действие силы пробуждения. Он отрицал все это.
Вот почему это зависит от зрелости индивидуума. Всякое возможно.

понедельник, 26 октября 2009 г.

Роберт Адамс о том, как джняни видит мир (отрывок по предыдущей ссылке)

10 марта, 1991

Люди все еще спрашивают меня: «Роберт, что ты видишь, когда смотришь на нас? Энергию? Сознание?Игру света? Пустоту?» Если бы я видел все эти вещи, то не смог бы нормально функционировать.(Смех в зале) Я вижу то же, что и вы. Единственная разница в том, что я понимаю, что не являюсь телом. И когда я говорю, что не являюсь телом, я говорю о вселенском теле, которое вмещает в себя и вас. Так что я не являюсь телом, и я это вижу. И я вижу, что вы тоже не являетесь телом. Я просто вижу мир как наложенные на экран образы. Но я всегда осознаю, что вы – это образы. И то же самое это тело, то же самое деревья, и небо и планеты, и животные, и насекомые – и вообще все. По какой-то причине, я постоянно осознаю это. Я осознаю, что это похоже на пузырь, и пузырь лопается, и реальность выражает себя как сознание.
Так что я вижу вас так же, как вы видите меня, но я вижу вас как сознание, реальность. Или, можно сказать, я вижу вас как себя самого, экран, а вся вселенная есть просто наложение на этот экран. Я не вижу вас как людей. Я не вижу этот приемник или лампу, или стол в качестве вещи в себе. Я вижу это как сознание.
Это не означает, что сознание проявляет все эти вещи. Как я всегда объясняю, сознание содержит себя самое, и проявляет только себя. Все эти вещи подобны оптической иллюзии. На самом деле они не существуют, так же как не существует сон. Во сне вы флиртуете с кем-то, летаете из Нью-Йорка в Калифорнию, вы переживаете всякого рода вещи, которые случаются в вашей жизни – и все это кажется вам реальным. Но потом вы просыпаетесь и пузырь лопается.
Так что, я подозреваю, что единственная разница между вами и мной в том, что я это всегда осознаю. Если вы это осознаете, нет страха. Страх приходит только тогда, когда вы верите, что мир реален. Когда мир на поверку оказывается иллюзией, откуда взяться страху? Что в мире может вас опечалить, если вы знаете, что мир не что иное как сон?

х х х

Мы претендуем на то, чтобы быть осознавшими себя (self-realized). Мы не осознаем (not realize), что мы и есть осознавшие себя, и нам нужно лишь отпустить прочь веру в то, что «я есть тот, кто выполняет действие». И не важно, что вы совершали в прошлом. Нет никакой разницы, совершали вы добрые дела или злые дела, если дело касается осознания себя. Как только вы узнаете истину, вы свободны. Истина в том, что прошлого нет. Прошлого никогда не было. У вселенной нет основы. Нет того, что связывает ее воедино. Поэтому нет ничего такого, что может удерживать вас, так сказать, вне царствия небесного.
Но помните, что это не дает вам разрешения на то чтобы идти на улицу и наносит вред людям, грабить банки и делать все что хочется, поскольку это не имеет значения. Это совсем не то, что я говорю. Пока дело касается вас, до тех пор пока вы верите, что являетесь тем, кто совершает действия, что вы есть этот феномен тело-ум, все что вы делаете должно учитываться. Властелин кармы достанет вас, до тех пор пока вы верите, что вы есть человеческое существо и тело. И тогда вы не сможете избежать ответственности, поскольку вы подпали под закон причины и следствия, карму, и вам придется иметь дело с персональным Богом, Ишварой.
До тех пор пока вы верите, что вы есть человеческое существо, вы являетесь тем, кто совершает действия, и вы есть личное «я». И тогда существует личностный Бог, и это то, куда обращены молитвы. Вы можете молиться своему личностному Богу, и вам помогут. Ваш Бог позаботиться о вас, если вы подчинитесь и склонитесь перед ним или перед ней – кем бы ваш личностный Бог ни был.

вторник, 20 октября 2009 г.

Сиддарамешвар Махарадж о карме

Небольшой, но очень важный отрывочек из книги "Master of Self-Realization"

Должно присутствовать отречение от кармы. Нужно осознать, что ты не являешься тем, кто совершает действие, действующим лицом. Это совершенно необходимо. Ощущение, создаваемое в нашем уме, будто действия создают результат, и будто страдать нам приходится в связи с этим – это очень мощный яд. На самом деле мы не являемся теми, кто совершает действия. Семена перевоплощения существуют в результатах действий. Плод без семян – не плод. Где есть действие, есть и плод, а плод неминуемо содержит в себе семечко. Как цепь, одно неразрывно влечет за собой другое. Поэтому с большой тщательностью вы должны отвергнуть концепцию, будто вы являетесь теми, кто совершает действия. Не должно существовать ни малейшего ощущения, что «я являюсь выполняющим действие», «я сделал», «я делаю» и т. п..

воскресенье, 11 октября 2009 г.

Несколько иcторий о Нисаргадатте Махарадже

Истории взяты из воспоминаний Кэти Баучер:


В первые дни моего визита к Махараджу нас пригласили послушать, как он выступает в духовном центре. Центр отмечал свое пятидесятилетие. Мужчин и женщин усадили раздельно, и мы сели на холодный мраморный пол. Махарадж выступал в качестве приглашенного оратора, равно как один свами из Ордена Шанкары.
В Индии, когда какой-нибудь святой входит в комнату, все поднимаются с мест. Я помню, что Махарадж вошел в зал в очень темных очках. И он не садился на место, пока не сел Гуру Бай Нат Махарадж (соученик Нисаргадатты у Шри Сиддарамешвара). Махарадж говорил на марати, должно быть, около часа. Конечно, я не поняла ни слова, но после его выступления мистер Сапре сделал полный перевод (или свою собственную интерпретацию) сказанного. Люди стали делать подношения к стопам Махараджа. В конце программы Махарадж поднялся, собрал все подношения и отдал их тому свами, который делил с ним кафедру.
На следующее утро на сатсанге Махарадж спросил нас, догадываемся ли мы, почему он отдал тому свами свои подношения. Махарадж сказал: «Я ему отдал свои подношения, потому что он говорит, для того чтобы набить брюхо». Это меня удивило, потому что до того времени я не замечала, чтобы Махарадж кого-то критиковал. А он продолжал говорить о людях, которые носят охровые одеяния, для того чтобы набить брюхо. И для меня стало ясно, что Махарадж на самом деле не придает никакого особого статуса людям из-за их звания или духовного сана. Махарадж был нетерпим к пандитам.

х х х

… На обеде присутствовал сын того просветленного «Гуру-брата». Парень был довольно-таки европеизирован и работал на рекламного гиганта «Джей Уолтер Томпсон». Он сказал, что если мы хотим, то можем зайти к ним и встретиться с его отцом. Мы приняли приглашение. В тот вечер, когда я пришла домой, меня начали мучить сомнения по поводу «болтаться по разным» (До этого Махарадж спросил Кэти, собирается ли она, как многие европейцы в Индии, болтаться по разным гуру – прим. пер.) , поскольку я приняла слова Махараджа буквально. И я не собиралась посещать никаких других учителей, а вот теперь намерена нанести визит Бай Нату Махараджу!
Итак, на следующее утро мы спешили к дому Бай Ната, чтобы оставить записку, что не придем в полдень, как планировалось. Но как только мы подошли, нас тотчас пригласили войти и Бай Нат сказал: «Истина очень проста: ты не есть это тело, и это эго нереально – вот и все». А потом мы ушли!
Мы направились прямо на сатсанг к Махараджу, и я пересказала ему всю ту историю по поводу «болтаться по разным» и встрече с Бай Натом. Он смеялся и смеялся, а потом сказал: «Нет-нет, ты вольна видеться с кем угодно!» Его это сильно развеселило. В тот же вечер я решила пойти на встречу с Д. Кришнамурти вместе с моим переводчиком и другом Мулларпаттаном.

х х х

Молодой саньясин (имеется в виду саньясин Раджниша – прим. пер.), с которым Махарадж говорил с таким сочувствием, привел с собой группу около двадцати других саньясинов. Первое, что сделал Махарадж, это разделил нас по половому признаку. Потом он сказал матери, тоже саньясинке, чтобы она велела своему ребенку поджать под себя ноги (они были вытянуты в сторону Махараджа), поскольку это невежливо.
Беседу он начал с объяснения, что разделил их по половому признаку потому, что хотя проблема секса его и не волнует, очевидно, что они очень зафиксированы на ней, и он чувствует, что это мешает им сосредоточиться. Он сказал: «По мне так я бы вас сложил друг на дружку штабелями, как дрова, но вы так этим зачарованы, что я вас разделил». Это мой пересказ, но я точно помню ту часть про укладывание друг на дружку.

х х х

Махарадж рассказал историю. Он рассказал, что был один Сиддха, обладавший множеством энергий. Этот сиддха жил в нескольких кварталах от него. Однажды Махарадж получил приглашение от того сиддхи, в котором тот говорил: «Я умираю. Приходи и получи передачу всех моих энергий». Махарадж ему ответил что-то типа: поскольку он уже встретил своего Гуру, то не станет утруждаться, чтобы пройти несколько кварталов, ради того чтобы получить передачу

четверг, 8 октября 2009 г.

Рамеш о "грехе" мясоедения, из книги "A Personal religion Of Your Own"

Религия и «грех» идут бок-о-бок друг с другом, какой бы ни была религия. Словарь определяет понятие «грех» как «нарушение божественного закона или принципов морали; оскорбление хорошего вкуса, благопристойности и пр.» Очевидно, что описание вынужденно быть расплывчатым, поскольку сама основа греха меняется в зависимости от времени и от одной культуры к другой. Дальше словарь перечисляет «семь смертных грехов», такие как гордость, зависть, распутство, гнев, алчность, чревоугодие и леность. Исходя из такого базиса, остается только недоумевать, а может ли найтись хоть один человек, включая религиозных деятелей, таких как священники, которые постоянно не совершали бы тот или иной грех.
Интересный аспект греха – пища. Человек Запада, не будучи вегетарианцем, рассматривает убийство животного ради пищи как свое естественное право, тогда как вегетарианец на Востоке посчитает это смертным грехом. Интересно заметить, что брамин с Западного Побережья Индии посчитал бы совершенно нормальным есть рыбу, «овощ океана», тогда как есть яйца или плоть животного – грех. В то же время брамин в Кашмире, области Индии с очень холодным климатом, посчитал бы совершенно правильным употреблять в пищу козлятину, но есть даже яйца было бы грешно!

понедельник, 5 октября 2009 г.

И снова "I Am Unborn" Нисаргадатты Махараджа

Из главы: «Take it (‘I am’) as Destiny» (Прими это («я есть») как свою судьбу)

22 декабря 1979 года


Махарадж: Это «я есть» заставляет тебя делать шаг в сторону от реальности. Чтобы понять (to realize) не принимай тело за самого себя – ни имени, ни тела. Попробуй просто быть; это и есть твоя подлинная самость. В этот момент, не принимая себя ни за тело, ни за имя, можешь ли ты описать себя? Это тело существует из-за пяти элементов, слова льются и ты говоришь: «мой ум». Эти ум и тело не являются тобой, они существуют благодаря пяти элементам и трем гунам, Пуруше и Пракрити. Все вместе составляют десять, и проявление этих десяти становится причиной твоего существования, знания, что «ты есть», – но ты не есть эти десять. Пять элементов составляют тело, тогда как три гуны делают возможной активность. Когда ты знаешь, что они существуют, а ты отделен от них, тогда ты теряешь тело и ум.
Посетитель: Когда нет ни тела ни ума, являешься всем?
Махарадж: Приятие себя за эту «я естьность» (за индивидуальную сущность) – это несчастье, вот это уходит; ты пронизываешь собой все и не ограничен телом.
Посетитель: Чтобы понять не нужно никакого усилия?
Махарадж: Никакого усилия. Но из-за своих склонностей ты не можешь оставаться без усилия. Где требуется усилие? Ты знаешь, что «ты есть». Ты принимаешь пищу, чтобы поддержать тело и его деятельность. Потом ты узнаешь, что «ты есть» это несчастье, – но пищевой цикл продолжается. Так что бессознательно усилие продолжает совершаться, хотя возможно, ты этого и не желаешь. Это бытие существует из-за пяти элементов, и у тебя нет контроля, хотя ты и потребляешь пищу, «чтобы быть». Бытие приходит спонтанно и уйдет спонтанно, и все же ты его защищаешь, так что оно продолжается. Как это бытие возникло? Оно возникло бессознательно. Ты делал какие-то усилия? Что ты в таком случае собой представляешь? Благодаря пяти элементам ты знаешь, что «ты есть», без них тебя нет. Так чем ты являешься? В данный момент прими, что ты являешься этим бытием, не отделяй его от мира. Ты, бытие и мир суть одно; но ты не есть это тело, ты есть благодаря твоему бытию (саттва) – если оно уходит, уходит и мир.
Посетитель: Этот мир создал я?
Махарадж: Да, бессознательно ты его создал, бессознательно и без усилий он уйдет; одновременно и то и другое – вместе с бытием существует мир. Это бытие как таковое есть Багаван, Бог. Почему ты хочешь прилагать усилие? Почему? Из-за майи, первичной иллюзии. Твоя любовь к самому себе есть майя, отсюда и любая деятельность. Все виды деятельности случаются, потому что ты знаешь, что «ты есть». Это само по себя и есть майя, любовь к себе.
Посетитель: Какова разница между активностью невежественного человека и мудреца?
Махарадж: Любовь к себе – вот мотивация деятельности невежественного человека, тогда как в случае с джняни в отсутствие любви к себе, майи или знания «я есть», мира не существует. Джняни, который знает реальность, видит мир как бесполезную иллюзию, вот и все. Для джняни знание не имеет формы и имени, тогда как невежественный человек смотрит на себя как на реального. Всякая деятельность и любые страдания будут случаться из-за твоего знания. Все страдания идут от любви к себе. Ты любишь себя, и поэтому занимаешься хатха-йогой.
Посетитель: А джняни страдает?
Махарадж: У джняни нет ни имени, ни формы, кому же страдать? Любовь к себе спонтанна; у тебя не может быть над ней контроля, и все-таки ты для нее делаешь все. Как ты пришел в этот мир? Из-за любви к себе. Ты не можешь этого избежать. Ты можешь думать, что являешься тем, кто совершает действие, но ты им не являешься.
Посетитель: На самом деле я не страдаю. Выходит, что я просто думаю, будто страдаю?
Махарадж: Да, ты не страдаешь, а только думаешь так. Пока существует эта изначальная иллюзия, любовь к себе или майя, ты не можешь этого избежать. Боль и удовольствие существуют из-за бытия. Когда его нет, ты их испытываешь? Любое переживание происходит по причине бытия; на что бы оно ни походило, пусть оно так и будет. Оно приходит спонтанно и спонтанно уходит.
Посетитель: Страдание не подконтрольно?
Махарадж: Нет. До тех пор пока ты считаешь себя телом.
Посетитель: Но я ничего не могу с этим поделать.
Махарадж: Когда ты будешь знать, что не являешься телом, ты перестанешь страдать.
Посетитель: Страдать я не буду, но деятельность продолжится?
Махарадж: Деятельность не принадлежит тебе, а принадлежит пяти элементам. Даже проявление «тебя» происходит из-за этого.
Посетитель: Невежество тоже из-за пяти элементов, так что же я могу контролировать? Как мне избавиться от невежества?
Махарадж: Не пытайся от него избавиться, пойми его и оно уйдет. Все происходит спонтанно, как только у тебя появляется сильное желание быть с самим собой. Даже сильное желание понять невежество должно прийти спонтанно. Побуждение прийти сюда тоже было спонтанно, хоть ты и думаешь, что пришел по собственной воле. Спонтанно ты поймешь, что ты есть абсолют, в этом нет сомнения.
Посетитель: Все это является невежеством, и все происходит спонтанно, но для того чтобы понять требуется какое-то усилие?
Махарадж: Сильное желание прийти сюда было спонтанно, оно привело тебя сюда, хотя ты волен думать, что пришел по собственной воле. Так что же здесь происходит? Весь этот разговор внезапно до тебя доходит, и ты говоришь: «Я понял».
Посетитель: Так мне не требуется совершать никакого усилия, чтобы избавиться от невежества?
Махарадж: И тем не менее, у тебя есть это «ты есть». Ты не являешься ничем таким, за что себя принимаешь, ты пронизываешь все.
Посетитель: У меня действительно имеется некая роль, которую нужно сыграть. Что это?
Махарадж: Единственное, будь уверен, что ты сделать ничего не можешь, но природа твоя такова, что хотя у тебя и нет выбора, ты будешь продолжать действовать.
Посетитель: Мудрецы обладают бытием?
Махарадж: Нет.
Посетитель: Коль скоро они не в курсе, что они существуют, что они могут сделать для других?
Махарадж: «Ты» можешь сделать что-то?
Посетитель: Выходит, что бытие и есть мое страдание.
Махарадж: Да. Поклоняйся этому бытию, которое есть не что иное как страдание. Поклоняйся страданию, и его будет все меньше и меньше. Это также поможет тебе избавиться от страдания; это «я есть» само по себе страдание, используй его так, как тебе нравится. Если нравится, можешь считать его прарабдой (судьбой).
Посетитель: У Махараджа есть чувство: я люблю?
Махарадж: Мне оно не нужно. Любовь пронизывает все, весь мир представляет собой экспрессию «я люблю» («я есть»), но кто любит? Это любовь сама по себе. Поскольку нет «я», то нет и «я люблю». Тот, кому все еще присуща личностность, может быть пойман, но я пронизываю все, как можно поймать меня? Та сущность, которая была рождена, должна настаивать на знании, иначе его не получишь. Ты задаешь вопросы, все что я знаю, ты знаешь тоже. С какого момента появляется бытие? Ты обращал на это внимание? Чтобы получить это знание, люди не идут к источнику, откуда оно взяло свое начало. Им следует обратиться назад и посмотреть, как это произошло, пойти к началу, чтобы понять конец.