понедельник, 15 апреля 2019 г.

НЕКНИЖНОСТЬ СПОНТАННОГО ПОЗНАНИЯ




Как это «будет»? Какая она «реализация»? Такие вопросы постоянно приходится слышать от людей, занимающихся духовными практиками. И каждый пытается спроектировать на собственное будущее картинки, «срисованные» из книг.
Рамакант Махарадж постоянно заставлял осознавать, что «в зачет» идут только спонтанные изменения. Нельзя сопоставить свой опыт с чьим-то еще и сделать вывод. Это априори дуально.
Спонтанные изменения сознания неожиданны!
Спонтанные изменения сознания самоочевидны. Они заставляют отвергать сравнения со всяким чужим опытом именно из-за качества самоочевидности. Если это для вас аксиома, не все ли равно, согласуется это с чьими-то историями?
В конце концов, вопросы типа «как оно должно быть дальше?» отпадают из-за переживания цепи спонтанных изменений сознания. Просто начинаешь узнавать процесс и привыкать к нему, а череда последовательных опытов говорит о стабильности того процесса. Несомненно, собственные экспириенсы многократно интереснее описанных кем-то когда-то. Именно живой интерес толкает вперед и вперед. Именно этот интерес, а не обещания каких-то там описанных кем-то «благ просветления»
И вне всякого сомнения, вибрационное поле, созданное Шри Бхаусахебом Махараджем и поддерживаемое всеми последующими Махараджами и их Преданными, способно обеспечить такую спонтанную трансформацию.

понедельник, 25 февраля 2019 г.

Подсознания не существует


РУССКИЙ ПЕРЕВОД



Вопрос: Как быть с подсознательными проблемами, которые не видны? Которых явно не видно?

Махарадж: Нет ни сознания, ни подсознания. Ты это сказал из-за телесного знания. Что такое сознание и подсознание? Нет ни сознания, ни подсознания. У неба (пространства) есть сознание и подсознание? Такого рода заявления случаются только из-за тела. До бытия где были сознание и подсознание? Не существует сознательного. «Сознательное», «подсознательное» – говорим мы только потому, что находимся в теле. Если нет тела, после того как мы оставляем тело, что есть подсознательное, сознательное? Они – тоже концепции. Но мы это приняли. И придаем интеллектуальную окраску, угадываем с помощью интеллекта. Нет ни сознательного, ни подсознательного. Было ли какое-тот сознание до бытия? После ухода из тела есть ли какое-то сознание? Или подсознание? Ничего.
Поскольку мы в этом теле, мы пользуемся телом. Через интеллект ты стараешься угадать. Вот что-то перед нами находится. Это тело подсознания, это тело сознания, тонкое тело, нетонкое тело – так много всего: ум, эго, интеллект – все эти концепции просто слова. Ты вне этого. Если хочешь сравнивать, сравнивай с небом. У неба есть тело подсознания? Скажи мне, у неба есть тела сознания, подсознания? Ты за пределами неба. До сих пор ты измеряешь себя меркой телесной формы, поэтому появляются такие концепции. Эти концепции только слова. Нет ничего. Ты вездесущ. Ты присутствуешь везде. Ты ни коим образом не тело и никогда им не был. Эта форма не сохранится вечно. Все эти разговоры происходят с помощью формы: знание, основанное на теле. Ты не был телом, им не являешься и не будешь им оставаться. Когда покинешь тело, где будут сознание и подсознание?
Кто знает, что такое подсознание? Кто знает, что такое сознание? Нет ничего. Эти концепции пришли вместе с физическим телом, «пищевым телом». Поэтому Нисаргадатта Махарадж говорил, что после узнавания реальности, забудьте все то, что вы читали раньше. Реальность как небо, пространство. Твое присутствие везде. Без какой-либо формы. Ни рождения, ни смерти. (несколько слов на маратхи) Твоя «рупа», конечная истина подобна небу. (несколько слов на маратхи) То через что ты говоришь, то через что ты слышишь, видишь, совершаешь любое действие есть конечная истина, невидимая истина, безымянная истина, которая не имеет формы. Она в точности как небо (пространство). Небо повсюду, «nabha» значит небо. Небо не знает, что оно небо. Поэтому никакого тела нет. Где оно тело? После ухода, какое тело останется? Мы строим догадки, потому что начитались книг. Прочитав множество книг, набрав информации из разных источников, мы создаем так называемые духовные концепции. Мы создаем своего рода замкнутый круг, и в этом замкнутом круге пытаемся зафиксировать самих себя: я такой-то.
Так что все это сознательное, подсознательное – ничего этого нет. Это просто для понимания. Ты вообще не тело. В основе своей, ты вообще не тело и им не был. Просто посмотри! До бытия каким телом ты владел? Скажи мне. До бытия ты знал какое-то тело? Существовало ли то, что ты называешь сознательным, подсознательным? Все эти термины и все остальное пришли вместе с телом, этим физическим телом, «пищевым телом». После оставления тела, останется ли сознательное или подсознательное? Что ты будешь делать со всем этим?
Духовное знание будет бессмысленным. Духовное знание указывает на твою идентичность. То чем ты себя считаешь не является твоей (подлинной) идентичностью. То чем ты через это тело считаешь себя, своей идентичностью, вовсе не является тобой. Ты полностью отличен от этого. Я тебе говорил, что весь мир спроецирован из твоего присутствия. Твое (подлинное) тело вне мира, не зависит от него. Так что тебе нужно забыть все то, чего ты наслушался, до того как познакомился с реальностью.
Надо чтобы эта убежденность, это знание впиталось. То чего ты начитался, чего наслушался колет тебя сзади: то, это, то, это. Незнание – знание. Потому что нет ни переживания, ни переживающего, ни свидетельства, ни свидетеля. Нет ни меня, ни его, ни ее – ничего нет. Нет концепции бога, преданного, дикши, божеств, мастера, ученика – ничего нет. Все эти концепции пришли только вместе с телом. Знал ли ты до бытия о богах и богинях? После оставления тела какой толк от бога и богинь? Ты знаешь каких-то богов и богинь? Все нужды и потребности только из-за тела. Тело несносно, телесное знание нестерпимо.
И поэтому не прыгай с головой в духовное знание. Это канава. Забудь. Именно для того чтобы познать. Есть так много так называемого духовного знания, разговоры о брахмане, атмане, параматмане, майе, боге – все это отполированные слова. Тело подсознания, тело сознания – кто знает? Если это тело исчезает, что есть тела сознания или подсознания? Как это так называемое знание помогает во время оставления твоего собственного тела? Ничего нет. Все появляется из ничего и исчезает в ничто. Ты там и только там. А говорим мы о нерожденном ребенке.
И поэтому я настаиваю на медитации. Только медитация стирает все эти концепции. Кто сознателен? Небо сознательно или бессознательно? Или подсознательно? Ничего нет. Все они (эти концепции) в тебе. Просто посмотри внутрь себя. Откуда возник этот вопрос? С кем происходит опыт этих мыслей, текущих внутри?
С кем происходит опыт этих мыслей, текущих внутри? Кто свидетельствует эти внутренние мысли? Откуда они берутся? Кто говорит? Кто слушает? Кто чувствует себя хорошо и плохо? Все ответы внутри тебя. Потому что ты есть источник всего этого мира, не ограниченного телом. Допустим, на следующее утро не будет сознания, не будет осведомленности о чем-то, это тело растворится. Что остается? Какая идентичность остается? Просто представь. Рано утром, следующим утром вся эта комплексная система исчезает. Присутствие исчезает из тела. Что есть тогда сознание, подсознание, бог, мастер, ученик? Ничего.
Так что, все наши мысли о телесной основе. Но именно посредством этой телесной основы ты можешь идентифицировать себя! Избыточное чтение также создает много проблем. Как и любая избыточность. После узнавания реальности не должно быть искушения куда-то еще идти и узнавать еще что-то из области духовного. Суть духовного знания в том, что кроме Самости без себя нет ничего. Ты и брахман, и атман, и параматман, и бог, и мастер. Но ты этого не принимаешь. Из-за глубоко вдавленного в тебя так называемого духовного знания. Там где кончается все, там ты – нет никакого знания, ничего.
Все эти книги указывают направления, сигнализируют о Самости, привлекают внимание невидимого слушателя в тебе. Но мы не обращаем внимания, потому что внутри выгравировано так много концепций, потому что ты прочитал так много книг, духовных книг: эта Гита, та Гита, эта книга, та книга. В чтении нет ничего плохого. Но важно то, что именно они хотели донести. Но мы связываем себя словами, мы повязаны словами. И эти слова создают смятение внутри. И как результат, мы отвлекаемся от реальности.
А реальность – это ты. Это факт. Где все эти концепции до бытия? После ухода из тела остается хоть одна? Кто знает, что есть атман, брахман, параматман, бог? Сверхъестественной силе даны имена. Той, через которую ты совершаешь действия. Это просто правда. Так что все эти активы в форме физического тела, духовные ценности – избавься от этого. Потому что ты сам – пункт последнего назначения. Следующей станции нет. Ты и есть конечная истина. Больше нет никого и ничего. ОК?

четверг, 14 февраля 2019 г.

Мастер оскорбляет тебя: "Ты -- брахман"

запись Алевтины Пугач, Насик 2013


Не воспринимайте легкомысленно то, что я говорю. Жизнь бесценна. После того как вы познали реальность, вам надо удерживать эту реальность. Это и называется «медитация». Не просто сидеть так (иронично показывает позу медитации). Надо чтобы горело внутри. Надо чтобы было так, как если бы кто-то обругал тебя бранными словами. Ты весь горишь внутри: «Я ему отомщу!» Кто-то тебе сказал, что ты плохой, оскорбил тебя. Ты думаешь: «Когда я его увижу, прибью!» Потому что его слова бьют по тебе, злят.
Подобным образом Мастер тебе говорит: «Ты – брахман». Но внутури тебя нет той злости. «Ах, я брахман» (с иронией). Ты воспринимаешь это легкомысленно. Но оскорбления ты ты воспринимаешь серьезно. Мастер оскорбляет тебя: «Ты – атман, ты – брахман».
«Меня задевает зание о том, что я брахман», – это называется «медитация». Потому что ты постоянно думаешь об этом. 24 часа в сутки: «О, он обидел меня, он оскорбил меня». Ты выходишь из равновесия. (далее неразборчиво, предположительно «не успокоишься если не ударишь того человека»)
И то слова, и это тоже слова. Но вы не воспринимаете их.
OK?

среда, 19 декабря 2018 г.

Записи бесед с Рамакантом Махараджем

Потихоньку начал выкладывать старые записи бесед с Махараджем. Для тех, кто не следит за группой и моей страницей в ФБ, оновления можно проверять на канале ютьюба. Везде есть русский перевод, потому что переводилось на месте :)

воскресенье, 11 ноября 2018 г.

Истории Вольной Птицы 2




Истории Вольной Птицы как-то сами соой продолжили писаться. Публикую их на своей страничке в ФБ или в группе "Рамакант Махарадж" там же. Но поскольку многие  не любят соцсети, но читают этот блог, объединил все новые истории вместе в этой публикации

* * *

Однажды Вольная Птица сидела на плече у Садгуру. Глаза ее были полуоткрыты, и взгляд сосредоточен на кончике клюва.
Вдруг Садгуру схватил Вольную Птицу и откусил ей голову. Ему пришлось долго жевать голову Вольной Птицы, а потом он проглотил пережеванную голову вместе со всеми мыслями.
Если кто-то станет есть вашу голову на физическом плане, вы почувствуете отчаяние и боль. Но если Садгуру съедает ее на духовном плане, вы чувствуете блаженство и вдохновение.
На месте головы вольной Птицы тотчас же выросла новая – совсем сумасшедшая духовная голова авадхута.


МЫСЛИ ВОЛЬНОЙ ПТИЦЫ О ДОБРЕ И ЗЛЕ


Однажды утром Вольная Птица подумала: «Люди оценивают все как «хорошее» и «плохое». Конечно, это полезно. Но когда ты реализовал ТО, ты не можешь позволить «хорошему» доминировать над собой. ТАМ «хорошее» – такое же искушение, как «плохое». ТО требует всей твоей преданности и отвергает компромиссы».
Потом Вольная Птица подумала: «Мне не надо говорить это вслух, потому что те, кто уже реализовали это, без меня внеличностно знают, а те кто еще нет, наверняка переиначат все на свой личный лад».
Но Вольна Птица была абсолютно безумна и не помнила, что уже много раз говорила об этом.


* * *


Вольная Птица была привязана к Садгуру так сильно что не хотела покидать Его плечо даже на короткое время. Она вцепилась в плечо Садгуру так сильно, что Он был вынужден повсюду носить ее с собой. Садгуру был очень добрым и не сгонял Вольную Птицу, даже несмотря на то, что иногда довольно тяжело было постоянно таскать на плече такую ношу.
Но однажды утром Вольна Птица проснулась и больше не нашла поддерживавшего ее плеча Садгуру. Оказалось, что находясь в глубоком сне, Вольная Птица парила высоко в небе. Но проснувшись, она не испугалась. Садгуру неожиданно переместился извне прямо в сердце Вольной Птицы и обосновался там. Так легко и блаженно было носить Садгуру в сердце! Это позволяло Вольной Птице держаться в воздухе, как будто у нее был отрицательный вес.
Что могла сделать Волльная Птица? Ничего. И кого волнует, кто кого носит?*

* по-английски игра слов: Who cares who carries?


ВОЛЬНАЯ ПТИЦА ХОЧЕТ СБЕЖАТЬ


Когда Вольная Птица обнаружила себя парящей высоко в небе с Садгуру в сердце, первым желанием было сбежать куда-нибудь в тихое место и просто быть там, наслаждаясь своим состоянием. На самом деле, Вольная Птица уже давно хотела это сделать, но видимое присутствие Садгуру удерживало ее и заставляло оставаться там, где была.
Вольная Птица давно уже научилась летать без крыльев, так что она решила воспользоваться этим уменьем и вернуться в своем старое уютное гнездо, которое было так далеко, что его никто не мог видеть. Но ничего не произошло, Вольная Птица оставалась в той же точке в небе. Тогда Вольная Птица решила использовать обычную старую технику полета и стала махать крыльями, чтобы перемещаться в пространстве. Но результат был прежним. Что бы Вольная Птица ни пыталась сделать, она оставалась в той же точке неба, как будто примерзла к ней.
Тогда Вольная Птица заглянула себе в сердце и увидела, что Садгуру смеется. Он все понимал.


ДУХОВНОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ И ДУХОВНАЯ РАБОТА


С тех пор как Садгуру переселился из внешнего пространства в сердце Вольной Птицы, факторы расстояния и времени окончательно утратили значение, и Он часто начинал беседу внезапно, не обращая внимания, спит Вольная Птица или бодрствует.
«Теперь для тебя остаются только две возможности: духовное блаженство и духовная работа. Что такое духовное блаженство тебе объяснять не надо, ты прекрасно это знаешь. Я объясню тебе, что такое духовная работа... – Он сделал паузу, – Это все остальное».
«Как?! – встрепенулась Вольная Птица, мгновенно проснувшись, – кроме духовного наслаждения в сознание проникает так много посторонних вещей, помимо духовной работы. Столько разных мирских событий, взаимоотношений с людьми. Они могут быть приятными и неприятными – но не имеют отношения к духовности».
«С точки зрения отдельной сущности так и есть. Но с каких это пор Вольная Птица, в чьем сердце Я обитаю, снова стала осознавать себя чем-то отдельным?»
«Да, Садгуру, – ответила Вольная Птица, поняв собственную ошибку, – если меня ругают, это моя духовная работа, если мне нужно сделать что-то такое, что мне не нравится, это моя духовная работа, даже если просто болит голова, теперь я спонтанно переживаю это как свою духовную работу – потому что в мире не существует ничего, помимо Моего Сознания, и если что-то не переживается как духовное блаженство, значит, не может быть ничем иным, кроме духовной работы!»
Садгуру довольно улыбнулся, как Он делал всегда, убедившись в понимании Вольной Птицы.
«О Садгуру! – воскликнула Вольная Птица, преисполнившись благодарности и реализовав то Единое, что стояло за обеими возможностями. – Теперь я осознаю, что высшая точка Духовного Наслаждения может на совпадать с высшей точкой Подлинного Знания».


АЛМАЗЫ И МЕДЬ


Поселившись в сердце Вольной Птицы, Садгуру часто разговаривал с ней. Однажды Он сказал: «Ты можешь раздать простым людям алмазы».
«Где же мне взять столько алмазов?» – удивилась Вольная Птица.
«Лети в пещеру, которую я тебе покажу в дальних пределах твоего Внутреннего Мира, убей демона жадности, который ее охраняет. Там ты возьмешь столько алмазов, сколько сможешь унести. Раздай их простым людям».
Вольная Птица полетела в указанную пещеру, убила демона, охранявшего вход, набрала две горсти алмазов и полетела к людям. Вольная Птица знала, что простые люди никогда не видели алмазов, для платы друг другу они использовали медные монеты, но Вольная Птица надеялась, что алмазы им понравятся.
Но людям они совсем не понравились. «Зачем нам эти бесполезные блестяшки?!» – кричали они. Люди стали выбрасывать алмазы, ругать Вольную Птицу и требовать медных денег.
Тогда Садгуру сказал: «Это не беда. Если они хотят меди, дай им меди, и пусть идут с миром».
Так Вольная Птица и сделала. «А куда же девать алмазы?» – спросила она Садгуру.
«Алмазы клади тихонько у них на пути. Надо чтобы они сами начали их находить, тогда со временем они поймут их настоящую цену».


ВОЛЬНАЯ ПТИЦА И ТЕНЬ


Паря высоко в небе, Вольная Птица заметила маленькую тень внизу, которая неотступно следовала за ней. «Эта маленькая тень на земле – мое физическое тело», – подумала Вольная Птица.




пятница, 9 ноября 2018 г.

Инициация Шри Бхаусахеба Махараджа


В деревне Умади жила очень уважаемая семья Дешпанде. Два старших брата уже были инициированы своими Гуру. Третьего брата звали Вьенкатеш. Он был очень светлокож и с огромным лбом. Еще у него были вдумчивый ум и лучистые глаза, в которых читалось все, что он переживает. Каждое утро он шел в храм Марути (Ханумана) совершать ежедневное поклонение. И каждый раз внутри он встречал Шри Рагхунатхприйю. Когда тот видел Вьенкатеша, то кланялся и приветствовал его. Наблюдая все это, Вьенкатеш был немало удивлен и думал про себя: «Почему этот по-настоящему святой человек кланяется и приветствует меня». Однажды он спросил своего старшего брата Шри Нанасахеба: «Почему один святой в храме всегда кланяется мне и приветствует?» Нанасахеб ответил: «Пойди и сам его спроси».
На следующий день он пошел в храм, выполнил все ритуалы поклонения Марути, и когда закончил, спросил Шри Рагхунатхприйю (которого еще звали Садхубува): «Могу я задать вам один вопрос?» Рагхунутхприйя ответил: «Да, дитя мое, конечно. Спрашивай». Тогда он спросил: «Вы по-настоящему святой человек, да еще и в возрасте, гораздо старше меня. Каждый день, когда я прихожу для молитвы и поклонения в этот храм, в это самое время почему вы приветствуете меня и кланяетесь?» Шри Рагхунатхприйя сказал ему: «Я кланяюсь и выказываю свое уважение не тебе; я кланяюсь и выказываю свое уважение Атме (Самости) в тебе».
В то время Вьенкатеш не понял из этого ни единого слова. Они немного поговорили с Рагхунатхприей, и он сказал: «Мне бы хотелось узнать ваш «способ» понимания. Пожалуйста, инициируйте меня и дайте наставления. Это мое желание: получить полное понимание этого Истинного Пути». Тогда Шри Рагхунатхприйя сказал: «Приходи завтра сюда рано утром. Мы отправимся в Нимбарги и ты познакомишься с моим Садгуру Шри Гурулингаджангамом Махараджем. Он инициирует тебя».
На следующий день Вьенкатеш встал на рассвете и после утренних омовений сказал матери: «Сегодня я приду поздно». Обычно он носил шелковую одежду, но в тот день надел простую и точно в срок пришел в храм Марути. Шри Рагхунатхприйя взял его с собой в Нимбарги.
Шри Рагхунтхприйя с уважением поклонился и поприветствовал своего Садгуру Шри Гурулингаджангама Махараджа. Увидев это, Вьенкатеш тоже поклонился и поприветствовал его.
Тогда Шри Гурулингаджангам спросил Шри Рагхунатхприйю: «А это кто?» Шри Рагхунатхприйя ответил: «Это Вьенкатеш Дешпанде из Умади. Он пришел сюда, чтобы стать Вашим учеником и чтобы Вы инициировали его». Шри Гурулингаджангам Махарадж сказал: «Ты сам брамин. Так что я поручаю тебе инициировать его». Шри Рагхунатхприйя с уважением принял волю Садгуру и склонил голову. Затем, когда он инициировал Вьенкатеша, он сказал ему: «Хоть инициировал тебя я, ты должен понять и полностью принять, что твой Садгуру – Шри Гурулингаджангам Махарадж».
Именно этот Вьенкатеш Дешпанде позже получит известность как Садгуру Шри Бхаусахеб Махарадж.

Из книги "Master of the Self without self"