Интервью с Джин Данн (из книги "В присутствии Нисаргадатты Махараджа 1977 – 1981")

 

Интервью Малкольму Тиллису для его книги Turning East,

опубликованной в 1989 году¹

 

 

Бомбей, 19 февраля 1981 года

 

Джин: Я самый обычный человек; 59-летняя женщина, которая была в поиске всю свою жизнь, покуда, 10 лет назад, она не узнала о Рамане Махарши. Она поехала в его ашрам и жила там, потом уехала обратно в Штаты, а после снова вернулась в Индию, где и живет последние четыре года. Два года назад она встретилась с Нисаргадаттой Махараджем, и он стал ее гуру.

 

Малкольм: Он вас инициировал каким-то образом? 

 

Я получила от него мантру и инициацию. 

 

Как вы впервые услышали о нем?

 

В ашраме Раманы Махарши много кто ездит увидеться с ним. Похоже, существует некая связь.

 

Из-за похожести самоисследования? 

 

Теперь уже нет. Последний год Махарадж болеет раком горла, и это повлияло на его беседы, они отшлифовались; он говорит, что он больше не сознание, что он наблюдает сознание – он Абсолют. Теперь он учит в таком ключе.

 

Не могли бы вы рассказать что-нибудь о его книге «Я есть То»?

 

Книга имеет структуру вопрос-ответ. Сейчас как раз выходит пятое ее издание; первое вышло в 1973 году в двух томах; составителем и редактором был Морис Фридман, который стал учеником Махараджа в более поздний период своей жизни. Других книг с тех пор не выходило. В прошлом году я спросила Махараджа – к тому времени я записывала на магнитофон все сессии вопросов и ответов – спросила, хочет ли он, чтобы я подготовила книгу с его беседами. Он сказал «да». И вот, в этом году выйдет книга «Семена сознания». Позже появится еще один сборник под названием «Прежде сознания».

 

Несмотря на болезнь, он дает даршан каждый день? 

 

У него бывают сильные боли, и все же он умудряется проводить беседы дважды в день. Один из неприметных святых, он собирает на эти встречи лишь немногих. Его учение не для широкой публики, и это милость и благословение для нас – слушать его.

 

Как обычно он учит?

 

До болезни это делалось через вопросы и ответы. Сейчас он уже не разъясняет на начальном уровне, на это нет физических сил, – он говорит суть, а дальше уже зависит от нас.

 

Он, кажется, настаивал, чтобы я задавал вопросы.

 

Он хочет, чтобы вопросы выходили наружу, тогда внутри установится тишина, и последующие вопросы будут обретать ответы уже внутри вас самих. 

 

Насколько я вижу, в основном к нему приезжают с Запада.

 

Их безусловно больше – с ним встречались тысячи иностранцев, кто-то приезжает на несколько дней, кто-то остается месяцами. Некоторых он разворачивает сразу же. Он говорит, что не знает, почему отсылает людей, хоть те и хотят остаться.

 

Вы живете в Индии на постоянной основе?

 

Да, у меня есть разрешение на жительство. Я закончила работу над второй книгой, и это всё. Всё, что у него было сказать, сказано.

 

Бывает, что вы скучаете по западному обществу, по своей семейной жизни?

 

Никогда. 

 

Можете сказать что-нибудь о вашем личном отношении к своему гуру?

 

Нет слов, чтобы это описать...

 

У вас есть цель в жизни? Например, стать с ним одним целым?

 

Моя цель в жизни – потерять всякую цель в жизни – в этом его учение: нет никакой цели в этой жизни, эта жизнь – всего лишь развлечение. Вот и всё.

 

Очень напоминает Кришнамурти.

 

Сюда приходят многие из последователей Кришнамурти, вот только недавно было человек десять.

 

Как Махарадж достиг просветления?

 

Об этом есть в первой части книги «Я есть То». Могу добавить, что на первую встречу со своим гуру он пришёл по настоянию друга, тот просто настоял, чтобы он пошел с ним; даже гирлянду в подарок гуру он купил потому, что так нужно было – он вообще не хотел идти. 

 

Он был ещё очень молод тогда?

 

Ему было уже за тридцать. Магазинчик на углу, где продаются биди, принадлежит ему, все дела там ведет его сын. А тогда у него было восемь таких точек, но, когда умер его гуру, он оставил все, и свою семью, и бизнес. Он скитался по Индии не один месяц, пока не встретил своего соученика, и тот убедил его, что правильнее будет жить в миру¹. Он вернулся в Бомбей, но магазинов уже не было, только этот один. Он не хотел ничего, все мирские амбиции испарились. Когда к нему стали приходить люди, он построил эту комнатку наверху. 

 

Она совсем крошечная, какие там размеры? 

 

Да где-то девять на двенадцать…

 

И вся, как я видел, заполнена посетителями, большей частью западными.

 

Он говорит, что индусы не готовы к его учению.

 

Похоже, что я вызывал у него раздражение. Думаете, это от того, что он не желает для себя никакой публичности? 

 

Да, уверенна, что дело в этом. Он не стремится заиметь учеников: приходят они – ладно, нет – тоже хорошо. Никакой выгоды для себя. Он достиг самой вершины, потому что его не волнует ничего из того, что может предложить мир. 

 

Говорил ли он когда-нибудь про других гуру и их методы?

 

Он говорит про самозваных гуру, которые распространяют свои собственные концепции. Но на том уровне во всем этом нет ничего плохого.

 

Есть кто-нибудь из современных учителей, к кому он относится с почтением?

 

Дж. Кришнамурти, насколько я знаю. Если раньше, то Рамана Махарши. Он недавно сказал: «Кришнамурти, Рамана и я суть одно».

 

Побуждает ли он соблюдать вегетарианскую диету?

 

Это касается тела; он не учит ничему, что имеет отношение к телу. Все, что он хочет – чтобы вы выяснили, кто вы.

 

Его последователи могут выпивать, не отказывать себе в свободных отношениях?

 

Все равно что, если с человеком это происходит естественно – пускай.

 

Совсем никакого морального руководства с его стороны?

 

Никакого. Пока думаешь, что ты есть личность и этот мир реален, то живешь, следуя определенным правилам. Как только все понимаешь, твоя жизнь проживает себя сама. Никаких правил, никакого деления на хорошее, плохое – я де должен делать это, мне не должно делать то... Ведь все эти вещи, если задуматься, имеют место на отрезке длиною в жизнь – в этом промежутке сознания, и когда это сознание уходит, разве все это имеет какое-то значение?

 

И он не советует отойти от мирской активности?

 

Это случается само собой, естественно. Главное и единственное, чему он учит – выяснить, кто ты. И чем ближе ты к этому, тем отрешеннее становишься от мира. Это будет происходить естественным образом. Ты не можешь что-то сделать, чтобы этого добиться. Сама идея делания чего-то – это идея эго: «я» могу достичь. Махарадж говорит, что само сознание утягивает тебя туда, через слушание, потому что оно хочет знать о самом себе, твоей истинной природе.

 

Что он говорил про физическую смерть, про оставление тела в этот момент?

 

Для него это будет великий праздник – он ждет его с нетерпением. Для тех, кто считает себя телом, это будет тяжелейшее переживание. Для просветленного это момент радости. 

 

После посвящения в медитацию, спрашивает ли он вас, что вы видите внутри?

 

Для того чтоб видеть что-то, нужно ведь, чтоб был кто-то! (Смеется.) Нет, он не спрашивает. Видения и экспириенсы случаются в сознании; они не имеют вообще никакого значения. Знал ли ты что-нибудь об этом мире до рождения? Будешь ли знать что-нибудь об этом мире после смерти? Ты не знал, что вообще существуешь – существуешь как Абсолют, но не осведомлен о своем существовании. Но когда возникает это сознание, спонтанно, то знаешь – «я есть». И хватаешься за это тело и идентифицируешься с ним. Он же хочет, чтоб ты пошел назад, назад, от тела в свою истинную природу. Прямо сейчас она выражает себя как сознание. Пребывая только в сознании и наблюдая его, всё дольше и дольше, мы осознаём: что бы мы там ни видели, всё это нам чужое, не своё, но – существуешь ты, который видит это. 

 

Но как он учит о боге?

 

Без меня нет никакого бога.

 

В самом деле? 

 

Да.

 

И он так учит?

 

Да. До твоего бытия был какой-то бог? Есть ли бог без тебя?

 

Что привело меня назад, в нынешнее тело?

 

А вы помните предыдущее?

 

Такое воспоминание есть у многих людей. Вы хотите сказать, что мы никогда не рождались прежде?

 

Нет никакого «мы»; нет никакой обособленной сущности; есть вселенское сознание, непрерывно выражающее себя посредством этих тел.

 

Махарадж не верит в карму и реинкарнацию?

 

Верно.

 

А Рамана Махарши, у него ведь точно есть об этом?

 

Они будут разговаривать с тобой на этом уровне, если таков твой уровень. Но если есть понимание того, о чем я говорю – что есть только самовыражающееся вселенское сознание, что никакого индивидуума нет – тогда он доставит тебя прямо туда. А все эти вещи, он больше не будет комментировать их. Если в момент смерти у тебя остаются концепции, эти концепции примут ещё одну форму, но они не будут тобою – ты вообще не знаешь, что за форма это будет. Концепции будут появляться снова и снова, покуда не закончатся.

 

Что говорит Махарадж о бескорыстном служении, о помощи другим?

 

На уровне «их» это хорошо. Но его учение в том, что не существует никаких «других», нет никаких индивидуальных сущностей; всё происходит спонтанно, никакого делателя нет. Он учит: позволь этой жизни жить себя самой и пойми, что ты не есть всё это.

 

Мы не «это» – тогда мы «то». Что это за «то»?

 

«То» есть сознание прямо сейчас. 

 

Прямо сейчас? Чем же оно станет, когда мы покинем тело?

 

Абсолютом.

 

Что тогда возвращается?

 

Сознание непрерывно возрождается. Оставьте в углу кусочек пищи, и через несколько дней появятся черви – жизнь, сознание. То же самое сознание, которое в этом червяке, оно и в вас. Не так, что есть «моё» сознание, «ваше» сознание. Это единое вселенское сознание; и то вселенское сознание и есть вы.

 

При нашем уровне понимания разве не концепции все это? Не были ли вы поначалу в замешательстве, сбиты с толку этими теориями? 

 

В первый день, когда я пришла к Махараджу, он сказал: «Мое бытие является продуктом пищи… в осле то же самое сознание, что и в Шри Кришне». Я пошла за обратным билетом! Билетов не оказалось, что-то внутри знало, что это правда, и я вернулась. Он выбил почву из-под моих ног, и он продолжал делать так до тех пор, пока не осталось ни единого местечка, куда я могла б ступить, никакой опоры. Он вынуждает вас расстаться с концепциями, отпустить их все.

 

Он часто отсылает людей, которые приходят увидеться с ним?

 

Часто. Но он никогда не знает, почему. Наблюдать за ним, каждый момент – это как смотреть захватывающий фильм. Никто не бывает оставлен без внимания к своей нужде, я наблюдала это. Можешь просто сидеть тихонько, но на вопросы, что у тебя внутри, даны будут ответы. И случается всё так, как это для тебя нужно. Но никакой собственной воли у него нет; никакого «его» нет. Вот почему может случиться и такое [что Махарадж отправит посетителя]. Но не так, что вы наталкиваетесь на эго – никакого эго там нет.

 

Жить подле просветленного – это не может быть просто. 

 

Непросто, если еще остается хоть сколько-нибудь эго. 

 

Расскажете что-нибудь насчет положительной стороны?

 

Это невозможно передать словами. Все устраивается само, автоматически. Больше нет «тебя», чтобы благодарить за что-то Бога. Ты все отпустил. Нет никакого «тебя», никакой отдельной сущности; все происходит спонтанно. Словно есть какое-то тихое место, ты там, и вместе с тем все случается вокруг тебя. 

 

Какой работой вы занимались в Америке? 

 

Работала в разных газетах. 

 

Есть ли какая-то причина, почему люди связываются с «несовершенными» учителями?

 

Как люди мы думаем, что всему есть причина; но никаких причин и поводов нет – все случается беспричинно. Пока мы остаемся на этом уровне и верим, что причина существует, мы таки придумаем ее. Можно сказать, что если некоторые люди попадают под влияние лжегуру, это случается с ними, чтобы избавиться от чего-то – что бы ни происходило, всё совершенно. Нам просто нужно понять, что никакого индивидуального сознания нет. Понимаете, всё имперсонально. 

 

Но когда мы встречаем подлинного учителя, ведь именно наше сознание распознаёт это?

 

Да.

 

И наша жизнь меняется.

 

Да.

 

Это новая жизнь?

 

Верно.

 

Часть божественного замысла, не требующая никаких усилий?

 

Никаких усилий.

 

И вопрос напоследок, не могли бы вы сказать, в чем польза от близкого общения с вашим гуру? 

 

Я избавилась от идеи существования кого-то, желающего извлечь пользу из чего-либо… (Продолжительный смех.)

  

1^ Сборник интервью: Malcolm Tillis, Turning East: New Lives in India: Twenty Westerners and Their Spiritual

Quests, New York, Paragon House Publishers, 1989.

2^ Это был Виласананд Махарадж.

 

назад

 

КНЯЗЬ КРОПОТКИН И НИЛЬС БОР. КООПЕРАЦИЯ И КОМПЛЕМЕНТАРНОСТЬ

Иду я, значит, по сосновому бору, грибы собираю. Вдруг вижу: автомобиль на поляне стоит, а на нем надпись: «Кропоткин. Добро пожаловать!» Двери открыты, ключ в замке зажигания. И никто из грибников в ту машину не садится – то ли глаза у всех в землю, бугорки сканируют, то ли любопытство на нуле, то ли не видят вовсе автомобиля среди сосен, поскольку по законам привычного миропорядка его там быть не должно. Сажусь на водительское сиденье ключ поворачиваю, уверенный, что внутри импозантного кузова ни мотора, ни топлива – а машина возьми да заведись и вперед едет. Пробую скорости, тормоза – все работает! Едет нормально, впереди дорога нарисовалась. И что теперь, на ходу выскакивать?
Голову поворачиваю, а на пассажирском сидении сам Петр Алексеевич. И говорит мне этак по старорежимному: «А ну-ка, любезный, покатай меня. А то я сам мертвый уже сто лет как – информационная структура сохранилась, а физические функции отсутствуют – не могу баранку эту крутить». Я, в шутку вторя его интонациям, отвечаю: «Куда изволите, ваша светлость?» А он мне: «Пока вперед потихоньку, я покажу дорогу».
А вокруг тихо так. Все как заснуло.

Напомню сначала читателю в чем состоит принцип комплементарности Нильса Бора. Открываю первый попавшийся ролик на ютубе. Вполне устраивает.
Описание одного явления в двух непересекающихся системах координат, причем каждое из описаний является недостаточным, но вместе они создают целостную картину. Кстати, не напомнило ли это вам работу мозга с его полушариями, каждое из которых живет в своей системе координат? И только в совокупности эти системы формируют некий целостный объем, который считается полноценным сознанием. Не зря же человек первым «расщепивший мозг», д-р Майкл Газзанига,  в своих попытках «познать сознание» остановился на идее комплементарности. Уж не спроецировал ли интуитивно Бор вовне работу собственного мозга?!
В описании многих сложных явлений этот принцип можно применить. Возьмем, например, текст. Можно определить «текст» как набор неких физических элементов, чернильных закорючек, выстроенных в ряд на бумаге (или пикселей на экране), имеющих или не имеющих некое форматирование, цвет и т. д.. Всю эту красоту можно, например, скомкать и бросить в печку (или разбить монитор). А можно описать текст как носитель информации, и не важно какими чернилами текст написан. Ее, эту информацию, можно запомнить, и тогда уже не получится сжечь объект описания в печке, потому что в той второй системе координат печка существует только как некая абстракция. В той системе координат рукописи действительно не горят.
А если взять опять-таки текст, но уже как объект, описанный только во второй системе, он может быть снова описан в двух новых. Первый вариант чисто технический, например, учебник со структурой, выводами-суждениями и прочими атрибутами левополушарной активности, но лишенный всякой образности. А может быть чисто художественным, только лишь образным, этаким вербальным кружевом, за которыми видится что-то такое, что доступно правому полушарию, но от чего левое полушарие только кривится в недоумении. Выше были описаны два крайних случая, но текст может сочетать в себе обе составляющие в той или иной пропорции. В качестве примера в голову пришел «Хазарский словарь» М. Павича – художественный текст имеющий структуру технической литературы, словаря.
В сфере духовного знания примером комплементарности могут служить системы координат «бхакти» и «джняны». Носитель «реализованного сознания», точно как фотон света, ведущий себя и как частица и как волна, тоже ведет себя и как джняни и как бхакта.
Доктор Газзанига как пример комплементарности приводит два способа описания гена: как физический объект в его динамике зарождения, питания, взаимодействия с другими объектами, а также как код, информационную структуру, для которой собственно физика значения не имеет.
Не буду затягивать, приводя другие примеры комплементарности. Их огромное множество.
Отмечу лишь, что целостность непересекающихся подходов дает возможность преодолеть слишком хорошо усвоенные европейские когнитивные стереотипы. В частности, устоявшийся стереотип, будто при наличии двух объяснений одно из них непременно правильное, а другое нет. А почему не оба одновременно? Или опять-таки одновременно, но в той или иной пропорции? На это обращает внимание доктор Ховард Патти, применяя принцип дополнительности к биологическим и социальным структурам.

«Куда ты вообще ведешь? – не выдержал наконец Кропоткин. – На развилке налево, а потом снова налево». Честно сказать, я не понял, какую систему координат имел в виду князь, политическую или же пространственную. И какую развилку, историческую или дорожную, я тоже не понял. Но уточнять не стал и просто повернул руль.

 

Нильс Бор разъясняет князю Кропоткину принцип комплементарности (сгенерировано AI)

Ну так вот, о чем это бишь я…  Ах, да. Внутри каждой личности идут два параллельных процесса, работают два эволюционных «движка»: конкуренции и кооперации. Каждый из них работает в двух режимах: бессознательном и сознательном.* Бессознательный, он и есть бессознательный, не зависит от того, осознают его или нет. Внести изменения в бессознательный режим практически невозможно – это требует миллионов лет эволюции. А вот сознательный режим, принятие сознательного решения определяется сложившейся на данный момент внутренней этикой. (Кстати, доктор Мартин Новак называет процесс трансформации программ поведения культурной эволюцией, в отличие от эволюции биологической). И прежде всего, личность должна в себе эти процессы заметить. Затем сотрудничество можно культивировать. Культивировать не так сложно, потому что это приятно, это серотонин. Эволюция говорит с личностью на языке нейротрансмиттеров, и кооперацию она одобряет! И если сейчас тенденция конкуренции занимает, ну например, 80 % намерений, а тенденция взаимопомощи только 20%, то с развитием новой этики эту пропорцию можно сдвинуть в сторону сотрудничества. Точнее, эволюция уже этот сдвиг выполняет, что математически доказывает Новак. Его, сдвиг, требуется лишь заметить и «оседлать волну», что будет всенепременно одобрено серотониновым подкреплением. Если помните, в одном из ранних эссе мы иллюстрировали победу горизонтальной тенденции над вертикальной тау-крестом.
Для знакомых с индийской духовностью добавлю, что сознательная кооперация саттвична. Это не конечное знание, но это его возможный саттвический базис.
И революция, с точки зрения Кропоткина, это, по большому счету, не смена ролей доминатор/жертва на противоположные, не превращение подавляемого класса в подавляющий, как утверждают марксисты, а переход с движка конкуренции на движок кооперации. Приходит в голову ассоциация с гибридным автомобилем, где стоят два двигателя: внутреннего сгорания и электрический. И опять спрошу читателей: А вам не приходило в голову, что «зеленый переход» – это тоже проекция перехода от конкуренции к кооперации, но не между людьми, а между человеком и природой? Помните: «мы не будем ждать милости от природы» и т. д.. – это типичный конкурентный подход, игра с неким противником на победу. А зеленое движение есть не что иное как стремление к кооперации и не с противником, а с партнером.
...Но я, по правде говоря, к другому подвожу. Мы пытаемся описывать конкуренцию и сотрудничество в одной системе координат, но есть ли в этом смысл? Не следует ли сотрудничество описывать в системе координат тотального Единства, где конкуренция есть нечто бессмысленное, инородное, что может быть описано только в другой, множественной системе? В первой системе в принципе невозможно говорить об эго. Его там просто нет. Никакой «я» там никогда не рождался. Однако во второй его можно описывать и обсуждать методы контроля. Взаимодополняя друг друга эти системы независимы одна от другой и никак не пересекаются, но вместе создают Целое.

«Ну как вам, Петр Алексеевич, эта гипотеза о дополняемости кооперации и конкуренции», – не без некой гордости в голосе спросил я своего спутника.
«Как-то мы медленно едем, – задумчиво произнес Кропоткин, – можешь газу прибавить? И, пожалуйста, переключись с бензина на электричество».

*сознательная реакция происходит со скоростью примерно 550 млс, в отличие от более быстрой реакции бессознательной 220 млс. (см. М. Газзанига «Кто за главного?», глава «Айсберг бессознательного»)

 

эссе 9 (продолжение)

эссе 8 

Х. Патти "Принцип комплементарности в биологических и социальных структурах" (фрагмент)

Может показаться, что эта публикация не по теме блога. Действительно, она слишком специальна, но будет полезна в качестве «разогрева» в понимании наверняка забытого принципа комплементарности, что важно  для восприятия следующего эссе. Так что, перевел небольшой фрагмент  замечательной статьи д-ра Ховарда Патти "The complementarity principle in biological and social structures"

 Текст полностью можно прочитать здесь (англ.)

Природа комплементарности (взаимодополняемости)

Нет смысла рассматривать здесь сложные и часто противоречивые интерпретации комплементарности. Отличное обсуждение истории концепции можно найти в Jammer (1974). Что я попытаюсь сделать, так это развить свои собственные формулировки (expressions) комплементарности, сохраняя их как можно более согласованными с представлениями(images) Бора, но подчеркивая их применимость к объяснениям социальных и биологических систем. Во многих отношениях важнее оказывается взяться за определение концепции в конкретных случаях. Наиболее серьезным препятствием для ассимиляции этого духа (комплементарности) в среде наших научных объяснений является логически неразрешимая несовместимость двух взаимодополняющих способов описания.

Западная философия и наука уже предписали первостепенное значение единству и последовательности в качестве критериев для объяснений или теорий, так что даже предположение о парадоксальности или множественности репрезентаций опыта вызывает напряженность, которую, как мы чувствуем, необходимо разрядить любой ценой. Независимо от того, лежат ли корни этого напряжения в теологической или моральной догме, психологической ли боязни логического противоречия, биологической или социальной конкуренции, мы не принимаем с эмоциональной нейтральностью сразу два объяснения одной и той же ситуации. Одна теория, по нашему мнению, должна быть более правильной или более высокого качества, чем другая. Более того, если обнаруживается интерпретация двух в чем-то перекрывающихся объяснений, которые кажутся несовместимыми, тогда мы предполагаем, что одна теория верна, а другая неверна, и все наши усилия направлены на выяснение того, что есть что. Даже сегодня появление в результате великих исторических споров одной доминирующей теории – такой например, как парадигма Коперника или Дарвина – обычно рассматривается как неизбежная победа правильной теории. Очень редкий ученый будет спорить, как Дж. Б.С. Холдейн (1963), что теория Дарвина верна примерно на 80 процентов, а Ламарка - примерно на 20 процентов.

Нет никаких сомнений в том, что теории относительности и квантовой механики повысили терпимость к принятию альтернативных точек зрения у ученых, которые до тех пор придерживались жесткой парадигмы классического лапласовского детерминизма и объективности экспериментов с последующей необходимостью принятия решения о корректности или некорректности любой теории. В последнее время уровень сложности социальных и психологических наук породил так много теорий, что все чаще предпринимаются попытки интеграции альтернатив, диалектического синтеза, преодоления дихотомий или просто "более широкого взгляда на вещи", как в притче о слепцах и слоне.

К сожалению, ни один из этих эклектичных или толерантных взглядов не отражает дух взаимодополняемости, который подчеркивает необходимость (курсив мой) формальной несовместимости в двойственных способах описания, в отличие от единства и непротиворечивости классической парадигмы унифицированного формализма. В то же время, однако, эту двойственность способов описания и их несовместимость ни в коем случае не следует рассматривать как противоречие. На самом деле его нет, поскольку два способа описания формально не пересекаются, а противоречие может возникнуть только в рамках одной формальной системы. Более того, эта необходимость двойственных способов описания не должна интерпретироваться как соответствующая двойственности самой наблюдаемой системы. Для Бора, в частности, при обсуждении квантовых систем было характерно подчеркивать целостность или единство всей экспериментальной ситуации (например, см. Bohr, 1949; Bohm, 1971).

Для еще большего усиления контраста между классической и комплементарной парадигмами, мы могли бы сказать, что классическое объяснение было достигнуто посредством представления концептуально непересекающихся систем одним, унифицированным и когерентным способом описания; тогда как комплементарность позволяет объяснить концептуально унифицированные когерентные системы с помощью непересекающихся способов описания. Так например, мы имеем представление об элементарных системах, таких как звезды, планеты и обладающие весом объекты, которые мы распознаем как отдельные сущности без функциональной связи между ними, благодаря объединенному способу, которым описываются законы движения. С другой стороны, мы также распознаем сложные системы, которые концептуально объединены своей функциональной согласованностью, такие как машины, организмы и социальные структуры, которые не поддаются адекватному объяснению с помощью каких-либо унифицированных законов или аналитических процедур. Это происходит потому, что мы изначально идентифицируем или определяем эти сложные системы, представляющие интерес, по их функциям, а не по их структуре.

Необходимо прояснить один момент. Некоторым покажется странным, что комплементарность, возникая на атомарном уровне, очевидно, исчезает на классическом макроскопическом уровне, а затем вдруг вновь появляться на биологическом и социальном уровнях организации. Если функциональная активность связана с необходимостью комплементарных способов описания, то как мы учитываем любую функцию в атомарных системах?

Или, наоборот, почему макрофизические системы – единственные,  освобождены от функционального поведения? Я полагаю, причина этого кроется в том факте, что макрофизические системы являются единственным уровнем, где роль наблюдателя или субъекта в субъектно-объектном дуализме может быть подавлена, но мы все равно получаем разумные прогнозы. Как утверждал фон Вайцзеккер, в каждое утверждение в физике вовлечены познавательная способность и волеизъявление со стороны наблюдателя. На макроскопическом уровне мы приложили огромные усилия, чтобы подавить волевой аспект измерения, хотя он все еще присутствует, как ясно дает понять Поланьи; и поскольку небесные объекты исключительно хорошо изолированы от контроля наблюдателей, это подавление удалось слишком хорошо*, и теперь применяется повсеместно, вплоть до крайних попыток объяснить познание и волеизъявление с помощью унифицированных механистических моделей. Однако в квантовой теории очевидны доказательства того, что измерительное устройство и измеряемая атомная частица должны интерпретироваться как единая функциональная система, описываемая как причинно-следственными непоколебимыми законами в одном режиме, так и волевыми ограничениями измерения в другом режиме. Теперь я перейду к изложению доказательств моего утверждения о том, что объяснительные теории биологических и социальных систем имеют одинаковую эпистемологическую необходимость в дополнительных способах описания: один способ представляет законы системы как объект, а другой - ограничения системы как субъекта.

*А не перекликается ли этот текст с Антиньютоном? ;)

О ТОМ КАК РАМАКАНТ МАХАРАДЖ НАСТРОИЛ ОПТИКУ И ПОЧЕМУ ИЗ БЕЗДНЫ В ОБЪЕКТИВ ПОСМОТРЕЛ КРОПОТКИН

«Вот мы идем на праздник к вайшнавам, – сказал мне Рамакант Махарадж по дороге к одному из соседских домов, куда нас пригласили, – у них в учении куча ограничений. А у нас вообще нет никаких ограничений!» Как сейчас помню: «no restrictions, no conditions». Конечно, это не относилось и не могло относиться к поведенческим условностям местного быта, тут уж приходилось встраиваться – но в сути учения никаких ограничивающих установок действительно нет. Как писал в посмертном издании "Shri Nisargadatta Maharaj Presentation Volume 1980» П. Д. Касбекар: «Если принять то, что научный подход заключается в том, чтобы никогда не принимать недоказанных допущений, Шри Махараджа следует рассматривать как самого научного из духовных наставников».

Ни ограничений, ни условий; Рамакант Махарадж вообще не часто употреблял слово «должен» (как редкое исключение: он всегда настаивал, что будучи гостем в каком-либо матхе во время пилгримиджа нужно обязательно съедать всю пищу, которую дали, ни в коем случае не оставляя что-то недоеденное на тарелке), никогда не указывал «что нужно делать».

Не употребляя корень «анархо-», тем не менее, Рамакант Махарадж подготовил личное сознание к тому, что идея безвластия и коллективизма в соответствующий момент гармонично вписалась в мировоззрение. И факторов было несколько.

Добавлю еще в этом коротеньком предисловии, что цель публикации не в навязывании авторских интерпретаций, а в попытке некоего обобщения, "казалось бы, личного" опыта и обоснования целостности разных, казалось бы, не взаимосвязанных подходов.

Псевдоавторитаризм. Прививка от эгоизма

Д.П. Кларк в своем эссе «Zen Anarchy» замечает, что главной претензией к дзену (добавлю: и ко многим другим духовным практикам, пришедшим с востока) является авторитаризм в отношениях «учитель – ученик», и что во многих случаях, когда учение скатывается к тупому культу, эти претензии оправданы. Далее он пишет, что кажущийся авторитаризм дзен это не что иное как «специфический способ пробуждения сознания», но что по сути своей дзен «радикально и бескомпромиссно анти-авторитарен и анархичен». Ну что ж, подпишусь под его словами и в том что касается адвайты традиции Сиддхарамашвара – Нисаргадатты Махараджей, и постараюсь объяснить механизм этого «специфического способа пробуждения сознания» на основе моего личного опыта.

Может быть, вы подумали, что я начну как-то выкручиваться и оправдываться, пытаясь доказать, что никакого авторитаризма в учении Рамаканта Махараджа не существует? Ничего подобного, я скажу: Да. Он есть. А потом в деталях постараюсь доказать, что результатом принятия того кажущегося авторитаризма является лишь разрушение оков иллюзорной самоочевидности и реальная свобода от любых авторитетов, которой не встретишь в изысканиях сравнительной философии, закрепощенных властью портретов и книжных полок, по сути загоняющей свободное сознание в прокрустово ложе чьих-то старых концепций. И вообще, подход этой традиции – испытывать философию на себе, а не сравнивать бесконечно кто что, где и когда сказал, пытаясь сделать эгоистический выбор – чем не прямое действие!

Неманипулируемая бессубъектность. Вариант 1

(В публикации использованы изображения, сгенерированные AI) 

Эго – интересная штука. Возникшее в процессе эволюции как преимущество, повышающее выживаемость особи, на следующем этапе, оно уже осознается как некий балласт, некая тяжесть, не позволяющая, согласно программе «освоения нового», дальше исследовать бытие. Кристаллическая решетка эго – это одновременно скелет персональной субъектности и клетка для имперсонального сознания. «Я есть обособленная сущность, субъект, пребывающий в процессе познания многих объектов», –  эта засевшая в мозгу аксиома в какой-то момент жизни некоторых хомо сапиенсов начинает ощущаться как заноза, которую очень хочется вытащить. Но парадокс в том, что вытаскивать эту занозу некому, просто потому что, кроме одного не очень заслуживающего доверия барона, еще никому не удавалось самого себя вытащить за волосы из болота.

Есть вариант потери субъектности, когда в тоталитарных политических режимах она тупо отбивается страхом. Будешь субъектным, будешь личностью, имеющей свое мнение, – сдохнешь, не выживешь. Или делаешь то, что спущено сверху, или в ад попадаешь немедленно, не дожидаясь всяких там загробных миров. Но в этом случае, в случае реакции на угрозу в варианте «замри», ни о каком исполнении программы «освоения нового» рассуждать не приходится. 

Другой вариант – сдать эго гуру. Как говорил Махарадж: «Нужен кто-то, кому можно было бы отдать свое эго». Это как раз те самые отношения «гуру – шишья», которые принято осуждать за авторитаризм. Так в чем же коренное отличие. Во-первых, в причине и методе «сдачи». Там принуждение и страх. Здесь добровольность и доверие. Доверие в ученике возникает спонтанно. Через зеркальные нейроны ученик заимствует у гуру то доверие, которое сам гуру оказывает ученику. Зеркальные нейроны работают автоматически, барьер в спонтанной передаче знания может поставить только эго со своей индивидуалистской этикой. Разоружив через доверие защиту эго, гуру передает ученику знание, которое эго не согласилось бы принять (просто потому что такого рода знание ослабляет энергию персональности настолько, что превращает эго из гордого всадника в послушную лошадку). По сути, когда начинаешь доверять гуру больше, чем себе самому, его знание автоматически переходит к тебе. Во всяком случае, в моем общении с Рамакантом Махараджем было именно так.

Расскажу вкратце, какие методы использовал мой Гуру для завоевания этого самого доверия. Не думаю, что он делал это сознательно. Просто он был вот такой. Ему невозможно было не доверять. 

Когда я приезжал в Индию, всегда вставал вопрос, где хранить деньги и ценные вещи. Таскать постоянно все с собой обременительно и рискованно. Оставлять в комнате тоже не выход (замки так себе, ашрам в Нашике обворовывали несколько раз). Махарадж предложил хранить ценности у него. Он отвел меня в свою комнату на втором этаже, где стоял железный шкаф, и показал, на какую полку положить ценные вещи. Я взял некую сумму денег, а остальное оставил. Когда деньги кончились, я пришел к Махараджу, мы снова поднялись наверх, и я снова взял столько денег, сколько мне было нужно. В следующий раз он сказал: «Ты знаешь, где лежат твои деньги. Пойди, возьми сам». Я поднялся по лестнице, вошел в его комнату, открыл шкаф, взял деньги. Рядом с моими ценными вещами лежали вещи самого Махараджа. Когда тебе до такой степени доверяют, как можно не доверять в ответ?

В другой раз, Махарадж собирался ехать к сыну в Америку, и ему нужно было заполнять анкету для паспорта. Как у большинства пожилых людей, у него были некоторые затруднения в заполнении электронных анкет. «Сын сказал мне, – сообщил Махарадж, – попроси кого-нибудь, кому ты полностью доверяешь, помочь с анкетой». Я, конечно, согласился, хотя был несколько удивлен. Ведь анкету нужно было потом распечатать, а для этого пришлось бы искать кого-то, у кого был принтер, то есть, я при всем желании не смог бы обеспечить полную сохранность личных данных. Я сказал об этом Махараджу, но он лишь повторил про то, что сын сказал ему найти кого-то, кому он полностью доверяет. В общем, я догадался, что этой просьбой он просто показывал мне свое полное доверие. У меня тогда был непростой период, и он хотел как-то меня поддержать.

Наверное, кульминационным моментом в этой работе по, если можно так выразиться, «растапливанию айсберга недоверия» был разговор на одной из последних скайп-конференций, когда я сказал, что в том году у меня, скорее всего, не получится приехать в Индию, потому что у меня нет на поездку денег. Махарадж неожиданно предложил: «Сколько тебе нужно? Я за тебя заплачу». Я тогда чуть со стула не грохнулся. Это вам не в дорожной забегаловке чаем угостить! И хотя Махарадж неоднократно рассказывал, что у Ранджита Махараджа был какой-то преданный мусульманин, очень бедный, у которого никогда не хватало денег на паломничества, и что Ранджит Махарадж постоянно платил за него – то есть, прецеденты такого рода бывали и раньше – но все-таки это не авиа перелет. Конечно, я тогда отказался, но сам факт такого предложения ясно показывал истинное отношение Махараджа и стал чем-то вроде спасательного круга на случай грядущих штормов.

Я описал только три самых ярких момента, было и множество других за годы моего общения с Гуру. И как результат, да, я стал его слова считать важнее своих собственных, его мысли стали ценнее моих, его знание выгнало прочь тот набор концепций, который я принимал за «свое знание» – я потерял субъектность! Могу сказать, что ощущения при этом не просто приятные, а очень приятные – эволюция подкармливает тенденцию мощными нейротрансмиттерами. В триаде субъект-объект-процесс элемент номер один куда-то исчез, схлопнув при этом два других. Но что же дальше? В случае тоталитарных государств и религиозных культов, такая бессубъектная персона тотчас становится объектом манипуляций. Манипулятор немедленно побуждает ее делать что-то выгодное ему самому и невыгодное той бессубъектной марионетке. Здесь было все с точностью до наоборот! Махарадж никогда никоим образом не пытался мною манипулировать. Настаивая на моей бессубъектности/нон-эгоистичности, он никогда не говорил, что я что-то должен сделать. Понимаете? Два глагола: быть и делать. Я не есть субъект, совершающий действия, и в то же время никакая другая личность никогда мне не указывает, какое именно действие следует совершать.  Свобода. No karma, no dharma. Даже если я сам спрашивал, следует ли мне сделать то-то и то-то, ответ практически всегда был один и тот же: «Ну, если хочешь, ты можешь это сделать».

Бескомпромиссность самоидентификации с не-я и автономия в совершении действий. Я бы применил здесь термин «имперсональный авторитаризм». Неманипулируемая бессубъектность. Кристаллическая решетка эго растворяется. И как результат интенсификации процесса, бессубъектность уходящая в бесконечность реализуется в бесконечную имперсональную субъектность. «Я» не есть некая малая обособленная сущность, но сам безвременный и бесконечный процесс, стихийный и свободный, как проявленный так и неманифестированный.

Неманипулируемая бессубъектность. Вариант 2

Отношение к собственности и автономия матхов

Пожалуй, в грубом приближении вижу такую схему: тоталитарная идея – это отсутствие субъектности плюс отсутствие свободы (самоидентификация и образ действия навязаны); авторитарная идея – присутствие субъектности, отсутствие свободы (самоидентификация эгоистична, образ действия навязан); либеральная идея – присутствие субъектности, присутствие свободы (самоидентификация эгоистична, образ действия не навязан). Четвертый вариант, подробно описанный выше – отсутствие субъектности эгоистичной плюс присутствие свободы, которая распаковывает программу новой идентичности, реализацию субъектности имперсональной*.

Как же проявляется этот четвертый вариант? Делиться тем, что имеешь, не цепляясь за «мое», но без принуждения, а лишь следуя внутренней этике. Этика, снова этика. И сама такая этика возникает, вследствие эволюционного развития, вследствие возобладания фактора взаимопомощи, сначала у отдельных особей, затем распространяется через взаимодействие в мелких группах, постепенно укрупняя масштаб. Движение начинается снизу, от отдельных людей, поставивших эго под контроль новой имперсональной субъектности.

Теперь спустимся на землю и посмотрим, как этот принцип работает в нашем конкретном случае. Рамакант Махарадж рассказывал, как они строили ашрам: каждый приносил кто что мог – цемент, кирпичи, доски и пр., принимал посильное участие в стройке. Никто никого ни к чему не принуждал. Каждый автономно считал, что следует поступать именно так, но это не было инвестицией в какую-то последующую личную выгоду, не было шагом по продвижению «себя»! В результате все получилось, и ашрам функционирует уже много лет. Земля и здание принадлежат трасту. Махарадж к этой собственности вообще не имел отношения. Те кто останавливается в ашраме живут бесплатно, когда уезжают оставляют пожертвование – кто сколько считает нужным. Это, кстати, в Индии повсеместная практика.

Не напомнило вам самоорганизацию по-Крапоткину?

Во время совместных поездок каждый вносит изначально определенную сумму на еду, транспорт и ночлег, а затем все едят за общим столом, спят в общих помещениях и т. д., младшие помогают старшим грузить сумки в автобус. У иностранцев с их либерально-индивидуалистическим подходом (в том числе и у меня) бывали проблемы, но если человек обладает соответствующей внутренней этикой, такая организация очень даже рабочая.

Каждый ашрам в сампрадайе полностью автономен. Никакого руководящего и направляющего «Ватикана» не существует. И принципы учения иногда очень сильно расходятся, причем все это понимают, но никто не пытается навязывать соседям свою «правоту». Теоретические расхождения бывают очень сильными, например, есть матхи, где постоянно говорят о Боге, а есть совершенно атеистические. Рамакант Махарадж, например, был атеистом.

Десакрализация книжного знания и высказываний авторитетов

Пожалуй, это был конек Махараджа. Если кто-то из учеников в беседе высказывал «вookish knowledge», эта позиция незамедлительно подвергалась критике: «Такой-то сказал, что.., другой сказал, что... – сравнительная философия не принесет тебе освобождения. Подлинное знание – это не знание Нисаргадатты Махараджа или Раманы Махарши, но только твое собственное. Истина только в тебе самом. Если хочешь получить благословение, положи себе сам руку на голову».  Цитатами можно было пользоваться – и он сам пользовался – в качестве иллюстрации, но никакие слова никаких авторитетов не признавались истиной, просто по той причине что слово как таковое – это некий заменитель, суррогат, и никогда не передает точного значения. То же самое он говорил и про собственные слова. «Не понимай меня буквально», – часто повторял Махарадж. А что такое, скажите мне, «небуквальное понимание»?

Он не повторял слово в слово изречений своего Мастера, хотя был всецело предан ему, так же как и его Мастер не повторял за предшественником и т. д. Мы можем говорить о целой традиции «небуквального понимания» и «невербальной передачи» знания, где само недуальное знание остается неизменным, а его интерпретации (большой привет д-ру Газзаниге!) меняются, в зависимости как от личности самого носителя знания, так и от личностей получателей. Времена меняются, страны могут быть разными – интерпретация должна быть гибкой.

Приведу еще в качестве иллюстрации отрывочек из воспоминаний П. Д. Касбекара о Нисаргадатте Махарадже, Гуру Рамаканта: «Никогда прежде я не встречал столь бескомпромиссного учителя, который беспощадно крошил в фарш все наши взлелеянные концепции дживатмы, кармы, перерождения и т. д.. Каламбуры, которые он выдает, используя имена почитаемых богов и богинь, шокирующе уничтожающи».

Волшебное слово «уже»

Важнейшее значение в учении Инчагери сампрадайи имеет спонтанная убежденность в собственной изначальной идентичности Брахману, в том что никакого «эго» в реальности не существует. Именно автоматической убежденности, спонтанной, а не декларируемой. Хотя интеллектуальное знание с помощью медитации – и только с помощью медитации, потому что познание через сравнение и выбор по природе своей дуально и лишь укрепляет знание дуальное, пусть даже под аккомпанемент недвойственной риторики –  может в такую убежденность конвертироваться. Собственно говоря, эта методика трансформации интеллектуального знания в спонтанную убежденность и есть Путь Птицы (Вихангам марг).

Ты уже реализован, уже просветлен, и непонимание этого всего лишь досадное недоразумение, от которого следует избавиться путем медитации.

Нисаргадатта Махарадж: «Атман (Самость) уже есть спонтанно. Безусильно (нет нужды реализовывать). Тебе не нужно обретать Атман (Себя), ты уже есть То»

Рамакант Махарадж: «Ты не знаешь, что уже реализован, потому что забыл свою идентичность».

А теперь сравните. Из воспоминаний Е. Брешко-Брешковской:

«Анархизм отрицает не только государство, но и законодательство**. Он утверждает, что уже (курсив Брешко-Брешковской) настало время расстаться с этими двумя «предрассудками», что люди уже не нуждаются в них, и держатся они практически лишь в силу злой воли тех, кто извлекает из них личную для себя пользу, ограничивая волю большинства и подчиняя ее выгодным для себя условностям».

И далее: «… Таковы были браться Реклю, таков был наш Кропоткин, не говоря о их предшественнике Прудоне. Присматриваясь поближе к типам знакомых мне вождей анархизма, я нахожу, что они переносили свое внутреннее самочувствие на весь остальной мир. Это были натуры исключительной чистоты, исключительной любви к человеку, жаждавшие видеть его счастливым».

То есть свое внутреннее состояние у Петра Алексеевича было уже совершенным. Да-да, волшебное слово «уже» –  маркер перфекта, совершенного действия. Так что же в том удивительного, что из бездны посмотрел тот, на кого была настроена оптика? А кого еще можно увидеть в фокусе, если вообще смотреть?

И еще одна цитата от отца современной когнитивной нейрофизиологии д-ра Газзаниги, показывающая, что программа нон-эгоизма уже заложена в мозг эволюцией, что ничего не нужно выдумывать, но лишь распаковать уже имеющийся внутри сознания архив: «Наш мозг создал нейронные сети, которые позволяют нам благополучно развиваться в социальном контексте. Даже младенцами мы выносим суждения, делаем выбор и основываем свое поведение на действиях других. Людям, которые нам мешают, мы предпочитаем тех, кто готов нам помогать или хотя бы не вредит. Мы понимаем, когда другому нужна помощь, и охотно помогаем из альтруистических побуждений. Наша обширная система зеркальных нейронов дает нам возможность понимать намерения и эмоции других людей, а модуль интерпретации на основании этой информации создает о них теории. Тот же модуль мы используем, чтобы сочинять историю о самих себе». (из книги «Кто за главного?»

Волшебное слово "уже" 

Революционность.

Подрыв убежденности в том, что «я» – это некая обособленная сущность, причем настолько радикальный подрыв, что даже так называемая индивидуальная «душа» разоблачается как иллюзия. Разве не революционно? Что вообще может быть более революционным, чем уничтожение общепринятой аксиомы, что «я» есть некий обособленный субъект, пребывающий в процессе познания множества объектов?

В имперсональном континууме Рамаканта Махараджа не было ролей для богов и богинь, не было места карме и дхарме, личное восприятие не признавалось достоверным, то что я видел своими глазами не было свидетельством реальности происходящего, но лишь следствием выбранной аксиоматики. Ошибка самоочевидности. Личный опыт нереален, в виду иллюзорности самой личности как таковой. Иное невербальное знание, по сути идентичное незнанию, знание до рождения признавалось истинным. И реальность не познается через ощущения и интеллектуальную обработку результатов ощущений, а только через медитацию. Да от такого радикализма оторопь берет! Мировоззренческий шок. И последующая перезагрузка. Нейроны уже не могут гнать сигнал по старым дорожкам. 

Как и идея безвластия тоже поначалу шокирует своей кажущейся абсурдностью, но она легко ложится в подготовленную мировоззренческую матрицу, уже испытывавшую однажды мощную перезагрузку. И мостик между понятием «государства» и псевдосубъектом личностного «я», пытающимся контролировать все и вся, перебрасывается практически без усилий.

Французский король Луи XIV верно подметил: «Я – это государство», но остальные почему-то решили, что к ним это не относится. Хотя мысль монарха по сути-то революционная.

Новое

Выйти за горизонт личности – что может быть более новым? На это способны только те, у кого «программа освоения нового» доминирует над прочими.

Когда горизонт персональности разрывается, мышление не прекращается, но становится нестандартным, не ньютоновским. Когда линия персонального горизонта прерывиста, через разрывы пунктира в сознание проникают идеи, которым иначе было бы отказано в доступе.

А что же Кропоткин? Да у него тяга к Новому ощущается во всех текстах! Он мчится куда-то вперед, отказываясь считать утопией то, чего еще никогда не было, лишь по той причине, что этого еще не было. Даже когда он приводит в тексте казалось бы скучные подсчеты количества пищи на отдельно взятого работника, чувствуется, что он не просто занимается калькуляцией, а совершает некую, как он считает, необходимую работу, которая позволит затем всем вместе шагнуть в Новое. «С умом, уже суженным в юности и порабощенным прошлым в зрелом возрасте, мы едва смеем думать. Если упомянута новая идея – прежде чем решиться на собственное мнение мы советуемся с затхлыми книгами столетней давности, чтобы узнать, что древние мэтры (masters) думали о предмете» – «The Conquest of Bread».

Пётр Кропоткин смотрит  в объектив из бездны

Заключение

Рамакант Махарадж долго и, не побоюсь этого слова, кропотливо просветлял и настраивал эту оптику, через которую можно было разглядывать бездну отсутствующего «я». И вот однажды из бездны вдруг посмотрел Петр Алексеевич Кропоткин. Не знаю, как так вышло. Может быть, потому что если читать его фамилию наоборот, используя при этом spelling жандармско-полицейских протоколов 19 века, получится Никто-парк? (шутка) Совсем непонятно, зачем Петру Алексеевичу вздумалось из бездны небытия, из парка, где нет никого, смотреть вовнутрь этого калейдоскопа – но он точно это сделал. Не стань объект субъектом, кто бы реализовал процесс наблюдения? (снова шутка)

А если серьезно, я действительно не понимал, почему следует делиться знанием, и как из наполненности этим самым знанием следует необходимость им делиться. Your knowledge’s not complete if you don’t share it. Это же не чашка, при переполнении которой молоко переливается через край. Но, как всегда, оказалось все просто: никакого непонимающего просто не существует, а вот взаимопомощь как фактор эволюции в калейдоскопе иллюзии есть.

Так что на возникавший у некоторых вопрос «зачем тебе вообще нужен Кропоткин?» я отвечу так: «нужен» – не верное слово. И «мне» – тоже не верное слово. А вот на вопрос «зачем?» в проявленном мире есть лишь один ответ – «эволюция». Личность Петра Алексеевича в определенный момент самым естественным образом инкорпорировалась в сознание.

Самим фактом своей четкой наблюдаемости в хорошо настроенную моим Гуру недуальную оптику Кропоткин со своим раскрепощенным мышлением вкупе с реализованной в нон-эгоизм эволюционной программой «взаимопомощи» доказывает, что недвойственное знание является неполным, если им не делиться, и что сам факт не-присвоения знания, не-индивидуализации знания маркирует его завершенность.

*подробнее о поиске новой идентичности в следующей публикации.

** Интересно, что д-р Газзанига обращает внимание на разницу в понятиях "закон" и "правило". Если закон это нечто незыблемое, что в принципе невозможно нарушить, например, закон тяготения, то в случае поведенческих установок, таковые некорректно считать законом, они являются лишь правилом.