вторник, 29 июня 2010 г.

"Maharshi's Gospel" о джаграт-сушупти

В этом кусочке Багаван недвусмысленно разъясняет, что такое джаграт-сушупти, и утверждает, что это состояние и есть самади. У кого есть желание, попробуйте "потрогать" это сами!

Вопрос: Разве я не могу оставаться в сушупти (глубоком сне) столько, сколько хочу, по своей воле, также как я существую в состоянии бодрствования? Каково переживание джняни этих трех состояний?
Махарши: Сушупти на самом деле существует и состоянии твоего бодрствования тоже. Ты в сушупти даже сейчас. В него надо сознательно войти, добраться до него в этом самом состоянии бодрствования. На самом деле не существует входа в него и выхода из него. Осознавать сушупти в джаграт (состоянии бодрствования) есть джаграт-сушупти, это и есть самади.
Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его природа вынуждает его выходить оттуда. Его эго не умерло и оно поднимается на поверхность снова и снова. Но джняни сокрушает эго в основе. Иногда и в его случае тоже может казаться, что оно возникает, как будто побуждаемое прарабдой. То есть, и в случае с джняни тоже для любых внешних целей прарабда, казалось бы, сохраняет и поддерживает эго, как и в случае с аджняни. Но существует фундаментальная разница: эго аджняни, когда поднимается на поверхность, совершенно не ведает о своем источнике; другими словами, аджняни не осознает свое сушупти в состояниях бодрствования и сновидения. В случае же с джняни, напротив, возникновение или существование эго только кажущееся, и он наслаждается своим нерушимым трансцендентальным переживанием -- вместо того кажущегося возникновения или существования эго -- всегда удерживая свое внимание (лакшья) на Источнике. Такое эго безвредно; оно похоже всего лишь на остов сгоревшей веревки – хоть он и имеет форму, но им невозможно ничего привязать. Если постоянно удерживать внимание на Источнике, эго растворяется в том Источнике, как соляная кукла в море.

вторник, 22 июня 2010 г.

"Maharshi's Gospel" об ахам-вритти

В продолжение темы приведу отрывок из главы, которая так и называется «Ахам и Ахам-вритти» (Ахам-вритти по глоссарию – «я»-мысль, ограниченное чувство «я-естьности»). Думаю, один санскритский термин не внесет путаницы в понимание.
Хочу еще добавить, что английский, на котором написана книжка, очень прост и доходчив. Всем кто сам по-английски читает и кто еще с «Евангелием от Махарши» не знаком, рекомендую. Источник тот же.

Ученик: Как может какое-либо исследование, инициированное эго, раскрыть его собственную нереальность?
Махарши: Вы выходите за пределы феноменального существования эго, когда погружаетесь в Источник, откуда поднимается на поверхность ахам-вритти.
У: Но разве ахам-вритти не является только лишь одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога Васишта и другие древние тексты описывают эго как имеющее тройственную форму.
М: Это так. Эго описывается как имеющее три тела: грубое, тонкое и причинное – но это только для задач аналитического описания. Если бы метод исследования зависел от формы эго, можно было бы принять, что всякое исследование совершенно невозможно, поскольку эго может обернуться легионом форм. Так что для задач джняна-вичары, вам придется принять отправную точку, что эго имеет не более одной формы и она называется ахам-вритти.
У: Но этого может оказаться недостаточно для реализации джняны.
М: Самоисследование путем следования за клубком ахам-вритти очень похоже на то, как собака идет по следу хозяина. Хозяин может находиться в каком-нибудь далеком незнакомом месте, но это совсем не мешает собаке идти по следу. Для животного самая надежная путевая нить это запах хозяина, больше ничто не берется в расчет – ни одежда, которую он носит, ни его фигура, ни телосложение. Собака не отвлекаясь держит слет все то время пока ищет хозяина, и в конце концов ей это удается.
У: Вопрос все еще остается: почему поиск источника ахам-вритти, взятого отдельно от других вритти, следует рассматривать как прямой метод, ведущий к Самореализации.
М: Слово «ахам» само наводит на мысль. Обе буквы слова, а именно «А» и «ХА» это первая и последняя буквы санскритского алфавита. Мысль на которую наталкивает слово – это то, что оно вмещает в себя все. Каким образом? Потому что «ахам» обозначает само существование.
И хотя то что используется для обозначения концепции «я»-сности или «я есть»-ности известно как ахам-вритти, на самом деле это не одна из вритти, похожая на другие вритти ума. Потому что в отличие от других вритти, которые в сути своей не связаны друг с другом, ахам-вритти в сути своей и в равной мере связана с любой и с каждой вритти ума. Без этой ахам-вритти не может быть никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама по себе, не завися ни от какой другой вритти ума. Таким образом, ахам-вритти фундаментально отлична от других вритти.
Так что поиск источника ахам-вритти это не просто поиск основы одной из форм эго, но поиск того самого Источника, из которого возникает «я-есть»-ность. Другими словами, поиск и осознание (realization) источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.
У: Даже если признать, что ахам-вритти по сути включает в себя все формы эго, почему только эту вритти следует выбирать в для Самоисследования?
М: Потому что это единственная неуменьшаемая базовая точка твоего опыта; потому что поиск ее источника – это единственный доступный для практики метод, которым ты можешь воспользоваться, чтобы осознать (realize) Самость. Говорят, что эго имеет причинное тело, но как ты сможешь сделать его предметом своего исследования? Когда эго принимает такую форму, ты погружен во тьму глубокого сна.
У: Но разве эго в его тонкой и причинной формах не является таким же неосязаемым, разве можно обнаружить его посредством поиска источника ахам-вритти, который выполняют в период бодрствования?
М: Нет. Проникновение в источник ахам-вритти затрагивает самое существование эго. Так что утонченность формы эго не является существенным аргументом.

вторник, 15 июня 2010 г.

"Maharshi's Gospel". Атма-вичара -- это концентрация на "я есть".

Морис Фридман, тот самый кто из бесед Нисаргадатты Махараджа составил “I Am That”, за сорок лет до этого из бесед с Раманой Махарши составил не менее известную книгу «Maharshi's Gospel” (Евангелие от Махарши). Личность Мориса сама по себе необычайно интересна и по его биографии можно смело снимать блокбастер. Но это отдельная тема. Пока же появилось желание перевести и разместить в блоге несколько отрывков из 'Maharshi's Gospel”
Вот небольшой, но очень на мой взгляд, показательный кусочек из главы «The Place of the Heart». Особенно интересен для тех, кто «видит» какие-то различия между атма-вичарой Махарши и концентрацией на «я-есть» Нисаргадатты, «видит» в этом какие-то два разных метода:

Ученик: Почему Шри Багаван не рекомендует нам заниматься практикой концентрации на определенном центре или чакре?
Махарши: Йога-шастры говорят, что сахасрара или мозг есть место Самости. Пурушасукта провозглашает таким местом сердце. Чтобы садак смог избежать возможных сомнений, я говорю, чтобы он ухватил «нить» или "шел за клубком" «я-стности» или «я-естьности» и следовал до самого его источника. Потому что, во-первых, никто не может усомниться в существовании собственного «я»; во-вторых, какая бы садана ни была задействована, конечная цель – это осознание (realization) источника «я-естьности», который является изначальной точкой отсчета всего того, что вы переживаете.
Следовательно, если вы практикуете атма-вичару, вы достигнете сердца, которое и есть Самость.

источник