вторник, 22 июня 2010 г.

"Maharshi's Gospel" об ахам-вритти

В продолжение темы приведу отрывок из главы, которая так и называется «Ахам и Ахам-вритти» (Ахам-вритти по глоссарию – «я»-мысль, ограниченное чувство «я-естьности»). Думаю, один санскритский термин не внесет путаницы в понимание.
Хочу еще добавить, что английский, на котором написана книжка, очень прост и доходчив. Всем кто сам по-английски читает и кто еще с «Евангелием от Махарши» не знаком, рекомендую. Источник тот же.

Ученик: Как может какое-либо исследование, инициированное эго, раскрыть его собственную нереальность?
Махарши: Вы выходите за пределы феноменального существования эго, когда погружаетесь в Источник, откуда поднимается на поверхность ахам-вритти.
У: Но разве ахам-вритти не является только лишь одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога Васишта и другие древние тексты описывают эго как имеющее тройственную форму.
М: Это так. Эго описывается как имеющее три тела: грубое, тонкое и причинное – но это только для задач аналитического описания. Если бы метод исследования зависел от формы эго, можно было бы принять, что всякое исследование совершенно невозможно, поскольку эго может обернуться легионом форм. Так что для задач джняна-вичары, вам придется принять отправную точку, что эго имеет не более одной формы и она называется ахам-вритти.
У: Но этого может оказаться недостаточно для реализации джняны.
М: Самоисследование путем следования за клубком ахам-вритти очень похоже на то, как собака идет по следу хозяина. Хозяин может находиться в каком-нибудь далеком незнакомом месте, но это совсем не мешает собаке идти по следу. Для животного самая надежная путевая нить это запах хозяина, больше ничто не берется в расчет – ни одежда, которую он носит, ни его фигура, ни телосложение. Собака не отвлекаясь держит слет все то время пока ищет хозяина, и в конце концов ей это удается.
У: Вопрос все еще остается: почему поиск источника ахам-вритти, взятого отдельно от других вритти, следует рассматривать как прямой метод, ведущий к Самореализации.
М: Слово «ахам» само наводит на мысль. Обе буквы слова, а именно «А» и «ХА» это первая и последняя буквы санскритского алфавита. Мысль на которую наталкивает слово – это то, что оно вмещает в себя все. Каким образом? Потому что «ахам» обозначает само существование.
И хотя то что используется для обозначения концепции «я»-сности или «я есть»-ности известно как ахам-вритти, на самом деле это не одна из вритти, похожая на другие вритти ума. Потому что в отличие от других вритти, которые в сути своей не связаны друг с другом, ахам-вритти в сути своей и в равной мере связана с любой и с каждой вритти ума. Без этой ахам-вритти не может быть никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама по себе, не завися ни от какой другой вритти ума. Таким образом, ахам-вритти фундаментально отлична от других вритти.
Так что поиск источника ахам-вритти это не просто поиск основы одной из форм эго, но поиск того самого Источника, из которого возникает «я-есть»-ность. Другими словами, поиск и осознание (realization) источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.
У: Даже если признать, что ахам-вритти по сути включает в себя все формы эго, почему только эту вритти следует выбирать в для Самоисследования?
М: Потому что это единственная неуменьшаемая базовая точка твоего опыта; потому что поиск ее источника – это единственный доступный для практики метод, которым ты можешь воспользоваться, чтобы осознать (realize) Самость. Говорят, что эго имеет причинное тело, но как ты сможешь сделать его предметом своего исследования? Когда эго принимает такую форму, ты погружен во тьму глубокого сна.
У: Но разве эго в его тонкой и причинной формах не является таким же неосязаемым, разве можно обнаружить его посредством поиска источника ахам-вритти, который выполняют в период бодрствования?
М: Нет. Проникновение в источник ахам-вритти затрагивает самое существование эго. Так что утонченность формы эго не является существенным аргументом.

Комментариев нет:

Отправить комментарий