воскресенье, 31 августа 2014 г.

Самартха Рамдас, "Дасбодх", Глава 9, Подглава 3, "Повествование о Несомненном"


Перевод этого фрагмента дается по электронной версии, выкладываемой на фейсбуке

Глава 9, Подглава 3

Повествование о Несомненном

|| ШриРам ||
ом
1. Прослушав все это, слушатели спросили: «Как так получается, что «Знание Брахмана» не есть что-то, но тем не менее, существует? Как такое возможно?

2. Как Брахман может делать все, в то же время не являясь совершающим действие? Как Брахман может наслаждаться всем, не будучи тем, кто наслаждается? И как Брахман может быть непривязанным, будучи в самом центре всего?

3. Ты говоришь, что тот йогин, который един с Брахманом, не является тем кто наслаждается или страдает,
даже тогда когда он наслаждается или страдает. Значит ли это также, что он не наслаждается на небесах и не страдает в аду?

4. Очевидно, что ст
радания переживает всякий, кто связан с рождением и смертью, но ты говоришь, что такой йогин не является тем, кто страдает. Разве он не ощущает всю ту боль жизни?

5. Неужели такой великий йогин не получает ударов, даже когда его бьют, разве не плачет он, когда видно, что он плачет, и разве не кряхтит он, когда
совершает тяжелое усилие?

6. Разве нет у него рождения, несмотря на то, что он был рожден, разве не пал он, даже если совершил дурные деяния? Неужели он выше боли и страданий, даже тогда когда испытывает их во множестве?

7. Подобные догадки выдвигались слушателями, пошедшими по неверному пути мышления. Поэтому сейчас на эти вопросы нужно дать исчерпывающий ответ.

8. Говорящий просит слушателей оставаться внимательными. Вы говорите правильные вещи, но то что вы сказали основывается только на вашем собственном опыте, на том, что случилось именно с вами.

9. Каждый говорит в соответствии с собственным опытом, но если кто-то смело высказывается, не обладая богатством Знания, такая речь бессмысленна.

10. Если нет богатства Знания, есть бедствие нищеты в форме невежества, и ты страдаешь от ограничений т
ого знания, что лимитировано словами.

11.
Великий Йогин узнается другим йогином, великий Джняни узнается другим джняни, а тот кто очень умен узнается тем, кто тоже умен.

12.
Кто обладает опытом узнает того, кто обладает тем же опытом, тот кто отрешен ощущает некий резонанс, встречаясь с другим, который тоже отрешен, а тот кто отказался от отождествления с телом узнает того, у кого нет телесного сознания.

13.
Совершенно очевидно, что дураком является тот, кто думает, что «реализовавшийся полностью», Сиддха, и тот кто связан, – это одно и тоже.

14.
И экзорцист и тот кто одержим призраком или «духом» – оба имеют тело, но как можно считать их равными?

15.
Точно так же, разве правильно считать одинаковыми того кто невежествен и погружен в себя и того кто знает и свободен?

16.
На этом покончим с аналогиями. Теперь я буду говорить с целью дать слушателям понять кое-что на опыте. Просьба к слушателям оставаться внимательными.

17. «
Знающий», Джняни – это тот кто растворен, и кто с помощью способности различения увидел, что отдельного индивидуума не существует. Будучи единым с Самостью, он не остается чем-то еще.

18.
Как находится То? Найдя То, сам становишься Им. Став Тем, нет необходимости что-то говорить.

19.
Если искать только в теле, Его там не увидишь. Если искать только среди элементов, Он там не проявится. Однако, поскольку он есть Единственный, Брахман нельзя отделить от чего бы то ни было.

20.
Внешне кажется, что Джняни имеет тело, но у него нет ощущения, что он внутри тела. Как можно понять его внутренний опыт, когда смотришь на него лишь поверхностно?

21.
Чтобы узнать его, надо искать внутри, и Он обнаруживается вечно там существующим. После обнаружения Того взбудораженное состояние ума отступает, и ты становишься неизменным, лишенным свойств.

22.
Только То есть Васшая Самость, Параматман. В Нем нет какой-то загрязненности или иллюзии. Неделимое, оно никогда не подвергается воздействию желаний или надежд.

23.
Тот кто таков – «Царь Йогов», который спонтанно и без усилий всегда есть Самость, завершенность Брахмна, источник Вед. Это невозможно понять тому, кто принимает себя за телесную форму.

24.
Он смотрит только на свое тело и ему кажется, что он является телом, но его внутренний опыт совершенно иной. Найдя То, освобождаешься от цикла рождения и смерти.

25.
Кому принимать рождение и смерть? Совсем не в этом его природа. Как может быть откуда-то привнесено то, что не существует?

26.
Если лишенное атрибутов воображается как принявшее рождение или подверженное смерти, эти мнения по поводу рождения и смерти – не что иное как чье-то собственное воображение.

27.
Это подобно тому как если бы кто-то плюнул в солнце в зените. Плевок упал бы на него самого. Или если кто-то тайком держит зло на другого, эти дурные чувства вредят ему самому.

28.
Когда познаешь величие осознавшей Самость личности, чувствуешь удовлетворение. И даже если на него громко залает собака, его величие от этого не пострадает, тогда как собака останется лишь собакой.

29.
Джняни – истинная форма Самости, но невежда смотрит на него так, как если бы он был только формой человеческого существа. Бог отражается для тебя, соответственно тому какие чувства ты испытываешь к Богу.

30.
Бог не обладает формой и свойствами, тем не менее, люди поклоняются каменным идолам. Камни разрушаются, но как можно разрушить То, что не имеет свойств?

31.
Бог всегда наполняет собой вся и все. Люди думают о Нем как о неком множестве, но не может так случиться, что Бог на самом деле стал множественным.

32.
Подобным образом, Джняни полон знанием Себя, и полностью удовлетворен тем Знанием. Через способность различения он предал себя Самости, и по сути является истинной формой Самости.

33.
Когда огонь сжигает полено, кажется, что он распространяется по форме того полена, но мы не можем сказать, что огонь стал поленом.

34.
По аналогии, так же как видно камфару, когда она горит, так же можно видеть и тело Джняни. Однако, уж если камфора сгорела, ее нельзя вернуть обратно в растение, откуда она выделилась. (Как только Джняни оставил отождествление с телом, он уже не вернется опять к отождествлению с каким-либо телом.)

35.
Сгоревшее семя не взойдет, кусок сожженной ткани невозможно полностью расправить, а поток, слившийся с Гангой, нельзя снова отделить.

36.
Отдельную речку можно видеть до того как она слилась с Гангой, но после этого ее нельзя увидеть как нечто отдельное. Джняни – это не тело, обладающее внешностью, а Самость, наполняющая собой все.

37.
Так же как золото не является железом, так и рождение Джняни никогда не случается. Однако, этого не понять невежественному существу, тупому и глупому.

38.
То что слепой ничего не видит не значит, что все люди слепы.

39.
Спящий и напуганный какими-то событиями во сне громко кричит от страха, причиной которому сон. Как может бодрствующий быть подвержен страху, причина которому сон?

40.
Когда похожий на змею корень видят два человека, один из них напуган, а второй узнает корень. Как можно говорить, что состояния обоих этих людей одинаковы?

41.
Даже подержав его в руках, даже когда никто не укусил его, из-за своего воображения ему не кажется, что это корень, и он все еще подвержен страху.

42.
Даже когда скорпион или змея кого-то кусают, это действует только на того человека. Как могут другие люди ощущать боль?

43.
Теперь все домыслы развеяны. Те кто умен поняли это Знание. Невежде не избежать цикла рождения и смерти.

44.
Люди предпринимают многие усилия, для того чтобы познать Себя. Из-за такого незнания, они испытывают страдания рождения и смерти.

45.
Продолжение этого объяснения будет дано в следующей подглаве, поэтому говорящий советует: «Оставайтесь внимательными и алертными!»
Так заканчивается Подглава 3 Главы 9 «Шри Дасбодха», диалога между Гуру и учеником, озаглавленная «Повествование о Несомненном».

!!
Джай Джай Рагхувир Самартха!!
!!
Джай Джай-я Даса-бодха!!


воскресенье, 24 августа 2014 г.

Рамакант Махарадж: "Не понимайте мои слова буквально"

Рамакант Махарадж, Патри, 2012

Махарадж: Каждый день я говорю одно и то же, повторяю для каждого одно и то же: «Не понимайте мои слова буквально. Самое главное – это то, что Мастера хотят передать: смысл, суть. Мы здесь не для того, чтобы проводить дебаты или штудировать, какие точно слова были сказаны, или сравнивать учения, или сравнивать Мастеров. Послушайте! Я говорю вообще не вам. Я обращаюсь к безмолвному невидимому слушателю внутри вас.
Вопрос: Присутствие Мастера и разговор с ним – это всего лишь своего рода игра?
Махарадж: Мастер необходим в начальной стадии, чтобы передать непосредственное Знание и напомнить ученику, что он – тоже Мастер. Между ними нет разницы, но Мастер говорит из реализованного состояния. Он вышел за «пределы» и свободен от иллюзии. Мастер напоминает ученику о его подлинной идентичности такими утверждениями как «Мастер регенерирует твою энергию», «Ты забыл свою истинную тождественность», «Ты не являешься телом, никогда им не был и не будешь», «Тебя засыпало золой. Под золой горит огонь. Мастер разгребает золу». На самом деле нет ни тебя, ни меня, ни его, ни ее, ни ученика, ни Мастера. Поначалу мы должны сыграть в Мастера и ученика, чтобы устранить слои невежества и иллюзии и вернуться назад у Источнику/Реальности.
Вопрос: Если делать различие между Самостью и эго, разве в этом нет некой двойственности?
Махарадж: Мир проецируется из вашего спонтанного присутствия. Ум, эго, интеллект – это ваши дети, у них нет собственного существования.
Вопрос: Коль скоро ум и его содержимое иллюзорны, разве это не значит, что все слова, включая данное Мастерами знание, должны быть так же ложными? Ранджит Махарадж и Сиддарамешвар Махарадж говорят, что знание – это самое большое неведение.
Махарадж: Мастера вне пределов ума. Они пребывают в «состоянии вне состояний». Они говорят с самого дна Реальности. Мы здесь не говорим о том «знании», которое неведение. Знание Мастеров – это Знание Самости без себя, не поношенное книжное или экспериментальное знание. Даже когда вы читаете духовную литературу, вы читаете ее так, как будто это истории о ком-то другом. Книжного знания недостаточно. Источник Знания придется обнаружить внутри. Когда всякое телесное знание растворится, дверь Знания откроется для вас.
Вопрос: Что такое просветление?
Махарадж: Просветление – это убежденность, что ты никогда не был телом, не есть тело и им не будешь. Это убежденность, что ты вне Брахмана, Параматмана, что ты Самость без себя – Самость, лишенная всякой составляющей телесного знания. «Самость без себя» -- это то, на что можно только указать, но невозможно описать. Ты и есть та спонтанная, невидимая, безымянная неотождествленная идентичность.
Вопрос: Невозможно полностью остановить поток мыслей (ум). Вы согласны, что достаточно просто наверняка знать, что это иллюзия?
Махарадж: Сначала вам надо стать Мастером ума, то есть свидетелем потока мыслей, не затронутым ими. А в продвинутом состоянии мыслей нет, и иллюзорный мыслящий исчезает.
Вопрос: Вы можете подтвердить, что я есть основа всякого переживания, но как таковое подобно пустоте, вне действия, времени, пространства и какого-либо восприятия?
Махарадж: Опять, все это слова: пустота, время, пространство, действие, восприятие – все это отражение вашего спонтанного присутствия. В Конечной стадии  -- стадий нет, но слово приходится использовать для объяснения -- нет ни переживаний ни переживающего, ни свидетельствования, ни свидетеля. Нет ничего. Это состояние ни знания, ни незнания. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Оставайтесь такими, какими были до бытия/сознания». Ни нужд, ни требований, ни Мастера. Ни знания! Вы даже не знали слова «знание»! Как Нисаргадатта Махарадж говорил: «Все что воспринимается и постигается – это не то».
Это легко понять интеллектуально, но Знание должно быть впитано, так чтобы его можно было ощущать в повседневной жизни. Это прагматическое знание. Также вам надо быть убежденностью, что вы есть Конечная Реальность, так чтобы когда придет время ухода для этого тела, никакой привязанности к нему не оставалось.


четверг, 21 августа 2014 г.

"Дасбодх", Повествование о Лучшем Человеке

На фото: Пещера в Шиватхаргале, где был написан Дасбодх

Перевод фрагмента дается по электронной версии, выкладываемой на фейсбуке и бумажному изданию Дасбодха (перевод с марати Дивакара Гхаисаса). 

Глава: 12, Подглава: 10

Повествование о Лучшем Человеке

|| ШриРам ||

1. Надо питаться и утолять свой голод, а ту пищу, которая осталась, нужно раздавать. Не гоже выбрасывать пищу.

2. То же применимо к Знанию. О Знании нужно говорить с людьми. Пловец не должен давать тонущему утонуть.

3. Прежде чем говорить о лучших качествах с людьми, надо развить те качества в себе. Тот
кто говорит, не испытав этого на себе, лжет.

4. Соверши утреннее омовение, обычные поклонения, помедитируй, воспой имя Бога и слушай объяснения и истории о Боге.

5. Используй тело, чтобы помогать другим. Помогай людям в коллективной работе и следи, чтобы никто не испытывал в чем-то нужды.

6. Пойми, из-за чего у других проблемы и угнетенное состояние, и сделай что можешь, чтобы помочь им. Говори
мягко со всеми.

7 Проникнесь горем и печалью других, равно как дели с ними их радость и счастье. Объединяй людей вместе хорошими и добрыми словами.

8. Прощай вину и ошибки людей и помогай им в их работе и достижении целей. Привечай чужаков, дай им почувствовать гостеприимство.

9. Пойми ум другого и веди себя соответственно. Проверь и оцени людей многими разными способами.

10. Говори точным языком и по делу, на вопросы отвечай быстро. Развивай в характере способность прощать и не злись на других.

11. Полностью откажись от лени, совершая усилия разного рода. Не
говори ни с кем, испытывая зависть и ревность.

12.
Предлагай другим лучшее. Говори аккуратно, мудро выбирая слова, будь внимателен и заботлив, ведя семейную жизнь.

13. Помни, что однажды это тело умрет и будь последователен в преданности Богу. Тогда твоя слава переживет тебя.

14. Тот кто живет дисциплинированно становится известен многим и уважаем ими. Такой человек не чувствует нехватки ни в чем.

15. Человека, обладающего такими исключительными качествами, называют великим. Повелитель Вселенной наслаждается поклонением такого человека.

16. Даже если люди оскорбляют и унижают его, он не позволяет нарушить свой внутренний покой. Человек, который ладит даже с грубиянами, воистину благословенный мудрец.

17. Тот кто украшен этими лучшими качествами, кто излучает Знание и отсутствие желаний,  считается великим на этой земле.

18. Сам делай трудную работу и относись терпимо к ошибкам других. Если знаменит, ты должен быть знаменит своей трудной работой.

19. Если гонишься за славой, в жизни не будет счастья, и если ты гонишься за удовольствиями, не прославишься. Если не будешь заботлив по отношению к другим, нигде не найдешь удовлетворения.

20. Не задевай чувств других. Здесь недопустимы ошибки. Тем кто прощает не перестают восхищаться.

21. Работу надо делать , не разбирая, твоя это работа или чья-то еще. Не
годится увиливать или уклоняться от обязанностей.

22. Говоря людям приятное, делаешь  их счастливыми, это знает на себе каждый. Говори с другими так, как ты хочешь, чтобы говорили с тобой.

23. Грубые слова ранят чувства других, это тоже знает на себе каждый.  Поэтому
нет оправдания для грубых речей.

24. Если ущипнуть себя, почувствуешь боль. Пойми на своем собственном опыте, что и другим тоже больно. Следи за тем, чтобы не причинять боль другим.

25. Речь, которая ранит и причиняет боль другим, аморальна, а иногда может навредить и говорящему.

26. Что посеешь, то и пожнешь. Как ты говоришь, так тебе и отвечают. Зачем же тогда грубить?

27. Делай людей счастливыми посредством собственного Существования. Создавать людям проблемы – деяние в стиле демонов.

28. Лицемерие, неуважение, гордыня, гнев и грубые речи – признаки неведения, как описывает это Бхагават Гита.

29. Многие ищут того, кто обладает этими лучшими качествами. Только
такой человек считается «величайшим».

30. Обладать Знанием без соответствующего подходящего поведения сравнимо с собачьей блевотиной. Хорошие люди никогда даже внимания не обращают на это.

31. Когда человек действительно искренне предан и развил в себе лучшие добродетели, он – выдающаяся личность.  Люди
всегда ищут такого.

32. Такому человеку, обладающему выдающимся духовным опытом, следует организовать группу и обрести единство с Богом через неколебимую преданность.

33. Если такой человек неожиданно умрет, кому продолжать практики преданности и поклонения? Поэтому
привлеки многих к преданному поклонению.

34. Наша клятва в том, что мы никогда не просим ничего от наших учеников, кроме того, чтобы они продолжали быть преданными Богу, после того как мы покинем этот мир.

35. По этой причине, пусть будет группа преданных и регулярные праздники, через которые устанавливаются отношения единства Бога богов и всех преданных.

36. Чтобы организовать собрание преданных, нужны два главных качества. В этом месте слушателям надо быть внимательными.

37. Первое качество в том, что нужно обладать способностью учить с такой ясностью, чтобы повернуть многих к преданности Богу. Второе качество в том, чтобы тот человек был приятен другим и завоевал сердца и умы многих.

38. Итак, мы описали лучшие качества, и тот кто обладает ими заслуживает доверия. Духовные наставления такого великого человека продолжают жить долго после его ухода.

39. Тот чье поведение соответствует его речам и кто сам делает то, что говорит другим, уважаем людьми, и они считают то, что он говорит, истинным.

40. Люди не примут и не последуют тому, что сами считают для себя неприемлимым.  Каждый наедине с собой среди многих людей в этом мире.

41. Поэтому нам надо быть вместе с нашими учениками и другими людьми, постепенно давая им Учение там, где и когда они смогут его воспринять, до тех пор пока они не осознают конечную истину.

42. Однако, это работа только для терпеливого и заботливого человека, обладающего способностью различать. Только
он может выполнить ее должным образом. Другие находятся в замешательстве от собственных заблуждений и перессорятся между собой.

43. Тот кто перессорился со всеми обнаружит себя одиноким, как вождь без армии. Поэтому важно быть в радость многим.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 10 Главы 12, которая называется «Повествование о Лучшем Человеке»

!! Джай Джай Рагхувир Самартха !!