Перевод этого фрагмента дается по электронной версии, выкладываемой на фейсбуке
Глава
9, Подглава 3
Повествование о Несомненном
|| ШриРам ||
Повествование о Несомненном
|| ШриРам ||
ом
1. Прослушав все это, слушатели спросили: «Как так получается, что «Знание Брахмана» не есть что-то, но тем не менее, существует? Как такое возможно?
2. Как Брахман может делать все, в то же время не являясь совершающим действие? Как Брахман может наслаждаться всем, не будучи тем, кто наслаждается? И как Брахман может быть непривязанным, будучи в самом центре всего?
3. Ты говоришь, что тот йогин, который един с Брахманом, не является тем кто наслаждается или страдает, даже тогда когда он наслаждается или страдает. Значит ли это также, что он не наслаждается на небесах и не страдает в аду?
4. Очевидно, что страдания переживает всякий, кто связан с рождением и смертью, но ты говоришь, что такой йогин не является тем, кто страдает. Разве он не ощущает всю ту боль жизни?
5. Неужели такой великий йогин не получает ударов, даже когда его бьют, разве не плачет он, когда видно, что он плачет, и разве не кряхтит он, когда совершает тяжелое усилие?
6. Разве нет у него рождения, несмотря на то, что он был рожден, разве не пал он, даже если совершил дурные деяния? Неужели он выше боли и страданий, даже тогда когда испытывает их во множестве?
7. Подобные догадки выдвигались слушателями, пошедшими по неверному пути мышления. Поэтому сейчас на эти вопросы нужно дать исчерпывающий ответ.
8. Говорящий просит слушателей оставаться внимательными. Вы говорите правильные вещи, но то что вы сказали основывается только на вашем собственном опыте, на том, что случилось именно с вами.
9. Каждый говорит в соответствии с собственным опытом, но если кто-то смело высказывается, не обладая богатством Знания, такая речь бессмысленна.
10. Если нет богатства Знания, есть бедствие нищеты в форме невежества, и ты страдаешь от ограничений того знания, что лимитировано словами.
11. Великий Йогин узнается другим йогином, великий Джняни узнается другим джняни, а тот кто очень умен узнается тем, кто тоже умен.
12. Кто обладает опытом узнает того, кто обладает тем же опытом, тот кто отрешен ощущает некий резонанс, встречаясь с другим, который тоже отрешен, а тот кто отказался от отождествления с телом узнает того, у кого нет телесного сознания.
13. Совершенно очевидно, что дураком является тот, кто думает, что «реализовавшийся полностью», Сиддха, и тот кто связан, – это одно и тоже.
14. И экзорцист и тот кто одержим призраком или «духом» – оба имеют тело, но как можно считать их равными?
15. Точно так же, разве правильно считать одинаковыми того кто невежествен и погружен в себя и того кто знает и свободен?
16. На этом покончим с аналогиями. Теперь я буду говорить с целью дать слушателям понять кое-что на опыте. Просьба к слушателям оставаться внимательными.
17. «Знающий», Джняни – это тот кто растворен, и кто с помощью способности различения увидел, что отдельного индивидуума не существует. Будучи единым с Самостью, он не остается чем-то еще.
18. Как находится То? Найдя То, сам становишься Им. Став Тем, нет необходимости что-то говорить.
19. Если искать только в теле, Его там не увидишь. Если искать только среди элементов, Он там не проявится. Однако, поскольку он есть Единственный, Брахман нельзя отделить от чего бы то ни было.
20. Внешне кажется, что Джняни имеет тело, но у него нет ощущения, что он внутри тела. Как можно понять его внутренний опыт, когда смотришь на него лишь поверхностно?
21. Чтобы узнать его, надо искать внутри, и Он обнаруживается вечно там существующим. После обнаружения Того взбудораженное состояние ума отступает, и ты становишься неизменным, лишенным свойств.
22. Только То есть Васшая Самость, Параматман. В Нем нет какой-то загрязненности или иллюзии. Неделимое, оно никогда не подвергается воздействию желаний или надежд.
23. Тот кто таков – «Царь Йогов», который спонтанно и без усилий всегда есть Самость, завершенность Брахмна, источник Вед. Это невозможно понять тому, кто принимает себя за телесную форму.
24. Он смотрит только на свое тело и ему кажется, что он является телом, но его внутренний опыт совершенно иной. Найдя То, освобождаешься от цикла рождения и смерти.
25. Кому принимать рождение и смерть? Совсем не в этом его природа. Как может быть откуда-то привнесено то, что не существует?
1. Прослушав все это, слушатели спросили: «Как так получается, что «Знание Брахмана» не есть что-то, но тем не менее, существует? Как такое возможно?
2. Как Брахман может делать все, в то же время не являясь совершающим действие? Как Брахман может наслаждаться всем, не будучи тем, кто наслаждается? И как Брахман может быть непривязанным, будучи в самом центре всего?
3. Ты говоришь, что тот йогин, который един с Брахманом, не является тем кто наслаждается или страдает, даже тогда когда он наслаждается или страдает. Значит ли это также, что он не наслаждается на небесах и не страдает в аду?
4. Очевидно, что страдания переживает всякий, кто связан с рождением и смертью, но ты говоришь, что такой йогин не является тем, кто страдает. Разве он не ощущает всю ту боль жизни?
5. Неужели такой великий йогин не получает ударов, даже когда его бьют, разве не плачет он, когда видно, что он плачет, и разве не кряхтит он, когда совершает тяжелое усилие?
6. Разве нет у него рождения, несмотря на то, что он был рожден, разве не пал он, даже если совершил дурные деяния? Неужели он выше боли и страданий, даже тогда когда испытывает их во множестве?
7. Подобные догадки выдвигались слушателями, пошедшими по неверному пути мышления. Поэтому сейчас на эти вопросы нужно дать исчерпывающий ответ.
8. Говорящий просит слушателей оставаться внимательными. Вы говорите правильные вещи, но то что вы сказали основывается только на вашем собственном опыте, на том, что случилось именно с вами.
9. Каждый говорит в соответствии с собственным опытом, но если кто-то смело высказывается, не обладая богатством Знания, такая речь бессмысленна.
10. Если нет богатства Знания, есть бедствие нищеты в форме невежества, и ты страдаешь от ограничений того знания, что лимитировано словами.
11. Великий Йогин узнается другим йогином, великий Джняни узнается другим джняни, а тот кто очень умен узнается тем, кто тоже умен.
12. Кто обладает опытом узнает того, кто обладает тем же опытом, тот кто отрешен ощущает некий резонанс, встречаясь с другим, который тоже отрешен, а тот кто отказался от отождествления с телом узнает того, у кого нет телесного сознания.
13. Совершенно очевидно, что дураком является тот, кто думает, что «реализовавшийся полностью», Сиддха, и тот кто связан, – это одно и тоже.
14. И экзорцист и тот кто одержим призраком или «духом» – оба имеют тело, но как можно считать их равными?
15. Точно так же, разве правильно считать одинаковыми того кто невежествен и погружен в себя и того кто знает и свободен?
16. На этом покончим с аналогиями. Теперь я буду говорить с целью дать слушателям понять кое-что на опыте. Просьба к слушателям оставаться внимательными.
17. «Знающий», Джняни – это тот кто растворен, и кто с помощью способности различения увидел, что отдельного индивидуума не существует. Будучи единым с Самостью, он не остается чем-то еще.
18. Как находится То? Найдя То, сам становишься Им. Став Тем, нет необходимости что-то говорить.
19. Если искать только в теле, Его там не увидишь. Если искать только среди элементов, Он там не проявится. Однако, поскольку он есть Единственный, Брахман нельзя отделить от чего бы то ни было.
20. Внешне кажется, что Джняни имеет тело, но у него нет ощущения, что он внутри тела. Как можно понять его внутренний опыт, когда смотришь на него лишь поверхностно?
21. Чтобы узнать его, надо искать внутри, и Он обнаруживается вечно там существующим. После обнаружения Того взбудораженное состояние ума отступает, и ты становишься неизменным, лишенным свойств.
22. Только То есть Васшая Самость, Параматман. В Нем нет какой-то загрязненности или иллюзии. Неделимое, оно никогда не подвергается воздействию желаний или надежд.
23. Тот кто таков – «Царь Йогов», который спонтанно и без усилий всегда есть Самость, завершенность Брахмна, источник Вед. Это невозможно понять тому, кто принимает себя за телесную форму.
24. Он смотрит только на свое тело и ему кажется, что он является телом, но его внутренний опыт совершенно иной. Найдя То, освобождаешься от цикла рождения и смерти.
25. Кому принимать рождение и смерть? Совсем не в этом его природа. Как может быть откуда-то привнесено то, что не существует?
26. Если лишенное атрибутов воображается как принявшее рождение или подверженное смерти, эти мнения по поводу рождения и смерти – не что иное как чье-то собственное воображение.
27. Это подобно тому как если бы кто-то плюнул в солнце в зените. Плевок упал бы на него самого. Или если кто-то тайком держит зло на другого, эти дурные чувства вредят ему самому.
28. Когда познаешь величие осознавшей Самость личности, чувствуешь удовлетворение. И даже если на него громко залает собака, его величие от этого не пострадает, тогда как собака останется лишь собакой.
29. Джняни – истинная форма Самости, но невежда смотрит на него так, как если бы он был только формой человеческого существа. Бог отражается для тебя, соответственно тому какие чувства ты испытываешь к Богу.
30. Бог не обладает формой и свойствами, тем не менее, люди поклоняются каменным идолам. Камни разрушаются, но как можно разрушить То, что не имеет свойств?
31. Бог всегда наполняет собой вся и все. Люди думают о Нем как о неком множестве, но не может так случиться, что Бог на самом деле стал множественным.
32. Подобным образом, Джняни полон знанием Себя, и полностью удовлетворен тем Знанием. Через способность различения он предал себя Самости, и по сути является истинной формой Самости.
33. Когда огонь сжигает полено, кажется, что он распространяется по форме того полена, но мы не можем сказать, что огонь стал поленом.
34. По аналогии, так же как видно камфару, когда она горит, так же можно видеть и тело Джняни. Однако, уж если камфора сгорела, ее нельзя вернуть обратно в растение, откуда она выделилась. (Как только Джняни оставил отождествление с телом, он уже не вернется опять к отождествлению с каким-либо телом.)
35. Сгоревшее семя не взойдет, кусок сожженной ткани невозможно полностью расправить, а поток, слившийся с Гангой, нельзя снова отделить.
36. Отдельную речку можно видеть до того как она слилась с Гангой, но после этого ее нельзя увидеть как нечто отдельное. Джняни – это не тело, обладающее внешностью, а Самость, наполняющая собой все.
37. Так же как золото не является железом, так и рождение Джняни никогда не случается. Однако, этого не понять невежественному существу, тупому и глупому.
38. То что слепой ничего не видит не значит, что все люди слепы.
39. Спящий и напуганный какими-то событиями во сне громко кричит от страха, причиной которому сон. Как может бодрствующий быть подвержен страху, причина которому сон?
40. Когда похожий на змею корень видят два человека, один из них напуган, а второй узнает корень. Как можно говорить, что состояния обоих этих людей одинаковы?
41. Даже подержав его в руках, даже когда никто не укусил его, из-за своего воображения ему не кажется, что это корень, и он все еще подвержен страху.
42. Даже когда скорпион или змея кого-то кусают, это действует только на того человека. Как могут другие люди ощущать боль?
43. Теперь все домыслы развеяны. Те кто умен поняли это Знание. Невежде не избежать цикла рождения и смерти.
44. Люди предпринимают многие усилия, для того чтобы познать Себя. Из-за такого незнания, они испытывают страдания рождения и смерти.
45. Продолжение этого объяснения будет дано в следующей подглаве, поэтому говорящий советует: «Оставайтесь внимательными и алертными!»
Так заканчивается Подглава 3 Главы 9 «Шри Дасбодха», диалога между Гуру и учеником, озаглавленная «Повествование о Несомненном».
!! Джай Джай Рагхувир Самартха!!
!! Джай Джай-я Даса-бодха!!
Комментариев нет:
Отправить комментарий