После вечерних баджанов и ужина Шри Махарадж, как всегда, садился играть в карты. В Мартанде в то время года солнце всходило в 4 утра. Они играли до восхода, а потом ложились спать. Просыпались утром около восьми – восьми тридцати.
Тогда произошел забавный эпизод. Однажды, как обычно, Шри Махарадж ночью играл в карты. Шри Хиралал Вахария никогда в карты не играл, но той ночью он проснулся в 2 часа, пришел в комнату, где Шри Махарадж играл, и сел там. Через некоторое время Шри Махарадж как бы случайно обронил: «А что, Вахария? Все наши товарищи сидят и играют в карты, и ты никому не принесешь чаю?»
В доме всю подобную работу выполняли слуги, так что Шри Вахария не знал, как что готовить. Поэтому для него это было очень сложно. Женщины-преданные тоже все уже спали. С почтением относясь к указанию Шри Махараджа, Шри Вахария сам разжег на кухне огонь, приготовил чай и угостил отличным чаем Шри Махараджа и всех присутствующих. Все ощутили смешанное чувство уважения и удивления в отношении Шри Вахарии.
х х х
Шри Махарадж носил простую одежду: рубашку, длинную куртку поверх нее, доти (длинный кусок ткани, оборачиваемый вокруг талии) и головную повязку (фету). Так он одевался, когда выходил из дома. Так что обычные люди, которые его видели, никогда не могли понять, что он – садду.
х х х
Однажды когда Шри Махарадж был дома, его жена Сундерабаи сказала ему: «Наших работников не будет восемь дней. Они уехали на свадьбу». Хоть работников и не было, дела в крестьянском хозяйстве должны выполняться обязательно. Так что Шри Махарадж сам пошел на ферму и взялся за работу (пахал землю и пр.). Он вернулся в полдень и сказал Сундерабаи: «Несмотря на достижение духовных высот, мирская жизнь кажется неизбежной».
На следующий день в деревню Патри пришел молодой работник. «Куда направляешься?» – поинтересовались жители.
«Я иду в дом Сиддарамаппы (Сиддарамешвара)»
«Поработай у нас. Мы тебе хорошо заплатим. Сиддарамаппа небогат. Что он тебе предложит?»
«Я ничего не хочу. И буду работать только в его хозяйстве. Деньги мне не нужны», – ответил странный юноша и пошел прямо к дому Шри Махараджа. Его лицо сияло необычным светом.
«Кто ты? Какое у тебя дело?» – спросила Сундерабаи.
«Меня зовут Махадэв. Я пришел работать на вас. Разве вам не нужен работник?»
«Хорошо, что ты пришел. Но у нас недостаточно денег, чтобы заплатить тебе», – ответил Шри Махарадж.
«Я пришел работать для тебя. Не ради денег».
Шри Махарадж предложил ему бакори (лепешки), молоко и ги (очищенное масло). А потом Шри Махарадж дал ему еще «хурды» (кукурузы). Юноша тихо сидел на построенной во дворе высокой платформе. Пока он так сидел, ни одна птица не залетела на двор, чтобы поклевать зерно.
«Что это за работник такой, который просто сидит и ничего не делает, – ворчала Сундерабаи, – он не выполняет никакой работы». И все стали над ним смеяться.
«Он все делает правильно. Вам-то что за беда?» – сказал Шри Махарадж и все замолкли.
Спустя восемь дней утром юноша исчез. Хоть его и искали повсюду, не нашли никаких следов. Шри Махарадж очень опечалился. Он пошел в лес и там его нашел.
«Почему ты ушел так внезапно? Разве мы не служили тебе?» – спросил Шри Махарадж.
На месте юноши возник Шри Шанкара (Господь Шива). Он был очень доволен, даровал свои благословения и милость, улыбнулся и исчез.
вторник, 18 мая 2010 г.
воскресенье, 16 мая 2010 г.
Так оставил тело Баусахеб Махарадж (из книги 'Master of Self without self')
Шри Баусахеб Махарадж на одиннадцать дней прекратил говорить (принял обет молчания) и прекратил принимать пищу. Про себя он непрерывно продолжал повторять Святое Имя. И вот наступил третий день месяца Магх 1836 года (индийский календарь) или 1914 (европейский). Его ученики и его сыновья собрались вокруг него. Шри Баусахеб Махарадж всегда относился к сыновьям так же ка к ученикам, не выказывая им предпочтения.
Вечером его ближайший ученик Шри Амбурао, сидя рядом с Гуру, прочитал главу из Дасбода. Потом очень эмоционально были исполнены вечерние баджаны. Сама мысль о том, что их Гуру скоро не будет не давала чувствовать усталость. Вот закончилось аарти. Каждый в полный голос восславил победу Садгуру. У всех на глазах были слезы, выражающие любовь к Шри Гуру. Как только огонь погас, и прекрасный аромат камфары иссяк, Шри Баусахеб Махарадж совершил Виттала Гарджану (приветствие Господа Витталы), потом хлопнул три раза в ладоши и вошел в Махасамади (покинул тело). В это мгновение от его лица исходило святое сияние и абсолютный покой.
одна из редких фотографий Баусахеба Махараджа, сделанная мною в Нимбарги
Вечером его ближайший ученик Шри Амбурао, сидя рядом с Гуру, прочитал главу из Дасбода. Потом очень эмоционально были исполнены вечерние баджаны. Сама мысль о том, что их Гуру скоро не будет не давала чувствовать усталость. Вот закончилось аарти. Каждый в полный голос восславил победу Садгуру. У всех на глазах были слезы, выражающие любовь к Шри Гуру. Как только огонь погас, и прекрасный аромат камфары иссяк, Шри Баусахеб Махарадж совершил Виттала Гарджану (приветствие Господа Витталы), потом хлопнул три раза в ладоши и вошел в Махасамади (покинул тело). В это мгновение от его лица исходило святое сияние и абсолютный покой.
одна из редких фотографий Баусахеба Махараджа, сделанная мною в Нимбарги
четверг, 6 мая 2010 г.
Из биографии Шри Сиддарамешвара Махараджа
В январе этого года впервые вышла биография Сиддарамешвара в переводе на английский язык "Master of Self without self". Вот любопытный отрывочек из этой книги.
Во время сапты* в Инчагири здоровье Шри Махараджа ухудшилось. Ученики, которые с ним были, начали беспокоиться. Наконец сапта закончилась. На пути обратно здоровье Шри Махараджа ухудшилось настолько, что ученики совсем перепугались. В конце концов они доставили его в Солапурский Гражданский Госпиталь. Больничный хирург доктор Гарпур осматривал его в течение полутора часов. Когда доктор прослушивал его стетоскопом, то крепко задумался. Причина была в том, что он не мог услышать никаких других звуков, кроме Божественного Имени «Рама-Кришна». Он не мог услышать ни сердцебиения, ни какого-нибудь другого звука в теле Шри Махараджа. «Это поистине святой человек, и он определенно выполняет какую-то Йога Крию (Йогическую практику)», – сказал доктор.
Через два или три часа Шри Махарадж вернулся в нормальное сознание. «Где я?» – поинтересовался он.
«Состояние вашего здоровья было очень плохим, и мы доставили Ваше Святейшество в больницу», – ответил Хиралал Вахария.
«Немедленно доставьте меня в Патри», – отчетливо произнес Шри Махарадж.
Ученики пошли к доктору и попросили его выписать Шри Махараджа. Но доктор не дал согласия. Доктор сказал: «Он все еще в критическом состоянии. Как я могу его выписать?»
«Шри Махарадж совсем не хочет здесь оставаться. Пожалуйста, сэр. Должен быть какой-то способ, чтобы ему отсюда выйти», – смиренно просили ученики.
«В таком случае способ только один. Дайте мне письменную расписку, что вы берете на себя полную ответственность за пациента».
Выслушав это, никто не произнес ни слова. Кто добровольно возьмет на себя такую ответственность? Если вдруг что-то случится, кто будет виноват? Не всегда легко подчиниться приказу Гуру. Ученики колебались.
Шри Махарадж прочитал мысли учеников. Он очень рассердился. Несмотря на свое плохое состояние, он направился к доктору. Доктор очень удивился, увидев входящего Махараджа. «Я в полном сознании. Я беру всю ответственность на себя, подпишу любые документы, а потом отпустите меня», – отчетливо сказал Шри Махарадж. Доктор дал свое согласие и выписал его. Затем Шри Махараджа доставили в его родную деревню Патри.
По приезду в Патри Шри Махараджу стало хуже. Его семья и ученики забеспокоились. Все сомневались, выживет ли он. Чтобы повидать его, начали приезжать многие ученики из Мумбая, Багевади, Солапура и т.д..
В одну из ночей состояние его здоровья настолько ухудшилось, что ученики не на шутку встревожились. Казалось, что Махарадж примет Нирвану (оставит бренное тело) в течение часа. Но Садгуру всегда обладает могуществом...
… Несмотря на все ухудшающееся состояние, неожиданно он сел на кровати. В 2 часа ночи, невзирая на зимний холод месяца Маргаширш, он, опершись руками на плечи двух учеников, прошел полторы мили до своей фермы, постоянно громко декламируя: «Джей Джей Рам Кришна Хари».
Утром он вернулся с фермы. Его здоровье не улучшилось. Добравшись до дома он дал ученикам распоряжение не входить в его комнату в течение следующих 24 часов, а если кто-нибудь посмеет войти, он его побьет. Шри Махарадж оставался один в комнате. Он выполнял необходимую йогическую практику. По истечении долгих 24 часов, двери в комнату отворились. Его здоровье казалось на удивление хорошим. Единственное, что оставалось, – небольшая слабость.
Из всего этого можно понять, что это не было ухудшение здоровья в обычном смысле, но определенное йогическое состояние, через которое прошел Шри Махарадж. Из-за поднятия Кундалини Шакти в высшие области, казалось, что ухудшилось здоровье. Когда Кундалини вернулась в место своего пребывания, его здоровье улучшилось.
Сапта – посещение учеником своего Гуру (в данном случае самади Гуру) и пребывание в его присутствии. Сапты в этой традиции проводятся два-три раза в год. Во время сапты проводятся торжества, программы и пр. – прим пер.
Во время сапты* в Инчагири здоровье Шри Махараджа ухудшилось. Ученики, которые с ним были, начали беспокоиться. Наконец сапта закончилась. На пути обратно здоровье Шри Махараджа ухудшилось настолько, что ученики совсем перепугались. В конце концов они доставили его в Солапурский Гражданский Госпиталь. Больничный хирург доктор Гарпур осматривал его в течение полутора часов. Когда доктор прослушивал его стетоскопом, то крепко задумался. Причина была в том, что он не мог услышать никаких других звуков, кроме Божественного Имени «Рама-Кришна». Он не мог услышать ни сердцебиения, ни какого-нибудь другого звука в теле Шри Махараджа. «Это поистине святой человек, и он определенно выполняет какую-то Йога Крию (Йогическую практику)», – сказал доктор.
Через два или три часа Шри Махарадж вернулся в нормальное сознание. «Где я?» – поинтересовался он.
«Состояние вашего здоровья было очень плохим, и мы доставили Ваше Святейшество в больницу», – ответил Хиралал Вахария.
«Немедленно доставьте меня в Патри», – отчетливо произнес Шри Махарадж.
Ученики пошли к доктору и попросили его выписать Шри Махараджа. Но доктор не дал согласия. Доктор сказал: «Он все еще в критическом состоянии. Как я могу его выписать?»
«Шри Махарадж совсем не хочет здесь оставаться. Пожалуйста, сэр. Должен быть какой-то способ, чтобы ему отсюда выйти», – смиренно просили ученики.
«В таком случае способ только один. Дайте мне письменную расписку, что вы берете на себя полную ответственность за пациента».
Выслушав это, никто не произнес ни слова. Кто добровольно возьмет на себя такую ответственность? Если вдруг что-то случится, кто будет виноват? Не всегда легко подчиниться приказу Гуру. Ученики колебались.
Шри Махарадж прочитал мысли учеников. Он очень рассердился. Несмотря на свое плохое состояние, он направился к доктору. Доктор очень удивился, увидев входящего Махараджа. «Я в полном сознании. Я беру всю ответственность на себя, подпишу любые документы, а потом отпустите меня», – отчетливо сказал Шри Махарадж. Доктор дал свое согласие и выписал его. Затем Шри Махараджа доставили в его родную деревню Патри.
По приезду в Патри Шри Махараджу стало хуже. Его семья и ученики забеспокоились. Все сомневались, выживет ли он. Чтобы повидать его, начали приезжать многие ученики из Мумбая, Багевади, Солапура и т.д..
В одну из ночей состояние его здоровья настолько ухудшилось, что ученики не на шутку встревожились. Казалось, что Махарадж примет Нирвану (оставит бренное тело) в течение часа. Но Садгуру всегда обладает могуществом...
… Несмотря на все ухудшающееся состояние, неожиданно он сел на кровати. В 2 часа ночи, невзирая на зимний холод месяца Маргаширш, он, опершись руками на плечи двух учеников, прошел полторы мили до своей фермы, постоянно громко декламируя: «Джей Джей Рам Кришна Хари».
Утром он вернулся с фермы. Его здоровье не улучшилось. Добравшись до дома он дал ученикам распоряжение не входить в его комнату в течение следующих 24 часов, а если кто-нибудь посмеет войти, он его побьет. Шри Махарадж оставался один в комнате. Он выполнял необходимую йогическую практику. По истечении долгих 24 часов, двери в комнату отворились. Его здоровье казалось на удивление хорошим. Единственное, что оставалось, – небольшая слабость.
Из всего этого можно понять, что это не было ухудшение здоровья в обычном смысле, но определенное йогическое состояние, через которое прошел Шри Махарадж. Из-за поднятия Кундалини Шакти в высшие области, казалось, что ухудшилось здоровье. Когда Кундалини вернулась в место своего пребывания, его здоровье улучшилось.
Сапта – посещение учеником своего Гуру (в данном случае самади Гуру) и пребывание в его присутствии. Сапты в этой традиции проводятся два-три раза в год. Во время сапты проводятся торжества, программы и пр. – прим пер.
понедельник, 19 апреля 2010 г.
Статуя Сиддарамешвара
В Багавади на самади Сиддарамешвара стоит мраморная статуя Махараджа.
Интересна история создания мурти. Раньше там была маленькая серебряная фигура. Она принадлежала Ранджиту Махараджу и еще одному человеку. Когда Ранджит почувствовал, что его земные дни подходят к концу, он подумал, что после его смерти серебряная статуя может стать предметом раздора между людьми. Тогда он ее расплавил, продал серебро и на вырученные деньги заказал мраморную скульптуру. Много раз он ездил к скульптору, который жил в другом конце Индии, чтобы контролировать работу и наконец сказал: "Да, это он".
Когда Ранджиту задавали вопрос, как он мог расплавить изображение своего Гуру, он отвечал: "Это мое дело".
Интересна история создания мурти. Раньше там была маленькая серебряная фигура. Она принадлежала Ранджиту Махараджу и еще одному человеку. Когда Ранджит почувствовал, что его земные дни подходят к концу, он подумал, что после его смерти серебряная статуя может стать предметом раздора между людьми. Тогда он ее расплавил, продал серебро и на вырученные деньги заказал мраморную скульптуру. Много раз он ездил к скульптору, который жил в другом конце Индии, чтобы контролировать работу и наконец сказал: "Да, это он".
Когда Ранджиту задавали вопрос, как он мог расплавить изображение своего Гуру, он отвечал: "Это мое дело".
четверг, 8 апреля 2010 г.
Встреча Папы Рамдаса с Раманой Махарши
Вот фрагмент статьи в интернет-журнале Раманашрама 'Saranagati', которая сама является компиляцией на основе двух источников: автобиографической книги Папы Рамдаса (не путать с Ричардом Алпертом!) 'In Quest of God' и книги Кумара Роя 'The Flute Calls Still'
...Однажды любезный Садурам повел Рамдаса на даршан знаменитого святого этого места (Тируваннамалая), которого звали Шри Рамана Махарши. Его ашрам располагался у подножия Аруначалы. Это был крытый тростником сарай. Оба посетителя вошли в Ашрам и, увидев святого, распростерлись перед его божественными стопами. Этот великий человек воистину жил в благословенном месте. Он был молод, но в его лице отражалась невозмутимость, и его большие бесстрастные глаза смотрели ласково и завораживали блаженством и покоем всех, кто к нему приближался.
Рамдасу сказали, что святой знает английский, и он обратился к нему так: «Махарадж, здесь пред тобой стоит жалкий раб. Сжалься над ним. Единственное, о чем он тебя умоляет: дай ему свое благословение».
Махарши повернул свои прекрасные глаза в направлении Рамдаса и несколько минут пристально смотрел ему в глаза, как если бы через глаза он «вливал» в Рамдаса свое благословение, потом покачал головой, чтобы сказать, что он благословил.
Дрожь невыразимого наслаждения прошла по телу Рамдаса, все его тело затрепетало, как лист на ветру...
Потом, по велению Рамы, Рамдас захотел на некоторое время остаться в уединении... Садурам всегда был готов выполнить его желания. Не теряя времени, он повел Рамдаса на гору за Большим Храмом. Пока они взбирались вверх, он показал множество пещер. И для Рамдаса выбрали одну маленькую пещеру, которую он и занял на следующий день.
В этой пещере он прожил около месяца в глубокой медитации на Раму. Это было первый раз, когда Рама ввел его в уединение для баджана. Теперь он испытывал самые блаженнейшие ощущения, поскольку ничто не мешало его контакту с Рамой. Он буквально катался в океане неописуемого блаженства. Чтобы зафиксировать ум на этом фонтане блаженства, на Раме, чтобы переживать чистое наслаждение... он продолжал в экстазе желания говорить Имя... и слушай!.. внезапно его Господь Рама явился ему и танцевал и танцевал...
«Видели ли вы его с открытыми или закрытыми глазами?» – прервал я.
«С открытыми, как Рамдас видит тебя сейчас, – ответил Папа. – Но сердце Рамдаса тосковало не по кратковременному видению. Он хорошо знал, что подобные видения редко длятся долго, а значит, когда Господь исчезнет, Рамдас вернется во тьму. Поэтому он взмолился о великом даршане, Видении видений, которое называется Вишварупа Даршан, и которое приходит, чтобы остаться навсегда, с которым не расстаешься; он жаждал видеть Раму во всем и всегда -- на меньшее Рамдас был не согласен».
Папа сделал паузу, а потом подытожил с блаженной улыбкой: «И в одно прекрасное утро это откровение пришло, когда – слушай! – все вокруг изменилось: все было Рамой и ничем иным кроме Рамы, куда бы Рамдас ни глянул! Все было одухотворено Рамой – живое, изумительное, полное восторга – деревья, кусты, муравьи, коровы, кошки, собаки – даже неодушевленные вещи пульсировали чудесным присутствием единого Рамы.
И Рамдас танцевал от счастья, как мальчишка, который получив желанный подарок, не может сдержаться и пляшет. Так было с Рамдасом: он танцевал от наслаждения и бросался с объятиями на дерево, которое там росло, потому что это было не дерево, а Сам Рама!
Мимо проходил какой-то человек. Рамдас догнал его и обнял, говоря: «Рама, о Рама!» Человек испугался и стал убегать. Но Рамдас догнал его и потащил обратно к своей пещере. Человек заметил, что у Рамдаса не все дома и немного успокоился: этот сумасшедший хотя бы не кусается!»
Он засмеялся и все мы тоже. «А потом?» – спросил я, когда смех стих.
«Это блаженство и наслаждение пришло навсегда – подобно потоку, который пронеся вниз, пока не достиг тихой равнины и не стал прозрачным журчащим ручейком. Этот экспириенс называется сахаджа самади, и в нем вас никогда нельзя отсечь от осознания единства бытия с Тем, кто стал всем, в котором вы чувствуете себя единым со всем, потому что вы восприняли все как Его, Единого-без-другого».
источник
...Однажды любезный Садурам повел Рамдаса на даршан знаменитого святого этого места (Тируваннамалая), которого звали Шри Рамана Махарши. Его ашрам располагался у подножия Аруначалы. Это был крытый тростником сарай. Оба посетителя вошли в Ашрам и, увидев святого, распростерлись перед его божественными стопами. Этот великий человек воистину жил в благословенном месте. Он был молод, но в его лице отражалась невозмутимость, и его большие бесстрастные глаза смотрели ласково и завораживали блаженством и покоем всех, кто к нему приближался.
Рамдасу сказали, что святой знает английский, и он обратился к нему так: «Махарадж, здесь пред тобой стоит жалкий раб. Сжалься над ним. Единственное, о чем он тебя умоляет: дай ему свое благословение».
Махарши повернул свои прекрасные глаза в направлении Рамдаса и несколько минут пристально смотрел ему в глаза, как если бы через глаза он «вливал» в Рамдаса свое благословение, потом покачал головой, чтобы сказать, что он благословил.
Дрожь невыразимого наслаждения прошла по телу Рамдаса, все его тело затрепетало, как лист на ветру...
Потом, по велению Рамы, Рамдас захотел на некоторое время остаться в уединении... Садурам всегда был готов выполнить его желания. Не теряя времени, он повел Рамдаса на гору за Большим Храмом. Пока они взбирались вверх, он показал множество пещер. И для Рамдаса выбрали одну маленькую пещеру, которую он и занял на следующий день.
В этой пещере он прожил около месяца в глубокой медитации на Раму. Это было первый раз, когда Рама ввел его в уединение для баджана. Теперь он испытывал самые блаженнейшие ощущения, поскольку ничто не мешало его контакту с Рамой. Он буквально катался в океане неописуемого блаженства. Чтобы зафиксировать ум на этом фонтане блаженства, на Раме, чтобы переживать чистое наслаждение... он продолжал в экстазе желания говорить Имя... и слушай!.. внезапно его Господь Рама явился ему и танцевал и танцевал...
«Видели ли вы его с открытыми или закрытыми глазами?» – прервал я.
«С открытыми, как Рамдас видит тебя сейчас, – ответил Папа. – Но сердце Рамдаса тосковало не по кратковременному видению. Он хорошо знал, что подобные видения редко длятся долго, а значит, когда Господь исчезнет, Рамдас вернется во тьму. Поэтому он взмолился о великом даршане, Видении видений, которое называется Вишварупа Даршан, и которое приходит, чтобы остаться навсегда, с которым не расстаешься; он жаждал видеть Раму во всем и всегда -- на меньшее Рамдас был не согласен».
Папа сделал паузу, а потом подытожил с блаженной улыбкой: «И в одно прекрасное утро это откровение пришло, когда – слушай! – все вокруг изменилось: все было Рамой и ничем иным кроме Рамы, куда бы Рамдас ни глянул! Все было одухотворено Рамой – живое, изумительное, полное восторга – деревья, кусты, муравьи, коровы, кошки, собаки – даже неодушевленные вещи пульсировали чудесным присутствием единого Рамы.
И Рамдас танцевал от счастья, как мальчишка, который получив желанный подарок, не может сдержаться и пляшет. Так было с Рамдасом: он танцевал от наслаждения и бросался с объятиями на дерево, которое там росло, потому что это было не дерево, а Сам Рама!
Мимо проходил какой-то человек. Рамдас догнал его и обнял, говоря: «Рама, о Рама!» Человек испугался и стал убегать. Но Рамдас догнал его и потащил обратно к своей пещере. Человек заметил, что у Рамдаса не все дома и немного успокоился: этот сумасшедший хотя бы не кусается!»
Он засмеялся и все мы тоже. «А потом?» – спросил я, когда смех стих.
«Это блаженство и наслаждение пришло навсегда – подобно потоку, который пронеся вниз, пока не достиг тихой равнины и не стал прозрачным журчащим ручейком. Этот экспириенс называется сахаджа самади, и в нем вас никогда нельзя отсечь от осознания единства бытия с Тем, кто стал всем, в котором вы чувствуете себя единым со всем, потому что вы восприняли все как Его, Единого-без-другого».
источник
вторник, 6 апреля 2010 г.
Папа Рамдас и контролер
Свами Рамдас (Папа Рамдас) – один из самых известных святых Южной Индии двадцатого столетия. После даршана Раманы Махарши вошел в состояние непрерывной ананды. Папа Рамдас инициировал Йоги Рамсурат Кумара, его очень любил Роберт Адамс.
Вот забавный отрывок из автобиографической книги Свами Рамдаса
«IN QUEST OF GOD»
Глава XII
БОГ ВЕЗДЕ
Они поехали в Калахасти. Проведя там день, направились в Джаганнат Пури. Был полдень. Садурам и Рамдас ехали в поезде. На одной из маленьких станций в вагон вошел контролер, христианин, одетый на европейский манер, и подойдя к саду, попросил предъявить билеты.
«У саду нет билетов, брат, потому что у них нет денег и они не заботятся о деньгах», – сказал Рамдас по-английски.
Контролер ответил: «Ты говоришь по-английски. Такой образованный человек не может путешествовать без билета. Мне придется высадить вас обоих».
Вместе с Садурамом они сошли с поезда, подчиняясь распоряжению контролера. «На все воля Рамы», – убежденно сказал Рамдас своему спутнику.
Они стояли на платформе, поезд еще не ушел. Контролер, тем временем, почувствовал желание поговорить с Рамдасом, который вместе с Садурамом ждал, пока отойдет состав.
Посмотрев на Рамдаса, он нарушил молчание: «Могу я узнать, с какой целью вы путешествуйте таким манером?»
«В поисках Бога», – последовал простой ответ.
«Говорят, что Бог везде, – возразил контролер. – Тогда на кой ляд вы болтаетесь повсюду, разыскивая его, коль скоро он находится в том самом месте, откуда вы начали поиски?»
«Все правильно, брат, – ответил Рамдас. – Бог везде, но он хочет чтобы этот факт был реально доказан, переходя с места на место повсюду и везде реализуя Свое присутствие».
«Хорошо, – продолжал кондуктор. – Если вы открываете Бога, куда бы ни пошли, вы должно быть видите его здесь, на том самом месте, где стоите».
«Конечно, брат, – ответил Рамдас. – Он здесь, в том самом месте, где мы стоим».
«Можешь мне сказать, где?» – спросил контролер.
«Смотри, Он здесь, стоит передо мной!» – воскликнул воодушевленно Рамдас.
«Где, где?» – бессильно сокрушался контролер.
«Здесь, здесь! – с улыбкой указал Рамдас и похлопал по широкой груди контролера. – В этой высокой фигуре, стоящей здесь, то есть в тебе Рамдас ясно видит Бога, который повсюду».
Какое-то время контролер выглядел сконфуженным. Потом вдруг расхохотался от всего сердца. Открыв дверь вагона, из которого он только что попросил саду выйти, он предложил им снова войти. Так они и сделали, проследовав за ним. Какое-то время он ехал вместе с саду.
«Я не могу вас тревожить, друзья мои. Желаю вам успеха в ваших поисках Бога». С этими словами он вышел из вагона, и поезд покатил дальше.
О Рама, да славится имя твое!
источник
Вот забавный отрывок из автобиографической книги Свами Рамдаса
«IN QUEST OF GOD»
Глава XII
БОГ ВЕЗДЕ
Они поехали в Калахасти. Проведя там день, направились в Джаганнат Пури. Был полдень. Садурам и Рамдас ехали в поезде. На одной из маленьких станций в вагон вошел контролер, христианин, одетый на европейский манер, и подойдя к саду, попросил предъявить билеты.
«У саду нет билетов, брат, потому что у них нет денег и они не заботятся о деньгах», – сказал Рамдас по-английски.
Контролер ответил: «Ты говоришь по-английски. Такой образованный человек не может путешествовать без билета. Мне придется высадить вас обоих».
Вместе с Садурамом они сошли с поезда, подчиняясь распоряжению контролера. «На все воля Рамы», – убежденно сказал Рамдас своему спутнику.
Они стояли на платформе, поезд еще не ушел. Контролер, тем временем, почувствовал желание поговорить с Рамдасом, который вместе с Садурамом ждал, пока отойдет состав.
Посмотрев на Рамдаса, он нарушил молчание: «Могу я узнать, с какой целью вы путешествуйте таким манером?»
«В поисках Бога», – последовал простой ответ.
«Говорят, что Бог везде, – возразил контролер. – Тогда на кой ляд вы болтаетесь повсюду, разыскивая его, коль скоро он находится в том самом месте, откуда вы начали поиски?»
«Все правильно, брат, – ответил Рамдас. – Бог везде, но он хочет чтобы этот факт был реально доказан, переходя с места на место повсюду и везде реализуя Свое присутствие».
«Хорошо, – продолжал кондуктор. – Если вы открываете Бога, куда бы ни пошли, вы должно быть видите его здесь, на том самом месте, где стоите».
«Конечно, брат, – ответил Рамдас. – Он здесь, в том самом месте, где мы стоим».
«Можешь мне сказать, где?» – спросил контролер.
«Смотри, Он здесь, стоит передо мной!» – воскликнул воодушевленно Рамдас.
«Где, где?» – бессильно сокрушался контролер.
«Здесь, здесь! – с улыбкой указал Рамдас и похлопал по широкой груди контролера. – В этой высокой фигуре, стоящей здесь, то есть в тебе Рамдас ясно видит Бога, который повсюду».
Какое-то время контролер выглядел сконфуженным. Потом вдруг расхохотался от всего сердца. Открыв дверь вагона, из которого он только что попросил саду выйти, он предложил им снова войти. Так они и сделали, проследовав за ним. Какое-то время он ехал вместе с саду.
«Я не могу вас тревожить, друзья мои. Желаю вам успеха в ваших поисках Бога». С этими словами он вышел из вагона, и поезд покатил дальше.
О Рама, да славится имя твое!
источник
воскресенье, 4 апреля 2010 г.
Индия 2010. Снова Насик
Снова по проторенной дорожке в Насик. Снова попал во второй класс и чертовски устал, пока ехал; да еще умудрился слегка простудиться.
Но пришел в себя очень быстро, как только добрался до Ранджиташрама.
Беседы с Махараджем продолжились. Если в первый приезд это походило на таяние льда, то во второй -- просто какой-то напалм. Когда задаешь вопрос, ему предшествует некая беспокоящая форма энергии, которая собственно и оформляется вербально в виде вопроса. Как выныривающая на поверхность небольшая часть айсберга. Махарадж отвечает, иногда даже вроде бы не по теме. И вот я наблюдаю с какой-то сторонней точки, как весь этот айсберг чуть ли не с шипением испаряется, целиком, вместе с подводной частью. Поразительно!
А Рамакант говорит: "Огонь внутри тебя. Я только отгребаю золу". Никакой стены между Гуру и учеником. Я не ожидал, что мне настолько понравится с ним общаться. Все очень-очень просто, легко и спокойно. Никакого дурацкого санскрита, никакого "надо делать" и постоянное перенаправление внимания на самого себя.
Не мог я не задать вопрос и по поводу Минцева (Вишнудэва) и набирающей в России силу "минцевщины".
Вот вкратце ответ Махараджа:
ВТ: В России есть один человек, очень скверный, с моей точки зрения. Он выдумал себе фальшивую парампару и продвигает себя, рекламируя в качестве гуру адвайты. И он пытается распространить свое влияние на всю адвайту в России, подчинить себе все мелкие группы.
Я нахожусь в своего рода противостоянии с его людьми. Мне не нравится быть вовлеченным в эту борьбу, но так или иначе это происходит. Каков будет ваш совет: следует мне продолжать бороться или не обращать на них внимания?
Махарадж: Нет-нет. Зачем бороться? Ты знаешь изначальную истину. Я рассказывал историю про слепых, которые хотели увидеть слона. И в соответствии со своими возможностями, они ощупывали часть тела слона, и каждый говорил: слон такой-то, один говорил, что слон похож на колонну, другой, что на веревку. Для них все так и есть, но для человека, который видит слона целиком, зачем с ними бороться?
Когда ты борешься, ты утверждаешь свое эго: я тот, кто обладает знанием. Эго должно уйти.
ВТ: Да-да.
Махарадж: И с кем ты вообще борешься? Если взять ту историю про льва, который воспитывался в стаде овец и коз, ты хватаешь одну из коз и пытаешься убедить ее, что она лев. Как ты сможешь ее убедить? Как ни пытайся, у тебя ничего не получится. Оставайся незатронутым. После того как ты узнал изначальную истину, зачем тебе куда-то ходить? Пусть делают, что хотят.
Все, что можно наблюдать, относится к телесному знанию: адвайта, двайта, браман, атман – не плавай среди красочных слов, колоритных духовных слов. Я браман, я атман, я в адвайте – кто видит все это?
ВТ: Этот человек выдает своим людям сертификаты: джняни первого уровня, джняни второго уровня и т. д.. Меня это раздражает, возникает гнев.
Махарадж: Зачем допускать раздражение?
ВТ: Не знаю. Это происходит спонтанно.
Махарадж: Такие вещи происходят повсюду в мире. С кем ты будешь бороться?
ВТ: Да, я знаю. Много таких людей.
Махарадж: Не беспокойся о том, что кто-то делает что-то правильно или неправильно. Пусть другие решают. Зачем бороться? Дают они сертификаты и пусть дают. Потому что все это относится только к этому миру. А ты вне этого мира. Мир в тебе, весь этот красочный мир в тебе. Если я рассматриваю себя как одного из людей в мире, возникает борьба. А если весь мир в тебе... разве небо борется? Происходит что-то правильное или неправильное, разве небо борется?
ВТ: Иногда с неба падают молнии.
Махарадж: И это тоже не беспокоит небо. Где-то происходит катастрофа и гибнет множество людей. Разве это беспокоит небо? Или случается что-то хорошее. Разве небо это как-то затрагивает? Оставайся незатронутым миром. Сто лет назад у тебя возникал этот вопрос по поводу борьбы? После того как ты покинешь тело, если кто-то будет совершать хорошие или плохие поступки, тебя это никак не будет волновать. Из-за того что ты рассматриваешь себя как тело, тебе кажется что кто-то прав, а кто-то неправ. Телесное знание должно уйти.
Но пришел в себя очень быстро, как только добрался до Ранджиташрама.
Беседы с Махараджем продолжились. Если в первый приезд это походило на таяние льда, то во второй -- просто какой-то напалм. Когда задаешь вопрос, ему предшествует некая беспокоящая форма энергии, которая собственно и оформляется вербально в виде вопроса. Как выныривающая на поверхность небольшая часть айсберга. Махарадж отвечает, иногда даже вроде бы не по теме. И вот я наблюдаю с какой-то сторонней точки, как весь этот айсберг чуть ли не с шипением испаряется, целиком, вместе с подводной частью. Поразительно!
А Рамакант говорит: "Огонь внутри тебя. Я только отгребаю золу". Никакой стены между Гуру и учеником. Я не ожидал, что мне настолько понравится с ним общаться. Все очень-очень просто, легко и спокойно. Никакого дурацкого санскрита, никакого "надо делать" и постоянное перенаправление внимания на самого себя.
Не мог я не задать вопрос и по поводу Минцева (Вишнудэва) и набирающей в России силу "минцевщины".
Вот вкратце ответ Махараджа:
ВТ: В России есть один человек, очень скверный, с моей точки зрения. Он выдумал себе фальшивую парампару и продвигает себя, рекламируя в качестве гуру адвайты. И он пытается распространить свое влияние на всю адвайту в России, подчинить себе все мелкие группы.
Я нахожусь в своего рода противостоянии с его людьми. Мне не нравится быть вовлеченным в эту борьбу, но так или иначе это происходит. Каков будет ваш совет: следует мне продолжать бороться или не обращать на них внимания?
Махарадж: Нет-нет. Зачем бороться? Ты знаешь изначальную истину. Я рассказывал историю про слепых, которые хотели увидеть слона. И в соответствии со своими возможностями, они ощупывали часть тела слона, и каждый говорил: слон такой-то, один говорил, что слон похож на колонну, другой, что на веревку. Для них все так и есть, но для человека, который видит слона целиком, зачем с ними бороться?
Когда ты борешься, ты утверждаешь свое эго: я тот, кто обладает знанием. Эго должно уйти.
ВТ: Да-да.
Махарадж: И с кем ты вообще борешься? Если взять ту историю про льва, который воспитывался в стаде овец и коз, ты хватаешь одну из коз и пытаешься убедить ее, что она лев. Как ты сможешь ее убедить? Как ни пытайся, у тебя ничего не получится. Оставайся незатронутым. После того как ты узнал изначальную истину, зачем тебе куда-то ходить? Пусть делают, что хотят.
Все, что можно наблюдать, относится к телесному знанию: адвайта, двайта, браман, атман – не плавай среди красочных слов, колоритных духовных слов. Я браман, я атман, я в адвайте – кто видит все это?
ВТ: Этот человек выдает своим людям сертификаты: джняни первого уровня, джняни второго уровня и т. д.. Меня это раздражает, возникает гнев.
Махарадж: Зачем допускать раздражение?
ВТ: Не знаю. Это происходит спонтанно.
Махарадж: Такие вещи происходят повсюду в мире. С кем ты будешь бороться?
ВТ: Да, я знаю. Много таких людей.
Махарадж: Не беспокойся о том, что кто-то делает что-то правильно или неправильно. Пусть другие решают. Зачем бороться? Дают они сертификаты и пусть дают. Потому что все это относится только к этому миру. А ты вне этого мира. Мир в тебе, весь этот красочный мир в тебе. Если я рассматриваю себя как одного из людей в мире, возникает борьба. А если весь мир в тебе... разве небо борется? Происходит что-то правильное или неправильное, разве небо борется?
ВТ: Иногда с неба падают молнии.
Махарадж: И это тоже не беспокоит небо. Где-то происходит катастрофа и гибнет множество людей. Разве это беспокоит небо? Или случается что-то хорошее. Разве небо это как-то затрагивает? Оставайся незатронутым миром. Сто лет назад у тебя возникал этот вопрос по поводу борьбы? После того как ты покинешь тело, если кто-то будет совершать хорошие или плохие поступки, тебя это никак не будет волновать. Из-за того что ты рассматриваешь себя как тело, тебе кажется что кто-то прав, а кто-то неправ. Телесное знание должно уйти.
понедельник, 29 марта 2010 г.
Индия 2010. Мамаллапурам
Если из Тиру вы захотите поехать искупаться в Мамаллапурам, знайте: автобусы ходят туда очень редко! Мне пришлось добираться через Понди.
Городишко симпатичный, недорогой курорт восточного побережья с кучей лавочек, ресторанчиков и пр. Полно русских, местные уже выучили слова "привет" и "как дела?" Но в океане покупаться можно. В принципе очень похоже на Ауравиль-бич, поскольку рядом. Немного уютней, если остановиться в Fishermen Colony: гестхаузы прямо на берегу, вид на небольшой древний храм, плюс бухта защищена от ветра.
Еще в Мамаллапураме есть очень симпатичный парк, в котором находится храмовый комплекс, с постройками, начиная с 6 века н.э. Там приятно просто побродить или посидеть в тени.
Еще удобно, что Ченнай совсем рядом, можно быстро куда-то добраться. Из-за чего, собственно, я и выбрал Махабалипурам (другое название городка) в качестве места для купания. И через два дня, немного побултыхавшись в могучем теплом океане, снова рванул в Насик.
Городишко симпатичный, недорогой курорт восточного побережья с кучей лавочек, ресторанчиков и пр. Полно русских, местные уже выучили слова "привет" и "как дела?" Но в океане покупаться можно. В принципе очень похоже на Ауравиль-бич, поскольку рядом. Немного уютней, если остановиться в Fishermen Colony: гестхаузы прямо на берегу, вид на небольшой древний храм, плюс бухта защищена от ветра.
Еще в Мамаллапураме есть очень симпатичный парк, в котором находится храмовый комплекс, с постройками, начиная с 6 века н.э. Там приятно просто побродить или посидеть в тени.
Еще удобно, что Ченнай совсем рядом, можно быстро куда-то добраться. Из-за чего, собственно, я и выбрал Махабалипурам (другое название городка) в качестве места для купания. И через два дня, немного побултыхавшись в могучем теплом океане, снова рванул в Насик.
среда, 24 марта 2010 г.
Поездка в Индию 2010. Раманашрам
В Раманашрам из Бидждапура добирался через Бангалор сначала на поезде, потом на автобусе. В Бангалоре два больших автовокзала и, разумеется, меня сначала привезли на неправильный. Но это не страшно, потому что между двумя вокзалами курсирует маленький автобус-челнок. Цена вопроса полчаса времени и шесть рупий. Потом пять часов на экспрессе под рев индийского телевизора и ты в Тиру.
В Раманашраме поселили в том же домике, что в прошлом году: отдельный домик в Палакуту, где вибрации Великих до сих пор висят в воздухе, чего еще желать?
«Багаван жив!» – сказал я в прошлом году Рамешу. «Багаван – это безличностное сознание, так же как ты и я», – ответил Рамеш.
«Я чувствую во всем, что со мной здесь происходит, волю и энергию Сиддарамешвара. Является ли и это тоже проекцией моего ума?» – спросил я в этом году Рамаканта. «Да, все есть проекция твоего ума, – ответил Рамакант, – они великие люди, но я хочу, чтобы ты стоял на своих ногах и шел сам».
С такими мыслями я приехал в Раманашрам. В Раманашраме глубина запредельная. В Сампрадайе покой и единство. В Раманашраме Багаван отдельно, тусовка отдельно. Я это объясняю большим количеством народа. Но все равно здОрово! Потому что совершенно точно нет дна, Марианская впадина. Такое ощущение, что Багаван иногда смотрит на тебя, а иногда отворачивается, как это было раньше во времена его физического присутствия. Это ложное ощущение, потому что невозможно отвернуться от Самого Себя, равно как невозможно к Себе повернуться. Точнее сказать, ложно это ощущение в части «отворачивания», и ложность его обусловлена, тогда как «взгляд Багавана» и есть истина, не обусловленная и предельно простая. "На свете нет ничего, кроме глаз Махарши".
Что там две недели! Жил бы да жил: интересно и непредсказуемо. Как и в прошлом году, не было ни малейшего желания посещать какие-либо «сатсанги» окрест Раманашрама и утвердилось полнейшее равнодушие к богам и храмам. Проблем со здоровьем, как в прошлом году, не было – прадакшину бегал в-легкую. Жрец в Скандашраме поет так же здорово. Вот уж кто, на мой взгляд, попадает в точку. Известность и популярность была б для него несчастьем, по сравнению с тем, что у него сейчас.
Поймал себя на мысли, что стало писАться какими-то обрывками. Как кто? Правильно: как Ранджит. Или нет? :))))))))))))
Рамаканта вспоминал постоянно. Понял, что обязательно должен увидеть его еще раз до возвращения в Россию. Позвонил и спросил, можно ли приехать. – «Sure».
В Раманашраме поселили в том же домике, что в прошлом году: отдельный домик в Палакуту, где вибрации Великих до сих пор висят в воздухе, чего еще желать?
«Багаван жив!» – сказал я в прошлом году Рамешу. «Багаван – это безличностное сознание, так же как ты и я», – ответил Рамеш.
«Я чувствую во всем, что со мной здесь происходит, волю и энергию Сиддарамешвара. Является ли и это тоже проекцией моего ума?» – спросил я в этом году Рамаканта. «Да, все есть проекция твоего ума, – ответил Рамакант, – они великие люди, но я хочу, чтобы ты стоял на своих ногах и шел сам».
С такими мыслями я приехал в Раманашрам. В Раманашраме глубина запредельная. В Сампрадайе покой и единство. В Раманашраме Багаван отдельно, тусовка отдельно. Я это объясняю большим количеством народа. Но все равно здОрово! Потому что совершенно точно нет дна, Марианская впадина. Такое ощущение, что Багаван иногда смотрит на тебя, а иногда отворачивается, как это было раньше во времена его физического присутствия. Это ложное ощущение, потому что невозможно отвернуться от Самого Себя, равно как невозможно к Себе повернуться. Точнее сказать, ложно это ощущение в части «отворачивания», и ложность его обусловлена, тогда как «взгляд Багавана» и есть истина, не обусловленная и предельно простая. "На свете нет ничего, кроме глаз Махарши".
Что там две недели! Жил бы да жил: интересно и непредсказуемо. Как и в прошлом году, не было ни малейшего желания посещать какие-либо «сатсанги» окрест Раманашрама и утвердилось полнейшее равнодушие к богам и храмам. Проблем со здоровьем, как в прошлом году, не было – прадакшину бегал в-легкую. Жрец в Скандашраме поет так же здорово. Вот уж кто, на мой взгляд, попадает в точку. Известность и популярность была б для него несчастьем, по сравнению с тем, что у него сейчас.
Поймал себя на мысли, что стало писАться какими-то обрывками. Как кто? Правильно: как Ранджит. Или нет? :))))))))))))
Рамаканта вспоминал постоянно. Понял, что обязательно должен увидеть его еще раз до возвращения в Россию. Позвонил и спросил, можно ли приехать. – «Sure».
суббота, 20 марта 2010 г.
Поездка в Индию 2010. Паломничество по местам Навнат Сампрадайи
Очень не хотелось уезжать из Ранджиташрама, но впереди было путешествие настолько интересное, что пренебречь им было решительно невозможно.
Еще из Питера я написал мумбайскому знакомому, который в прошлом году показывал мне самади Сиддарамешвара и Ранджита в Банганге, что хочу посетить то место, где Сиддарамешвар Махарадж сидел на пушке и открыл Путь Птицы. Он предложил съездить туда вместе. Теперь оказалось, что мы едем туда на его машине и не только туда, а по многим значимым местам Навнат Сампрадайи в Махараштре и Карнатаке!
Начали мы с какого-то городка на границе Махараштры и Гоа (к сожалению, я не записывал названия всех тех мест, где побывал, и половину забыл). Там живет преданный Нисаргадатты и находится большое самади Махараджа. Мне объяснили, что не под каждым самади лежит прах – где-то есть, где-то нет – допытываться где именно есть я не стал.
Это был довольно богатый дом. Приехало гостей человек наверное сорок и всех приняли, как родных: накормили и спать положили. Утром после баджанов погуляли по городку, пообедали и поехали дальше. Разумеется, ни о какой плате не могло быть и речи. Мне во время поездки вообще не разрешалось доставать кошелек, даже если мы обедали в ресторане. Когда я попытался протестовать и сказал, что не хочу злоупотреблять гостеприимством, мне ответили, что нет никакого гостеприимства, все просто случается.
По всей южной Махараштре и северной Карнатаке разбросано несколько небольших Матов (ашрамов), в местах где в разное время жили Баусахеб и Сиддарамешвар, а также ученики Сиддарамешвара. Вокруг каждого Мата местные общины. Нисаргадатта Махарадж – только один из учеников Сиддарамешвара, хорошо известный на Западе. На самом деле у Сиддарамешвара было очень много учеников, почитаемых в Индии как махараджи. И у каждого был свой Мат и группа преданных. Все они сейчас постоянно общаются и ездят друг к другу. Последний из прямых учеников Сиддарамешвара Ганпатрао Махарадж из Каннура ушел из жизни совсем недавно в 2004 году в возрасте 94 лет.
В некоторых матах на стенах висят очень редкие фото начала 20 века, которые нигде не публиковались
Совсем молодой Сиддарамешвар крайний справа.
А самом глухом заповедном захолустье -- куда мы добирались по жутко убитой дороге и где в ответ на вопрос, где тут туалет, нас просто вывели за ворота и широко разведя руками сказали, что здесь – нам показали древний Дасбод, написанный от руки манускрипт какого-то там века, где страницы не переплетены, а просто сложены друг на друга.
А вот самади Рагунатприя Махараджа, давшего посвящение Баусахебу.
И везде в каждом мате я чувствовал ту неповторимую вибрацию беспричинного блаженства, которую впервые ощутил еще в квартире Рамеша. Конечно, это он дал тот толчок, в результате которого я очутился а Сампрадайе, и конечно, «That was not even a sankalpa”.
И вот я в Биджапуре. Раньше во время мусульманского владычества город был окружен крепостной стеной. Во времена Сиддарамешвара укрепления уже утратили свое значение и были заброшены. На одной из башен «upli buruj» он и медитировал, поскольку место было уединенное. Сейчас там что-то вроде смотровой площадки для туристов, поэтому место поддерживается в хорошем состоянии:)
За десять дней я, к своему большому удовольствию, не видел ни одного европейца. Такой душевной атмосферы, которая царит во взаимоотношениях индийцев – по крайней мере в Навнат Сампрадайе – я не чувствовал нигде и никогда. Невольно начинаешь ощущать разницу с тем, что «висит в воздухе» у нас. Могу сказать, что только посетив глубинку и только пообщавшись с индийцами, будучи изолированным от европейцев, не обязательно русских – любых, я начал чувствовать нечто особенное... даже не могу подобрать слов, что именно:)
В конце этого сообщения хочу поставить клип баджана, исполняемого на самади Сиддарамешвара в Инчегери. На самом деле так темно не было. Но, по-моему, получилось красиво.
Еще из Питера я написал мумбайскому знакомому, который в прошлом году показывал мне самади Сиддарамешвара и Ранджита в Банганге, что хочу посетить то место, где Сиддарамешвар Махарадж сидел на пушке и открыл Путь Птицы. Он предложил съездить туда вместе. Теперь оказалось, что мы едем туда на его машине и не только туда, а по многим значимым местам Навнат Сампрадайи в Махараштре и Карнатаке!
Начали мы с какого-то городка на границе Махараштры и Гоа (к сожалению, я не записывал названия всех тех мест, где побывал, и половину забыл). Там живет преданный Нисаргадатты и находится большое самади Махараджа. Мне объяснили, что не под каждым самади лежит прах – где-то есть, где-то нет – допытываться где именно есть я не стал.
Это был довольно богатый дом. Приехало гостей человек наверное сорок и всех приняли, как родных: накормили и спать положили. Утром после баджанов погуляли по городку, пообедали и поехали дальше. Разумеется, ни о какой плате не могло быть и речи. Мне во время поездки вообще не разрешалось доставать кошелек, даже если мы обедали в ресторане. Когда я попытался протестовать и сказал, что не хочу злоупотреблять гостеприимством, мне ответили, что нет никакого гостеприимства, все просто случается.
По всей южной Махараштре и северной Карнатаке разбросано несколько небольших Матов (ашрамов), в местах где в разное время жили Баусахеб и Сиддарамешвар, а также ученики Сиддарамешвара. Вокруг каждого Мата местные общины. Нисаргадатта Махарадж – только один из учеников Сиддарамешвара, хорошо известный на Западе. На самом деле у Сиддарамешвара было очень много учеников, почитаемых в Индии как махараджи. И у каждого был свой Мат и группа преданных. Все они сейчас постоянно общаются и ездят друг к другу. Последний из прямых учеников Сиддарамешвара Ганпатрао Махарадж из Каннура ушел из жизни совсем недавно в 2004 году в возрасте 94 лет.
В некоторых матах на стенах висят очень редкие фото начала 20 века, которые нигде не публиковались
Совсем молодой Сиддарамешвар крайний справа.
А самом глухом заповедном захолустье -- куда мы добирались по жутко убитой дороге и где в ответ на вопрос, где тут туалет, нас просто вывели за ворота и широко разведя руками сказали, что здесь – нам показали древний Дасбод, написанный от руки манускрипт какого-то там века, где страницы не переплетены, а просто сложены друг на друга.
А вот самади Рагунатприя Махараджа, давшего посвящение Баусахебу.
И везде в каждом мате я чувствовал ту неповторимую вибрацию беспричинного блаженства, которую впервые ощутил еще в квартире Рамеша. Конечно, это он дал тот толчок, в результате которого я очутился а Сампрадайе, и конечно, «That was not even a sankalpa”.
И вот я в Биджапуре. Раньше во время мусульманского владычества город был окружен крепостной стеной. Во времена Сиддарамешвара укрепления уже утратили свое значение и были заброшены. На одной из башен «upli buruj» он и медитировал, поскольку место было уединенное. Сейчас там что-то вроде смотровой площадки для туристов, поэтому место поддерживается в хорошем состоянии:)
За десять дней я, к своему большому удовольствию, не видел ни одного европейца. Такой душевной атмосферы, которая царит во взаимоотношениях индийцев – по крайней мере в Навнат Сампрадайе – я не чувствовал нигде и никогда. Невольно начинаешь ощущать разницу с тем, что «висит в воздухе» у нас. Могу сказать, что только посетив глубинку и только пообщавшись с индийцами, будучи изолированным от европейцев, не обязательно русских – любых, я начал чувствовать нечто особенное... даже не могу подобрать слов, что именно:)
В конце этого сообщения хочу поставить клип баджана, исполняемого на самади Сиддарамешвара в Инчегери. На самом деле так темно не было. Но, по-моему, получилось красиво.
воскресенье, 14 марта 2010 г.
Поездка в Индию 2010. Насик.
Я позвонил Махараджу из Питера и спросил, можно ли приехать к нему в Насик. Он сказал, что пожалуйста. Адрес в прошлом году мне дал сторож на самади Сиддарамешвара -- точнее даже не мне, потому что мне тогда, кроме Рамеша, никаких адресов нужно не было -- но я его тоже записал на всякий случай. Рамеша не стало. И перед поездкой в голове постоянно крутилась мысль: «Поезжай в Насик, поезжай в Насик». Ну вот и поехал.
Ранджиташрам – крохотный ашрамчик с одной гостевой комнаткой, которую я и занял. Кровать без матраса, стол, стул, туалет во дворе. Мне в самый раз. Никаких ограничений, никакой обязаловки – живи, смотри. Трижды в день люди собираются, поют баджаны – вот собственно и все. Европейцы заезжают сюда редко. И слава богу! Местные индийцы не испорчены, никто тебя на улице не хватает каждую минуту за руку, изображая голодного и несчастного. И вообще атмосфера в ашраме и вокруг очень приятная. Нет этой демонстрации эзотерических мод, как в Тиру, воздух не вибрирует от потаенных амбиций. Все очень-очень спокойно.
Рамакант Махарадж – человек начисто лишенный какого-либо высокомерия. Опекал меня, как малого ребенка: хлопотал о питании, билетах, каждое утро приглашал на чай. Двадцать лет провел с Нисаргадаттой, пришел к нему совсем мальчишкой и оставался до конца. Нисаргадатта не только наставлял его духовно -- заставил учиться, помог устроиться в жизни: «Сначала семья и работа, потом приходи ко мне».
Минут десять пообщавшись с ним, я почувствовал что в сознании что-то постепенно и мягко меняется. Да, здесь стоит побыть. До назначенного срока в Раманашраме оставалось еще дней десять. В планах была поездка в Биджапур и отдых на побережье. Побережьем, как всегда пришлось пожертвовать.
Рядом с Махараджем чувствуешь себя куском льда, который поместили в теплое место. Ничего особенного не происходит: просто место само по себе теплое и льду ничего другого не остается как таять. Как и принято в этой традиции он просто каждый день повторяет одно и то же. (То же самое отмечал Годмэн, описывая сатсанги с Нисаргадаттой. Да и Рамеш в своих беседах ежедневно повторял одни и те же истории. Например историю про 'That was not even a sankalpa” я за неделю слышал раз десять, наверное.)
Какой же в этом смысл и что происходит во время этих повторений? После того как Сиддарамешвар вышел за пределы медитации и открыл Путь Птицы, путь передачи Понимания через слово Гуру, всякие слова мастеров этой традиции суть не просто тексты – они несут в себе нечто гораздо большее. Через эти «заряженные» слова убежденность Гуру передается слушателю, понимание делается иным.
Приведу пример. Многие любят повторять, что не являются телом. Но какова степень убежденности этих людей, действительно ли они верят в то, что не являются телом? Да нет конечно, они убеждены процента на два – три, а все остальные девяносто восемь процентов сознания твердо верят в то, что является их обладатель именно телом. И весь повседневный опыт горой стоит за эти девяносто восемь процентов. Если же ты общаешься с Гуру, который действительно на сто процентов убежден, что телом не является, его убежденность передается тебе. Спонтанно. И в традиции Сиддарамешвара такая передача возможна посредством слова, просто через беседу.
Что для этого необходимо? Доверие. Trust. Меня в свое время очень заинтересовали слова Нисаргадатты о том, что он просто поверил своему Гуру. А дальше процесс пошел сам собой. Такой же взрыв доверия у меня возник к Рамешу, когда он после беседы посмотрел мне в глаза. В голову вдруг пришла мысль, что он прав на 100%. Откуда вдруг ни с того ни с сего может взяться такая мысль? Только от спонтанно возникшего доверия. Такое доверие необъяснимо и не имеет причин. Это спонтанно возникшее доверие мне довелось испытать дважды в жизни: первый раз с Рамешем, второй раз в Насике с Махараджем. И оба были учениками Нисаргадатты.
Вот небольшой отрывок из нашей беседы:
Это чувство, которое мы замечаем внутри себя, это ощущение счастья и удовлетворенности – почему оно возникает? Потому что дух понимает: это моя история. Как будто кто-то написал твою биографию, и ты прочитываешь ее и узнаешь: это же моя история!
Точно так же и здесь: это моя история. И все успокаивается.
Это просто примеры, с помощью которых я пытаюсь убедить слушателей: мой дорогой слушатель, ты всемогущ, но ты решил, что являешься телом и действуешь в соответствии с этим «телесным знанием», ты забыл свою тождественность неотождествленному.
Тебе нет нужды никуда идти в этом мире. Куда бы ты ни пошел, ты там. Туда пойдешь — там, сюда пойдешь – там. Как небо. Куда бы ты ни пошел, везде есть небо. Можешь поехать в Америку, в Россию, в Индию – везде есть небо. Точно так же и ты есть везде, куда же идти? Но ты вообразил, что являешься этим «телесным знанием», и говоришь: я такой-то. Но ты такой же как небо, ты присутствуешь везде. И даже за пределами неба. Потому что ты являешься свидетелем неба, пространства, а значит, находишься за пределами пространства, за пределами неба. А воображаешь себя таким маленьким. Но это иллюзия. Ты забыл свою тождественность из-за иллюзии.
Так что оставайся спокойным и тихим, оставайся незатронутым мирскими делами. Регулярно исполняй свои обязанности. Не предпринимай намеренных усилий, чтобы обнаружить свою лишенную эго самость. Она уже присутствует, вне всякого сомнения. Просто требуется слегка убедиться, что это «телесное знание» не затрагивает тебя.
Сто лет назад или через сто лет этого тела не было и не будет. Посредством этого тела я познаю себя. Если бы его не было, я бы не знал, что я есть. Тело – это только средство.
Все это просто разные слова, посредством которых я пытаюсь привлечь внимание слушателя, который не имеет формы и тела, для которого не существует ограничений во времени, возраста...
Пусть все идет спонтанно, не нужно прилагать намеренных усилий, чтобы увидеть Атман или Браман.
Браман – тоже иллюзия. Я есть Атман, я есть Браман – это тоже иллюзия. Поскольку выходит, будто ты есть кто-то другой.
Так что все это просто способ мышления, просто чтобы убедить самого себя в том, что реально. Этого вполне-вполне достаточно. Есть еще вопрос?
перевод и редакция ВТ
Ранджиташрам – крохотный ашрамчик с одной гостевой комнаткой, которую я и занял. Кровать без матраса, стол, стул, туалет во дворе. Мне в самый раз. Никаких ограничений, никакой обязаловки – живи, смотри. Трижды в день люди собираются, поют баджаны – вот собственно и все. Европейцы заезжают сюда редко. И слава богу! Местные индийцы не испорчены, никто тебя на улице не хватает каждую минуту за руку, изображая голодного и несчастного. И вообще атмосфера в ашраме и вокруг очень приятная. Нет этой демонстрации эзотерических мод, как в Тиру, воздух не вибрирует от потаенных амбиций. Все очень-очень спокойно.
Рамакант Махарадж – человек начисто лишенный какого-либо высокомерия. Опекал меня, как малого ребенка: хлопотал о питании, билетах, каждое утро приглашал на чай. Двадцать лет провел с Нисаргадаттой, пришел к нему совсем мальчишкой и оставался до конца. Нисаргадатта не только наставлял его духовно -- заставил учиться, помог устроиться в жизни: «Сначала семья и работа, потом приходи ко мне».
Минут десять пообщавшись с ним, я почувствовал что в сознании что-то постепенно и мягко меняется. Да, здесь стоит побыть. До назначенного срока в Раманашраме оставалось еще дней десять. В планах была поездка в Биджапур и отдых на побережье. Побережьем, как всегда пришлось пожертвовать.
Рядом с Махараджем чувствуешь себя куском льда, который поместили в теплое место. Ничего особенного не происходит: просто место само по себе теплое и льду ничего другого не остается как таять. Как и принято в этой традиции он просто каждый день повторяет одно и то же. (То же самое отмечал Годмэн, описывая сатсанги с Нисаргадаттой. Да и Рамеш в своих беседах ежедневно повторял одни и те же истории. Например историю про 'That was not even a sankalpa” я за неделю слышал раз десять, наверное.)
Какой же в этом смысл и что происходит во время этих повторений? После того как Сиддарамешвар вышел за пределы медитации и открыл Путь Птицы, путь передачи Понимания через слово Гуру, всякие слова мастеров этой традиции суть не просто тексты – они несут в себе нечто гораздо большее. Через эти «заряженные» слова убежденность Гуру передается слушателю, понимание делается иным.
Приведу пример. Многие любят повторять, что не являются телом. Но какова степень убежденности этих людей, действительно ли они верят в то, что не являются телом? Да нет конечно, они убеждены процента на два – три, а все остальные девяносто восемь процентов сознания твердо верят в то, что является их обладатель именно телом. И весь повседневный опыт горой стоит за эти девяносто восемь процентов. Если же ты общаешься с Гуру, который действительно на сто процентов убежден, что телом не является, его убежденность передается тебе. Спонтанно. И в традиции Сиддарамешвара такая передача возможна посредством слова, просто через беседу.
Что для этого необходимо? Доверие. Trust. Меня в свое время очень заинтересовали слова Нисаргадатты о том, что он просто поверил своему Гуру. А дальше процесс пошел сам собой. Такой же взрыв доверия у меня возник к Рамешу, когда он после беседы посмотрел мне в глаза. В голову вдруг пришла мысль, что он прав на 100%. Откуда вдруг ни с того ни с сего может взяться такая мысль? Только от спонтанно возникшего доверия. Такое доверие необъяснимо и не имеет причин. Это спонтанно возникшее доверие мне довелось испытать дважды в жизни: первый раз с Рамешем, второй раз в Насике с Махараджем. И оба были учениками Нисаргадатты.
Вот небольшой отрывок из нашей беседы:
Это чувство, которое мы замечаем внутри себя, это ощущение счастья и удовлетворенности – почему оно возникает? Потому что дух понимает: это моя история. Как будто кто-то написал твою биографию, и ты прочитываешь ее и узнаешь: это же моя история!
Точно так же и здесь: это моя история. И все успокаивается.
Это просто примеры, с помощью которых я пытаюсь убедить слушателей: мой дорогой слушатель, ты всемогущ, но ты решил, что являешься телом и действуешь в соответствии с этим «телесным знанием», ты забыл свою тождественность неотождествленному.
Тебе нет нужды никуда идти в этом мире. Куда бы ты ни пошел, ты там. Туда пойдешь — там, сюда пойдешь – там. Как небо. Куда бы ты ни пошел, везде есть небо. Можешь поехать в Америку, в Россию, в Индию – везде есть небо. Точно так же и ты есть везде, куда же идти? Но ты вообразил, что являешься этим «телесным знанием», и говоришь: я такой-то. Но ты такой же как небо, ты присутствуешь везде. И даже за пределами неба. Потому что ты являешься свидетелем неба, пространства, а значит, находишься за пределами пространства, за пределами неба. А воображаешь себя таким маленьким. Но это иллюзия. Ты забыл свою тождественность из-за иллюзии.
Так что оставайся спокойным и тихим, оставайся незатронутым мирскими делами. Регулярно исполняй свои обязанности. Не предпринимай намеренных усилий, чтобы обнаружить свою лишенную эго самость. Она уже присутствует, вне всякого сомнения. Просто требуется слегка убедиться, что это «телесное знание» не затрагивает тебя.
Сто лет назад или через сто лет этого тела не было и не будет. Посредством этого тела я познаю себя. Если бы его не было, я бы не знал, что я есть. Тело – это только средство.
Все это просто разные слова, посредством которых я пытаюсь привлечь внимание слушателя, который не имеет формы и тела, для которого не существует ограничений во времени, возраста...
Пусть все идет спонтанно, не нужно прилагать намеренных усилий, чтобы увидеть Атман или Браман.
Браман – тоже иллюзия. Я есть Атман, я есть Браман – это тоже иллюзия. Поскольку выходит, будто ты есть кто-то другой.
Так что все это просто способ мышления, просто чтобы убедить самого себя в том, что реально. Этого вполне-вполне достаточно. Есть еще вопрос?
перевод и редакция ВТ
пятница, 5 февраля 2010 г.
Снова еду в Индию. Ура!
сегодня уезжаю в Индию, так что как минимум в ближайший месяц никаких переводов не будет.
"Prior to Consciusness" и так "выпотрошило" мне мозги, так что ничего больше читать не хочется.
неужели снова этот чудесный запах мумбайских помоек?!! кажется, что его ощущаешь уже в самолете.
:))))))))))))))))))
"Prior to Consciusness" и так "выпотрошило" мне мозги, так что ничего больше читать не хочется.
неужели снова этот чудесный запах мумбайских помоек?!! кажется, что его ощущаешь уже в самолете.
:))))))))))))))))))
понедельник, 11 января 2010 г.
пятница, 8 января 2010 г.
Экспириенс с Махарши (воспоминания неизвестного)
Этот отрывочек должен понравится сахаджа-йогам, потому что там описывается переживание прохлады:)
Махарши прочитал мой вопрос и улыбнулся. Улыбаясь, он повернулся ко мне. Я сидел со сложенными ладонями и полными слез глазами. Я был ошеломлен его взглядом, и мое тело затряслось от сильнейших эмоций, что развеселило Махарши. Какое-то время он весело смеялся, потом молча сложил бумажку и положил ее на стоявшую рядом книжную полку. Он ничего не сказал мне и, казалось, больше не обращал на меня внимания. Ум не может долго оставаться в напряженном состоянии; от полнейшего изнеможения он успокаивается. Через некоторое время мой ум успокоился. Зазвонил колокол, созывая нас на обед, и мы последовали за Махарши в столовую.
Я изложил свой случай Махарши. Он даже не поговорил со мной, вместо этого он надо мной посмеялся! Делать нечего. Я должен возвращаться домой и стать посмешищем еще и в глазах моих родственников и друзей. Что тут можно было сделать? Его нельзя было силой заставить даровать Милость. С этими мыслями ум смирился.
После вечерней трапезы они обычно проводили в холле пол часа, медитируя в присутствии Махарши. Автоматически я проследовал за ними и сел вместе со всеми в холле. Прошло несколько минут. Потом неожиданно я почувствовал, что приятная прохлада наполняет меня. Казалось, что она исходит из самых костей, охлаждая все мое существо. Не тот ли это «духовный аромат», который, как говорили, исходит от Махарши? Чем бы это ни было, я у меня не было сомнения, что исходит это от Махарши и по его воле.
Все это происходило вечером третьего дня моего визита. На следующий день, сидя перед Махарши, я неожиданно почувствовал, что что-то тянет в области сердца. Я удивился, и пока я искал причину, это прошло. Ничего похожего на вчерашнее вечернее переживание не повторялось. Остаток дня прошел в остром ожидании, но ничего не случилось, даже во время медитации после вечерней трапезы. Возможно, ожидание препятствовало проявлению этого.
На следующий день, т. е. на пятый день моего пребывания в ашраме пришло известие о новых сильных бомбардировках восточного побережья японцами, и разумеется, я почувствовал беспокойство за свою семью. Больше того, поскольку я не испытал ничего особенно необычного во время медитаций накануне вечером и сегодня утром, я подумал, что уже получил то, что заслуживал, и от дальнейшего пребывания в ашраме не будет особого толку. Итак, я решил возвращаться домой. В полдень я написал на листке бумаги о своем решении ехать домой и положил ее перед Махарши. Он прочитал, молча сложил бумажку и положил на полку. Он не сказал ничего и даже не взглянул на меня. Еще один отказ.
Я приготовился к отъезду, упаковал немногие пожитки и после вечерней трапезы попросил одного из постоянных обитателей ашрама оказать мне любезность и найти для меня повозку; но мне сказали, что в это время суток повозок не найти, что нужно было сказать ему заранее, чтобы можно было заказать повозку из города. Таким образом, я был вынужден остаться в ашраме еще на один день.
На следующее утро я пошел на обычные богослужения. Во время медитации не испытывал ничего необычного. Дискуссии происходили, когда все собирались в холле после завтрака. Махарши также отвечал на вопросы искренних искателей. В то утро дискуссии тоже были. Поскольку они говорили главным образом на тамильском (языке мне непонятном), мое внимание было рассеянно, пока я не заметил, что некоторые оборачиваются в мою сторону и смеются. Вникнув, я понял, что они обсуждают вопрос, изложенный в моем первом письме Махарши. По всей видимости, он сказал им что-то по поводу того письма. Хоть надо мной и смеялись, я был тем не менее рад обнаружить, что он наконец-то меня заметил. Я принял участие в обсуждении, а поскольку находился в задних рядах в некотором отдалении от них, они попросили меня пересесть поближе, чтобы легче было понимать -- и я подчинился. Таким образом, я оказался очень близко к месту, где сидел Махарши. Где-то поверх дискуссии я услышал, как Махарши сказал: «Он сосредотачивается на отражении и жалуется, что не может видеть оригинала». Это совершенно сразило меня. Что он имел в виду под отражением, и что было оригиналом? Я закрыл глаза и попытался понять, что имелось в виду. Сразу же я почувствовал, как тянет в области сердца, подобно тому, что я чувствовал два дня назад, но гораздо мощней и интенсивней. Мой ум был полностью остановлен – он был неподвижен, но я был абсолютно пробужден. Внезапно безо всякого разрыва в осознавании на переднем плане вспыхнуло «Я»! Это была осведомленность о себе, простая и чистая, устойчивая, нерушимая и интенсивно яркая – настолько ярче обычного сознания, насколько солнечный свет ярче тусклого света лампочки. В обычном сознании ощущение «я» тусклое и остается на заднем плане – как нечто подразумеваемое или интуитивное – тогда как сознание в целом занято объектом. Здесь же «Я» вышло на первый план, заняв или точнее став целым сознанием, и в полной мере существовало как чистое сознание, вытесняя все объекты. Я был, но был я не субъектом и не объектом этого сознания. Я БЫЛ этим сознанием, которое только одно существовало. Объектов не было. Мира не было, ни тела ни ума, ни мысли, ни движения; время тоже перестало существовать. Существовало только я, и это я было сознанием как таковым, сияющим в самом себе, единым без другого... Внезапно и снова безо всякого разрыва в моем осознавании меня снова вынесло в мое нормальное обычное сознание.
Великое чудо было совершено средь бела дня в присутствии многих людей, ничего об этом не подозревавших. Никакие аргументы величайших философов и ученых мира теперь не заставят меня сомневаться в возможности переживания «Я» в его чистом состоянии, без каких-либо субъект-объектных отношений. Конечно, сам я даже секундой раньше не имел ни малейшего намека на такое состояние и никогда не ожидал получить такой опыт. Я, ничтожное создание, барахтающийся в грязи мирского существования, безо всякой саданы награжден этим высшим переживанием! – переживанием, которое редко обретается даже великими йогами после суровейших духовных практик, напряженно выполняемых годами. Таково было чудо Его Милости! – неизмеримой и бездонной Милости!
Excerpted from Anonymous, "Sri Ramana's Wondrous Grace" in Golden Jubilee Souvenir: 1896-1946, 1946, Tiruvannamalai: Ramanasramam, 3rd ed, 1995, pp. 459-62.
Махарши прочитал мой вопрос и улыбнулся. Улыбаясь, он повернулся ко мне. Я сидел со сложенными ладонями и полными слез глазами. Я был ошеломлен его взглядом, и мое тело затряслось от сильнейших эмоций, что развеселило Махарши. Какое-то время он весело смеялся, потом молча сложил бумажку и положил ее на стоявшую рядом книжную полку. Он ничего не сказал мне и, казалось, больше не обращал на меня внимания. Ум не может долго оставаться в напряженном состоянии; от полнейшего изнеможения он успокаивается. Через некоторое время мой ум успокоился. Зазвонил колокол, созывая нас на обед, и мы последовали за Махарши в столовую.
Я изложил свой случай Махарши. Он даже не поговорил со мной, вместо этого он надо мной посмеялся! Делать нечего. Я должен возвращаться домой и стать посмешищем еще и в глазах моих родственников и друзей. Что тут можно было сделать? Его нельзя было силой заставить даровать Милость. С этими мыслями ум смирился.
После вечерней трапезы они обычно проводили в холле пол часа, медитируя в присутствии Махарши. Автоматически я проследовал за ними и сел вместе со всеми в холле. Прошло несколько минут. Потом неожиданно я почувствовал, что приятная прохлада наполняет меня. Казалось, что она исходит из самых костей, охлаждая все мое существо. Не тот ли это «духовный аромат», который, как говорили, исходит от Махарши? Чем бы это ни было, я у меня не было сомнения, что исходит это от Махарши и по его воле.
Все это происходило вечером третьего дня моего визита. На следующий день, сидя перед Махарши, я неожиданно почувствовал, что что-то тянет в области сердца. Я удивился, и пока я искал причину, это прошло. Ничего похожего на вчерашнее вечернее переживание не повторялось. Остаток дня прошел в остром ожидании, но ничего не случилось, даже во время медитации после вечерней трапезы. Возможно, ожидание препятствовало проявлению этого.
На следующий день, т. е. на пятый день моего пребывания в ашраме пришло известие о новых сильных бомбардировках восточного побережья японцами, и разумеется, я почувствовал беспокойство за свою семью. Больше того, поскольку я не испытал ничего особенно необычного во время медитаций накануне вечером и сегодня утром, я подумал, что уже получил то, что заслуживал, и от дальнейшего пребывания в ашраме не будет особого толку. Итак, я решил возвращаться домой. В полдень я написал на листке бумаги о своем решении ехать домой и положил ее перед Махарши. Он прочитал, молча сложил бумажку и положил на полку. Он не сказал ничего и даже не взглянул на меня. Еще один отказ.
Я приготовился к отъезду, упаковал немногие пожитки и после вечерней трапезы попросил одного из постоянных обитателей ашрама оказать мне любезность и найти для меня повозку; но мне сказали, что в это время суток повозок не найти, что нужно было сказать ему заранее, чтобы можно было заказать повозку из города. Таким образом, я был вынужден остаться в ашраме еще на один день.
На следующее утро я пошел на обычные богослужения. Во время медитации не испытывал ничего необычного. Дискуссии происходили, когда все собирались в холле после завтрака. Махарши также отвечал на вопросы искренних искателей. В то утро дискуссии тоже были. Поскольку они говорили главным образом на тамильском (языке мне непонятном), мое внимание было рассеянно, пока я не заметил, что некоторые оборачиваются в мою сторону и смеются. Вникнув, я понял, что они обсуждают вопрос, изложенный в моем первом письме Махарши. По всей видимости, он сказал им что-то по поводу того письма. Хоть надо мной и смеялись, я был тем не менее рад обнаружить, что он наконец-то меня заметил. Я принял участие в обсуждении, а поскольку находился в задних рядах в некотором отдалении от них, они попросили меня пересесть поближе, чтобы легче было понимать -- и я подчинился. Таким образом, я оказался очень близко к месту, где сидел Махарши. Где-то поверх дискуссии я услышал, как Махарши сказал: «Он сосредотачивается на отражении и жалуется, что не может видеть оригинала». Это совершенно сразило меня. Что он имел в виду под отражением, и что было оригиналом? Я закрыл глаза и попытался понять, что имелось в виду. Сразу же я почувствовал, как тянет в области сердца, подобно тому, что я чувствовал два дня назад, но гораздо мощней и интенсивней. Мой ум был полностью остановлен – он был неподвижен, но я был абсолютно пробужден. Внезапно безо всякого разрыва в осознавании на переднем плане вспыхнуло «Я»! Это была осведомленность о себе, простая и чистая, устойчивая, нерушимая и интенсивно яркая – настолько ярче обычного сознания, насколько солнечный свет ярче тусклого света лампочки. В обычном сознании ощущение «я» тусклое и остается на заднем плане – как нечто подразумеваемое или интуитивное – тогда как сознание в целом занято объектом. Здесь же «Я» вышло на первый план, заняв или точнее став целым сознанием, и в полной мере существовало как чистое сознание, вытесняя все объекты. Я был, но был я не субъектом и не объектом этого сознания. Я БЫЛ этим сознанием, которое только одно существовало. Объектов не было. Мира не было, ни тела ни ума, ни мысли, ни движения; время тоже перестало существовать. Существовало только я, и это я было сознанием как таковым, сияющим в самом себе, единым без другого... Внезапно и снова безо всякого разрыва в моем осознавании меня снова вынесло в мое нормальное обычное сознание.
Великое чудо было совершено средь бела дня в присутствии многих людей, ничего об этом не подозревавших. Никакие аргументы величайших философов и ученых мира теперь не заставят меня сомневаться в возможности переживания «Я» в его чистом состоянии, без каких-либо субъект-объектных отношений. Конечно, сам я даже секундой раньше не имел ни малейшего намека на такое состояние и никогда не ожидал получить такой опыт. Я, ничтожное создание, барахтающийся в грязи мирского существования, безо всякой саданы награжден этим высшим переживанием! – переживанием, которое редко обретается даже великими йогами после суровейших духовных практик, напряженно выполняемых годами. Таково было чудо Его Милости! – неизмеримой и бездонной Милости!
Excerpted from Anonymous, "Sri Ramana's Wondrous Grace" in Golden Jubilee Souvenir: 1896-1946, 1946, Tiruvannamalai: Ramanasramam, 3rd ed, 1995, pp. 459-62.
воскресенье, 3 января 2010 г.
Сиддарамешвар Махарадж (о становлении)
Из книги "Master of Self-Realization"
Еще большей иллюзией является ощущение, что я стал Браманом или Параматманом. Когда было такое время, чтобы ты не был Парабраманом? И почему ты говоришь: «Теперь я остаюсь в Том Состоянии»? Это не какое-то новое состояние, которого ты достиг. Факт состоит в том, что ты уже есть Браман. Ты можешь говорить: «Благодаря твоему учению иллюзия ушла, но как оставаться в состоянии Брамана?» Ты не способен разумно мыслить о тех мерах, которые нужно было бы предпринять, чтобы продолжать оставаться в Том Состоянии. Ты есть «То» естественным образом. Тебе ничего не нужно делать, чтобы постоянно пребывать там. Не существует становления или не-становления. Что есть такого, чтобы им становиться? Как тебе становиться? Не существует процесса становления Истиной. Если ты становишься, то это не истинно.
Таким образом, это неверно, будто тебе нужно становиться Браманом, это уже так.
Когда наше состояние Самости уже было с нами, на нас оказала воздействие некая иллюзия. То что «случилось» было только иллюзией, даже если, может быть, случится еще что-то, или ты будешь переживать что становишься чем-то, – это только иллюзия.
Если присутствует некая идея, что ты обладаешь непосредственным «Осознанием (Reslization) Брамана», то это заблуждение запутавшегося ума. «Запутавшегося» – означает, что иллюзия, которая уже присутствовала, стала еще мощнее. Это спектакль, праздник иллюзии. Всякое так называемое «Осознание Брамана» есть иллюзия. Браман не появляется на свет и не заканчивается. Он всегда такой, каков есть в своем Чистом Бытии. Он есть «То», что невозможно переживать отдельно, и «Его» невозможно избежать. «Он» всегда в настоящем и есть Реальность.
Еще большей иллюзией является ощущение, что я стал Браманом или Параматманом. Когда было такое время, чтобы ты не был Парабраманом? И почему ты говоришь: «Теперь я остаюсь в Том Состоянии»? Это не какое-то новое состояние, которого ты достиг. Факт состоит в том, что ты уже есть Браман. Ты можешь говорить: «Благодаря твоему учению иллюзия ушла, но как оставаться в состоянии Брамана?» Ты не способен разумно мыслить о тех мерах, которые нужно было бы предпринять, чтобы продолжать оставаться в Том Состоянии. Ты есть «То» естественным образом. Тебе ничего не нужно делать, чтобы постоянно пребывать там. Не существует становления или не-становления. Что есть такого, чтобы им становиться? Как тебе становиться? Не существует процесса становления Истиной. Если ты становишься, то это не истинно.
Таким образом, это неверно, будто тебе нужно становиться Браманом, это уже так.
Когда наше состояние Самости уже было с нами, на нас оказала воздействие некая иллюзия. То что «случилось» было только иллюзией, даже если, может быть, случится еще что-то, или ты будешь переживать что становишься чем-то, – это только иллюзия.
Если присутствует некая идея, что ты обладаешь непосредственным «Осознанием (Reslization) Брамана», то это заблуждение запутавшегося ума. «Запутавшегося» – означает, что иллюзия, которая уже присутствовала, стала еще мощнее. Это спектакль, праздник иллюзии. Всякое так называемое «Осознание Брамана» есть иллюзия. Браман не появляется на свет и не заканчивается. Он всегда такой, каков есть в своем Чистом Бытии. Он есть «То», что невозможно переживать отдельно, и «Его» невозможно избежать. «Он» всегда в настоящем и есть Реальность.
четверг, 24 декабря 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (поцелуй сознания)
"У меня нет образа самого себя". Знакомо. Будучи у Рамеша я терял образ себя, пытался его найти и не мог -- страшноватое и прекрасное переживание. Потом-таки нашел:)
Этим кусочком заканчиваю публикацию отрывков из "Prior to Consciousness"
Вопрос: Что имеется в виду под чинмайанандой и сат-чит-анандой?
Махарадж: Иногда люди танцуют во время исполнения баджанов, они теряют ощущение себя – такое состояние называется чинмайананда. Для чинмайананды необходимо изначальное касание сознания. Ананда означает блаженство, и это есть качество ума – высшая облпсть ума – но она присутствует в сознании. Поцелуй сознания – предварительное условие, необходимое для того высшего состояния ликования или радостного возбуждения – вот что такое чинмайананда и сат-чит-ананда.
Я пришел к твердому убеждению, что я есть ничто. У меня нет ни назначения ни цвета. У меня нет образа самого себя.
Ранним утром, когда возникает состояние бодрствования, случается этот поцелуй бытия, вибрирующий в целой вселенной и вибрирующий во мне. То же самое я наблюдаю, когда отдыхаю днем. Но если вы хотите оценить меня на физическом уровне, я не способен поднять этот чайник с водой, вот сколько сил осталось в этом теле; но это касание целой вибрирующей вселенной – это касание моей «Я Естьности».
Я тот, кто знает Браман, я Браман-джняни – и тем не менее, это касание бытия всего лишь сплошное страдание.
Этим кусочком заканчиваю публикацию отрывков из "Prior to Consciousness"
Вопрос: Что имеется в виду под чинмайанандой и сат-чит-анандой?
Махарадж: Иногда люди танцуют во время исполнения баджанов, они теряют ощущение себя – такое состояние называется чинмайананда. Для чинмайананды необходимо изначальное касание сознания. Ананда означает блаженство, и это есть качество ума – высшая облпсть ума – но она присутствует в сознании. Поцелуй сознания – предварительное условие, необходимое для того высшего состояния ликования или радостного возбуждения – вот что такое чинмайананда и сат-чит-ананда.
Я пришел к твердому убеждению, что я есть ничто. У меня нет ни назначения ни цвета. У меня нет образа самого себя.
Ранним утром, когда возникает состояние бодрствования, случается этот поцелуй бытия, вибрирующий в целой вселенной и вибрирующий во мне. То же самое я наблюдаю, когда отдыхаю днем. Но если вы хотите оценить меня на физическом уровне, я не способен поднять этот чайник с водой, вот сколько сил осталось в этом теле; но это касание целой вибрирующей вселенной – это касание моей «Я Естьности».
Я тот, кто знает Браман, я Браман-джняни – и тем не менее, это касание бытия всего лишь сплошное страдание.
воскресенье, 20 декабря 2009 г.
Стих Абишиктананды
Красивое стихотворение, описывающее переживание недвойственности Абишиктанандой Свами (Анри Ле Со), католическим монахом долго жившим на Аруначале, дружившим с Пападжи. Перевод дается с английского варианта.
http://www.upanishad.org/lesaux/experience.htm
«Как мотылек, позволил я себе тем огоньком обманут быть --
и Ты спалил меня.
Спалил, до тла во мне ты сжег все, что не есть Ты сам,
О столб огня, О столб Любви,
О Теджо-Линга, огненная Сперма,
своим Огнем перероди меня Собой.
[...]
да не пребудет больше «мне», «меня».
Пусть я войду в Тебя, стану Тобой...
теперь уж даже не «Тебя, Тобой»,
поскольку даже это голода не утолит.
Поскольку сказать «Ты» значит «Я» сказать,
и от «меня» ты выжег всякий след.
Осталось только твое «Я», о Самость высшая.
В Себе скажи: «Я говорю», Брама ахам асми --
я впитан, поглощен».
АБИШИКТАНАНДА,
Дневник, стр. 36-37
http://www.upanishad.org/lesaux/experience.htm
«Как мотылек, позволил я себе тем огоньком обманут быть --
и Ты спалил меня.
Спалил, до тла во мне ты сжег все, что не есть Ты сам,
О столб огня, О столб Любви,
О Теджо-Линга, огненная Сперма,
своим Огнем перероди меня Собой.
[...]
да не пребудет больше «мне», «меня».
Пусть я войду в Тебя, стану Тобой...
теперь уж даже не «Тебя, Тобой»,
поскольку даже это голода не утолит.
Поскольку сказать «Ты» значит «Я» сказать,
и от «меня» ты выжег всякий след.
Осталось только твое «Я», о Самость высшая.
В Себе скажи: «Я говорю», Брама ахам асми --
я впитан, поглощен».
АБИШИКТАНАНДА,
Дневник, стр. 36-37
суббота, 19 декабря 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (интуитивное распознавание)
Вопрос: Насколько я понял, целью жизни является просто понять, что все то, что проявилось и функционирует, является вселенским сознанием. Кроме понимания, делать больше нечего. Это правильно?
Махарадж: Правильно. Все происходит спонтанно, автоматически, естественно; рабством является только концепция «мне», «мое».
Когда здесь находятся простые люди, такие как ты, меня это не беспокоит, я отдыхаю, но когда приходят люди, которые считают себя джняни, которые гордятся своими знаниями и хотят их выставить на показ, тогда покой нарушается.
Вопрос: Это знание очень высокого порядка, очень высокий уровень; пока оно усваивается, что делать простому человеку?
Махарадж: Пока присутствует восприимчивость, глубокое желание понять все это, делать больше нечего. Знание само по себе принесет тот результат, который должен быть, каким бы он ни был. Требуются не какие-то интеллектуальные или ментальные достоинства, но интуитивное ощущение распознавания.
Так что в данный момент то, что воспринимает, не является твоим телом. Можешь ты (теперь) продолжать отождествлять себя с телом?
Вопрос: Тело и ум имеют какую-то значимость?
Махарадж: Все имеет значимость.
суббота, 12 декабря 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о пользе понимания, ловушках на пути и конце духовностии)
Махарадж: Как человек ведет себя в мире? Он забывает, кто на самом деле выполняет все действия. Он забывает, что формы – это только инструменты для функционирования сознания. Он рассматривает себя как отдельную сущность и проводит всю жизнь в тяжелом труде, стараясь чего-то достичь. Мотивация всего этого – чувство «меня», «мое». Самые разные формы постоянно создаются и разрушаются, это часть функционирования (сознания).
Вопрос: Если отдельной сущности нечего достигать, тогда какова цель всех этих духовных поисков?
Махарадж: Нужно понять следующее: все что функционирует – сознание, никаких отдельных сущностей в этом не участвует.
Вопрос: Тогда какова польза от понимания?
Махарадж: Для какой-то предполагаемой сущности пользы нет. Не должно присутствовать даже ощущения пользы от этого понимания. Ты есть это понимание. Кому получать пользу? То что постигает не имеет очертаний или формы.
Формы созданы из пяти элементов, в конце своего жизненного цикла они разрушаются. Если ты живешь сотню лет, тебе ни от чего не будет особой пользы.
Я это понял со всей очевидностью, и все же подготовил все необходимое для строительства новой квартиры. В этом нет противоречия, если видишь все как часть тотального функционирования. Нормальному человеку это покажется разумным?
Вопрос: Махарадж может нам сказать, как отличать друг от друга различные ловушки и как их избежать?
Махарадж: Тебе сначала придется найти несколько дюжих парней, чтобы покрошить пять элементов на мелкие кусочки – тогда будет что отличать друг от друга. Она одна. Сознание само по себе и есть ловушка.
Забудь все свои остальные вопросы, просто сконцентрируйся на источнике этого сознания, из-за которого существует вообще все. Каким образом возникло это тело и сознание, которое скрыто внутри него ? Найди источник этого.
Вопрос: Махарадж вернул нас обратно к корням.
Махарадж: Я бросаю вас к корням и закапываю, и в том состоянии, в котором я вас закопал, познавать нечего, потому что в этом состоянии нет сознания. И как только эта информация воспринята со всей ясностью, жизнь должна продолжаться, пока присутствует тело, но жизнь кажется просто чередой развлечений.
Тебе следует понять, с какой точки зрения я говорю; если поймешь, ты ее принимаешь, в противном случае ты отходишь от нее. Некто в мире не будет с тобой разговаривать так прямо и откровенно. Когда ты на самом деле, интуитивно поймешь, что я имею в виду, ты придешь к концу духовности.
Вопрос: Если отдельной сущности нечего достигать, тогда какова цель всех этих духовных поисков?
Махарадж: Нужно понять следующее: все что функционирует – сознание, никаких отдельных сущностей в этом не участвует.
Вопрос: Тогда какова польза от понимания?
Махарадж: Для какой-то предполагаемой сущности пользы нет. Не должно присутствовать даже ощущения пользы от этого понимания. Ты есть это понимание. Кому получать пользу? То что постигает не имеет очертаний или формы.
Формы созданы из пяти элементов, в конце своего жизненного цикла они разрушаются. Если ты живешь сотню лет, тебе ни от чего не будет особой пользы.
Я это понял со всей очевидностью, и все же подготовил все необходимое для строительства новой квартиры. В этом нет противоречия, если видишь все как часть тотального функционирования. Нормальному человеку это покажется разумным?
Вопрос: Махарадж может нам сказать, как отличать друг от друга различные ловушки и как их избежать?
Махарадж: Тебе сначала придется найти несколько дюжих парней, чтобы покрошить пять элементов на мелкие кусочки – тогда будет что отличать друг от друга. Она одна. Сознание само по себе и есть ловушка.
Забудь все свои остальные вопросы, просто сконцентрируйся на источнике этого сознания, из-за которого существует вообще все. Каким образом возникло это тело и сознание, которое скрыто внутри него ? Найди источник этого.
Вопрос: Махарадж вернул нас обратно к корням.
Махарадж: Я бросаю вас к корням и закапываю, и в том состоянии, в котором я вас закопал, познавать нечего, потому что в этом состоянии нет сознания. И как только эта информация воспринята со всей ясностью, жизнь должна продолжаться, пока присутствует тело, но жизнь кажется просто чередой развлечений.
Тебе следует понять, с какой точки зрения я говорю; если поймешь, ты ее принимаешь, в противном случае ты отходишь от нее. Некто в мире не будет с тобой разговаривать так прямо и откровенно. Когда ты на самом деле, интуитивно поймешь, что я имею в виду, ты придешь к концу духовности.
суббота, 5 декабря 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о добрых и злых делах и контроле на событиями)
Эта беседа Нисаргадатты очень тесно перекликается с тем, что говорил Рамеш.
27 января 1981
Махарадж: Откуда ты и кто тебя сюда направил?
Вопрос: Я обучался с монастыре в Таиланде и настоятель предложил мне почитать книги Махараджа. Когда я решил посетить Индию, несколько моих друзей, которые уже здесь бывали, посоветовали мне прийти.
Махарадж: У тебя есть вопросы?
Вопрос: Не объяснит ли Махарадж, какой метод практики он рекомендует.
Махарадж: Нет никакой практики или дисциплины, которым нужно следовать. Просто слушай меня и с полной убежденностью принимай то, что я тебе говорю.
Вопрос: А как насчет важности медитации?
Махарадж: Единственное, чем кто-либо обладает, это убежденность в собственном существовании, осознанное присутствие. Медитация только на это ощущение присутствия, ни на что больше.
Вопрос: Во время медитации ты просто сидишь и думаешь о собственном присутствии?
Махарадж: Не сидеть в качестве индивидуума, а ощущать присутствие без слов. Медитируй на то, что знает о том, что ты здесь сидишь. Твое ощущение, что здесь находится твое тело – это отождествление с телом, но то что знает, что тело здесь сидит, --- это выражение Абсолюта.
Вопрос: Это знает ум?
Mахарадж: Ум – природа материального; ты не являешься материальным, ты то, что понимает материальное. Это ощущение присутствия объяснит тебе все, что необходимо, для того чтобы ты понял. Не твое усилие сделает это, но твое ощущение присутствия, с которым ты станешь одним целым.
Вопрос: Следует ли мне развивать это ощущение присутствия, когда я выполняю всякие действия в течение дня?
Махарадж: Тебе нет необходимости концентрироваться на нем, оно всегда здесь. Что бы ты ни делал, сутью твоих действий является ум. Позволь телу-уму выполнять свою работу, но при этом понимай, что это не ты выполняешь работу; ты – это ощущение присутствия.
Какие бы усилия ты ни предпринимал, как физические, так и интеллектуальные, сутью их будет усилие тела-ума. Делать тебе ничего не нужно. Что бы ни случилось, случится само собой, при твоей убежденности, что ты полностью отделен от тела и ума.
Вопрос: На словах это легко, но на самом деле должно быть очень трудно.
Махарадж: Что бы ты ни думал, легко или трудно, держись единственного убеждения: ты есть это ощущение присутствия, а не тело-ум. То, чем ты являешься, не имеет формы или цвета.
Вопрос: Продолжается ли это ощущение присутствия, после того как уходят тело и ум?
Махарадж: Когда уйдет тело, это ощущение присутствия уйдет, и сознание больше не будет осознавать себя.
Вопрос: Когда уходит тело, уходит все?
Махарадж: Правильно. Нет ни переживания счастья, ни переживания несчастья, также нет нужды в каких-либо переживаниях.
Вопрос: И нет никакого продолжения? Ничего?
Махарадж: Ты мыслишь на концептуальном уровне. Кто хочет знать на этом уровне? Забудь о Том состоянии.
Вопрос: Я бы хотел понять То.
Махарадж: Все что может быть понято или воспринято, никогда не может быть вечной Истиной. Непознаваемое – вот Истина.
У меня нет нужды ни в каком переживании, поэтому нет нужды с кем-либо ссориться. Тело и ум будут продолжать делать все то, что им нравится, пока длится их естественное существование.
Вопрос: Есть ли предпочтение в совершении тех или иных действий? Например, с помощью этого ума и тела я мог бы просто сидеть и ничего не делать, или я мог бы ездить повсюду, помогая при этом людям, совершая добрые дела. Что лучше делать?
Махарадж: Тело и ум будут делать все то, что естественно для данной комбинации.
Вопрос: Но вещи можно контролировать – например, можно слишком много есть или пить и тому подобное, или еще ты можешь делать добрые дела, помогая людям и т. д..
Махарадж: Эти действия и бездействия относятся к телу-уму, которым ты не являешься – то допущение, с которого ты начал. Пойми, что когда не существует тела, сознание себя не осознает. До тех пор пока тело находится здесь, тело должно выполнять свои естественные функции.
Вопрос: Значит, я просто позволяю ему делать то, что естественно?
Махарадж: Вопрос не стоит о твоем позволении чему-то случаться. Оно будет случаться, у тебя нет над этим контроля.
Вопрос: Но некоторые вещи я могу контролировать. Войти мне сюда или остаться снаружи – я могу это контролировать.
Махарадж: Это неверное представление. Все что ни случается, случается само по себе. Все это – представление, шоу или самовыражение сознания, природа его переменчивость. Это танец сознательного присутствия. Существует так много способов, которыми сознание занимает себя, приведены в действие многие различные формы, возможности, качества, но это действо существует только для того, чтобы занять себя. Когда оно устает, оно отдыхает во сне, когда он пробуждено, ему нужно какое-то занятие, какое-тот движение, какое-то действие.
Все это видимость в сознании: каждое действие будет длиться в соответствии со своей собственной продолжительностью, но в основе своей ничто происходящее не имеет какой-либо ценности или важности. До пробуждения или понимания ты думаешь, что являешься тем, кто выполняет действия, но как только случается самоосознание, ты знаешь, что не существует никакой отдельной сущности, выполняющей работу.
Вопрос: Я просто думаю, что было бы лучше делать добро вместо зла.
Махарадж: Что ты имеешь в виду под добром и злом? Добро при одном наборе обстоятельств может быть злом в другом. Даже те вещи, которые ты считаешь добрыми, могут быть таковыми только до тех пор пока сохраняется тело. Мало кто осознАет, что ничего делать не нудно – он уже есть То.
Вопрос: Махарадж нам помогает, в этом изъявление его воли?
Махарадж: Это часть тотального функционирования. Все что имеет место – это своего рода состояние сновидения, и все что случится будет частью сновидения. Что бы ни исходило от меня -- как мирское, так и духовное – не будет множиться в изменчивости ума, поскольку всякое действие универсально и духовно. Духовность совершенна благодаря утверждению в Непознаваемом.
Много раз во мне случалось свидетельствование физической боли, поскольку тело и сознание, инструмент регистрации боли и удовольствия, все еще здесь; из-за моего здоровья чаще регистрируется боль. Недавно я был свидетелем этой боли, но как только вы пришли, она ушла. Когда ты утвердился в сознании, оно полнится только радостью. Я был утвержден в сознании и полон радости, но неожиданно возникла болезнь и пришла боль. Как только ты утверждаешься в сознании и если у тебя нет физических нарушений, ты не будешь переживать боли. Это качество сознания как такового.
Но ты являешься тем, что предшествует сознанию. В том состоянии нет ни боли ни наслаждения.
Соединение с телом и сознанием можно проиллюстрировать так: ты холостяк и у тебя счастливая свободная жизнь; стоит тебе вступить в союз с женой, и как результат, начинаются удовольствие и боль. Точно так же и здесь.
Вопрос: Как мне обрести то состояние?
Махарадж: Оно всегда преобладает, но Оно за пределами знания. То состояние не может быть объяснено, это только указатели-подсказки: «Вон Оно» – слова не могут проникнуть в то состояние.
27 января 1981
Махарадж: Откуда ты и кто тебя сюда направил?
Вопрос: Я обучался с монастыре в Таиланде и настоятель предложил мне почитать книги Махараджа. Когда я решил посетить Индию, несколько моих друзей, которые уже здесь бывали, посоветовали мне прийти.
Махарадж: У тебя есть вопросы?
Вопрос: Не объяснит ли Махарадж, какой метод практики он рекомендует.
Махарадж: Нет никакой практики или дисциплины, которым нужно следовать. Просто слушай меня и с полной убежденностью принимай то, что я тебе говорю.
Вопрос: А как насчет важности медитации?
Махарадж: Единственное, чем кто-либо обладает, это убежденность в собственном существовании, осознанное присутствие. Медитация только на это ощущение присутствия, ни на что больше.
Вопрос: Во время медитации ты просто сидишь и думаешь о собственном присутствии?
Махарадж: Не сидеть в качестве индивидуума, а ощущать присутствие без слов. Медитируй на то, что знает о том, что ты здесь сидишь. Твое ощущение, что здесь находится твое тело – это отождествление с телом, но то что знает, что тело здесь сидит, --- это выражение Абсолюта.
Вопрос: Это знает ум?
Mахарадж: Ум – природа материального; ты не являешься материальным, ты то, что понимает материальное. Это ощущение присутствия объяснит тебе все, что необходимо, для того чтобы ты понял. Не твое усилие сделает это, но твое ощущение присутствия, с которым ты станешь одним целым.
Вопрос: Следует ли мне развивать это ощущение присутствия, когда я выполняю всякие действия в течение дня?
Махарадж: Тебе нет необходимости концентрироваться на нем, оно всегда здесь. Что бы ты ни делал, сутью твоих действий является ум. Позволь телу-уму выполнять свою работу, но при этом понимай, что это не ты выполняешь работу; ты – это ощущение присутствия.
Какие бы усилия ты ни предпринимал, как физические, так и интеллектуальные, сутью их будет усилие тела-ума. Делать тебе ничего не нужно. Что бы ни случилось, случится само собой, при твоей убежденности, что ты полностью отделен от тела и ума.
Вопрос: На словах это легко, но на самом деле должно быть очень трудно.
Махарадж: Что бы ты ни думал, легко или трудно, держись единственного убеждения: ты есть это ощущение присутствия, а не тело-ум. То, чем ты являешься, не имеет формы или цвета.
Вопрос: Продолжается ли это ощущение присутствия, после того как уходят тело и ум?
Махарадж: Когда уйдет тело, это ощущение присутствия уйдет, и сознание больше не будет осознавать себя.
Вопрос: Когда уходит тело, уходит все?
Махарадж: Правильно. Нет ни переживания счастья, ни переживания несчастья, также нет нужды в каких-либо переживаниях.
Вопрос: И нет никакого продолжения? Ничего?
Махарадж: Ты мыслишь на концептуальном уровне. Кто хочет знать на этом уровне? Забудь о Том состоянии.
Вопрос: Я бы хотел понять То.
Махарадж: Все что может быть понято или воспринято, никогда не может быть вечной Истиной. Непознаваемое – вот Истина.
У меня нет нужды ни в каком переживании, поэтому нет нужды с кем-либо ссориться. Тело и ум будут продолжать делать все то, что им нравится, пока длится их естественное существование.
Вопрос: Есть ли предпочтение в совершении тех или иных действий? Например, с помощью этого ума и тела я мог бы просто сидеть и ничего не делать, или я мог бы ездить повсюду, помогая при этом людям, совершая добрые дела. Что лучше делать?
Махарадж: Тело и ум будут делать все то, что естественно для данной комбинации.
Вопрос: Но вещи можно контролировать – например, можно слишком много есть или пить и тому подобное, или еще ты можешь делать добрые дела, помогая людям и т. д..
Махарадж: Эти действия и бездействия относятся к телу-уму, которым ты не являешься – то допущение, с которого ты начал. Пойми, что когда не существует тела, сознание себя не осознает. До тех пор пока тело находится здесь, тело должно выполнять свои естественные функции.
Вопрос: Значит, я просто позволяю ему делать то, что естественно?
Махарадж: Вопрос не стоит о твоем позволении чему-то случаться. Оно будет случаться, у тебя нет над этим контроля.
Вопрос: Но некоторые вещи я могу контролировать. Войти мне сюда или остаться снаружи – я могу это контролировать.
Махарадж: Это неверное представление. Все что ни случается, случается само по себе. Все это – представление, шоу или самовыражение сознания, природа его переменчивость. Это танец сознательного присутствия. Существует так много способов, которыми сознание занимает себя, приведены в действие многие различные формы, возможности, качества, но это действо существует только для того, чтобы занять себя. Когда оно устает, оно отдыхает во сне, когда он пробуждено, ему нужно какое-то занятие, какое-тот движение, какое-то действие.
Все это видимость в сознании: каждое действие будет длиться в соответствии со своей собственной продолжительностью, но в основе своей ничто происходящее не имеет какой-либо ценности или важности. До пробуждения или понимания ты думаешь, что являешься тем, кто выполняет действия, но как только случается самоосознание, ты знаешь, что не существует никакой отдельной сущности, выполняющей работу.
Вопрос: Я просто думаю, что было бы лучше делать добро вместо зла.
Махарадж: Что ты имеешь в виду под добром и злом? Добро при одном наборе обстоятельств может быть злом в другом. Даже те вещи, которые ты считаешь добрыми, могут быть таковыми только до тех пор пока сохраняется тело. Мало кто осознАет, что ничего делать не нудно – он уже есть То.
Вопрос: Махарадж нам помогает, в этом изъявление его воли?
Махарадж: Это часть тотального функционирования. Все что имеет место – это своего рода состояние сновидения, и все что случится будет частью сновидения. Что бы ни исходило от меня -- как мирское, так и духовное – не будет множиться в изменчивости ума, поскольку всякое действие универсально и духовно. Духовность совершенна благодаря утверждению в Непознаваемом.
Много раз во мне случалось свидетельствование физической боли, поскольку тело и сознание, инструмент регистрации боли и удовольствия, все еще здесь; из-за моего здоровья чаще регистрируется боль. Недавно я был свидетелем этой боли, но как только вы пришли, она ушла. Когда ты утвердился в сознании, оно полнится только радостью. Я был утвержден в сознании и полон радости, но неожиданно возникла болезнь и пришла боль. Как только ты утверждаешься в сознании и если у тебя нет физических нарушений, ты не будешь переживать боли. Это качество сознания как такового.
Но ты являешься тем, что предшествует сознанию. В том состоянии нет ни боли ни наслаждения.
Соединение с телом и сознанием можно проиллюстрировать так: ты холостяк и у тебя счастливая свободная жизнь; стоит тебе вступить в союз с женой, и как результат, начинаются удовольствие и боль. Точно так же и здесь.
Вопрос: Как мне обрести то состояние?
Махарадж: Оно всегда преобладает, но Оно за пределами знания. То состояние не может быть объяснено, это только указатели-подсказки: «Вон Оно» – слова не могут проникнуть в то состояние.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)