Самартха Рамдас, "Дасбодх", глава 13, подглава7

Сначала перевел это отрывок по  электронной версии, выкладываемой на фейсбуке, потом прочитал его в бумажном издании Дивакара Гхайсаса и очень сильно все переправил. Переводы довольно сильно отличаются. В целом, бумажный мне нравится больше, хотя наилучший результат получается из их объединения. 

Глава 13, Подглава 7

Проверка на опыте

|| ШриРам ||

1.То что чисто, спокойно и не имеет внешних признаков подобно небу. Небо означает всеобъемлющее пространство, проникающее во все.

2. Сначала есть пространство, потом появляется объект. Видеть через опыт значит видеть правильно. Без настоящего опыта ничто не понимается правильно.

3. «Брахман» обозначает то, что не движется. «Самость» (Атман) обозначает то, что движется. Если искать подобие Атману, следует взять ветер.

4. Для Брахмана используется подобие пространства в горшке, а для Самости используется подобие отражения объекта на воде в горшке. Когда размышление окончено, можно увидеть, что они сильно отличаются.

5. «Бхута» значит то, что уже произошло. Поймите, что все то, что происходит, заканчиватся. Точно так же все движущееся следует понимать как рождающееся и разрушающееся.

6. Неведение инертно, как камфара, а Самость подвижна, как пламя. И камфора и плпмя исчезают, когда горение окончено.

7. Брахман, подобно небу, неподвижен. Самость движется, подобно ветру. Через исследование можно увидеть, так это или не так.

8. Явных инертных объектов много, но Самость одна. В этом разница между Атманом (Самостью) и Не-Атманом. Тот кто движет все во вселенной зовется Повелитель Вселенной (Джагадиша).

9. Самость вдыхает движение в грубые неодушевленные объекты. То что живет во всем – это Самость. Самость вместе со «всем» по природе своей подвижна. Она не относится к неподвижному.

10. Парабрахман покоен и неподвижен. В нем нет Иллюзии по поводу видимых вещей. Этот чистый Брахман существует как есть, без Иллюзии, не изменяемый никоим образом.

11. В процессе различения и отбрасывания сначала происходит анализ Самости и Не-Самости. Затем идет исследование Существенного и несущественного. Через исследование и размышление на тонком плане растворяется видимое творение.

12. Растворение творения осуществляется только через мысль. Видимые вещи прекращают воздействовать на ум, хотя действительно существуют вокруг нас; и внутреннее сознание, что есть Самость, через внимательное слушание духовных бесед, вместо того чтобы привязываться к вещам, входит в состояние, лишенное атрибутов.

13. Если наше понимание того что есть Самость идет все дальше на тонкие уровни, эта внутренняя Самость расширяется и возвышается, но если мы ограничиваем наши определения низкими уровнями, Самость тоже «нисходит» до уровня земного.

14. Самость обретает свою природу, соответственно той концепции и значению, которые вы ей придаете. Она уходит туда, на что она направлена. Но если вы потакаете себе, сомневаясь во всем, она скатывается в канаву сомнений.

15. Если не придавать значения сомнениям, тогда Самость становится несомненной, и если ты основываешь свои определения на догадках, Самость имеет природу всего лишь гипотезы.

16. К примеру, если речь выразительна и богата тонкими смыслами, ум слушателя становится единым со смыслом. Если речь легкомысленная, все становится легкомысленным.

17. Атман (Самость) меняется, соответственно своему взаимоотношению с окружением, так же как хамелион меняет свою окраску. Так что следуйте лучшему пути эволюции.

18. Ум – это объект в нем. Если постоянно говорить о вкусной пище, ум принимает форму той пищи. Если постоянно описывать красоту женщины, тогда и ум поселяется там.

19. Сколько можно описывать тот или иной объект? Надо самому, заглянув внутрь себя, узнать, так это или нет.

20. Все видимое и слышимое создает образ, четко фиксируемый в уме. Мудрый изучает его и делает заключение, благоприятен он или нет.

21. Поэтому, оставив все, нам надо искать единственно Бога. Только тогда «существенное» в какой-то степени будет познано.

22. Бог создал много удовольствий, но сосредоточившись на них, люди забыли о Нем и пребывают в этом всю свою жизнь.

23. Бог сказал: «Отбрось все и найди Меня». Но люди не приняли эти слова Бога.

24. Поэтому они страдают от многих печалей и постоянно встревожены. В уме несомненно есть желание счастья, но как такое возможно?

25. Невежественные теряют единственность Бога, который и есть источник радости. Постоянно ища счастья вовне, они умирают, страдая от жизненных печалей.

26. Мудрые так себя не ведут. Они делают то, что обеспечивает счастье, ища Бога вне видимости вселенной.

27. Если он осознает и утверждает единого Бога в сердце своем, что ему еще желать? Дурак же отказываются использовать способность различать.

28. Плодом проницательности и рассудительности является счастье, тогда как плод безрассудства – печаль. Выбирая между ними двумя, надо делать то, что для тебя благоприятно.

29. Способность различать – это «распознать Того, кто совершает действие». Отказавшись использовать способность различать, делаешься несчастным.

30. Пока достаточно для этой беседы. Распознай, кто совершает действия. Мудрый не упустит того, что для него полезно.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 7 Главы 13, названная «объяснение Опыта»

!! Джей Джей Рагхувир Самартх !!

Сдвиг изначальной убежденности

Проснувшись утром, не обнаружил у себя убежденности в том, что "я живу". Такое и раньше частенько обнаруживалось, но сегодня оформилось формулировками.
Все говорят: "Мой опыт. Мой непосредственный опыт восприятия. Мне надо на практике пережить то, что написано в книгах и т.п.".
Но все это основано на тотальной изначальной убежденности, что "я живу". Ни тени сомнений ни у кого.
Но если такая убежденность спонтанно, независимо от твоих желаний отпала, что тогда? Если изначальная убежденность сместилась с "я живу" куда-то в никуда, какова теперь цена твоим  "мне надо пережить на опыте?"
И пресловутый вопрос "кто я?" обретает довольно конкретный ответ: "Уж не знаю кто, но точно не тот, кто родился в теле, существует во времени и готовится исчезнуть со смертью тела".

Вопросы Рамаканту Махараджу "О Присутствии"

Готовится к изданию книга на английском "Самость без себя, беседы с Шри Рамакантом Махараджем"

Вот один из отрывков.

Вопрос: Что такое присутствие?

Махарадж: Присутствие означает «то», что дает возможность тебе жить. Когда задающий внутри тебя вопрос спрашивает: «Что такое присутствие?» -- это присутствие.

В: Сохранится ли мое присутствие здесь по окончании жизни?

М: Не существует «по окончании жизни», потому что присутствие просто похоже на небо (пространство).

В: Получается, то что есть «я», -- это просто присутствие?

М: Конечно, конечно.

В: Это то же самое, что «Я Есть Он» Ранджита Махараджа?

М: Все эти слова являются указателями, а не Конечной Истиной. «Я Есть То», «То Есть Ты», «Я Есть Он» -- ты можешь дать этому разные названия. Не понимай слова Мастера буквально. Твое присутствие «спонтанно, безымянно, безмолвно, неидентифицировано». Поэтому «Я Есть Он» -- это только подсказка, намек.

В: Я предпочитаю «Я Есть Он».

М: Ну пусть будет так, коль скоро ты понимаешь, что эта фраза лишь индикатор, указывающий на Реальность. Не принимай ее за Конечную Реальность.

В: Если это безымянное и невосприниимаемое Присутствие, каким образом кто-то  узнает о нем?

М:  Забудь о «ком-то». Говори о себе.

В: Хорошо. Тогда как я смогу узнать об этом Присутствии?

М: Ты и есть источник знания. Ты обладаешь исключительной энергией. Твой Внутренние Мастер и есть Конечная Истина. Ты и я – одно.

В: Вы говорите, что мерить себя телесными мерками – это иллюзия. Не потому ли, что «Самость без себя» (selfless Self) невоспринимаема?

М: Когда ты попытаешься увидеть ее, тот кто смотрит исчезнет. Просто посмотри, чем ты был прежде бытия! Все эти концепции: «воспринимаемое», «невоспринимаемое», «знание», «мужчина», «женщина», «рождение», «смерть» -- все это знания, основанные на теле.

В: Есть ли у Присутствия какая-либо информация о себе самом?

М: Каждый говорит: «Я – Брахман», «Я – Атман», -- но это знание должно быть полностью впитано внутрь тебя, по-настоящему. Ты и есть Мастер Мастеров. В тот момент, когда ты убедишься в этом, ты забудешь о своей идентичности. Но эта убежденность спонтанна, не результат усилия. Она возникает спонтанно.

ИСТОЧНИК

Новый сайт, посвященный Инчегири Сампрадайе

Открылся новый сайт  на русском языке, посвященный Инчегири Сампрадайе!
Добро пожаловать!

Самартха Рамдас, "Дасбодх", Глава 9, Подглава 3, "Повествование о Несомненном"

Перевод этого фрагмента дается по электронной версии, выкладываемой на фейсбуке

Глава 9, Подглава 3

Повествование о Несомненном

|| ШриРам ||

ом
1. Прослушав все это, слушатели спросили: «Как так получается, что «Знание Брахмана» не есть что-то, но тем не менее, существует? Как такое возможно?

2. Как Брахман может делать все, в то же время не являясь совершающим действие? Как Брахман может наслаждаться всем, не будучи тем, кто наслаждается? И как Брахман может быть непривязанным, будучи в самом центре всего?

3. Ты говоришь, что тот йогин, который един с Брахманом, не является тем кто наслаждается или страдает, даже тогда когда он наслаждается или страдает. Значит ли это также, что он не наслаждается на небесах и не страдает в аду?

4. Очевидно, что страдания переживает всякий, кто связан с рождением и смертью, но ты говоришь, что такой йогин не является тем, кто страдает. Разве он не ощущает всю ту боль жизни?

5. Неужели такой великий йогин не получает ударов, даже когда его бьют, разве не плачет он, когда видно, что он плачет, и разве не кряхтит он, когда совершает тяжелое усилие?

6. Разве нет у него рождения, несмотря на то, что он был рожден, разве не пал он, даже если совершил дурные деяния? Неужели он выше боли и страданий, даже тогда когда испытывает их во множестве?

7. Подобные догадки выдвигались слушателями, пошедшими по неверному пути мышления. Поэтому сейчас на эти вопросы нужно дать исчерпывающий ответ.

8. Говорящий просит слушателей оставаться внимательными. Вы говорите правильные вещи, но то что вы сказали основывается только на вашем собственном опыте, на том, что случилось именно с вами.

9. Каждый говорит в соответствии с собственным опытом, но если кто-то смело высказывается, не обладая богатством Знания, такая речь бессмысленна.

10. Если нет богатства Знания, есть бедствие нищеты в форме невежества, и ты страдаешь от ограничений того знания, что лимитировано словами.

11. Великий Йогин узнается другим йогином, великий Джняни узнается другим джняни, а тот кто очень умен узнается тем, кто тоже умен.

12. Кто обладает опытом узнает того, кто обладает тем же опытом, тот кто отрешен ощущает некий резонанс, встречаясь с другим, который тоже отрешен, а тот кто отказался от отождествления с телом узнает того, у кого нет телесного сознания.

13. Совершенно очевидно, что дураком является тот, кто думает, что «реализовавшийся полностью», Сиддха, и тот кто связан, – это одно и тоже.

14. И экзорцист и тот кто одержим призраком или «духом» – оба имеют тело, но как можно считать их равными?

15. Точно так же, разве правильно считать одинаковыми того кто невежествен и погружен в себя и того кто знает и свободен?

16. На этом покончим с аналогиями. Теперь я буду говорить с целью дать слушателям понять кое-что на опыте. Просьба к слушателям оставаться внимательными.

17. «Знающий», Джняни – это тот кто растворен, и кто с помощью способности различения увидел, что отдельного индивидуума не существует. Будучи единым с Самостью, он не остается чем-то еще.

18. Как находится То? Найдя То, сам становишься Им. Став Тем, нет необходимости что-то говорить.

19. Если искать только в теле, Его там не увидишь. Если искать только среди элементов, Он там не проявится. Однако, поскольку он есть Единственный, Брахман нельзя отделить от чего бы то ни было.

20. Внешне кажется, что Джняни имеет тело, но у него нет ощущения, что он внутри тела. Как можно понять его внутренний опыт, когда смотришь на него лишь поверхностно?

21. Чтобы узнать его, надо искать внутри, и Он обнаруживается вечно там существующим. После обнаружения Того взбудораженное состояние ума отступает, и ты становишься неизменным, лишенным свойств.

22. Только То есть Васшая Самость, Параматман. В Нем нет какой-то загрязненности или иллюзии. Неделимое, оно никогда не подвергается воздействию желаний или надежд.

23. Тот кто таков – «Царь Йогов», который спонтанно и без усилий всегда есть Самость, завершенность Брахмна, источник Вед. Это невозможно понять тому, кто принимает себя за телесную форму.

24. Он смотрит только на свое тело и ему кажется, что он является телом, но его внутренний опыт совершенно иной. Найдя То, освобождаешься от цикла рождения и смерти.

25. Кому принимать рождение и смерть? Совсем не в этом его природа. Как может быть откуда-то привнесено то, что не существует?

26. Если лишенное атрибутов воображается как принявшее рождение или подверженное смерти, эти мнения по поводу рождения и смерти – не что иное как чье-то собственное воображение.

27. Это подобно тому как если бы кто-то плюнул в солнце в зените. Плевок упал бы на него самого. Или если кто-то тайком держит зло на другого, эти дурные чувства вредят ему самому.

28. Когда познаешь величие осознавшей Самость личности, чувствуешь удовлетворение. И даже если на него громко залает собака, его величие от этого не пострадает, тогда как собака останется лишь собакой.

29. Джняни – истинная форма Самости, но невежда смотрит на него так, как если бы он был только формой человеческого существа. Бог отражается для тебя, соответственно тому какие чувства ты испытываешь к Богу.

30. Бог не обладает формой и свойствами, тем не менее, люди поклоняются каменным идолам. Камни разрушаются, но как можно разрушить То, что не имеет свойств?

31. Бог всегда наполняет собой вся и все. Люди думают о Нем как о неком множестве, но не может так случиться, что Бог на самом деле стал множественным.

32. Подобным образом, Джняни полон знанием Себя, и полностью удовлетворен тем Знанием. Через способность различения он предал себя Самости, и по сути является истинной формой Самости.

33. Когда огонь сжигает полено, кажется, что он распространяется по форме того полена, но мы не можем сказать, что огонь стал поленом.

34. По аналогии, так же как видно камфару, когда она горит, так же можно видеть и тело Джняни. Однако, уж если камфора сгорела, ее нельзя вернуть обратно в растение, откуда она выделилась. (Как только Джняни оставил отождествление с телом, он уже не вернется опять к отождествлению с каким-либо телом.)

35. Сгоревшее семя не взойдет, кусок сожженной ткани невозможно полностью расправить, а поток, слившийся с Гангой, нельзя снова отделить.

36. Отдельную речку можно видеть до того как она слилась с Гангой, но после этого ее нельзя увидеть как нечто отдельное. Джняни – это не тело, обладающее внешностью, а Самость, наполняющая собой все.

37. Так же как золото не является железом, так и рождение Джняни никогда не случается. Однако, этого не понять невежественному существу, тупому и глупому.

38. То что слепой ничего не видит не значит, что все люди слепы.

39. Спящий и напуганный какими-то событиями во сне громко кричит от страха, причиной которому сон. Как может бодрствующий быть подвержен страху, причина которому сон?

40. Когда похожий на змею корень видят два человека, один из них напуган, а второй узнает корень. Как можно говорить, что состояния обоих этих людей одинаковы?

41. Даже подержав его в руках, даже когда никто не укусил его, из-за своего воображения ему не кажется, что это корень, и он все еще подвержен страху.

42. Даже когда скорпион или змея кого-то кусают, это действует только на того человека. Как могут другие люди ощущать боль?

43. Теперь все домыслы развеяны. Те кто умен поняли это Знание. Невежде не избежать цикла рождения и смерти.

44. Люди предпринимают многие усилия, для того чтобы познать Себя. Из-за такого незнания, они испытывают страдания рождения и смерти.

45. Продолжение этого объяснения будет дано в следующей подглаве, поэтому говорящий советует: «Оставайтесь внимательными и алертными!»
Так заканчивается Подглава 3 Главы 9 «Шри Дасбодха», диалога между Гуру и учеником, озаглавленная «Повествование о Несомненном».

!! Джай Джай Рагхувир Самартха!!
!! Джай Джай-я Даса-бодха!!

Рамакант Махарадж: "Не понимайте мои слова буквально"

Рамакант Махарадж, Патри, 2012

Махарадж: Каждый день я говорю одно и то же, повторяю для каждого одно и то же: «Не понимайте мои слова буквально. Самое главное – это то, что Мастера хотят передать: смысл, суть. Мы здесь не для того, чтобы проводить дебаты или штудировать, какие точно слова были сказаны, или сравнивать учения, или сравнивать Мастеров. Послушайте! Я говорю вообще не вам. Я обращаюсь к безмолвному невидимому слушателю внутри вас.

Вопрос: Присутствие Мастера и разговор с ним – это всего лишь своего рода игра?

Махарадж: Мастер необходим в начальной стадии, чтобы передать непосредственное Знание и напомнить ученику, что он – тоже Мастер. Между ними нет разницы, но Мастер говорит из реализованного состояния. Он вышел за «пределы» и свободен от иллюзии. Мастер напоминает ученику о его подлинной идентичности такими утверждениями как «Мастер регенерирует твою энергию», «Ты забыл свою истинную тождественность», «Ты не являешься телом, никогда им не был и не будешь», «Тебя засыпало золой. Под золой горит огонь. Мастер разгребает золу». На самом деле нет ни тебя, ни меня, ни его, ни ее, ни ученика, ни Мастера. Поначалу мы должны сыграть в Мастера и ученика, чтобы устранить слои невежества и иллюзии и вернуться назад у Источнику/Реальности.

Вопрос: Если делать различие между Самостью и эго, разве в этом нет некой двойственности?

Махарадж: Мир проецируется из вашего спонтанного присутствия. Ум, эго, интеллект – это ваши дети, у них нет собственного существования.

Вопрос: Коль скоро ум и его содержимое иллюзорны, разве это не значит, что все слова, включая данное Мастерами знание, должны быть так же ложными? Ранджит Махарадж и Сиддарамешвар Махарадж говорят, что знание – это самое большое неведение.

Махарадж: Мастера вне пределов ума. Они пребывают в «состоянии вне состояний». Они говорят с самого дна Реальности. Мы здесь не говорим о том «знании», которое неведение. Знание Мастеров – это Знание Самости без себя, не поношенное книжное или экспериментальное знание. Даже когда вы читаете духовную литературу, вы читаете ее так, как будто это истории о ком-то другом. Книжного знания недостаточно. Источник Знания придется обнаружить внутри. Когда всякое телесное знание растворится, дверь Знания откроется для вас.

Вопрос: Что такое просветление?

Махарадж: Просветление – это убежденность, что ты никогда не был телом, не есть тело и им не будешь. Это убежденность, что ты вне Брахмана, Параматмана, что ты Самость без себя – Самость, лишенная всякой составляющей телесного знания. «Самость без себя» -- это то, на что можно только указать, но невозможно описать. Ты и есть та спонтанная, невидимая, безымянная неотождествленная идентичность.

Вопрос: Невозможно полностью остановить поток мыслей (ум). Вы согласны, что достаточно просто наверняка знать, что это иллюзия?

Махарадж: Сначала вам надо стать Мастером ума, то есть свидетелем потока мыслей, не затронутым ими. А в продвинутом состоянии мыслей нет, и иллюзорный мыслящий исчезает.

Вопрос: Вы можете подтвердить, что я есть основа всякого переживания, но как таковое подобно пустоте, вне действия, времени, пространства и какого-либо восприятия?

Махарадж: Опять, все это слова: пустота, время, пространство, действие, восприятие – все это отражение вашего спонтанного присутствия. В Конечной стадии  -- стадий нет, но слово приходится использовать для объяснения -- нет ни переживаний ни переживающего, ни свидетельствования, ни свидетеля. Нет ничего. Это состояние ни знания, ни незнания. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Оставайтесь такими, какими были до бытия/сознания». Ни нужд, ни требований, ни Мастера. Ни знания! Вы даже не знали слова «знание»! Как Нисаргадатта Махарадж говорил: «Все что воспринимается и постигается – это не то».

Это легко понять интеллектуально, но Знание должно быть впитано, так чтобы его можно было ощущать в повседневной жизни. Это прагматическое знание. Также вам надо быть убежденностью, что вы есть Конечная Реальность, так чтобы когда придет время ухода для этого тела, никакой привязанности к нему не оставалось.

источник

"Дасбодх", Повествование о Лучшем Человеке

На фото: Пещера в Шиватхаргале, где был написан Дасбодх

Перевод фрагмента дается по электронной версии, выкладываемой на фейсбуке и бумажному изданию Дасбодха (перевод с марати Дивакара Гхаисаса). 

Глава: 12, Подглава: 10

Повествование о Лучшем Человеке

|| ШриРам ||

1. Надо питаться и утолять свой голод, а ту пищу, которая осталась, нужно раздавать. Не гоже выбрасывать пищу.

2. То же применимо к Знанию. О Знании нужно говорить с людьми. Пловец не должен давать тонущему утонуть.

3. Прежде чем говорить о лучших качествах с людьми, надо развить те качества в себе. Тот кто говорит, не испытав этого на себе, лжет.

4. Соверши утреннее омовение, обычные поклонения, помедитируй, воспой имя Бога и слушай объяснения и истории о Боге.

5. Используй тело, чтобы помогать другим. Помогай людям в коллективной работе и следи, чтобы никто не испытывал в чем-то нужды.

6. Пойми, из-за чего у других проблемы и угнетенное состояние, и сделай что можешь, чтобы помочь им. Говори мягко со всеми.

7 Проникнесь горем и печалью других, равно как дели с ними их радость и счастье. Объединяй людей вместе хорошими и добрыми словами.

8. Прощай вину и ошибки людей и помогай им в их работе и достижении целей. Привечай чужаков, дай им почувствовать гостеприимство.

9. Пойми ум другого и веди себя соответственно. Проверь и оцени людей многими разными способами.

10. Говори точным языком и по делу, на вопросы отвечай быстро. Развивай в характере способность прощать и не злись на других.

11. Полностью откажись от лени, совершая усилия разного рода. Не говори ни с кем, испытывая зависть и ревность.

12. Предлагай другим лучшее. Говори аккуратно, мудро выбирая слова, будь внимателен и заботлив, ведя семейную жизнь.

13. Помни, что однажды это тело умрет и будь последователен в преданности Богу. Тогда твоя слава переживет тебя.

14. Тот кто живет дисциплинированно становится известен многим и уважаем ими. Такой человек не чувствует нехватки ни в чем.

15. Человека, обладающего такими исключительными качествами, называют великим. Повелитель Вселенной наслаждается поклонением такого человека.

16. Даже если люди оскорбляют и унижают его, он не позволяет нарушить свой внутренний покой. Человек, который ладит даже с грубиянами, воистину благословенный мудрец.

17. Тот кто украшен этими лучшими качествами, кто излучает Знание и отсутствие желаний,  считается великим на этой земле.

18. Сам делай трудную работу и относись терпимо к ошибкам других. Если знаменит, ты должен быть знаменит своей трудной работой.

19. Если гонишься за славой, в жизни не будет счастья, и если ты гонишься за удовольствиями, не прославишься. Если не будешь заботлив по отношению к другим, нигде не найдешь удовлетворения.

20. Не задевай чувств других. Здесь недопустимы ошибки. Тем кто прощает не перестают восхищаться.

21. Работу надо делать , не разбирая, твоя это работа или чья-то еще. Не годится увиливать или уклоняться от обязанностей.

22. Говоря людям приятное, делаешь  их счастливыми, это знает на себе каждый. Говори с другими так, как ты хочешь, чтобы говорили с тобой.

23. Грубые слова ранят чувства других, это тоже знает на себе каждый.  Поэтому нет оправдания для грубых речей.

24. Если ущипнуть себя, почувствуешь боль. Пойми на своем собственном опыте, что и другим тоже больно. Следи за тем, чтобы не причинять боль другим.

25. Речь, которая ранит и причиняет боль другим, аморальна, а иногда может навредить и говорящему.

26. Что посеешь, то и пожнешь. Как ты говоришь, так тебе и отвечают. Зачем же тогда грубить?

27. Делай людей счастливыми посредством собственного Существования. Создавать людям проблемы – деяние в стиле демонов.

28. Лицемерие, неуважение, гордыня, гнев и грубые речи – признаки неведения, как описывает это Бхагават Гита.

29. Многие ищут того, кто обладает этими лучшими качествами. Только такой человек считается «величайшим».

30. Обладать Знанием без соответствующего подходящего поведения сравнимо с собачьей блевотиной. Хорошие люди никогда даже внимания не обращают на это.

31. Когда человек действительно искренне предан и развил в себе лучшие добродетели, он – выдающаяся личность.  Люди всегда ищут такого.

32. Такому человеку, обладающему выдающимся духовным опытом, следует организовать группу и обрести единство с Богом через неколебимую преданность.

33. Если такой человек неожиданно умрет, кому продолжать практики преданности и поклонения? Поэтому привлеки многих к преданному поклонению.

34. Наша клятва в том, что мы никогда не просим ничего от наших учеников, кроме того, чтобы они продолжали быть преданными Богу, после того как мы покинем этот мир.

35. По этой причине, пусть будет группа преданных и регулярные праздники, через которые устанавливаются отношения единства Бога богов и всех преданных.

36. Чтобы организовать собрание преданных, нужны два главных качества. В этом месте слушателям надо быть внимательными.

37. Первое качество в том, что нужно обладать способностью учить с такой ясностью, чтобы повернуть многих к преданности Богу. Второе качество в том, чтобы тот человек был приятен другим и завоевал сердца и умы многих.

38. Итак, мы описали лучшие качества, и тот кто обладает ими заслуживает доверия. Духовные наставления такого великого человека продолжают жить долго после его ухода.

39. Тот чье поведение соответствует его речам и кто сам делает то, что говорит другим, уважаем людьми, и они считают то, что он говорит, истинным.

40. Люди не примут и не последуют тому, что сами считают для себя неприемлимым.  Каждый наедине с собой среди многих людей в этом мире.

41. Поэтому нам надо быть вместе с нашими учениками и другими людьми, постепенно давая им Учение там, где и когда они смогут его воспринять, до тех пор пока они не осознают конечную истину.

42. Однако, это работа только для терпеливого и заботливого человека, обладающего способностью различать. Только он может выполнить ее должным образом. Другие находятся в замешательстве от собственных заблуждений и перессорятся между собой.

43. Тот кто перессорился со всеми обнаружит себя одиноким, как вождь без армии. Поэтому важно быть в радость многим.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 10 Главы 12, которая называется «Повествование о Лучшем Человеке»

!! Джай Джай Рагхувир Самартха !!

Рамакант Махарадж о подлинном понимании

Короткое видео Махараджа с англ. титрами. Сделал русский перевод.

Ты не веришь в себя. У тебя нет веры в себя.
Ты не знаешь, что обладаешь огромной силой. Всегда ждешь, что кто-то тебе поможет: здесь поможет, там поможет. Зачем? Ладно, пусть …
Это процесс регенерации твоей энергии – энергия присутствует, но незнакомая тебе. Ты ее не осознаешь. И даже если осознаешь, не стараешься ее познать. И поэтому недооцениваешь себя. Будь сильным, храбрым! Почему храбрым? Потому что не должно быть никакого страха в то время, когда оставляешь тело. Это очень важно.
Очень легко болтать о духовности. Прочитав много книг, очень легко читать лекции.
Просто разберись: «А как насчет меня самого? Я всем говорю: это так-то и так-то, но как насчет меня самого? Нет ли во мне страха? Свободен ли я от напряженности? Я могу говорить другим, делай то-то и так-то. Но как насчет меня самого?» Начни с себя.
Учить очень легко. Каждый может говорить о Брамане, Атмане, Параматмане, Боге. Очень легко. Если начитаешься книг. До какой степени это знание впиталось в тебя, так что ты остаешься незатронутым миром, спокойным и умиротворенным? Забыть и простить. Появится терпение. Ни ненависти, ни борьбы. Зачем бороться? Зачем ненавидеть? Кто враг? Не существует врага. Кто плохой, кто хороший?
Твое мировоззрение должно полностью поменяться.  

Сиддарамешвар Махарадж о гордости Неведения и Знания

Отрывок из одноименной главы (Amrut Laya, vol 2) 

Как только стало понятно, что гордость Неведением (формами видимого мира – прим. пер.), равно как гордость Знанием, -- это неправильно, неистинным видится все.  Все это только иллюзия. Тот кто это осознает больше не подвержен воздействию этого. Наши деяния обусловлены тем, чем мы гордимся. Ощущения несвободы и освобождения ассоциированы только с телом, но не с нашей Истинной Природой (Сварупой). Только наша Истинная природа чиста и незапятнана. В ней возникает ощущение «Я Есть». Это ощущение существования «Я» само по себе и есть эго в своей первичной чистейшей форме. Позднее оно пятнается гордостью, ассоциированной с телом: «Я есть то-то и то-то». Поймите, что и то и другое – это лишь разные формы эго.

Как несвобода так и освобождение суть выражение этого эго. Только тот кто распознает это эго может быть воистину реализован. Говорить «я освобожден» -- значит оставаться несвободным. Утонуть можно даже в мелкой луже Иллюзии, если бросаешь якорь в форме гордости освобождением. 

Дасбодх, Глава: 11, Подглава: 5 " Дискурс о Политике"

Самартха Рамдас и его ученик, царь Шиваджи

Перевод фрагмента дается по бумажному изданию Дасбодха (перевод с марати Дивакара Гхаисаса) и электронной версии, выкладываемой на фейсбуке. 

Глава: 11, Подглава: 5

Дискурс о Политике

|| ШриРам ||

1. Надо снова и снова выполнять одно и то же действие и не лениться, надо постоянно медитировать на один и тот же объект, и то, что уже объяснялось, надо объяснять снова и снова.

2. Именно так приходится поступать. Все что говорилось раньше надо повторить снова. Если кто-то теряет покой, ему надо помочь, чтобы он снова был доволен.

3. Цель этих дискурсов в том, чтобы объединить последователей этого пути, и в том, чтобы вдохновить других встать на путь духовности.

4. Наиболее важны объяснения и притчи, относящиеся к Богу. Следом по важности идут объяснения, касающиеся политики. В-третьих, надо быть внимательным и алертным во всем.

5. Четвертое, необходима взвешенность. Необходимо уметь отвечать на аргументы и развеивать ложные концепции, которые могут возникать у искателей. Несправедливость и обиды, которые кто-то мог вам нанести, большие и малые, надо простить.

6. Пойми стремления других, но в то же время не вовлекайся в них, и не дистанцируйся от справедливости и морали.

7. С помощью намеков и непрямых указаний надо уметь привлечь внимание людей, чтобы тактично научить их и передать знание. В то же время надо делать все возможное, чтобы сохранять в порядке семейную жизнь.

8. Трудные ситуации мирской жизни надо принимать и находить решения спокойно и храбро, не позволяя себе слишком в них вовлекаться. Не следует сближаться с людьми более разумных пределов.

9. Надо расширять сферу своей активности, но никогда не вовлекаться в нее. Требуется величайший такт, чтобы оставаться простым и скромным в обществе других, осознавая ограниченность собственных знаний.

10. Следует видеть недостатки других, но не следует говорить о них. Никогда не надо потакать себе в том, чтобы выискивать чужие ошибки. Если ты сталкиваешься со злыми людьми, веди себя с ними по-доброму, а потом оставь их компанию.

11. Не надо быть эксцентричным в поведении. Для разрешения трудных проблем постарайся предложить много решений, и приложи большие усилия, чтобы сделать все необходимую работу.

12. Надо заботиться о том, чтобы не подогревать страстей большого числа людей во время собраний. Никому не должно быть позволено вступать в чрезмерно жаркие споры.

13. Надо постараться понять, в чем польза и интерес других. Надо постараться молча стерпеть неудобства, возникшие из-за других. А если ты не в силах выносить их, можешь незаметно уйти.

14. Прояви понимание и сочувствие к печалям других. Разделяй как плохое так и хорошее с членами собрания.

15. Многие вещи надо знать наизусть. Старайся всегда быть ближе к другим, относясь к ним с благожелательностью, добротой и вниманием.

16. Будучи миролюбивым, помоги другому стать миролюбивым; отказавшись от эксцентричности, помоги другому оставить ее; сам делая много дел, вдохновляй других на свершения.

17. Если все же ты хочешь кого-то наказать за дурные дела, никогда не проявляй своего намерения на словах, но дай ему понять намеком.

18. Тот кто не выносит чужие печали, не соберет вокруг себя многих. Однако, не надо чрезмерно нагружать себя печалями других, потому что потеряешь собственную значимость.

19. Надо заниматься политической активностью в больших масштабах, но не следует предавать это огласке. Однако, не следует держать в уме желание досадить другим.

20. Хорошо изучи людей и пойми, от кого следует держаться подальше. Действуй мудро с целью дипломатично устранить у других гордыню, и работай над сближением людей, которые отдалились друг от друга.

21. Держись подальше от скандалистов. Высокомерных держи на расстоянии. Не делись взглядами с теми, кто труслив и робок. Если повстречал таковых, без шума побыстрее уйди от них.

22. Пусть политическая игра ведется именно так. Невозможно рассказать тебе, как действовать во всех ситуациях. Если ум алертен и ясен, ты сам сообразишь, как действовать правильно.

23. Когда кто-то незаслуженно занимает высокую позицию, его надо сместить оттуда. Людей по природе агрессивных нужно отстранять. Как можно полностью описать всевозможные стратегии управления?

24. Непросто найти в политике такого трезвого и искреннего человека, где бы ты ни искал. Когда люди хотят сделать его популярным, он уходит от этого. Даже если к нему приходит благополучие, он не привязан к богатству.

25. Поддерживать кого-то одного, полностью отвергая другого, -- не есть признак мудрости.

26. Есть такие люди, которые не прислушиваются к справедливым словам и не любят полезных советов. В этом случае единственный способ – это избегать таких людей.

27. Даже поняв о чем речь, слушатели задают вопросы, у них возникают сомнения. Поэтому я повторил то, что уже было сказано. Прошу слушателей простить, если я что-то упустил в объяснении.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 5 Главы 11, которая называется «Дискурс о Политике»

!! Джай Джай Рагхувир Самартха !!

!! Джай Джай-я Дас-бодха !!