Джин Данн "В присутствии Нисаргадатты Махараджа 1977 – 1981" (продолжение 10)

 

Книга четвертая – 1980 год (подолжение)

3 декабря, 1980 г., утро

Сначала разговор на маратхи, обо мне и книге. Потом Q&A:

Мулларпаттан: Джин Данн ездила по своим визовым делам, и тамошние служащие спросили у неё, почему она всё продляет свою визу, и она сказала им, что ходит к святому. Они спросили, что предписывает тот святой – Хатха-йогу или что-нибудь подобное, и она ответила: «Вовсе нет. Он меня учит узнать саму себя, выяснить, что есть «я»». Они были весьма потрясены и выразили Джин своё почтение. Они попросили её приходить к ним почаще.

М.: Не только это. «Кто я» – не единственный вопрос. Как случилась такая неприятность? Неприятность в виде знания, бытия. Я был счастлив в своём беспамятном, неосведомлённом состоянии. Вдруг случилось это бытие, и пошли эти невзгоды. Какова причина этого? Вот что нужно выяснить.

Моё состояние таково, что само моё существование, моё бытие, поддерживает всякую деятельность в мире. Я не принимаю прямого участия ни в одном из действий. Сам факт моего присутствия означает протекание всей этой активности. Этот спектакль «я естьности» возник спонтанно. Но за единственную причину выдаётся Пракрити-Пуруша, или родители. Пустая отговорка.

Пытаясь понять самих себя, мы полагаем, что рождены от родителей и умрём. Полностью ошибочное понимание. Это бытие [не «я», а бытие] пришло и уйдёт. Нет вопроса о смерти.

Эта Майя сначала совершенно запутала меня. Мне показали моих родителей и сказали, что я человек. Эта Майя указала мне неверный путь. Всё это заблуждение из-за родителей. Без моего бытия ничего не существует.

Так много людей приходит и уходит. На самом деле проблема, которая с ними случается, в том, что они плавают в глубинах океана бытия.

Моё состояние – это вечное состояние, прежде любого события, прежде любого чувства, так какого чёрта мне приходится нырять в этот океан бытия? Ведь я уже существую прежде этого сознания! То состояние Абсолюта, где отсутствует всякое знание, не есть предмет для понимания. Из него возникло всё проявленное. Почему же то состояние незнания вовлеклось в это состояние знания?

3 декабря, 1980, вечер

М.: Никакое переживание в мире не способно увлечь меня. Сейчас я уже не заинтересован в проведении бесед. Когда приходят новые люди, я прошу их уйти.

Мулларпаттан: Джнянешвар и Шанкарачарья вошли в махасамадхи в весьма молодом возрасте¹. Я сказал Махараджу, что тем, кто превзошёл сознание, не стоило бы беспокоиться о нём – что за дело им было до сознания, чтобы таким вот образом погасить его? Пусть оно играет свою роль. Я этого не могу пока понять. Что имеется в виду, когда говорят, что им не нравилось сознание – ведь вопрос про «нравится – не нравится» не должен возникать на той стадии.

Мохан: Всё спонтанно. Он движется к источнику спонтанности. У Будды не было гуру.

Я: И у Раманы Махарши.

Мохан: Мы называем это самоубийством, но в случае джняни никакого делателя нет вообще. Что бы он ни делал, нельзя подвергать это сомнению.

Джозеф: Мы видим это с позиции нашего невежества.

Мохан: Когда станешь тем, поймёшь и это.

Мулларпаттан: Если пребываешь в спонтанности, ты уже джняни. Как Джин и её книга: спонтанность пишет через неё.

М.: Она пришла ко мне так поздно, и вот – она пишет, а у Сапре не получилось. Как вы объясните это? Он старался, но не смог. Сколько у него материала, ценного материала, но он не может что-нибудь из него сделать.

Мулларпаттан: Нельзя винить Сапре. Это спонтанность.

М.: Люди приходят сюда, чтобы что-то получить, и теряют всё. Пищевая эссенция провозглашает: «я есть, я есть» – но конечному принципу более не по душе такие заявления. Они несут в себе только месседж «я есть».

Я: Неприятность «я есть» [mess «I am»].

Мулларпаттан: Вот почему он не любит этот месседж, эту неприятность «я есть».²

М.: Это нарушает мой сон.

Мулларпаттан: Вечное состояние потревожено, есть какой-то разрыв [имеется в виду всплеск бытия «я есть» в тотальности небытия].

М.: Когда ты счастлив? В глубоком сне – в совершенном отсутствии послания «я есть» – в совершенном отсутствии состояния бодрствования. При полном отсутствии этого ты счастлив более всего.

Много потрудившись, торговец сильно устал, но в самый час закрытия кто-то приходит и говорит: «Подождите, я хочу дать вам банковский чек». Торговец отказывается принять его. Ему нужно пойти домой и как следует выспаться. Короче говоря, ему надо забыть самого себя.

(Мне) Ты понимаешь?

Я: Да.

М.: Нет месседжа – нет никаких проблем.

В.: Что значит сахаджа самадхи?

М.: Я всегда в сахаджа самадхи, несмотря на состояние бодрствования – вне зависимости от состояний бодрствования, глубокого сна, неосведомлённости о себе: для меня бодрствование и глубокий сон – одно и то же. Никакой вовлечённости нет вообще. Это игра сознания.

М.: Истинному джняни свойственно одно обязательное качество – трансформировать слушающего в своё собственное состояние.

(Мне) Твоя книга, несомненно, лучше той, что составил Морис Фридман.

Я: Беседы Махараджа теперь намного глубже и мощнее, чем в то время, когда писалась книга «Я есть то».

М.: О да. Но и в напечатанном виде тоже должно получиться очень хорошо.

Я.: Так и будет.

Мулларпаттан: С некоторых пор он очень часто говорит на эту тему: он указывает на вас. (Дальше обсуждение насчёт названия книги.)

М.: Состояние Турии – это Сияющее в Себе Знание. Оно прежде глубоко сна, состояния бодрствования и состояния сновидений.

Мулларпаттан: Джозеф не хочет отпускать концепцию «я есть», но он [Махарадж] говорит, что взорвёт её.

Мы хотим провести эксперимент, у нас есть пробирка, всё готово. Я бы поместил в пробирку кого-нибудь другого. Я туда не хочу. Я хочу остаться невредимым. Махарадж говорит: «Давай, ты сам должен залезть в пробирку». Каждый раз, когда он отлавливает тебя, он говорит: «Кто задаёт вопрос? Ну же, залезай сейчас в эту пробирку. Или стой в строю и не вякай».

М. (обращается к посетителю-индусу): Когда уже ты собираешься отказаться от этого эмоционального состояния, этой страсти?

В.: Я возлагаю это на волю Махараджа.

М: Ну тогда ты должен впитывать то, что я говорю тебе, не так ли? Я же говорю тебе – будь близок к этому сознанию «ты есть».

В.: Но когда возникают препятствия, их может устранить только присутствие святого, не аргументы. Это единственный путь.

М.: Ты сам должен превзойти те препятствия.

В.: Я очень стараюсь.

М.: Но ты должен иметь смелость задавать вопросы, разве ты так не считаешь? Ты же одержим этим настроением, ты уловлен этой страстью поклонения.

В.: Моя концепция, что истинная бхакти вырастает только там, где есть джняна.

М: И всё же распознай и пойми концепцию, что ты есть – «я есть».

В.: Есть одно учение, в нём говорится… (далее долгий разговор на маратхи). Махарадж держался за слова своего Гуру.

М.: И то были слова: «Я есть та Чайтанья Брахман».

В.: (Говорят почти всё время на хинди и маратхи.) Я чувствую очень сильный протест из-за слов, что только аджняни (невежественные) практикуют баджаны.

М.: Не используй это слово – «аджняни».

В.: Но оно используется тут.

М.: Просто игнорируй его.

В.: Как я могу игнорировать, если оно звучит тут каждый вечер.

М.: Будет сказано ещё много чего. Что тебе до этого?

В.: Моя концепция в том, что пение баджанов является мощной практикой.

М.: Баджаны не только в этом, но и в таких вещах, как приём пищи и питья, мочеиспускание и дефекация … это тоже баджаны.

В.: Это несколько более высокий уровень – верно… – верно…

М.: Я говорю тебе только с самого высшего уровня.

В.: (снова на маратхи).

М.: Когда? Когда ты осознаешь, что не являешься этим телом-умом. До этого рождения и получения этой формы было ли то состояние знающим или невежественным?

В.: Ни тем, ни другим.

М.: Ты прошел через этот процесс, ведь так? То состояние?

В.: Да.

М. Ты был в том состоянии прежде матки, рождения и тела. С рождением началось знание-невежество. Когда ты осознал, что ты есть? Иди к тому состоянию. (Вновь дискуссия насчёт баджанов.) Я в моём нынешнем состоянии благодаря словам моего гуру. Я никогда не отклонялся от слов моего гуру, «ты есть динамический, имманентный, проявленный Брахман-принцип». Вот фундамент, а пение баджанов идёт к тому вдобавок.

Сколько всего люди говорили обо мне… «он сын пастуха, он сын того-то…». Но я не принимал ничего из этого. Я принимал только то, что являюсь тем динамическим, имманентным Брахманом - принципом «я есть». Слова моего гуру. Ты тоже должен быть хорошим учеником с безусловной верою в слова Сатгуру. Я ученик моего великого Сатгуру, и я принимал его слова. Люди говорили, что я из касты шудр, из рода таких-то. Я не принимал все эти комплименты.

В.: Многие из тех, кто служит Махараджу и остаётся с ним на протяжении многих лет, глубоко расстроены тем, что некоторые люди считают пение баджанов практикой для невежественных. Ученики Махараджа страдают от этого...

М.: Тебя это не касается.

В.: Я сейчас про это сказал и больше к этому не вернусь.

М.: Какими бы концепциями ты сейчас ни развлекался, откажись от них или откажись от меня.

В.: Я не могу отказаться от вас.

М.: Будет ли какой-то прок, если ты будешь задавать вопросы?

В.: Будем надеяться.

М.: Или почитай меня, или почитай свои концепции.

В.: Я бы не пришёл сюда, если бы хотел почитать свои концепции.

М.: Ты почитаешь свои концепции.

В.: Это единственное моё прибежище, если М. пожелает, чтобы я… то это может случиться.

1^ Традиция Sajiva samadhi («живого» самадхи), существовавшая в средневековой Индии, когда святой входил живым в усыпальницу и его замуровывали там.

2^ В беседе получилась игра слов: mess (разг., сокр.) - месседж (message), и в то же время mess – английское слово со значением «неприятность».

Продложение следует

 

"Удаленный урок" от Нисаргадатты Махараджа

Думаете, если Мастер ушел из мира, он уже не сможет дать вам урок? Это не так. И «удаленка» возникла задолго до пандемии ковида.

Эта встреча случилась в Анандашраме (Керала) в 2011 году. Год назад я уже получил инициацию от Рамаканта Махараджа, мне очень нравилось его учение, но в сознании еще не произошло переворота, благодаря которому я потерял какой-либо интерес к любой другой духовности, помимо нашей сампрадайи, какой бы авторитетной и высокой та духовность ни казалась. (Это переключение произошло примерно год спустя после описываемой встречи).

Итак, я приехал в Анандашрам, потому что тогда живо интересовался наследием Папы Рамдаса, который имел общение с Раманой Махарши и дал саньясу Морису Фридману. Практически сразу я узнал, что в ашраме в то время жила пожилая женщина из Испании, которая когда-то была ученицей Нисаргадатты Махараджа. Естественно, я попытался по возможности расспросить ее о времени, проведенном с ним.

 

 (Анандашрам, Керала, 2011)

 

Сейчас уже не могу точно вспомнить, как ее звали, кажется Розмария… в общем, что-то созвучное розам. Лет ей на вид уже было под восемьдесят. Каждый год она зарекалась, что это ее последняя поездка в Индию… но на следующий год приезжала снова. С Нисаргадаттой Махараджем она когда-то провела год в Бомбее, была им инициирована, и говорила мне, что считает его единственным настоящим Гуру, что с тех пор изъездила вдоль и поперек всю Индию, но никого подобного ему так и не встретила. Я спросил, почему же тогда она провела с Махараджем только год, а не больше. На что она ответила, что… от него сбежала. И рассказала, как это было.

Однажды утром она шла на встречу с Махараджем, и на ее глазах грузовик сбил насмерть ребенка лет семи. Это произошло прямо рядом с ней, так что ей пришлось увидеть все жуткие подробности случившейся трагедии. Потрясенная она примчалась к Махараджу, рассказала о том, что произошло и спросила: «Вы говорите, что весь видимый мир – это иллюзия. То что я видела, это что, тоже иллюзия?!» Нисаргадатта Махарадж ответил: «Да. Это тоже иллюзия».

И та встреча стала последней. Для нее было слишком. Розмария не смогла принять того, что жуткая трагедия, случившаяся у нее на глазах – это не реально.

Когда она мне это рассказывала, я, разумеется, примерил ситуацию на себя... и содрогнулся.

Знание Махараджа непросто принять полностью и без компромиссов. И этого не следует делать умом, но лишь ждать, пока изнутри сам собой придет тот или иной ответ, который или позволит с чистой совестью остаться с Махараджем или честно сбежать, как это сделала Розмария.

Джин Данн "В присутствии Нисаргадатты Махараджа 1977 – 1981" (продолжение 9)

 

Книга четвертая – 1980 год (подолжение)

 

10 сентября, утро

В.: Кто создал Самость?

М. (переводит Сапре): То, чем бы оно ни было, видит сон. Нет никакой причины, почему снится этот сон, он просто приходит спонтанно.

Я знаю природу этого имперсонального, невербального сознания. Всякий приходящий ко мне совершенно неотличен от меня, и я это знаю. Если же имеешь желание удержать своё сознание при помощи тела и считаешь его чем-то отличным, уникальным, то тогда не можешь быть единым c чем-то ещё.

(Обращается к Г.): За чем бы ты ни пришёл сюда, этого ты не получишь. Ты получишь то, что ты есть, чем бы оно ни было.

Какие бы переживания я ни получал, все они приходят ко мне естественно. Мне не надо как-то достигать их, они просто случаются: и что бы я ни узнавал, знание тоже лишь лежит внутри переживания. Я это понимаю. Нет в нём ничего «моего», потому как чувство «я» уже ушло.

В этом переживании видится, что сюда приехало так много людей из Америки, и я разговариваю с вами.

Г.: Существует ли некая предварительная подготовка для самого инструмента?

М.: 10 000 способами. ОК, забирай этот ответ и иди домой. Лучше всего тебе сейчас уйти. Это редкое, особенное знание, и тебе оно бесполезно, вот и иди; было б иначе, знай ты свою идентичность, ничего делать не нужно.

Ф.: Это счастливое состояние?

М.: Счастью или несчастью нет места в том состоянии. Ты не тело.

Г.: А что насчёт всяких предписаний и запретов, о которых приходится слышать и читать на духовном пути?

М.: Они для индивидуума, который глубоко увяз в теле-уме. Такой мыслит о себе как о личности, так что ему это годится; но тот, кто переживает только Самость, перестал быть личностью, и к нему, к этому принципу, те правила неприменимы. Заслуги и грехи коснутся лишь того, кто обусловлен зависимостью от тела-ума. Того, кто превзошёл тело-ум, создававшиеся для индивидуума правила и предписания не касаются никоим образом.

23 сентября, 1980

Из-за фестиваля Ганапати я выехала рано, на такси, но всё равно доехать получилось только до моста, дальше шла до Махараджа пешком. Кроме него и мистера Парлека никого больше не было. И я, попросив м-ра П. переводить, сказала Махараджу, что, хотя он часто говорит, что его никто не понимает, я хочу, чтобы он знал – я действительно понимаю его, полностью, и я очень благодарна ему и очень его люблю. И что теперь я прихожу к нему не ради получения знания, но чтобы просто быть в его присутствии.

Я так рада, что, наконец, сказала ему это. Он сидел, подавшись вперёд, внимательно слушал и кивал головой, всё время очень ласково и довольно улыбаясь.

Затем был разговор с м-ром П. Он стал спрашивать меня про книги, я рассказала. Он хотел знать, был ли Махарадж ознакомлен с текстом рукописи. Нет, сказала я, но переводчики прочли её. Он ответил: «Да, но книга «Я есть То» была прочитана ему перед публикацией, и было бы неплохо прочесть ему и эту книгу и получить его благословения. Я сказала: «Она получила его благословение. Спросите у него». Он спросил Махараджа, и Махарадж ответил: «Да, она получила моё благословление». 

18 Ноября, 1980

Долгое время я пыталась стать единым с Махараджем, но только этим утром в медитации я осознала, что мы одно, подобно пространству, свободному и безграничному. До этого я всё пыталась соединить, слить эту форму «Джин» в одно целое с той другой формой, «Махараджем».

Махарадж (мне): Какой бы проект ты ни начала, выполни его как можно лучше, сделав всё, что в твоих силах. Неважно, обернётся он успехом или неудачей. Заверши начатое, сделав всё, что можешь.

Смотри не болтай о своих экспириенсах с раскрытием Сознания, оставь это самой себе. Держи рот на замке. Стабилизируйся в Сознании. Стабилизируй Сознание. Самость должна быть полна решимости сделать это. Решение за тобой.

В.: Есть ли что-то, что можно считать священным?

М.: Да. То, что остаётся не запятнанным переживаниями объективного мира – священно.

2 декабря, утро

Махарадж сказал, что я и Джозеф продолжим его дело.

В.: У меня нет никакой духовной подготовки, я только прочёл книгу Махараджа. Как мне начать?

М.: Когда ты что-то видишь, ты этим не являешься. Ты видишь это тело, значит, ты им вовсе не являешься. Ты видишь ум, этот поток мыслей, – значит, ты им вовсе не являешься. Подобным образом устранись от всего, чем не являешься и просто будь тем, что ты есть. Как я понимаю себя, я есть ничто, ты же – со своей точки зрения – можешь наблюдать или видеть меня, когда ни пожелаешь.

 

В.: Прямо здесь и сейчас, вот вижу – он спускается вниз.

Мулларпаттан: Но вы сейчас про его тело говорите. Он же видим нам повсюду. Это называется проявленным состоянием Брахмана, проявленный и динамический Брахман. Так что как Брахман он пребывает всюду. Если вы не личность, тогда вы едины с Брахманом. Махарадж превзошёл состояние Брахмана и поэтому неотождествим ни с чем. Он прежде знания и незнания, Абсолют. Но как Брахман он доступен нам везде.

М.: Это удивительный, поразительный факт, что ты встречаешься со мной, а я с тобой. Мои беседы – обо мне, и в то же время они о тебе. Поэтому ты должен быть очень вовлечён в то, что я говорю. Та «я естьность» представляет собой принцип, выразивший себя в солнце и луне, звездах, космосе. Это то, что я осознал. Эта «я естьность» заняла весь космос, и внутри тебя ещё остался нерастраченный потенциал в качестве «я есть».

Мой подход был совершенно иным:

Рождается ребёнок. В надлежащее время он становится царем. Как это случилось? Что-то уже есть там, внутри того младенца, и оно спонтанным образом развилось, превратилось в царя. Спонтанно создались благоприятные условия, и он стал царем.

А Будда, этот младенец должен был быть царём. Настоящий царевич, и вот он отказывается от всего и становится Буддой. Почему должно было произойти так? Различение, отказ – но почему это должно было случиться там, тогда? Судьба…

Я исследовал этот принцип – как же происходят такие вещи? Никакого объяснения им просто нет. Я появился здесь без собственного ведома. Моё рождение произошло спонтанно.

Мулларпаттан: Я сказал Махараджу: «Вам повезло, потому что вы отложили в сторону все наши писания и начали исследование. Мы же охотно удовольствовались нашими писаниями». Махарадж ответил: «Из-за твоей прошлой кармы, твоей судьбы, твоей прарабдхи – вот из-за чего ты родился на этот свет. Это бред. Ты принял это на веру, так что не возникло даже вопроса о том, чтобы исследовать. Вот в чём разница.

Мулларпаттан: Эту часть я не понял.

Я: Можете ему это сказать?

Мулларпаттан: Если я переспрошу его, он разволнуется. Придётся нам оставить это.

2 декабря, вечер

М. (мне, насчёт книги): Всё, что ты делаешь, очень хорошо.  Самое то! Ты превосходишь Фридмана, ты способна говорить на более высоком уровне, спонтанно. Это делается не тобой [не индивидом].
Некоторые люди, прочитав книгу, скажут: «Действительно ли был такой человек, который мог так говорить?»  Мы должны сделать фильм… тогда ты сможешь сказать: «Если не верите, посмотрите – вот он».
Мохан: Это значит, что Махарадж говорит вам быть тем, что остается вечно, что – в той или иной форме – будет постоянно доступным . И этот фильм, в будущем он тоже должен стать доступным.
М.: Уже отправили в печать… книгу?
Я: Да.
Джозеф: По поводу фильма…   
М.: ОК. Если мы устроим это частным порядком, ты займёшься этим лично.(1) Если же пойдёшь согласовывать это с кем-то (с Кендрой), поднимется крик, мы не оберёмся проблем.

^ (1)«Moments with Sri Nisargadatta Maharaj», документальный фильм Джозефа Новелерта (бельгийского преданного Нисаргадатты Махараджа) доступен в сети https://www.youtube.com/watch?v=gBbItoWug3Q

 

Продложение следует

 

 

 

Джин Данн "В присутствии Нисаргадатты Махараджа 1977 – 1981" (продолжение 8)

 

 Книга четвертая – 1980 год (начало)

 

30 марта, 1980

Махарадж крепко меня обнял и потрепал по голове – это было сегодня ранним утром, около 7.30, когда он поднялся наверх, а я сидела там одна и медитировала. Он жестом показал, что мне надо пересесть в другое место, а затем – раскрыл руки и обнял меня. Следующие полтора часа прошли во всепоглощающем блаженстве бытия.

31 марта, день Гурупурнимы

Пошла к Махараджу рано утром. Он сидел в ванной, и его невестка Майя отвела меня к нему и налила мне в руку мыла, и я мыла и тёрла его голову и спину, и ополаскивала его тело, и обнимала его, а потом поливала воду на его стопы и тут же пила её, ловя в свою ладонь. Затем поднялась наверх, и когда Он пришёл, мы совершили пуджу ему. В 9.30 пошли на Гуру-самадхи.

1 апреля

Разговор зашёл о моей работе над рукописью, и Г. стал спрашивать что-то вроде «кто предоставил ей право писать…», и Махарадж сказал: «её собственное бытие». Тогда Г. захотел знать, может ли и он заниматься этим.

М.: Из-за своей связи со мной она способна писать так. Ты смог бы так же? ещё лучше?

Г.: Я не хочу лучше.

М.: Какою силою ты бы делал это?

Г.: Крошечным «я есть».

М.: Она может так писать из собственного опыта, проведя здесь месяц – на сатсанге. А из чего исходил бы ты, из какой точки зрения ты бы писал? 

Я счастлив, что побывавшие здесь люди получают освобождение через мои каждодневные беседы. Я рад, что они не отбросили мои слова, но запомнили и обдумали их. Cказанное пустило корни.

В.: Говорят, чтобы найти Себя, нужно оставаться в тишине, но Махарадж говорит нам, что это необязательно, что познать Себя можно даже здесь, в шуме Бомбея. Как это возможно?

М.: Раньше я думал, что был создан, но я слушал своего Гуру, и в итоге пришёл к выводу – было создано, или возникло, это чувство «быть», но не я, Абсолют. Это чувство бытия явилось результатом взаимодействия пяти элементов.

Когда я думал, что я сотворён, у меня были все те травмирующие страхи, связанные с предстоящей смертью, перерождениями и т.д., но теперь я знаю, я – не творение. Это бытие появилось без всякой причины. Оно возникло спонтанно как результат пяти элементов. Этот опыт сотворения бытия является временным переживанием, моим временным творением.

В.: Но, в отличие от него, это «я» – оно является Абсолютом?

М.: Когда я говорю «моё творение», я лишь даю тебе указатели на Абсолют. Наблюдатель нетварен.

2 Апреля

М.: Я не занимаюсь предъявлением доказательств. Я просто говорю тебе, что даже самое ничтожное существо в аду, равно как и высшее из божеств на небесах не обходится без моего сознания и действует только потому, что есть я. Я – не тело, не бытие, являющееся экстрактом тела и пищи. Сознание, силою которого совершаются действия всего и вся, исходит из меня. Я не цитирую авторитетные источники, за исключением одного – самого себя.

Несмотря на то, что ты слушаешь мои беседы, ты всё продолжаешь барахтаться в этом бытии. Неужели над тобой [давлеет] какая-то власть, даже для того, чтобы сказать «я есть»?

Как только я не говорю: то так, то эдак, и прямо, и заходя со всех сторон; один человек послушал мои речи и в итоге был совершенно разочарован и подавлен. Он ушёл домой. Но на следующий день он вернулся со своими доводами, навязывая мне полемику. Я сказал ему: «О да, вы говорите очень глубокие вещи. Встреться мы чуть раньше, я бы выбрал вас своим гуру». Вот тогда он был очень счастлив и удовлетворен.

В.: Вчера Махарадж говорил о бытии и экстракте пищи. Без пищи нет бытия, однако я думал (представлял себе), что бытие и сознание – это то, что есть всегда и является Абсолютом, соответственно, это не то же, что пища или что-то материальное.

М.: Всё суть это сознание, но это сознание не осознаётся, не чувствуется, если нет тела. Знание бытия не возникает, если нет формы, а форма не может поддерживать себя, если нет пищи.

В.: Получается, сознание зависит от формы?

М.: Сознание присутствует всюду, однако знание того сознания зависит от формы.

В.: Чистое сознание без формы невозможно?

М.: Сознание присутствует, нет знания о нём. Кому знать?

В.: Вчера вы сказали держаться знания «я есть», и как бы получается, это подразумевает удерживание материальной формы.

М.: Речь не о том, чтобы удерживать сознание. Оно есть, ты не можешь куда-то деться от него.

В.: На что мне тогда надо медитировать – на «я знаю, что я есть» или на «я есть»?

М.: Оставайся тихим в сознании. Тот, кто постигает само качество бытия, выходит за его пределы и уже более не затронут ни рождением, ни смертью. Сознание познает себя посредством тела.

В.: Если тела нет, что остаётся?

М.: Состояние Абсолюта. Незыблемое состояние Абсолюта, из которого образуются и обретают форму пять элементов. Где движение «заморожено», но имеется потенциал, это состояние Парабрахмана; отсутствие всякого движения. Когда из него начинается движение – это Сагуна Брахман… проявление. Всё развитие 5 элементов ветвится из него! 

В.: Но никакой осведомленности об этом нет?

М.: Абсолют не знает себя. Без тела – экстракта пищи –

сознание не знает себя. Никто не знает себя без «пищевого» тела.

В.: Ну вот, скажем, Махарадж пребывает в состоянии Абсолюта. Выходит, он себя не сознаёт?

М.: Я знаю то состояние, раз и навсегда.

В.: Но вы говорили, что оно себя не знает.

М.: Если есть лишь одно то состояние, оно не будет сознавать себя. Но когда есть это тело и бытие, через них происходит осознание.

В.: А когда тело исчезает, то?

М.: Никакого осознания.

В.: Значит, если Махарадж умер, он более не знает состояния Абсолюта?

М.: Вся эта игра происходит в царстве 5 элементов. Смерть означает что? Это тело и бытие растворятся в 5 элементах.

В.: Лучше быть живым, ведь тогда ты осознаёшь. А когда ты мёртв, то нет. Из-за этого, когда умираешь, присутствует чувство потери, упущения чего-то.

М.: У Абсолюта имеется средство, чтобы выражать себя – это 5-элементное бытие и ещё тело; если оно отсутствует, он себя не знает. Но бытие состоит из 5 элементов; Абсолют не имеет с ним ничего общего, его посредством он самовыражается, и только. Когда экстракт пищи/бытие уходит, процесс осознавания прекращается, и остаётся Абсолют. Когда имеется бытие, только тогда он может выражать себя.

В своих земных, мирских делах, ты ищешь прибежища в духовности, чтобы в итоге понять, как нереально всё это. Как только ты понимаешь, что именно является объектом духовности, ты также понимаешь, что духовность тоже нереальна, и в том процессе расстаёшься со всем этим миром. Мир ушёл. То, что остаётся, не знает себя, чем бы оно ни было. 

Я говорю тебе простым, ясным языком: Вот пища на тарелке. «Я естьность» присутствует в ней в дремлющем состоянии . Она уже в этой пище, но только попадая в тело она проявляет себя самым максимальным образом. Так что, разве она умирает, когда «пищевому» телу приходит конец? Ты, к сожалению, всё пытаешься отождествить себя с этим продуктом пищи, отсюда и проблемы.

В.: Махараж сказал, что духовность нереальна?

М.: Для того, чтобы понять, что такое эта мирская жизнь, тебе надо воспользоваться помощью духовности. Как только посредством духовности ты это понимаешь – всё, ничего большего от неё не жди. Цель духовности – понять, что такое это бытие, и «забраковать» его. Но тебе не станут объяснять этот базовый принцип так просто и нормально. «Они» постараются вовлечь тебя в свои концепции. Если поймёшь, что я говорю, то обретёшь освобождение.

Главный момент, который ты должен понять, состоит в том, что никакой индивидуальной личности не существует. Эта форма и бытие появляются из экстракта 5 элементов. Забудь о Махарадже – никакой разницы нет.

М.: Возьмём пример: развитие плода в матке. Кто-то разве велит плоду растить свои кости, создавать себе костный мозг и кровь? Родившись, ребёнок начинает сосать молоко – кто говорит ему, чтоб он так делал? Всё исходит из той крошечной частицы сознания, пребывавшей в скрытой форме. С момента зачатия та частица сознания стала расти и развиваться, действовать через гуны. Она будет действовать так в любом теле, всё равно в каком: это «химия» .

Именно это химическое сознание работает во всяком событии, переживании или мирском знании. Оно всегда тут, всё происходит из этого сознания.

В.: Если перерождения нет, как смог Моцарт сочинить симфонию в четыре года?

М.: Этому химическому бытию присуще качество всеведения, оно уже есть там, но в какой форме оно себя проявит – то уже другой вопрос. Во сне твоё химическое сознание проявляет себя миром сна. Будешь ссылаться на предыдущее рождение как на причину того сна? Сознание почувствовало: «я проснулось» и создало мир сна, и очень древний. Ты видишь какие-то монументы, им тысячи лет, но весь тот сон сформировался только в то мгновение. Как такое возможно? – все качества для создания того сна уже заложены в этом химическом потенциале.

Теперь, когда у тебя есть понимание, что ты не являешься телом-умом, можешь жить обычной жизнью, как и раньше. Можешь делать всё, что хочешь.

И знай для себя, проживет ли это тело тысячу лет или же исчезнет прямо сейчас, тебя это не касается.

 

 

Продолжение следует

 

О поклонении (вспоминая Рамаканта Махараджа)

 

 (фотография сделана в доме Рамаканта Махараджа, Насик, январь 2012)

 

В первые годы моих поездок к Рамаканту Махараджу иностранцев там практически не было. В 2012 году были всю зиму мы с Чхоту, периодически приезжал кто-то еще, но долго не задерживался. И во время наших паломнических поездок Махарадж старался постоянно держать нас с Чхоту подле себя, справедливо опасаясь, как бы мы не попали в какую-нибудь историю, по причине своего незнания местных обычаев .

Меня такое положение вещей очень даже устраивало, так как, начиная с декабря 2011 года, моей единственной целью визитов в Индию стал интерес к Знанию Махараджа и сампрадайи, и я старался использовать с пользой каждую драгоценную секунду.

Иногда где-то в отдаленных деревнях после программ Махарадж садился отдохнуть на какой-нибудь стул в холле, а меня усаживал рядом. Частенько кто-то из местных жителей подходил к нему поклониться. И все бы ничего, но после поклонов Махараджу они перемещались ко мне и пытались коснуться моих стоп, видимо думая, что я тоже какой-то духовный лидер, поскольку сижу рядом с Махараджем. Было жутко неудобно, когда совершенно незнакомые люди совершенно незаслуженно касались твоих стоп! Я пытался отплатить им тем же, но поскольку сидел я наверху, а они находились внизу, сделать это было практически невозможно. Махарадж наблюдал все это совершенно невозмутимо.

В конце концов, мне пришлось пожаловаться на неуместность и несправедливость ситуации и сказать, что я совсем не хочу принимать эти незаслуженные почести. В ответ Махарадж произнес одну из тех фраз которые раз за разом взрывали мое сознание и никогда больше не позволяли мне вернуться к прежним мыслительным стереотипам. Конечно, так работала не сама фраза, а Знание, которое за ней стояло. А фраза была такая: "ИМ НУЖЕН КТО-ТО, КОМУ ОНИ МОГЛИ БЫ ОТДАТЬ СВОЕ ЭГО".

Джин Данн "В присутствии Нисаргадатты Махараджа 1977 – 1981" (продолжение 7)

 

 

Книга третья – 1979 год (окончание)

 

10 января

 

Махарадж, разве всё это не дивно – это тело и вообще все видимые вещи, сотворенные умом?

Ты пребываешь в глубоком сне, просыпаешься и через долю секунды создаёшь этот огромный проявленный мир.

Майя сотворила Веды, чтобы попытаться открыть нам глаза на наше невежество.

Я: Какова разница между Абсолютом, космическим сознанием и умом?

М.: Абсолют, космическое сознание, ум суть одно и то же, но разные состояния [одного и того же]. Мир реален, если видится как Брахман, и нереален, если видится отдельно.

Есть Осознание, потом возникает Сознание и Проявление. Чтобы поддержать Сознание, мы делаем пуджу Богу. Все действия – пуджа этому Сознанию. И четверо твоих детей являются пуджей твоему бытию.

Я: Из-за чего возникает это сознание?

М.: Это как короткое замыкание. Возникающая при коротком замыкании искра становится бытием. Она есть всё вселенское сознание. Но искра не знает, что она является вселенским сознанием.

Из-за своего бытия мне приходится жить и подлаживаться под других. Я не желаю своего бытия. Бог есть – потому что я есть. Эта точка слияния танцующего (движущегося) с неподвижным, она сообщает мне о моём рождении.

Людям не нравится такое слушать, подобные речи не для массового слушателя. (Обращается ко мне.) Ты любишь слушать такие разговоры?

Я: Да.

М.: Достаточно верить одному слову гуру, и у тебя будет реализация. (Спрашивает меня.) Ты это понимаешь?

Я: Да.

М.: Если ты призовёшь имя Гуру, Бог поспешит тебе на помощь. Если веришь словам Гуру, тебе нет нужды медитировать.

(Снова мне.) Слово Джняни очень могущественно: единственное его слово способно вызвать смерть. Если ты поверишь хотя бы одному слову Гуру, ты познаешь Себя. Понимаешь?

Я: Да.

М.: Можешь ли ты воспользоваться этим знанием?

Я: Нет.

М.: Когда тело Джняни умирает, оно растворяется в пяти элементах. [Но] Если ученик позовёт Джняни, его форма возникнет перед ним. Его тело всегда присутствует в пяти элементах, хоть и не как целое.

В.: А что насчёт тонкого тела и перерождения?

М.: Разберись с этим, нынешним рождением. Тело валится, дыхание сливается с воздухом, бытие уходит в небытие – у тебя ведь не было переживания всех этих вещей. Ты не помнишь, как родился, тебе только сообщили об этом. Смерть – разве ты помнишь, как умирал? Перерождение – ты повторяешь это за традиционными учениями, писаниями и т.д. Кто есть ты? Иди назад к источнику. Узнай, что является причиной этого рождения. Исследуй.

Если имеешь убеждённость, что ты – бытие, «я есть», нужно принимать и страдания. Христос говорил Истину и принял смерть на кресте – и люди по сей день осеняют себя крестным знамением.

Всё является экстрактом пищи – Джняни, искатель, всё проявленное. Как долго ещё ты будешь ублажать это тело?

Я не могу быть телом, которое состоит из экстракта пищи, которое умирает. Я не могу быть жизненным дыханием, которое есть воздух. Я не могу быть умом (не являющимся сущностью), состоящим из вечно сменяющихся мыслей.

Абсолют не знает, что он есть. (Это трудно принять, потому что мы хотим быть кем-то или чем-то.)

Исследуй, рождался ты на самом деле или нет.

 

17 ноября

 

Махарадж согласен, чтобы гонорар с продажи книги поступал ему, он же сам будет передавать в Кендру, сколько посчитает нужным. И возможно, издателем будет НЕ Дикшит – он говорит, что Дикшит перечислит вознаграждение в Кендру и внесёт изменения в рукопись.¹

Через пару дней он сказал, чтоб я сама, по своему усмотрению решала насчёт выбора издателя, но если это будет Дикшит, надо чётко обозначить, что авторское вознаграждение выплачивается Махараджу и никакие изменения в рукописи недопустимы.

Дикшит очень заинтересован в публикации, но сегодня после обеда к Махараджу заявились двое из Кендры и сказали мне, что я не могу выпустить книгу без их одобрения. Они закатили порядочную сцену.

М. (мне): Что бы ты ни захотела написать там, что бы ты ни пожелала сделать по-своему – всё это делай. Продолжай свою работу.

О моей семье не беспокойся. Делай всё, как хочешь сама, по своему усмотрению, и свершится большое дело. Не от того, что некая сущность совершает действия с намерением сделать что-то. (Это Сознание.)

Всё, что согласуется с твоею волей, что понимаешь и принимаешь – делай это.

Продолжай заниматься записями. Либо ничего не выйдет, либо это будет бомба! Те беседы, что ты выбираешь для книги и переносишь на бумагу – никому не позволяй менять в них что-либо.

Я: Никто не тронет их, никто!

М.: Это будет полный провал или же в высшей степени мощная вещь. Что мне до того, когда я – никто.

Кто-то приходит и уходит – всё всегда случается во благо для Вселенной. 

 

 18 ноября

 

Рассказал историю про человека, который был в пути, и ему стало нужно облегчиться. Тот человек остановился у большого валуна, среди цветов и зелени, близ бегущего ручья, и в этом месте справил большую и малую нужду. После этого он подмылся, а свои фекалии забросал травой, но поскольку они всё ещё виднелись, он нарвал цветов и ещё больше травы, накидал их сверху и ушёл. Мимо проходили люди и увидели кучу из цветов. «О, должно быть, это святое место!» – сказали они и принялись совершать ритуалы поклонения. Место стало крупным объектом поклонения.

Пространство есть единая, сплошная масса сознания. Индивидуумы сравнимы с дырками в этом сознании.

Продложение следует

 

1^Речь идёт о подготовке книг с беседами Шри Нисаргадатты Махараджа под редакцией Джин Данн. Первая книга – Seeds of Consciousness («Семена сознания») – вышла в 1982 г. в изд-ве Grove Press, New York, и содержит беседы Махараджа в период с июля 1979 г. по апрель 1980 г. Следом вышли книги Prior to Consciousness («Прежде Сознания», апрель 1980 г. – июль 1981г.) и Consciousness and the Absolute («Сознание и Абсолют», избранные беседы 1980-81 гг.).

 

 

Онлайн даршан из ашрама Гурудева Ранаде

Рекомендую онлайн даршан в реальном времени из матха Гурудева Ранаде (Нимбал). Насколько я знаю, это пока единственный матх Инчагери сампрадайи, реализовавший подобный сервис.

Можно онлайн поучаствовать в баджанах. Расписание смотрите на том же сайте в разделе Nimbal Ashram -> Daily Spiritual Зrogram. Индийское время отличается от московского на 2.5 часа.

Баджаны немного отличаются от тех, что поют а Ранджиташраме, но тоже несомненно являются очень полезной практикой.

И кстати, именно Гурудео Ранаде подобрал баджаны по поручению Бхаусахеба Махараджа. В дальнейшем были добавлены новые, а те что поют в Нимбале, с большой долей вероятности, ближе всего к изначальному варианту.