Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 3

ЗНАНИЕ СЕБЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ СЕБЯ

Когда мы концентрируем наше внимание на источнике мысли, сам процесс мышления заканчивается; есть пауза, приятная – затем снова включается процесс. Разворачиваясь прочь от внешнего мира и наслаждаясь безобъектным блаженством, ум ощущает, что мир объектов не столь уж интересен. До этого переживания ненасытный мир чувственных удовольствий постоянно требовал от ума удовлетворять их, но по мере все большего разворота вовнутрь, его интерес к ним начинает угасать.

Как только начинает ощущаться внутреннее блаженство, внешние радости теряют свой шарм. Тот кто попробовал внутреннего блаженства становится спонтанно любящим и свободным от зависти, счастливым и радостным, видя благополучие других; невинным и дружелюбным, не прибегающим к лжи и лукавству. Он наполнен мистерией и чудом того блаженства.

Тот кто реализовал Самость никогда не сможет причинить боль другим.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 2

ДУША, МИР, БРАХМАН И РЕАЛИЗАЦИЯ СЕБЯ

Осознание собственного бытия, мира и поддерживающей его изначальной силы переживаются одновременно. Осознание собственного бытия в данном случае не означает физического осознания себя как индивидуума, но подразумевает само таинство существования.

До этого -- в неведении относительно собственного бытия --  переживания брахмана как бытия здесь нет. Но в момент осознания бытия непосредственно осознаешь как мир так и брахман. В стадии, предшествующей этому космическому осознанию, самость вместе с переживаниями ограничены мирской жизнью. Эта мирская жизнь начинается рождением и заканчивается смертью. Неожиданное осознание себя, мира и Бога – это в самом деле великое таинство. Это неожиданное обретение, это вбирающее в себя мистическое событие, предельно значимое и великое, но вместе с тем несущее в себе также ответственность сохранения этого «Себя», его поддержания и развития – и никому этого не избежать.

Тот кто проводит жизнь, даже не интересуясь кто он и что, принимает традиционную гениалогическую историю как свою собственную и следует общепринятым религиозным обрядам и прочим занятиям, согласно традиции. Он проводит жизнь с твердым убеждением, что мир был тут до его существования, и что он реален; из-за этой убежденности он ведет себя так, как ведет: накапливая для себя собственность и богатства, хоть и знает, что в момент смерти больше никогда уже их не увидит, даже зная, что после смерти ничто из этого даже не вспомнится. Тем не менее, его жадность и корысть работают безостановочно до самой смерти.

Познание Себя и Реализация Себя Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963 (англ. редакция Джин Данн) 1

БОЖЕСТВЕННОЕ ВИДЕНИЕ И ПРЕДАННЫЙ

Божественное видение означает знакомство и последующее кристально-чистое понимание вселенской энергии. Бог и преданный едины. В своей изначальной природе преданный идентичен Богу. До тех пор пока нет реализации Бога, нет и знания того, что есть справедливость и что несправедливость; но вместе с реализацией преданный начинает понимать разницу между справедливостью и несправедливостью, между существенным и случайным, вечным и преходящим – и это ведет к его освобождению.

Божественное видение уничтожает индивидуальность; проявленное четко различается с непроявленным. Когда ощущение себя индивидуумом замещается ощущением неличного сознания, преданный узнает, что он есть чистое сознание. Проявленное – это чистое сознание, проявляющее себя в различных именах и формах; духовно просветленный принимает в этом участие как в спорте, зная что это только игра вселенского сознания.

Имя и форма духовно просветленного святого переживает боль и печаль жизни, но они не оставляют в нем своего жала. Его не трогают и не возмущают ни боль и удовольствие, ни мирские выгоды и потери. Таким образом, он находится в положении, когда может направлять других. Его поведение определятся исключительно чувством справедливости.

Жизнь во времени должна продолжаться со всеми своими сложными взаимоотношениями, но святой постоянно осознает, что это только чистое сознание выражает себя в разных именах и формах, и продолжает это делать во всякой новой форме. Для него невыносимые события этого мира суть просто прирученные и безвредные звери; события, шокирующие мир, не задевают его.

Поначалу люди из-за гордыни просто не замечают его. Но цепь последовательных переживаний подталкивает их к нему. У Бога как воплощенной справедливости нет ни собственных отношений ни имущества; покой и счастье были и есть Его единственное сокровище. У бесформенного Божественного сознания не может быть какого-либо собственного интереса.

Таков, в общих чертах, образ Бхакты.

источник

Ушел из жизни Рамакант Махарадж

Как тяжело писать это сообщение...
Сегодня ушел из жизни мой Гуру Рамакант Махарадж. Он тяжело болел уже несколько лет, и в последние несколько месяцев болезнь прогрессировала особенно быстро.
Махарадж покинул этот мир. Но Он уже был всегда за его горизонтами. И Он всегда был так щедр, что показывал нам путь в То место, где пребывал Сам, где пребывает Самость...
Его переход в Непроявленное -- это не последний урок. Пусть уже невозможно ему позвонить или написать письмо, нет сомнений в том, что Он будет продолжать оказывать Помощь.
Джей Садгуру!

фото А. Шувалова

сообщение в день Гурупурнимы

Мой Гуру Рамакант Махарадж сообщил мне о своем духовном желании, чтобы я проводил беседы и дал право инициировать мантрой в Инчегири Сампрадайю.
Сегодня в благоприятный день Гурупурнимы будет самое время опубликовать это сообщение.
Пока не знаю, в какой форме буду исполнять духовное желание своего Гуру, но это точно будет свободно от всякой коммерции, что есть важнейший принцип Инчегири Сампрадайи.
Джей Садгуру! 

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (окончание)

(42) Телесное сознание надо трансформировать в Божественное сознание

Каждая джива (душа) исходит от Шивы (Бога) и возвращается к Богу. Но во время своего временного пребывания на земле, находясь под чарами объектов чувств, она забывает свой Святой Источник, считает себя дживой и начинает жить мирской жизнью. Ее заблуждение не позволяет ей идентифицироваться ни с мирской, ни с духовной жизнью. Ее разросшееся эго делает ее однобокой и лишает радости любого рода. На самом деле у души нет жизни. Только Бог «существует» в подлинном смысле слова. И то и другое направление бытия принадлежат Ему. Отсюда, простое вспоминание Бога является единственной обязанностью души. Если такого рода убежденность прочно укореняется в ней, душа обретает способность наслаждаться и ощущать удовлетворение. Поэтому надо с твердой верой регулярно практиковать медитацию, пока в душе не укоренится убежденность в ее идентичности с Богом. Тогда она реализует свое единство с Богом и будет наслаждаться радостью и блаженством, что повсюду, и в жизни мирской и в жизни духовной.

(43) Тождественность Дживы и Шивы – финал человеческой жизни

Заслуги, обретенные через практику аскезы в предыдущей жизни дают возможность получить человеческое воплощение, в котором человек удостаивается возможности стремиться к духовной жизни. Теперь, если он ведет мирскую и духовную жизнь, удерживая осознание своей прошлой медитации, он может развить отношение беспристрастного свидетеля и не-делателя. Он также может обрести Бога. Его прошлые заслуги даровали ему человеческое тело. И поскольку он продолжает выполнять ту же самую медитацию, он обретает самого Бога. Есть пословица на языке каннада: «Астакке исту истакке эсту?» – «Если те заслуги даровали такое счастье, насколько большее блаженство дарует эта еще большая заслуга?» (PP.59-60)

Если человек осознает, что Бог имперсонален, он будет полностью свободен от осознания отдельной души, от осознания того, что он – «преданный». Он становится бесформенным и имперсональным. Он навсегда погружен в Божественное сознание. Таким образом, он становится не-делателем в обеих сферах жизни. Тот является подлинным преданным, кто переживает такую трансформацию. Он воистину Освобожденная Душа. Это окончательное освобождение через Единство. И это высший Финал Жизни.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 29)

(41) Осознание самости само по себе и есть высшее освобождение

Как мирской так и духовный жизненные пути – плоды благодати Садгуру. Господняя воля направляет и подталкивает при движении по ним. Без воли Его не шелохнется даже стебель травы. Из всего этого следует, что не достаточно только лишь полностью уйти в профессию и забыть о духовном поиске. А значит, если мы медитируем на Святое Имя регулярно и настойчиво, как предписано нашим Садгуру, мы будем способны должным образом выполнять обе эти обязанности. В этом подлинная дхарма. Но люди считают важными только мирские обязанности, такие как благотворительность, жертвоприношения и т. д. и исполняют только их. Они накопят определенные заслуги, нет сомнений. Но Время жадно подстерегает их, чтобы схватить и разрушить. Такая дхарма кует для них кандалы кармы и заставляет страдать от горя и боли.

Значит, достижение самореализации есть наивысшая из обязанностей. Но бедные люди! К сожалению, их это не заботит, поскольку уже сложилась устойчивая традиция считать мирские обязанности свадхармой. Это пустило глубокие корни в сердцах, так что они отказываются верить в то, что действительно является духовным путем. Самореализация есть высшая свадхарма. Именно так должно быть. Воистину, самореализация – это подлинная свадхарма. (PP.74-75)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 28)

(39) Интеллектуальное знание и духовное просветление

Намаскара-сатак и другие стихи, присланные тобой, всем очень понравились. Они пропитаны любовью и преданностью, которые ты выразил через них, и это придало им потрясающую способность восхищать, которую невозможно выразить словами. Но все это выражает мирское интеллектуальное знание. Точно так же как ты экстрагировал блаженство из этого знания, ты должен насладиться Святым Духовным Блаженством от невыразимого Параматмана через интенсивную медитацию на Имя. Его великое превосходство просто вне описаний. Осознание, реализация параматмана без атрибутов освобождает садхака от желаний и обязанностей. И затем от распространяет славу преданности среди людей, и они осознают его ценность для себя. Так он обретает известность и проживает блаженную жизнь.
Поэтому, чтобы подготовить себя к такому отмежеванию, тебе надо выполнять медитацию на Святое Имя с должным рвением и упорством. Шри Садгуру настойчиво просил тебя делать это непрестанно. Ты уже достиг огромных успехов, отлично выполняя свои мирские обязанности, что действительно заслуживает одобрения. Точно так же мы надеемся, что ты с энтузиазмом посвятишь себя медитации и будешь полностью готов к обретению неописуемого Знания Себя, Реализации Себя. (P.161)

(40) Только Самореализация является подлинной свадхармой

Свадхарма или собственная обязанность имеет два аспекта: мирская обязанность и духовная обязанность. Тело, в конце концов, не вечно. Человек считает те обязанности, которые относится к телесной сфере: благотворительность, паломничества и т. д., – выполняемые для укрепления собственного величия, подлинной свадхармой. Поскольку он цепко держится заблуждения, что он вечен, он считает свадхармой только мирские обязанности. На самом деле, как описано в следующем стихе, весь мир – это продукт иллюзии:
Я – иллюзия, ты – иллюзия.
Все преданные и даже Господь Бог – иллюзия.
Сам мир – продукт иллюзии.
А значит, все обязанности в этой мирской жизни иллюзорны. Они никогда не будут реальны, никогда не станут свадхармой. Реализовать Себя через медитацию на Святое Имя – единственная духовная свадхарма. «Пребывать в Самости – это свадхарма, обязанность обязанностей». Таково утверждение Шри Рамдаса. Это Истина.
Пандавы подчинялись Шри Кришне и вели праведную жизнь. Поэтому они удостоились высокого уважения и обрели известность. Великие истории, написанные о них, стали примером для многих и действительно несли благо во многих сферах. И все в результате их праведности, их практике свадхармы. И все же, когда однажды под влиянием мирских эмоций мирские объекты привлекли их, ввели их в заблуждение и искушение произнести: «Нар ова кунджаро ва» – «Человек или слон»*, – это поставило пятно на их образы.
Так что мирские обязанности не следует рассматривать как реальные. Страсть к мирским объектам оставляет привкус, прелесть в сердцах. Этот сладкий привкус приводит к пятнам на репутации даже таких великих душ как Нарада, Брахма, Индра и т. д.. Никто не способен распознать эту скрытую тягу в сердце, которая заставляет людей совершать позорные деяния. И все же, поскольку прежде они практиковали настоящую свадхарму, они считаются Великими Душами. (P.29)

* Имеется в виду эпизод из Махабхараты: «На 15-й день битвы, побуждаемый Дхритараштрой, Дрона решил использовать мощное оружие брахмаданду, обладавшее могуществом семи великих мудрецов. Так как никто кроме Дроны не умел владеть этим оружием или противостоять ему, Дрона в течение всего пятнадцатого дня битвы был непобедим. Наблюдавший за всем Кришна придумал тогда хитрый план, с помощью которого можно было сломить непобедимого Дрону. Следуя плану Кришны, Бхима нашёл и убил слона, которого звали Ашваттхама и начал громко кричать, что Ашваттхама был убит. Дрона, однако, не поверил Бхиме и пошёл за подтверждением к Юдхиштхире, зная, что тот ни при каких обстоятельствах не станет лгать. На вопрос Дроны Юдхиштхира ответил криптической санскритской фразой, которая примерно означала: «Ашваттхама умер, будь то человек или слон». В то время как Юдхиштхира произносил эти слова, по приказу Кришны воины внезапно задули в раковины, звук которых поглотил последнюю часть фразы. Поверив в новость о смерти своего сына, Дрона сложил оружие, сошёл с колесницы и закрыв глаза, сел на землю. Дхриштадьюмна воспользовался моментом и обезглавил Дрону. Говорится, что к тому моменту, когда меч Дхриштадьюмны отсёк голову Дроны, его душа уже оставила тело в результате проделанной им медитации. Смерть Дроны привела Арджуну в великую печаль, так как он надеялся взять в плен своего дорогого учителя и таким образом спасти его жизнь. Колесница дхармараджи (праведного царя) Юдхиштхиры двигалась, не касаясь земли; но после подлого обмана Дроны, спровоцированного Кришной, Юдхиштхира утратил статус праведника, и с тех пор его колесница передвигалась по земле». – прим. пер.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 27)

(37) Фарисей не может быть Святым

Подлинный саньяси, отрекшийся, – это тот, кто забыл «я и мое». Тот действительно реализованный Святой, кто полностью распростился с телесным сознанием и постоянно живет в сознании Самости. Такое сознание Самости требует пламенной искренности и отреченности. В том-то все и дело, бедные вы бедные, трудящиеся в заблуждении телесного сознания, приобретая интеллектуальное знание и пытаясь имитировать поведение Святых, чтобы вас все уважали как Святых! Они устраивают шоу из своей святости. Они притворяются, что навсегда покинули домашний очаг и приняли обет молчания. Они даже хвастаются своей святостью и называют себя джняни. Но ум их не свободен от страсти по объектам чувств. Так что очень часто они становятся жертвами внезапных всплесков страсти и гнева – поскольку не обладают подлинной отреченностью. Как могут такие люди обрести величие Святых?

(P.272)

(38) Осознание Бога – единственное подлинное Зание Себя

Святой Рамдас дал определение «Знанию Себя». Знание Себя не должно быть запятнано чудесами. До сих пор нам говорят что Шри Даттатрея и другие реализованные Святые творили чудеса. Но так утверждают интеллектуалы. Реализованные Души никогда не сделают такого заявления. Не это является духовным Знанием Самости. Но поскольку люди привыкли считать торговлю чудесами признаком Знания Самости, это мнение пустило глубокие корни в их сердцах. Поэтому они и рассматривают чудеса как Знание Самости. Однако, это ошибочная концепция. Подлинность или ошибочность этого мнения невозможно понять, кроме как через пребывание в обществе Святых.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 26)

(B) Духовное благополучие

(36) Чудеса – это не признаки Самореализации

Господь воплощается на земле в форме Дигамбара (Замаскированного), Святые живут в мире как Пишаки (Духи). «Дигамбар» значит или «непривязанный» или «голый». Пишака значит или «без желаний» или «безумный». Первое значение духовное, второе – мирское. Люди, желающие выставить себя Святыми раздеваются догола и ведут себя как безумные, следуя мирскому смыслу. Тем не менее, люди мирские считают такое поведение подлинным и полностью доверяют этим лицемерным лжесвятым.

Точно так же, существую некоторые люди, которые предсказывают будущее, заглядывают в прошлое и совершают разные чудеса. Они рядятся в различные одежды и демонстрируют всякие трюки. Таким махинаторам люди мирские тоже верят безоговорочно, их поведение нравится и одобряется. Для преходящего тела вполне естественно то, что его привлекают преходящие вещи. Оно легко доверяет такому поведению, так как оно подобно его собственному. Наше отношение, как правило, является следствие нашей природы. Так что человек, обладающий телесным, сознанием считает таких притворщиков святыми и почитает их. Но разве садхаки, которые знают Вечный Атман, станут когда-либо принимать во внимание такие изменчивые факторы, восхищаться ими и уважать их. Так что мы не признаем этих людей как великих Святых. Подобное к подобному: преданному нравится преданность, ученому нравится знание. Это правда.

Поэтому Шри Нимбарги Махарадж с огромным сочувствием настойчиво повторял: «Даже если кто-то принесет вам само Солнце, откроет вам будущее и прошлое, не считайте его реализованным Святым. Не считайте такое фиктивное знание Знанием Себя». Доверяйте беспрекословно словам Шри Нимбарги Махараджа. Путь медитации на Святое Имя, который, милостью Шри Махараджа, прекрасно работал до сих пор, является единственным святым путем, который дарует Знание Себя. Это подлинный путь Познания Себя. Нам надо принять его. Но эти бедняги!.. Их не заботит познание природы Святого Пути. Что можно поделать с таким невежеством? (P.85)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 25)

(34) Она устраняет препятствия и обеспечивает успех

Постоянная медитация на Святое Имя абсолютно необходима для исполнения всех наших желаний. Если мы трижды в день с твердой верой и преданностью медитируем на Святое Имя, как наставлял нас Садгуру, наш ум освободится от всех видов сомнений. «Медитация на Имя Бога прочь отведет все препятствия в любом из направлений». Если ученик постоянно помнит своего Садгуру, он всегда будет ощущать и переживать присутствие Мастера рядом. Гарантия Господа в постоянной памяти преданного о Нем. Он устранит препятствия на пути своего преданного. (P.99-100)

Если на Имя, дарованное Садгуру, медитируют с верой и убежденностью, фиксируя взгляд на кончике носа, наша деятельность автоматически будет увенчана успехом и не встретит сопротивления. Насколько сильна преданность, настолько велика благодать Господня. Помощь Бога зависит от твоей преданности. Постоянно вспоминая, обретешь наслаждение. (P.169)

(35) Она дает искателю возможность выйти за пределы пар противоположностей

Пары противоположностей, а именно, Майя и Брахман, двойственность и недвойственность, жизнь мирская и жизнь духовная, знание и неведение, форма и бесформенность, мастер и ученик – все они помогают стимулировать мысль и дают возможность человеку обрести Знание Себя. И когда он, милостью Садгуру, обретает его, исчезают как его осознание так и бессознательное, и он выходит за пределы пар противоположностей. «Критиком всегда должен быть наш ближний, ибо он выставит напоказ и наши грехи и заслуги». Когда критикующий нас указывает на наши заслуги и пороки, мы принимаем их во внимание и размышляем над ними все больше и больше. Тогда мы полностью понимаем суть их природы. И мы становимся способными выйти за пределы как мирской так и духовной жизни и обрести Освобождение уже сейчас, в этой жизни.

В настоящий момент мы живем среди этих пар противоположностей. Но когда мы твердо убеждены, что эти противоположности, суть производные Майи, станут одним и тем же, наши «нравится – не нравится» касательно их, исчезнут. Но для осознания, реализации этого «одного и того же» медитация на Святое Имя абсолютно необходима. Она должна быть развита необычайно. В мирской жизни никто сразу не делается ученым или богачом. Точно так же никто мгновенно не обретает Знание Себя. Все зависит от непрерывности практики, в которой Имя должно повторяться все большее и большее количество раз. Более того, эту практику надо выполнять искренне и от всего сердца. Тогда только Знание Себя вспыхнет в нас. Но даже после его обретения нам требуется продолжить мирскую жизнь. Никто не может навсегда оставить ее. Так же мы должны вести и жизнь духовную – продолжать медитацию на Святое Имя. Так что нам надо любить оба аспекта нашей жизни, выполнять садхану искренне и поддерживать Знание Себя. Нам надо в этом прочно утвердиться. Тогда только будет осознан, реализован подлинный секрет духовной жизни. (PP.286-287)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 24)

(33) Она разрушает эффекты прошлой кармы

Существуют два направления, а именно: мирская жизнь и духовная жизнь. Человек из этих двух больше знаком с мирской жизнью, и поэтому больше любит ее. Он вовлечен в восходящие из нее переживания горя и радости. Когда ему приходится сталкиваться с неприятностями, он подспудно обращается к историям из Пуран о том, как подобные ситуации переживали великие люди, и подобно им старается мужественно выдержать трудности. В прошлом даже богам приходилось страдать. Им тоже приходилось проводить жизнь в лишениях. Невозможно избежать предначертанного Богом; каждый должен насладиться плодами своей прошлой кармы (действий). Такого рода убежденность пустила глубокие корни в уме человека. Он не готов от этого отказаться ни за что на свете, даже готов отдать за это жизнь. Ему не удается распознать в этом скрытого духовного значения. «Медитация на Святое разрушит эффекты предыдущих действий, она сметет прочь навязанную Богом обусловленность». Это гарантировано святыми.

Но человек отказывается им верить, даже если они прокричат это несколько раз прямо ему в ухо. Он продолжает цеплять свою веру к старой теории, запутывая себя в сетях майи, страшно страдая и проводя дни и ночи в нескончаемом беспокойстве. Он прячет страсть и раздражение в сокровенных внутренних глубинах и начисто уничтожает самого себя. На самом деле радость и печаль, заслуги и недостатки, честь и бесчестие принадлежат бренному телу, а следовательно, и сами они тоже бренны. Это связывает человека, опутывает его. Ему не удается понять, как следует вести себя в сетях майи. Он утрачивает понимание, в каком направлении двигаться, а какое отвергнуть.

В таких обстоятельствах ему надо искать руководства великих Святых, жить вместе с ними, полностью положиться на них и с верой практиковать предписанную дисциплину. Это дарует ему непреходящее блаженство. И когда это блаженство дойдет до определенного уровня, оно само затопит собой все его раздражение и страсть. Этот духовный путь, если он искренне принят, сведет на нет эффекты прошлых деяний. «Кто повернет вспять установленный Богом порядок? Садгуру повернет его вспять». Именно так говорят Святые. Сворачивая с этого духовного пути, человек наивно доверяется ходу судьбы и попросту растрачивает жизнь в тщетных тревогах. Что можно поделать с такой глупостью? (PP.227-228-229)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 23)

(32) Она избавляет от бедствий

Когда мы страдаем от бедствий в нашей мирской жизни, Господь уберет их, если мы будем медитировать на Святое Имя с исключительной преданностью. В том случае, когда мы преданы и поклоняемся какой-то определенной форме (Господа), Он допускает существование этой формы и защищает преданного различными способами. Он делал так в прошлом и делает даже сейчас. Иллюстрации этого можно найти в Бхакти Виджайе, содержащей жития святых. То есть, будь уверен, что Господь отвратит все бедствия в твоей мирской жизни. Тебе надо осознать, что Бог поможет Своим преданным во всех их делах и это доставит Ему радость.

Тебе нужно заполнить ум мыслью, что Он пребывает и в наших сердцах, и с радостью выполняет твою садхану. Это твоя первейшая обязанность. Если справишься как следует, Господь не преминет исполнить и свою обязанность (защиту преданных). Это единственное средство устранить беспокойство. Поскольку только Бог совершает действия и управляет всем, все случается по Его воле. Неверно полагать, что наши усердие и сообразительность принесут лучшие результаты. Твое подлинное усердие должно состоять в постоянной медитации. Тебе надо постоянно пытаться воспринять невоспринимаемое. Подлинное внимание состоит в созерцании Бога полузакрытыми глазами. Это твоя первейшаяя обязанность. (P.36)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 22)

(31) Милость Бога снимает тревогу

Долгое время из-за голода человеку приходилось страдать от тревоги. Но даже тогда он вспоминал Бога и Его Имя. Теперь, когда голода больше нет, он забыл Бога и ушел в мирские увлечения. Он беспокоится о накоплении богатства, чтобы обеспечить себе запас прочности. Если иногда преданным приходится от чего-то страдать, некоторые полностью уходят в мысли о своем несчастье. Их сердца навсегда погружаются в тревогу по поводу того несчастья. Естественно, они забывают свою первейшую обязанность медитировать на Святое Имя. Более того, поскольку они занимают глаза, уши и языки слушанием и рассматриванием объектов чувств и болтовней о них, они тем самым накапливают изрядное количество грехов. Но из-за своего невежества они полагают, что их страдания абсолютно неизбежны. Однако, если бы они встали на путь Преданности, как наставлял Садгуру, и использовали свои глаза, уши и языки для искреннего служения Богу, постоянно искренне медитируя, они бы накопили огромное количество заслуг. Вся препятствия в таком случае исчезли бы, и они бы испытывали радость и блаженство как в мирской так и в духовной жизни.

В то же время в них пробудилась бы способность распознавать, которая направила бы их внимание к Богу. И следующая мысль снизошла бы на них и придала бы им требуемое мужество: «Когда мы пришли в этот мир, мы не принесли с собой ни единого объекта, и когда будем покидать его, не унесем ничего. Наша главная обязанность медитировать на Святое Имя. Надо всегда быть нацеленными на это, поскольку нет ничего, кроме Господа. Воистину, только Он делает все и управляет всем. Даже стебелек травы не шелохнется без Его на то воли. Его медитация и милость разрушат все грехи, накопленные в предыдущих жизнях. Таким образом, мы накопим заслуги, что дарует нам спонтанное блаженство».

Когда эта мудрость пустит в сердце глубокие корни, все грехи исчезнут. Уйдут препятствия, мешающие садхане. А тело, ум и сердце сразу же обретут требуемые здоровье и бодрость. Тело выздоровеет, ум очистится, а сердце наполнится Преданностью Господу. Но эта мудрость должна расцвести в сердце спонтанно! Она должна быть пережита напрямую. Это не должно быть просто интеллектуальной концепцией. Тогда только все будет реализовано (осознано). Если ты не выполняешь садхану искренне, как ты можешь ожидать какой-то награды? Так что надо встать на путь медитации на Святое Имя и следовать ему. Такова моя просьба к тебе.

Но люди отказываются от пути добродетели и от всего сердца заботятся о своем теле и объектах чувств. Они полностью очарованы чувственными удовольствиями. Поэтому страдают от нищеты и несчастий. Они не пытаются понять, что существует средство, чтобы устранить это убожество. Им и в самом деле должно быть стыдно за свое невежество. Им надо просто с полной верой медитировать на Святое Имя, дарованное великим Садгуру. Тогда они полностью насладятся блаженством, как в мирской так и в духовной жизни. Таков путь мудрости, исповедуемый Шри Садгуру. (PP.189- 190)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 21)

Часть II

ЦЕЛЬ

(A) Мирское благополучие

(30) Только Бог дарует блаженство как в мирской так и в духовной жизни

Все приятные события в твоей жизни были результатом Божьей милости – милости Атмана, и только Они делает все и всем правит. Великим Мастером (Садгуру) было устроено так, чтобы ты мог спонтанно наслаждаться тем, что приятно. Это Дух – Атман – в твоем сердце является подлинным Садгуру. С тех пор как ты был погружен в Его медитацию, ты стал объектом Его благорасположения. Так что Его милость вызывает события, которые даруют тебе радость.

Значит, надо всегда помнить следующее: «Удерживать внимание (на Святом Имени) есть Брахман (духовная реальность), а не удерживать – майя (мирская иллюзия)». Нужно всегда держаться общества тех, кто утвердил Имя и Форму Господа в своих сердцах, и медитировать на Святое Имя в компании таких святых. Если выполнять эти условия, Атман дарует тебе радость всеми возможными средствами, в чем ты уже мог сам убедиться. Как только такой опыт очистил твое сердце, тебе уже не нужны дальнейшие наставления. (PP.95-96)

Тот, чьей милостью тебе было даровано это блаженство, не преминет и в будущем самыми разными средствами даровать тебе то же. Он будет защищать тебя постоянно. Так что, не уступая чувству беспокойства, которое встает на пути твоего блаженства, тебе надо продолжать медитировать как можно больше, как только у тебя есть свободное время. Тебе надо продолжать медитировать, фиксируя взгляд на кончике носа всегда – когда ты идешь, ешь, пьешь, сидишь или пишешь. Этого вполне достаточно. Не питай сомнений касательно эффективности этого метода. Постоянной медитации достаточно, чтобы сделать тебя счастливым. (P.115)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 20)

(28) Надо постоянно быть бдительным (адресовано сыновьям)

Чиновники очень забывчивы. У них склонность забывать свои духовные обязанности. Значит, им следует постоянно следить за этим. Очень часто им приходится сталкиваться с иллюзорными искушениями. И тогда они теряют осознание прошлого и будущего. Они начинают думать только об объектах чувств, при этом забывая, что в результате придется страдать, попадая в неприятные ситуации.

Так что вам надо постоянно быть занятыми медитацией (на Святое Имя). Надо ощущать удовлетворение от того, что Бог вам даровал и принять путь добродетели. Это устранит трудности как в мирской, так и в духовной жизни и наполнит их великим наслаждением. То есть, вам нужно медитировать и искренностью, радостью и удовлетворением. Не надо напрасно тратить время в бесполезной болтовне с друзьями. Однако, можно какое-то время потратить на общение с вышестоящими чиновниками. Это повысит ваш статус. Короче говоря, будьте умны и осторожны в своем поведении. Действительно, пожинать горькие плоды дружбы с бездельниками придется именно вам. Плюс к этому, видеть неприятности, в которые вы попадаете, и слышать о них придется вашим родственникам. Это будет расстраивать и тревожить их. Так что не создавайте им таких ситуаций. Вам всегда надо помнить, что Святые мгновенно осознают ваши тайные мысли и чувства, даже если они спрятаны глубоко в сердце.

Вам нужно быть весьма осторожными, когда имеете дело с правительством. Невозможно предугадать грозящих от них неприятностей. Так что будьте честными и будьте на чеку, когда имеете с ними дело. Не надо испытывать неприязни к кому бы то ни было. Не надо быть злыми в отношении слуг. Нужно использовать вежливые слова, но внутренне всегда быть на чеку. Никогда не принимайте взяток. В будущем за это придется заплатить. Никогда не прикасайтесь к женщинам и богатствам, принадлежащим другим. Вам даже надо поклясться в этом. Здесь надо быть чрезвычайно осторожным.

Подводя итог, вам нужно быть дисциплинированными, правдивыми и беспристрастными в поведении. Ведите себя так, чтобы всегда вести о ваших делах ласкали слух. Только тогда вы будете пригодны к Пути Преданности. (PP.27-28 & 267-268)

(29) Искусство жить в миру есть проводник к жизни духовной (адресовано сыновьям)

Слушайтесь родителей. Это приведет к исполнению ваших чаяний и укрепит репутацию. Регулярно медитируйте на Святое Имя. Исполняйте мирские обязанности умело и учитывая будущие перспективы. Надо жить как мирской, так и духовной жизнью и жить радостно. (P.53)

Не совершайте ничего такого, что влечет за собой смятение ума. Надо наслаждаться покоем и удовлетворенностью ума, а не тревожиться по каждому случаю. Надо стараться сделать дело так, чтобы было хорошо как вам, так и другим. Однако, поскольку на самом деле все совершает и всем управляет Господь, надо считать, что все происходящее к лучшему. (P.13)

Никогда не тратьте время попусту, пребывая в праздности. Все обязанности распределяйте между собой. Одному нужно следить за офисной работой, другой постоянно в разъездах и присматривает за работой в парагане*. Третий наблюдает за сельхозработами, как на орошаемых землях, так и на неорошаемых. А четвертый заботится, чтобы было все в порядке в доме. Если вы просто будете все вместе сидеть в одном месте, вы обнищаете. От этого в жизни будут лишь одни неприятности, не говоря уже о том, что, сидя дома все вместе, вы лишь переругаетесь.

Всем вам следует регулярно уделять внимание делам, делать это с умом и усердием, и сохранять достоинство. Каждое утро и каждый вечер нужно анализировать то что сделано за 12 часов и определять, что вы в результате приобрели и что потеряли. Надо постоянно заниматься таким анализом. Если этого не делать, вы не будете счастливы, вам придется встретиться с нищетой, ссорами и заблуждениями, и вы потеряете достойное положение в обществе. Тогда вам придется вести жизнь бесполезного человека и быть на земле лишь обузой. Так что, если вы полностью искренне и постоянно занимаетесь делом, у вас не будет времени на другие занятия, не будет искушения сделать что-тот непотребное, водиться с дурной компанией, и в результате это будет благом для каждого из вас.

Вы можете дружить со всеми. Но ваша дружба должна варьироваться, в зависимости от качеств каждого человека. Поведение должно соответствовать статусу тех, с кем вы общаетесь. Со всеми используйте приятные вежливые слова. Но при этом старайтесь соблюдать собственное достоинство. Никогда никому не раскрывайте сокровенных секретов. Но в то же время не показывайте, что вы что-то скрываете. Таким деликатным должно быть ваше поведение.

Вам надо всегда стараться обеспечить благосостояние тех, кто от вас зависит. Надо оказывать им любую возможную помощь и не бросать их на произвол судьбы. К ним надо относиться как к своим родным и близким и всегда выказывать симпатию и сострадание.

Итак, вкратце: вам следует быть честными и искренним во всех своих действиях, поведении и торговых операциях. Всегда нужно сдерживать слово. Не должно быть расхождения слов с делами. В вашем поведении не должно быть подобных недостатков. Слова не должны опережать дела. Старайтесь не высказывать своего мнения, пока дело не сделано.

Не будьте чрезмерно близки с людьми низкого положения. Даже если такое случится, не доверяйте им. Даже если вы доверяете им, не посвящайте их в семейные ссоры. Но если все же так случится, что вам придется открыться им, не следуйте их советам, потому что они посеют раздор среди членов семьи. Эти проныры будут выставлять себя вашими доброжелателями, чтобы удовлетворить свои корыстные интересы. Их плутовство в конце концов без сомнения будет раскрыто, но до тех пор семейные дрязги успеют нанести вред вашей репутации. Так что будьте очень осторожны с самого начала.

Вместе с делами повседневной жизни не надо забывать, в меру возможности, как можно больше медитировать на Святое Имя, по крайней мере трижды: утром, днем и вечером. Надо как можно чаще читать священные книги, делать камфарой арати перед изображением Бога, если есть такая возможность. Как только возможность появляется, надо поклоняться Ему, соблюдая соответствующую практику. Так вы достигнете наилучшего результата, как в жизни мирской, так и в духовной. Бог дарует таким людям постоянный мир и радость. Они никогда не будут несчастны. Надо вести себя тактично, умно и дальновидно. Вам надо отдать свой ум и интеллект на волю Господа и действовать согласно Его Воле. (PP.9 to 11)

* единица административного деления территории.

КОНЕЦ ПЕРВОЙ ЧАСТИ

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 19)

(26) Прощение, сострадание и покой даруют блаженство

Как в мирской так и в духовной жизни Господь даровал некоторые свои энергии человеку. А значит, тот должен в своих мирских стремлениях практиковать прощение, сострадание и покой. То же самое, ему следует делать и в духовной жизни. Поскольку Господу не свойственно ни величие, ни малость, Он ни велик и ни мал. Это полностью зависит от его преданных. Его величие или малость осознаются людьми через наблюдение за Его преданными. А значит, преданным в своем поведении надо проявлять прощение, как в жизни мирской, так и в жизни духовной. Даже йота прощения придаст и мирской и духовной жизни сильнейшую радость. Джаядэва* храбро простил и обрел вселенское одобрение и славу. Таким образом, постоянно прощая, в результате получаешь удовлетворение, блаженство и славу как на мирском пути, так и на духовном.

Эти добродетели придадут стимул также и на пути Знания. Видя всепрощение, сострадание и умиротворенность в поведении преданных, люди вдохновятся на поклонение Богу с почтительной преданностью. Реализованные святые также были одарены этими добродетелями. Царь Джанака наглядный тому пример. Каким высшим состраданием и всепрощением он обладал! И каким высшим покоем наслаждался! Просто невозможно выразить. Вот почему его до сих пор помнят. Так что искателю на пути Знания обязательно надо развивать эти добродетели.(PP.106-107)

*Поэт 12 века, писавший на санскрите.

(27) Нам надо жить в майе, не соприкасаясь с нею, как лист лотоса

Человеку хочется, чтобы Господь не бросал его – чтобы он не запутался в сетях майи. Но бесполезно лелеять такое желание. Даже сам Господь воплощается в майе, проявляя в ней свою активность. Как же тогда мы можем быть свободны от майи? Когда мы проживаем во владениях майи, нам нужно развивать преданность Господу, оставаясь незатронутыми майей. Тогда майе не дотянуться до нас. Нам надо учиться принимать участие в игре Господа в этой майе Господа, как это делает сам Господь. Никогда не следует забывать, что майя принадлежит самому Господу. Тогда майя не будет тревожить нас.(P.24)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 18)

(24) Внутреннее очищение через покаяние

«Я – грешник; я – мерзкий и злой человек! В детстве и в юности от невежества я совершал отвратительные поступки. Господи, помилуй меня и прости!» Если человек испытывает такие чувства и его коробит от раскаяния, его сердце очищается само собой. А тому, чье сердце чисто, не нужны никакие советы. Ему надо забыть о прошлых грехах и больше о них не беспокоиться. После всего этого ему надо медитировать на Святое Имя. (P.63)

(25) Необходимо прощать и желать добра

Дхармические обязанности главным образом двух типов – мирские и духовные. В наше время даже мирские обязанности не соблюдаются. Что уж говорить о духовных? Люди заботятся только о теле и выполняют обязанности только касающиеся него. И нигде мы не найдем подлинной свадхармы*. Среди мирских обязанностей прощение играет важнейшую роль и имеет высочайший статус. Нам не надо обращать внимания на то, как другие ведут себя с нами. Не надо заботиться о том, что они с нами обошлись дурно. Нам следует с готовностью простить их и сделать их счастливыми. Кредитор должен облегчить нищету должника, от которой тот страдает в результате своих злых желаний и дел, увеличивая размеры необходимой помощи в бедственной ситуации. В этом его обязанность. Так же и отец должен прощать сына, а учитель учеников, даже если те совершили тысячи грехов. Обязанности старших в том, чтобы сделать сыновей и учеников счастливыми, передавая им свой собственный высокий статус. Если они вовлечены в выполнение этой обязанности, значит их ум вовлечен в то, чтобы приносить другим счастье. То есть, они естественным образом будут безразличны к собственным личным потерям и обретениям. Они тем самым уделяют особое внимание своей свадхарме – особой обязанности исключительной благожелательности. А значит, такие люди достигают в жизни величия и блаженства.

Как можно обрести величие и блаженство, не растрачивая себя самого? Люди не дают себе труда соблюдать даже эту мирскую дхарму. Как тогда они поймут духовную дхарму реализации Себя? Она никогда не будет понята, даже если они будут выполнять жертвоприношения и т.п., равно как накладывать на себя жесткие епитимьи в форме умерщвления плоти. Обрести это можно только следуя наставлениям Гуру. Никакое знание Себя невозможно без посвящения реализованным Садгуру. (P.30)

В мирской жизни никто не ведет себя так, чтобы приносить счастье другим людям. Все их внимание сфокусировано только на личных потерях и обретениях. Это нехорошо. Но это не то, чему можно научиться у других. Это надо осознать только самому. Действительно, мало кто ведет себя осмотрительно, так чтобы не попасться в ловушку майи. Пойманные в нее, они подвергаются серьезным страданиям. Если мы делимся с другими радостью и относимся к ним с уважением, то получим то же самое в ответ и в результате будем счастливы. То есть, когда мы видим, что с нами обошлись плохо, мы должны считать это результатом собственных ошибок и изъянов. Мы сами ответственны за справедливость или несправедливость в отношении нас. Но мы обвиняем других, ищем у них ошибки, а свое собственное поведение считаем правильным и хорошим. Это признак тамаса – невежества. Но человек считает это признаком знания и мудрости, упрямо держится за это и продолжает вести себя так же. Невозможно помочь, если ведут себя так. Как эти жадные люди, заблудившиеся в майе, могут осознать величие благодати, которая рождается на свет в результате преданности Гуру? Никто кроме преданных не может осознать природу умственного равновесия святых. (P.229)

* «swa» значит само- «dharma» значит обязанность; свадхарма – путь самости, способ воспринимать мир вне физических ограничений.

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 17)

(22) Дхритараштра не поймет Видура-нити*

Нечестно нажитые грязные деньги делают человека наглым. Его интеллект занят самообманом, разум разрушен. До тех пор пока он держится за это богатство, его обуревают отвратительные чувства и желания. Так он впадает в зависимость от порочных привычек, которые лишают его былого богатства и вгоняют в унизительную нищету.

Но даже попав в такое плачевное положение, он не освобождается от заблуждений. Так же как много раз повторенный совет Видуры не в силах был избавить от заблуждений интеллект Дхритараштры, заблуждения такого человека никуда не пропадают, даже если давать ему бесчисленные советы. Ослепленный заблуждением, которое пустило глубокие корни в его разуме, он не оставляет пристрастий к дурным привычкам.

Точно так же те, кто уже благословлены Садгуру, но кто еще не обрел видения Святого Сияния через выполняемую должным образом садхану – разве они не заслуживают, чтобы их тоже назвали «Дхритараштрой»? Как они могут понять Видура-нити? Как они смогут распробовать чудесный вкус совета, который указывает, что им надо вести себя нравственно, избегая порочных страстей? Именно исходя из этого, наш Садгуру постоянно советовал нам отказаться от слепых заблуждений и держаться нравственного поведения. (PP.181.182)

* Видура-нити – часть Махабхараты, где беседуют царь Дхритараштра и его советник Видура

(23) В гордости присутствует падение

В мирской жизни человеку требуется богатство, дом, собственность, жена, дети и т.д.. Это рождает в его сердце желания, себялюбие, похоть, гнев, алчность и пр.. Вместе с ними растет его эго, и он пытается обрести славу и почет. Такова суть дела в мирской жизни. В жизни духовной он отрекается от всех тех эмоций, преданность Богу считает превыше всего, а все остальное не стоящим того, чтобы им обладать. Он начинает искренне прислушиваться к духовным беседам, восхищаться Богом и медитировать на Святое Имя.

Но в то же самое время он начинает чувствовать: «Я – преданный, у меня нет привязанностей», и таким образом впадает в тонкий эгоизм. И все же, когда ему приходится покидать этот мир, приходится оставлять и оба объекта своего эгоизма. Никакой славы ему не унести с собой. Так что такой человек терпит поражение как в мирской так и в духовной жизни.

Кто же тогда действительно велик? Чья слава длится вечно? Святой, который отрекается от эгоизма и осознает, реализует свою идентичность с Самостью, – только он наслаждается вечной славой. (P.268)

Бхаусахеб Махарадж "Нама Йога" (продолжение 16)

(B) Вайрагья – Беспристрастность

(20) Нам не следует забывать о духовности в повседневной жизни

В своих частых письмах вы любезно и откровенно делились с нами своими успехами в материальной жизни, и наше взаимное уважение становилось все больше и больше. Но в последнее время из-за большой занятости мирскими делами, кажется, вы совсем позабыли нас, что слегка удивляет. В мирской жизни человек не может позволить себе забывчивости, ему приходится быть на чеку. Иначе он сразу же попадет в затруднительное положение. Но в духовной жизни он вполне может позволить себе небрежение, потому что проигрыш в этом случае хоть и велик, но невидим. Но вам надо очень хорошо помнить, что как мирская, так и духовная жизнь управляются властью самого Господа. Значит, не нужно пренебрегать духовной жизнью. Каждый день нужно выделять медитации на Святое Имя все больше времени, и выполнять ее регулярно, с твердой решимостью и с любовью. Некоторые преданные каждое полнолуние регулярно приезжают в Инчегири. Поскольку они искренне уделяют внимание развитию своей преданности, она возрастает естественным образом. Так они служат Мастеру. Если человек соблюдает некоторые добровольные ограничения, он вспоминает духовную жизнь. Если нет, он, может случиться, забывает о преданности и бывает введен в заблуждение, ослеплен страстями. Отсюда, надо искренне соблюдать полезные правила в жизни. (PP.77-78)

(21) Мудрому следует уделять внимание как мирской, так и духовной жизни

Я писал тебе в нескольких письмах, а также говорил лично, что тебе надо уделять должное внимание учебе. Тем не менее, чтобы уклониться от учения, ты ссылаешься на высокопарные философские высказывания. Это не принесет тебе пользы. Действительно мудр тот, кто живет как мирской, так и духовной жизнью. Тебе нужно искренне уделять внимание занятиям, чтобы впоследствии ты мог достаточно хорошо выполнять свои мирские обязанности. Если же ты пытаешься пренебрегать учебой под предлогом занятия духовной практикой, ты тем самым позоришь и себя и меня. Так что учись как следует. И в то же время медитируй на Святое Имя, фиксируя взгляд на кончике носа. Это обеспечит успех во всем. Тебе не о чем беспокоиться.

(P.143)