В “Self Realization” Нарасимха Свами описывает некоторые интересные экспириенсы посетителей и учеников Махарши и отношение к этим переживаниям самого Раманы. Вот один из таких отчетов:
Рагавачарьяр был главаой T.R.S. вТируваннамалае с 1910 года. Время от времени он видел Свами (Раману Махарши). Но когда бы он ни поднимался наверх (на гору), он обнаруживал вокруг Свами толпу, в присутствии которой не расположен был говорить со Свами. Однажды он поднялся наверх, решившись подать Свами три вопроса или просьбы. Вопросы и то, что за ними последовало, лучше всего своими словами описал сам Рагавачарьяр. Вопросы были такими:
1. Можете ли вы уделить мне несколько минут для разговора один на один, так чтобы другие при этом не присутствовали?
2. Мне бы хотелось узнать ваше мнение по поводу Теософского Общества, в котором я состою.
3. Не могли бы вы дать мне возможность увидеть вашу настоящую форму, если я достоин ее видеть?
«Когда я пришел, распростерся и сел, вокруг была толпа человек тридцать, но они сразу же исчезли. Так что я оказался наедине с ним, и на мой первый вопрос ответ был дан раньше, чем я его сформулировал. Это меня поразило.
Затем он по собственному почину спросил меня, не «Гиту» ли я держу в руках и не являюсь ли я членом T.S. (Теософского Общества), и заметил еще до того как я ответил на его вопросы: «Оно делает хорошее дело». На его вопросы я ответил утвердительно.
Таким образом и мой второй вопрос был предугадан; с нетерпением в уме я ждал, что же произойдет с третьим. Спустя пол часа я открыл рот и сказал: «Так же как Арджуна пожелал увидеть форму Шри Кришны и попросил о даршане*, я, если того достоин, хочу получить даршан вашей подлинной формы».
Он в это время сидел на пиале, и рядом с ним на стене было изображение Дакшинамурти. Он, как обычно, пристально смотрел молча, и я пристально смотрел в его глаза. Потом его тело и изображение Дакшинамурти исчезли. Перед моими глазами было только пустое пространство, даже не было стены. Затем перед моими глазами сформировалось беловатое облако, имевшее очертания Махарши и Дакшинамурти. Постепенно проявились очертания (в серебряных линиях) этих фигур. Потом глаза, нос и т. д. – другие детали очерчивались похожими на молнии линиями. Это происходило постепенно, пока наконец вся фигура Свами и Дакшинамурти не засверкали непереносимо ярким светом. В конце концов, я закрыл глаза. Я подождал несколько минут, и потом увидел его и Дакшинамурти в обычной форме. Я распростерся ниц и вышел.
После этого случая я в течение месяца не смел приближаться к нему, такое сильное впечатление оказало на меня то переживание. Через месяц я поднялся наверх и увидел его стоящим у входа в Скандашрам. Я обратился к нему: «У меня был к вам вопрос месяц назад, и у меня было такое вот переживание». И я пересказал ему тот экспириенс. Я попросил его объяснить это. После паузы он сказал: «Ты хотел увидеть мою форму. Ты увидел мое исчезновение. Я бесформен. Так что тот экспириенс мог быть истинным. Дальнейшие видения возможно соответствовали твоим собственным концепциям, возникшим вследствие изучения «Багавад Гиты». Хотя и у Ганапати Шастри был подобный экспириенс, и ты можешь посоветоваться с ним».
По правде сказать, с Шастри (Ганапати Муни) я не советовался. После этого Махарши сказал мне, чтобы я выяснил кто есть «я»: Видящий или Мыслящий, и где его место».
*см. гл XI “Багавад Гиты»
понедельник, 26 июля 2010 г.
среда, 21 июля 2010 г.
Рамана о пьянстве. Из книги Нарасимхи Свами 'Self Realization"
Нарасимха Свами – автор первой биографии Багавана, которая называется «Реализация Себя, жизнь и учение Раманы Махарши», первое издание которой было осуществлено в 1931 году.
В биографию включены также воспоминания современников о встречах и общении с Махарши.
Вот кусочек из воспоминания Ф. Х. Хамфрейза, первого европейца, оставившего отчет о встречах с Багаваном. На мой взгляд актуально для русского менталитета:). Перевод по «бумажному» изданию Раманашрама 2007 года :
Что такое грехи? Почему, например, человек слишком много пьет? Потому что он ненавидит идею связанности – связанности невозможностью пить столько, сколько хочет. В любом грехе, который он совершает, он стремится к свободе. Это стремление к свободе есть первое интуитивное действие Бога в человеческом уме. Так как Бог знает, что он не связан. Пьянство не дает человеку освобождения, кроме того, человек в таком случае не знает, что на самом деле он ищет свободы. Когда он это осознает, то пускается на поиски лучшего пути, чтобы добиться освобождения.
Но человек добивается освобождения, только когда осознает, что никогда и не был связан. Эти я, я, я, которые ощущают себя такими связанными на самом деле суть Безграничный Дух. Я связан, потому что я ничего не знаю о том, чего не чувствую с помощью какого-либо из чувств. Хотя я всегда и есть то, что чувствует в каждом теле, каждом уме. Эти тела и умы только инструменты того «Я», Безграничного Духа.
В биографию включены также воспоминания современников о встречах и общении с Махарши.
Вот кусочек из воспоминания Ф. Х. Хамфрейза, первого европейца, оставившего отчет о встречах с Багаваном. На мой взгляд актуально для русского менталитета:). Перевод по «бумажному» изданию Раманашрама 2007 года :
Что такое грехи? Почему, например, человек слишком много пьет? Потому что он ненавидит идею связанности – связанности невозможностью пить столько, сколько хочет. В любом грехе, который он совершает, он стремится к свободе. Это стремление к свободе есть первое интуитивное действие Бога в человеческом уме. Так как Бог знает, что он не связан. Пьянство не дает человеку освобождения, кроме того, человек в таком случае не знает, что на самом деле он ищет свободы. Когда он это осознает, то пускается на поиски лучшего пути, чтобы добиться освобождения.
Но человек добивается освобождения, только когда осознает, что никогда и не был связан. Эти я, я, я, которые ощущают себя такими связанными на самом деле суть Безграничный Дух. Я связан, потому что я ничего не знаю о том, чего не чувствую с помощью какого-либо из чувств. Хотя я всегда и есть то, что чувствует в каждом теле, каждом уме. Эти тела и умы только инструменты того «Я», Безграничного Духа.
четверг, 15 июля 2010 г.
Из истории Инчагири Сампрадайи
В 1935 году (то есть примерно за год до ухода Шри Сиддарамешвара из мира) произошло знаменательное событие. 26-й Свами из линии преемственности Кадсиддешваров стал его учеником.
Шри Гурулингаджангам Махарадж (1789 - 1885), Гуру Баусахеба, много лет назад получал инициацию у Шри Кадсиддешвара в Сиддагири (http://www.gurusfeet.com/guru/gurulingajangam-maharaj). И вот 26-й Свами тамошнего Мата становится учеником Сиддарамешвара.
Вот как это событие описывается в «Master of Self without self”:
В долгой линии преемственности Шри Кадсиддешваров 26-й Свами Шри Мупинна Кадсиддешвар был главой (Мата). Он соблюдал безбрачие, обладал высоким интеллектом и по природе был очень добр. Он познакомился с учеником Шри (Сиддарамешвара) Махараджа и в деталях расспросил его о Шри Махарадже. Затем тот ученик дал ему «Парамарта Марг Прадип» (книгу баджанов Шри Махараджа). Он также в подробностях рассказал о Шри Махарадже и его простом, доступном, но мощном учении. С того момента Свами стал чувствовать, что должен встретиться со Шри Махараджем. В конце концов он решил встретиться со Шри Махараджем в Инчагири.
В это время Шри Махарадж жил в Махабалешваре (холмистой области Махараштры). Там он пробыл полтора месяца, а затем переехал в Багевади. Потом отправился в Инчагири на Шраван Сапту и остался там. Туда Шри Кадсиддешвар Свами и поехал, чтобы получить даршан. Там в это время собрались также соученики Шри Махараджа: Шри Гирималешвар, Шри Сиддавингайя Свами и многие другие святые. Встретившись еще и с ними, Шри Кадсиддешвар Свами получил много информации относительно этой линии преемственности. Общаясь с ними, он много дискутировал, но полностью Свами удовлетворен не был.
В конце концов он снова пришел к Шри Махараджу. У них была долгая дискуссия на протяжении четырех или пяти дней. Только после этого он был удовлетворен полностью. И под конец, оставив всякую гордость, принял инициацию от Шри Махараджа и принял его в качестве своего Садгуру. В то время сам он являлся семейным Гуру линиии преественности лингайята и верховным главой Мата Сиддагири.
Шри Махарадж был необычайно рад стать Гуру этого Свами. Он сказал: «Принимая эту Гангу знания обратно в исток, который есть начало реки, Шри Баусахеб Махарадж безмерно благословил меня. Чтобы завершить эту работу великие святые потрудились на славу. Эта работа завершилась через меня милостью и благословением моего Садгуру без приложения какого-либо усилия. Он закончил ее через меня. Славься и торжествуй, мой Садгуру!»
Получив инициацию от Шри Махараджа, Шри Кадсиддешвар Свами оставался в Инчагири весь месяц Шраван и с полным удовольствием слушал слова Гуру. Следуя пути Гуру, Свами вынужден был нарушить множество правил своего монастыря. И Свами пришлось столкнуться с серьезной критикой за то, что он нарушил все эти правила. Он встретил все это неприятие с радостью.
Шри Гурулингаджангам Махарадж (1789 - 1885), Гуру Баусахеба, много лет назад получал инициацию у Шри Кадсиддешвара в Сиддагири (http://www.gurusfeet.com/guru/gurulingajangam-maharaj). И вот 26-й Свами тамошнего Мата становится учеником Сиддарамешвара.
Вот как это событие описывается в «Master of Self without self”:
В долгой линии преемственности Шри Кадсиддешваров 26-й Свами Шри Мупинна Кадсиддешвар был главой (Мата). Он соблюдал безбрачие, обладал высоким интеллектом и по природе был очень добр. Он познакомился с учеником Шри (Сиддарамешвара) Махараджа и в деталях расспросил его о Шри Махарадже. Затем тот ученик дал ему «Парамарта Марг Прадип» (книгу баджанов Шри Махараджа). Он также в подробностях рассказал о Шри Махарадже и его простом, доступном, но мощном учении. С того момента Свами стал чувствовать, что должен встретиться со Шри Махараджем. В конце концов он решил встретиться со Шри Махараджем в Инчагири.
В это время Шри Махарадж жил в Махабалешваре (холмистой области Махараштры). Там он пробыл полтора месяца, а затем переехал в Багевади. Потом отправился в Инчагири на Шраван Сапту и остался там. Туда Шри Кадсиддешвар Свами и поехал, чтобы получить даршан. Там в это время собрались также соученики Шри Махараджа: Шри Гирималешвар, Шри Сиддавингайя Свами и многие другие святые. Встретившись еще и с ними, Шри Кадсиддешвар Свами получил много информации относительно этой линии преемственности. Общаясь с ними, он много дискутировал, но полностью Свами удовлетворен не был.
В конце концов он снова пришел к Шри Махараджу. У них была долгая дискуссия на протяжении четырех или пяти дней. Только после этого он был удовлетворен полностью. И под конец, оставив всякую гордость, принял инициацию от Шри Махараджа и принял его в качестве своего Садгуру. В то время сам он являлся семейным Гуру линиии преественности лингайята и верховным главой Мата Сиддагири.
Шри Махарадж был необычайно рад стать Гуру этого Свами. Он сказал: «Принимая эту Гангу знания обратно в исток, который есть начало реки, Шри Баусахеб Махарадж безмерно благословил меня. Чтобы завершить эту работу великие святые потрудились на славу. Эта работа завершилась через меня милостью и благословением моего Садгуру без приложения какого-либо усилия. Он закончил ее через меня. Славься и торжествуй, мой Садгуру!»
Получив инициацию от Шри Махараджа, Шри Кадсиддешвар Свами оставался в Инчагири весь месяц Шраван и с полным удовольствием слушал слова Гуру. Следуя пути Гуру, Свами вынужден был нарушить множество правил своего монастыря. И Свами пришлось столкнуться с серьезной критикой за то, что он нарушил все эти правила. Он встретил все это неприятие с радостью.
вторник, 13 июля 2010 г.
'Maharshi's Gospel' еще о трех состояниях ума
Последний кусочек из "Евангелия от Махарши", который захотелось перевести, это еще один отрывок из главы "Ахам и ахам-вритти".
Ученик: Выходит, что для джняни нет разницы между тремя состояниями ума?
Махарши: Как она может быть, когда сам ум растворен и потерян в свете Сознания? Для джняни все три состояния одинаково нереальны. Но аджняни не в состоянии это осмыслить, поскольку для него стандартом реальности является состояние бодрствования; тогда как для джняни стандарт Реальности это сама Реальность. Реальность Чистого Сознания вечна по своей природе и, таким образом, в равной степени существует во время того, что вы называете бодрствованием, сновидением и сном. Для того, кто един с Реальностью, не существует ни ума, ни трех состояний, а значит, ни направления вовнутрь, ни направления вовне.
Его состояние – вечное бодрствование, потому что он пробужден к вечной Самости; его состояние – вечное сновидение, потому что для него мир не более чем повторяющееся присутствие феномена сновидения; его состояние – это состояние вечного глубокого сна, потому что у него в любое время отсутствует сознание «тело-есть-я».
У: Тогда мне следует считать, что Багаван разговаривает со мной в состоянии бодрствования-сновидения-сна?
М: Поскольку твое переживание сознания сейчас сведено к периоду направленного вовне ума, ты называешь настоящий момент состоянием бодрствования, хотя все это время твой ум спал по отношению к Самости, а значит, на самом деле ты сейчас крепко спишь.
У: Для меня глубокий сон – это просто пустота.
М: Это так, потому что твое состояние бодрствования – это просто кипение неугомонного ума.
У: Под пустотой я имею в виду то, что я едва ли что-то осознаю во сне; для меня это то же самое что не-существование.
М: Но ведь ты существуешь во время сна.
У: Если и существую, я об этом не осведомлен.
М: Ты же всерьез не хочешь сказать, что прекращаешь существовать во время глубокого сна?! (Смех). Если ты ложился спать как мистер Х, ты просыпался как мистер У?
У: Возможно, я узнаю собственную идентичность с помощью памяти.
М: Как это можно допустить, если нет непрерывности осознанности (awareness)?
У: Но у меня не было осознания этой осознанности.
M: Нет. Кто говорит, что ты не осознаешь в глубоком сне? Твой ум. Но в глубоком сне ума не было. Какую ценность имеет свидетельство ума относительно твоего существования или переживаний во время глубокого сна? Искать свидетельств ума, чтобы опровергнуть собственное существование или осознавание во время глубокого сна – это то же самое что призывать своего сына как свидетеля, чтобы опровергнуть то, что ты родился!
Помнишь, однажды я тебе уже говорил, что существование и осознание (awareness) – это не две разных вещи, а одно и то же. Что ж, если по какой-то причине что-то удерживает тебя от признания факта, что ты существовал во время глубокого сна, будь уверен в том, что у тебя было осознание того существования.
Вот что ты действительно не осознаешь в глубоком сне, так это своего телесного существования. Ты приводишь в замешательство это телесное осознание истинным Осознанием Самости, которое вечно. Праджняна, которая есть источник «я-естьности», вечно существующая, не затрагиваемая тремя преходящими состояниями ума, таким образом, дает тебе возможность сохранить свою идентичность нетронутой.
Праджняна к тому же находится вне трех состояний, потому что она может существовать и без них и несмотря на них.
Вот та Реальность, о которой стоит говорить во время твоего так называемого состояния бодрствования, отслеживая ахам-вритти до его Источника. Интенсивная практика такого исследования откроет, что ум и три его состояния нереальны и что ты есть вечное непрерывное осознание Чистого Бытия, Самость Сердца.
Ученик: Выходит, что для джняни нет разницы между тремя состояниями ума?
Махарши: Как она может быть, когда сам ум растворен и потерян в свете Сознания? Для джняни все три состояния одинаково нереальны. Но аджняни не в состоянии это осмыслить, поскольку для него стандартом реальности является состояние бодрствования; тогда как для джняни стандарт Реальности это сама Реальность. Реальность Чистого Сознания вечна по своей природе и, таким образом, в равной степени существует во время того, что вы называете бодрствованием, сновидением и сном. Для того, кто един с Реальностью, не существует ни ума, ни трех состояний, а значит, ни направления вовнутрь, ни направления вовне.
Его состояние – вечное бодрствование, потому что он пробужден к вечной Самости; его состояние – вечное сновидение, потому что для него мир не более чем повторяющееся присутствие феномена сновидения; его состояние – это состояние вечного глубокого сна, потому что у него в любое время отсутствует сознание «тело-есть-я».
У: Тогда мне следует считать, что Багаван разговаривает со мной в состоянии бодрствования-сновидения-сна?
М: Поскольку твое переживание сознания сейчас сведено к периоду направленного вовне ума, ты называешь настоящий момент состоянием бодрствования, хотя все это время твой ум спал по отношению к Самости, а значит, на самом деле ты сейчас крепко спишь.
У: Для меня глубокий сон – это просто пустота.
М: Это так, потому что твое состояние бодрствования – это просто кипение неугомонного ума.
У: Под пустотой я имею в виду то, что я едва ли что-то осознаю во сне; для меня это то же самое что не-существование.
М: Но ведь ты существуешь во время сна.
У: Если и существую, я об этом не осведомлен.
М: Ты же всерьез не хочешь сказать, что прекращаешь существовать во время глубокого сна?! (Смех). Если ты ложился спать как мистер Х, ты просыпался как мистер У?
У: Возможно, я узнаю собственную идентичность с помощью памяти.
М: Как это можно допустить, если нет непрерывности осознанности (awareness)?
У: Но у меня не было осознания этой осознанности.
M: Нет. Кто говорит, что ты не осознаешь в глубоком сне? Твой ум. Но в глубоком сне ума не было. Какую ценность имеет свидетельство ума относительно твоего существования или переживаний во время глубокого сна? Искать свидетельств ума, чтобы опровергнуть собственное существование или осознавание во время глубокого сна – это то же самое что призывать своего сына как свидетеля, чтобы опровергнуть то, что ты родился!
Помнишь, однажды я тебе уже говорил, что существование и осознание (awareness) – это не две разных вещи, а одно и то же. Что ж, если по какой-то причине что-то удерживает тебя от признания факта, что ты существовал во время глубокого сна, будь уверен в том, что у тебя было осознание того существования.
Вот что ты действительно не осознаешь в глубоком сне, так это своего телесного существования. Ты приводишь в замешательство это телесное осознание истинным Осознанием Самости, которое вечно. Праджняна, которая есть источник «я-естьности», вечно существующая, не затрагиваемая тремя преходящими состояниями ума, таким образом, дает тебе возможность сохранить свою идентичность нетронутой.
Праджняна к тому же находится вне трех состояний, потому что она может существовать и без них и несмотря на них.
Вот та Реальность, о которой стоит говорить во время твоего так называемого состояния бодрствования, отслеживая ахам-вритти до его Источника. Интенсивная практика такого исследования откроет, что ум и три его состояния нереальны и что ты есть вечное непрерывное осознание Чистого Бытия, Самость Сердца.
понедельник, 5 июля 2010 г.
"Maharshi's Gospel" Реализация Себя
Одну из глав перевел целиком:
Глава 6. Реализация Себя (Self-Realization)
Ученик: Как я могу достичь Реализации Себя?
Махарши: Реализация– это не что-то, обретаемое вновь, она уже существует. Все, что необходимо, это избавиться от мысли: «Я еще не реализован».
Неподвижность или покой и есть осознание. Не существует такого момента (времени), когда Самости нет. До тех пор пока есть сомнение или ощущение не-реализованности (non-realization), следует предпринимать попытки избавиться от этих мыслей. Они существуют из-за отождествления Самости с не-Самостью. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость. Чтобы освободить место достаточно разобрать хлам, место не появляется откуда-то извне.
У: Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи, как мне получить то Состояние, в котором васаны эффективно разрушаются?
М: Ты сейчас в этом состоянии!
У: Означает ли это, что если удерживаться в Самости, васаны должны будут разрушаться как только возникнут?
М: Они разрушатся сами собой, если ты будешь оставаться тем, кто ты есть.
У: Как мне достичь Самости?
М: Не существует достижения Самости. Если бы Самости нужно было достигать, это означало бы, что Самости нет здесь и сейчас, но что ее еще нужно получить. То что получено, будет так же потеряно. Оно будет непостоянным. А к тому, что непостоянно, не стоит стремиться. Поэтому я говорю, что Самости не достигают. Ты есть Самость; ты уже есть То. Дело в том, что ты не ведаешь о своем блаженном состоянии. Неведение проистекает из (Самости) и затягивает вуалью чистую Самость, которая есть Блаженство. Усилия направляются только на устранение этого покрова, который представляет собой просто ложное знание. Ложное знание – это ошибочное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Это ошибочное отождествление должно уйти, и тогда останется только Самость.
Так что Реализация – это для каждого; Реализация не делает различий между ищущими. Сомнение в том, способен ли ты осознать (realize), и идея «я-не-реализован» сами по себе являются помехами. Будь свободен и от этих помех тоже.
У: В чем польза самади и существует ли во время самади мысль?
М: Только самади может открыть Истину. Мысли набрасывают покров на Реальность, и поэтому Она не осознается (not realized) как таковая в ни в каких состояниях, кроме самади.
В самади есть только ощущение «Я Есть» и никаких мыслей. Переживание «Я Есть» – это быть неподвижным.
У: Как мне повторить переживание самади или неподвижности, которое я получил здесь?
М: Твое теперешнее переживание имеет место благодаря воздействию атмосферы, в которой ты находишься. Ты сможешь им обладать вне этой атмосферы? Переживание пульсирует. До тех пор пока оно не станет непрерывным, необходима практика.
У: Порой бывают живые вспышки сознания, центр которого находится вне обычного меня, и которое кажется всеохватывающим. Без углубления в философские концепции,что бы Багаван посоветовал мне делать, чтобы получить, удержать и сделать более масштабными эти редкие вспышки? Влечет ли за собой абьяса (духовная практика), вызывающая такие переживания, отход от мирских дел ?
М: Вне! Для кого это «внутри» и «вне»? Они могут существовать только если есть объект и субъект. Опять же, для кого эти два? Исследовав, вы обнаружите, что они в результате окажутся только субъектом. Посмотрите, кто тот субъект; и это исследование приведет вас к чистому Сознанию за пределами субъекта. Обычная самость – это ум. Ум с ограничениями. Но чистое сознание за пределами ограничений, и достигается оно посредством описанного выше исследования.
Получение: Самость существует всегда. Требуется только устранить покров, препятствующий раскрытию Самости.
Сохранение: Как только ты реализуешь (realize) Cамость, она немедленно становится твоим непосредственным переживанием. Она никогда не теряется.
Расширение: Не существует расширения Самости, поскольку она всегда неизменна – не расширяется и не уменьшается.
Отход от дел: Пребывание в Самости и есть уединение. Потому что нет ничего постороннего Самости. Отход осуществляется от одного места или состояния в другое. Кроме Самости нет ничего – ни одного, ни другого. Поскольку все есть Самость, отход от дел невозможен и немыслим.
Абьяса – это только предотвращение нарушений вечно присущего покоя. Ты всегда в своем естественном Состоянии, делаешь ты абьясу или нет... Оставаться тем, кто ты есть, без сомнения и вопроса – это твое естественное Состояние.
У: Реализуя самади, разве не приобретаешь еще и сиддхи?
М: Для того чтобы проявлять сиддхи, должны быть другие, чтобы распознавать их. Это означает: в том, кто проявляет их, нет джняны. Таким образом, сиддхи не стоят помыслов – только джняну нужно наметить целью и ее добиваться.
У: Моя реализация помогает другим?
М: Да, и это самая лучшая помощь, которую ты возможно мог бы оказать другим. Те кто раскрывал величайшие истины, совершали это в неподвижных глубинах Самости. Но на самом деле нет «других», чтобы им помогать, поскольку реализованное Существо видит только Самость -- точно так же как золотых дел мастер видит только золото, оценивая различные драгоценности, из золота сделанные. Когда отождествляешься с телом, присутствуют имя и форма. Но когда выходишь за пределы телесного сознания, «другие» тоже исчезают. Реализованный не видит мир отличным от Себя.
У: Не лучше было бы святым жить вперемежку с другими?
М: Не существует «других», чтобы жить вперемежку с ними. Самость – единственная Реальность.
У: Неужели мне не нужно стараться помочь страдающему миру?
М: Сила, которая создала тебя, создала также и мир. Если она может заботится о тебе, она может точно так же позаботиться и о мире тоже... если Бог сотворил мир, Его дело о нем заботиться, не твое.
У: Разве мы не обязаны быть патриотами?
М: Твоя обязанность – это быть, а не быть тем или этим. «Я Есмь Сущий» (Я есть То я есть) подводит черту под абсолютной истиной; метод обобщен в «будь неподвижен».
И что же означает неподвижность? Она означает «разрушь себя», потому что всякое имя и форма есть причина тревоги. «Я-Я» есть Самость. «Я такой» есть эго. Когда «я» удерживается в качестве только «я», оно есть Самость. Когда оно соскальзывает по касательной и говорит: «Я то или это, я такой или этакий», – это эго.
У: Тогда кто такой Бог?
М: Самость – это Бог. «Я ЕСТЬ» – это Бог. Если бы Бог был отделен от Самости, Он должен был бы быть исключающим Себя Богом, что есть абсурд. Все что требуется, чтобы реализовать Самость, – это быть неподвижным. Что может быть легче? Стало быть, атма видья есть самое легкое в достижении.
источник
Глава 6. Реализация Себя (Self-Realization)
Ученик: Как я могу достичь Реализации Себя?
Махарши: Реализация– это не что-то, обретаемое вновь, она уже существует. Все, что необходимо, это избавиться от мысли: «Я еще не реализован».
Неподвижность или покой и есть осознание. Не существует такого момента (времени), когда Самости нет. До тех пор пока есть сомнение или ощущение не-реализованности (non-realization), следует предпринимать попытки избавиться от этих мыслей. Они существуют из-за отождествления Самости с не-Самостью. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость. Чтобы освободить место достаточно разобрать хлам, место не появляется откуда-то извне.
У: Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи, как мне получить то Состояние, в котором васаны эффективно разрушаются?
М: Ты сейчас в этом состоянии!
У: Означает ли это, что если удерживаться в Самости, васаны должны будут разрушаться как только возникнут?
М: Они разрушатся сами собой, если ты будешь оставаться тем, кто ты есть.
У: Как мне достичь Самости?
М: Не существует достижения Самости. Если бы Самости нужно было достигать, это означало бы, что Самости нет здесь и сейчас, но что ее еще нужно получить. То что получено, будет так же потеряно. Оно будет непостоянным. А к тому, что непостоянно, не стоит стремиться. Поэтому я говорю, что Самости не достигают. Ты есть Самость; ты уже есть То. Дело в том, что ты не ведаешь о своем блаженном состоянии. Неведение проистекает из (Самости) и затягивает вуалью чистую Самость, которая есть Блаженство. Усилия направляются только на устранение этого покрова, который представляет собой просто ложное знание. Ложное знание – это ошибочное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Это ошибочное отождествление должно уйти, и тогда останется только Самость.
Так что Реализация – это для каждого; Реализация не делает различий между ищущими. Сомнение в том, способен ли ты осознать (realize), и идея «я-не-реализован» сами по себе являются помехами. Будь свободен и от этих помех тоже.
У: В чем польза самади и существует ли во время самади мысль?
М: Только самади может открыть Истину. Мысли набрасывают покров на Реальность, и поэтому Она не осознается (not realized) как таковая в ни в каких состояниях, кроме самади.
В самади есть только ощущение «Я Есть» и никаких мыслей. Переживание «Я Есть» – это быть неподвижным.
У: Как мне повторить переживание самади или неподвижности, которое я получил здесь?
М: Твое теперешнее переживание имеет место благодаря воздействию атмосферы, в которой ты находишься. Ты сможешь им обладать вне этой атмосферы? Переживание пульсирует. До тех пор пока оно не станет непрерывным, необходима практика.
У: Порой бывают живые вспышки сознания, центр которого находится вне обычного меня, и которое кажется всеохватывающим. Без углубления в философские концепции,что бы Багаван посоветовал мне делать, чтобы получить, удержать и сделать более масштабными эти редкие вспышки? Влечет ли за собой абьяса (духовная практика), вызывающая такие переживания, отход от мирских дел ?
М: Вне! Для кого это «внутри» и «вне»? Они могут существовать только если есть объект и субъект. Опять же, для кого эти два? Исследовав, вы обнаружите, что они в результате окажутся только субъектом. Посмотрите, кто тот субъект; и это исследование приведет вас к чистому Сознанию за пределами субъекта. Обычная самость – это ум. Ум с ограничениями. Но чистое сознание за пределами ограничений, и достигается оно посредством описанного выше исследования.
Получение: Самость существует всегда. Требуется только устранить покров, препятствующий раскрытию Самости.
Сохранение: Как только ты реализуешь (realize) Cамость, она немедленно становится твоим непосредственным переживанием. Она никогда не теряется.
Расширение: Не существует расширения Самости, поскольку она всегда неизменна – не расширяется и не уменьшается.
Отход от дел: Пребывание в Самости и есть уединение. Потому что нет ничего постороннего Самости. Отход осуществляется от одного места или состояния в другое. Кроме Самости нет ничего – ни одного, ни другого. Поскольку все есть Самость, отход от дел невозможен и немыслим.
Абьяса – это только предотвращение нарушений вечно присущего покоя. Ты всегда в своем естественном Состоянии, делаешь ты абьясу или нет... Оставаться тем, кто ты есть, без сомнения и вопроса – это твое естественное Состояние.
У: Реализуя самади, разве не приобретаешь еще и сиддхи?
М: Для того чтобы проявлять сиддхи, должны быть другие, чтобы распознавать их. Это означает: в том, кто проявляет их, нет джняны. Таким образом, сиддхи не стоят помыслов – только джняну нужно наметить целью и ее добиваться.
У: Моя реализация помогает другим?
М: Да, и это самая лучшая помощь, которую ты возможно мог бы оказать другим. Те кто раскрывал величайшие истины, совершали это в неподвижных глубинах Самости. Но на самом деле нет «других», чтобы им помогать, поскольку реализованное Существо видит только Самость -- точно так же как золотых дел мастер видит только золото, оценивая различные драгоценности, из золота сделанные. Когда отождествляешься с телом, присутствуют имя и форма. Но когда выходишь за пределы телесного сознания, «другие» тоже исчезают. Реализованный не видит мир отличным от Себя.
У: Не лучше было бы святым жить вперемежку с другими?
М: Не существует «других», чтобы жить вперемежку с ними. Самость – единственная Реальность.
У: Неужели мне не нужно стараться помочь страдающему миру?
М: Сила, которая создала тебя, создала также и мир. Если она может заботится о тебе, она может точно так же позаботиться и о мире тоже... если Бог сотворил мир, Его дело о нем заботиться, не твое.
У: Разве мы не обязаны быть патриотами?
М: Твоя обязанность – это быть, а не быть тем или этим. «Я Есмь Сущий» (Я есть То я есть) подводит черту под абсолютной истиной; метод обобщен в «будь неподвижен».
И что же означает неподвижность? Она означает «разрушь себя», потому что всякое имя и форма есть причина тревоги. «Я-Я» есть Самость. «Я такой» есть эго. Когда «я» удерживается в качестве только «я», оно есть Самость. Когда оно соскальзывает по касательной и говорит: «Я то или это, я такой или этакий», – это эго.
У: Тогда кто такой Бог?
М: Самость – это Бог. «Я ЕСТЬ» – это Бог. Если бы Бог был отделен от Самости, Он должен был бы быть исключающим Себя Богом, что есть абсурд. Все что требуется, чтобы реализовать Самость, – это быть неподвижным. Что может быть легче? Стало быть, атма видья есть самое легкое в достижении.
источник
вторник, 29 июня 2010 г.
"Maharshi's Gospel" о джаграт-сушупти
В этом кусочке Багаван недвусмысленно разъясняет, что такое джаграт-сушупти, и утверждает, что это состояние и есть самади. У кого есть желание, попробуйте "потрогать" это сами!
Вопрос: Разве я не могу оставаться в сушупти (глубоком сне) столько, сколько хочу, по своей воле, также как я существую в состоянии бодрствования? Каково переживание джняни этих трех состояний?
Махарши: Сушупти на самом деле существует и состоянии твоего бодрствования тоже. Ты в сушупти даже сейчас. В него надо сознательно войти, добраться до него в этом самом состоянии бодрствования. На самом деле не существует входа в него и выхода из него. Осознавать сушупти в джаграт (состоянии бодрствования) есть джаграт-сушупти, это и есть самади.
Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его природа вынуждает его выходить оттуда. Его эго не умерло и оно поднимается на поверхность снова и снова. Но джняни сокрушает эго в основе. Иногда и в его случае тоже может казаться, что оно возникает, как будто побуждаемое прарабдой. То есть, и в случае с джняни тоже для любых внешних целей прарабда, казалось бы, сохраняет и поддерживает эго, как и в случае с аджняни. Но существует фундаментальная разница: эго аджняни, когда поднимается на поверхность, совершенно не ведает о своем источнике; другими словами, аджняни не осознает свое сушупти в состояниях бодрствования и сновидения. В случае же с джняни, напротив, возникновение или существование эго только кажущееся, и он наслаждается своим нерушимым трансцендентальным переживанием -- вместо того кажущегося возникновения или существования эго -- всегда удерживая свое внимание (лакшья) на Источнике. Такое эго безвредно; оно похоже всего лишь на остов сгоревшей веревки – хоть он и имеет форму, но им невозможно ничего привязать. Если постоянно удерживать внимание на Источнике, эго растворяется в том Источнике, как соляная кукла в море.
Вопрос: Разве я не могу оставаться в сушупти (глубоком сне) столько, сколько хочу, по своей воле, также как я существую в состоянии бодрствования? Каково переживание джняни этих трех состояний?
Махарши: Сушупти на самом деле существует и состоянии твоего бодрствования тоже. Ты в сушупти даже сейчас. В него надо сознательно войти, добраться до него в этом самом состоянии бодрствования. На самом деле не существует входа в него и выхода из него. Осознавать сушупти в джаграт (состоянии бодрствования) есть джаграт-сушупти, это и есть самади.
Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его природа вынуждает его выходить оттуда. Его эго не умерло и оно поднимается на поверхность снова и снова. Но джняни сокрушает эго в основе. Иногда и в его случае тоже может казаться, что оно возникает, как будто побуждаемое прарабдой. То есть, и в случае с джняни тоже для любых внешних целей прарабда, казалось бы, сохраняет и поддерживает эго, как и в случае с аджняни. Но существует фундаментальная разница: эго аджняни, когда поднимается на поверхность, совершенно не ведает о своем источнике; другими словами, аджняни не осознает свое сушупти в состояниях бодрствования и сновидения. В случае же с джняни, напротив, возникновение или существование эго только кажущееся, и он наслаждается своим нерушимым трансцендентальным переживанием -- вместо того кажущегося возникновения или существования эго -- всегда удерживая свое внимание (лакшья) на Источнике. Такое эго безвредно; оно похоже всего лишь на остов сгоревшей веревки – хоть он и имеет форму, но им невозможно ничего привязать. Если постоянно удерживать внимание на Источнике, эго растворяется в том Источнике, как соляная кукла в море.
вторник, 22 июня 2010 г.
"Maharshi's Gospel" об ахам-вритти
В продолжение темы приведу отрывок из главы, которая так и называется «Ахам и Ахам-вритти» (Ахам-вритти по глоссарию – «я»-мысль, ограниченное чувство «я-естьности»). Думаю, один санскритский термин не внесет путаницы в понимание.
Хочу еще добавить, что английский, на котором написана книжка, очень прост и доходчив. Всем кто сам по-английски читает и кто еще с «Евангелием от Махарши» не знаком, рекомендую. Источник тот же.
Ученик: Как может какое-либо исследование, инициированное эго, раскрыть его собственную нереальность?
Махарши: Вы выходите за пределы феноменального существования эго, когда погружаетесь в Источник, откуда поднимается на поверхность ахам-вритти.
У: Но разве ахам-вритти не является только лишь одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога Васишта и другие древние тексты описывают эго как имеющее тройственную форму.
М: Это так. Эго описывается как имеющее три тела: грубое, тонкое и причинное – но это только для задач аналитического описания. Если бы метод исследования зависел от формы эго, можно было бы принять, что всякое исследование совершенно невозможно, поскольку эго может обернуться легионом форм. Так что для задач джняна-вичары, вам придется принять отправную точку, что эго имеет не более одной формы и она называется ахам-вритти.
У: Но этого может оказаться недостаточно для реализации джняны.
М: Самоисследование путем следования за клубком ахам-вритти очень похоже на то, как собака идет по следу хозяина. Хозяин может находиться в каком-нибудь далеком незнакомом месте, но это совсем не мешает собаке идти по следу. Для животного самая надежная путевая нить это запах хозяина, больше ничто не берется в расчет – ни одежда, которую он носит, ни его фигура, ни телосложение. Собака не отвлекаясь держит слет все то время пока ищет хозяина, и в конце концов ей это удается.
У: Вопрос все еще остается: почему поиск источника ахам-вритти, взятого отдельно от других вритти, следует рассматривать как прямой метод, ведущий к Самореализации.
М: Слово «ахам» само наводит на мысль. Обе буквы слова, а именно «А» и «ХА» это первая и последняя буквы санскритского алфавита. Мысль на которую наталкивает слово – это то, что оно вмещает в себя все. Каким образом? Потому что «ахам» обозначает само существование.
И хотя то что используется для обозначения концепции «я»-сности или «я есть»-ности известно как ахам-вритти, на самом деле это не одна из вритти, похожая на другие вритти ума. Потому что в отличие от других вритти, которые в сути своей не связаны друг с другом, ахам-вритти в сути своей и в равной мере связана с любой и с каждой вритти ума. Без этой ахам-вритти не может быть никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама по себе, не завися ни от какой другой вритти ума. Таким образом, ахам-вритти фундаментально отлична от других вритти.
Так что поиск источника ахам-вритти это не просто поиск основы одной из форм эго, но поиск того самого Источника, из которого возникает «я-есть»-ность. Другими словами, поиск и осознание (realization) источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.
У: Даже если признать, что ахам-вритти по сути включает в себя все формы эго, почему только эту вритти следует выбирать в для Самоисследования?
М: Потому что это единственная неуменьшаемая базовая точка твоего опыта; потому что поиск ее источника – это единственный доступный для практики метод, которым ты можешь воспользоваться, чтобы осознать (realize) Самость. Говорят, что эго имеет причинное тело, но как ты сможешь сделать его предметом своего исследования? Когда эго принимает такую форму, ты погружен во тьму глубокого сна.
У: Но разве эго в его тонкой и причинной формах не является таким же неосязаемым, разве можно обнаружить его посредством поиска источника ахам-вритти, который выполняют в период бодрствования?
М: Нет. Проникновение в источник ахам-вритти затрагивает самое существование эго. Так что утонченность формы эго не является существенным аргументом.
Хочу еще добавить, что английский, на котором написана книжка, очень прост и доходчив. Всем кто сам по-английски читает и кто еще с «Евангелием от Махарши» не знаком, рекомендую. Источник тот же.
Ученик: Как может какое-либо исследование, инициированное эго, раскрыть его собственную нереальность?
Махарши: Вы выходите за пределы феноменального существования эго, когда погружаетесь в Источник, откуда поднимается на поверхность ахам-вритти.
У: Но разве ахам-вритти не является только лишь одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога Васишта и другие древние тексты описывают эго как имеющее тройственную форму.
М: Это так. Эго описывается как имеющее три тела: грубое, тонкое и причинное – но это только для задач аналитического описания. Если бы метод исследования зависел от формы эго, можно было бы принять, что всякое исследование совершенно невозможно, поскольку эго может обернуться легионом форм. Так что для задач джняна-вичары, вам придется принять отправную точку, что эго имеет не более одной формы и она называется ахам-вритти.
У: Но этого может оказаться недостаточно для реализации джняны.
М: Самоисследование путем следования за клубком ахам-вритти очень похоже на то, как собака идет по следу хозяина. Хозяин может находиться в каком-нибудь далеком незнакомом месте, но это совсем не мешает собаке идти по следу. Для животного самая надежная путевая нить это запах хозяина, больше ничто не берется в расчет – ни одежда, которую он носит, ни его фигура, ни телосложение. Собака не отвлекаясь держит слет все то время пока ищет хозяина, и в конце концов ей это удается.
У: Вопрос все еще остается: почему поиск источника ахам-вритти, взятого отдельно от других вритти, следует рассматривать как прямой метод, ведущий к Самореализации.
М: Слово «ахам» само наводит на мысль. Обе буквы слова, а именно «А» и «ХА» это первая и последняя буквы санскритского алфавита. Мысль на которую наталкивает слово – это то, что оно вмещает в себя все. Каким образом? Потому что «ахам» обозначает само существование.
И хотя то что используется для обозначения концепции «я»-сности или «я есть»-ности известно как ахам-вритти, на самом деле это не одна из вритти, похожая на другие вритти ума. Потому что в отличие от других вритти, которые в сути своей не связаны друг с другом, ахам-вритти в сути своей и в равной мере связана с любой и с каждой вритти ума. Без этой ахам-вритти не может быть никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама по себе, не завися ни от какой другой вритти ума. Таким образом, ахам-вритти фундаментально отлична от других вритти.
Так что поиск источника ахам-вритти это не просто поиск основы одной из форм эго, но поиск того самого Источника, из которого возникает «я-есть»-ность. Другими словами, поиск и осознание (realization) источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.
У: Даже если признать, что ахам-вритти по сути включает в себя все формы эго, почему только эту вритти следует выбирать в для Самоисследования?
М: Потому что это единственная неуменьшаемая базовая точка твоего опыта; потому что поиск ее источника – это единственный доступный для практики метод, которым ты можешь воспользоваться, чтобы осознать (realize) Самость. Говорят, что эго имеет причинное тело, но как ты сможешь сделать его предметом своего исследования? Когда эго принимает такую форму, ты погружен во тьму глубокого сна.
У: Но разве эго в его тонкой и причинной формах не является таким же неосязаемым, разве можно обнаружить его посредством поиска источника ахам-вритти, который выполняют в период бодрствования?
М: Нет. Проникновение в источник ахам-вритти затрагивает самое существование эго. Так что утонченность формы эго не является существенным аргументом.
вторник, 15 июня 2010 г.
"Maharshi's Gospel". Атма-вичара -- это концентрация на "я есть".
Морис Фридман, тот самый кто из бесед Нисаргадатты Махараджа составил “I Am That”, за сорок лет до этого из бесед с Раманой Махарши составил не менее известную книгу «Maharshi's Gospel” (Евангелие от Махарши). Личность Мориса сама по себе необычайно интересна и по его биографии можно смело снимать блокбастер. Но это отдельная тема. Пока же появилось желание перевести и разместить в блоге несколько отрывков из 'Maharshi's Gospel”
Вот небольшой, но очень на мой взгляд, показательный кусочек из главы «The Place of the Heart». Особенно интересен для тех, кто «видит» какие-то различия между атма-вичарой Махарши и концентрацией на «я-есть» Нисаргадатты, «видит» в этом какие-то два разных метода:
Ученик: Почему Шри Багаван не рекомендует нам заниматься практикой концентрации на определенном центре или чакре?
Махарши: Йога-шастры говорят, что сахасрара или мозг есть место Самости. Пурушасукта провозглашает таким местом сердце. Чтобы садак смог избежать возможных сомнений, я говорю, чтобы он ухватил «нить» или "шел за клубком" «я-стности» или «я-естьности» и следовал до самого его источника. Потому что, во-первых, никто не может усомниться в существовании собственного «я»; во-вторых, какая бы садана ни была задействована, конечная цель – это осознание (realization) источника «я-естьности», который является изначальной точкой отсчета всего того, что вы переживаете.
Следовательно, если вы практикуете атма-вичару, вы достигнете сердца, которое и есть Самость.
источник
Вот небольшой, но очень на мой взгляд, показательный кусочек из главы «The Place of the Heart». Особенно интересен для тех, кто «видит» какие-то различия между атма-вичарой Махарши и концентрацией на «я-есть» Нисаргадатты, «видит» в этом какие-то два разных метода:
Ученик: Почему Шри Багаван не рекомендует нам заниматься практикой концентрации на определенном центре или чакре?
Махарши: Йога-шастры говорят, что сахасрара или мозг есть место Самости. Пурушасукта провозглашает таким местом сердце. Чтобы садак смог избежать возможных сомнений, я говорю, чтобы он ухватил «нить» или "шел за клубком" «я-стности» или «я-естьности» и следовал до самого его источника. Потому что, во-первых, никто не может усомниться в существовании собственного «я»; во-вторых, какая бы садана ни была задействована, конечная цель – это осознание (realization) источника «я-естьности», который является изначальной точкой отсчета всего того, что вы переживаете.
Следовательно, если вы практикуете атма-вичару, вы достигнете сердца, которое и есть Самость.
источник
вторник, 18 мая 2010 г.
Из книги 'Master of Self without self'
После вечерних баджанов и ужина Шри Махарадж, как всегда, садился играть в карты. В Мартанде в то время года солнце всходило в 4 утра. Они играли до восхода, а потом ложились спать. Просыпались утром около восьми – восьми тридцати.
Тогда произошел забавный эпизод. Однажды, как обычно, Шри Махарадж ночью играл в карты. Шри Хиралал Вахария никогда в карты не играл, но той ночью он проснулся в 2 часа, пришел в комнату, где Шри Махарадж играл, и сел там. Через некоторое время Шри Махарадж как бы случайно обронил: «А что, Вахария? Все наши товарищи сидят и играют в карты, и ты никому не принесешь чаю?»
В доме всю подобную работу выполняли слуги, так что Шри Вахария не знал, как что готовить. Поэтому для него это было очень сложно. Женщины-преданные тоже все уже спали. С почтением относясь к указанию Шри Махараджа, Шри Вахария сам разжег на кухне огонь, приготовил чай и угостил отличным чаем Шри Махараджа и всех присутствующих. Все ощутили смешанное чувство уважения и удивления в отношении Шри Вахарии.
х х х
Шри Махарадж носил простую одежду: рубашку, длинную куртку поверх нее, доти (длинный кусок ткани, оборачиваемый вокруг талии) и головную повязку (фету). Так он одевался, когда выходил из дома. Так что обычные люди, которые его видели, никогда не могли понять, что он – садду.
х х х
Однажды когда Шри Махарадж был дома, его жена Сундерабаи сказала ему: «Наших работников не будет восемь дней. Они уехали на свадьбу». Хоть работников и не было, дела в крестьянском хозяйстве должны выполняться обязательно. Так что Шри Махарадж сам пошел на ферму и взялся за работу (пахал землю и пр.). Он вернулся в полдень и сказал Сундерабаи: «Несмотря на достижение духовных высот, мирская жизнь кажется неизбежной».
На следующий день в деревню Патри пришел молодой работник. «Куда направляешься?» – поинтересовались жители.
«Я иду в дом Сиддарамаппы (Сиддарамешвара)»
«Поработай у нас. Мы тебе хорошо заплатим. Сиддарамаппа небогат. Что он тебе предложит?»
«Я ничего не хочу. И буду работать только в его хозяйстве. Деньги мне не нужны», – ответил странный юноша и пошел прямо к дому Шри Махараджа. Его лицо сияло необычным светом.
«Кто ты? Какое у тебя дело?» – спросила Сундерабаи.
«Меня зовут Махадэв. Я пришел работать на вас. Разве вам не нужен работник?»
«Хорошо, что ты пришел. Но у нас недостаточно денег, чтобы заплатить тебе», – ответил Шри Махарадж.
«Я пришел работать для тебя. Не ради денег».
Шри Махарадж предложил ему бакори (лепешки), молоко и ги (очищенное масло). А потом Шри Махарадж дал ему еще «хурды» (кукурузы). Юноша тихо сидел на построенной во дворе высокой платформе. Пока он так сидел, ни одна птица не залетела на двор, чтобы поклевать зерно.
«Что это за работник такой, который просто сидит и ничего не делает, – ворчала Сундерабаи, – он не выполняет никакой работы». И все стали над ним смеяться.
«Он все делает правильно. Вам-то что за беда?» – сказал Шри Махарадж и все замолкли.
Спустя восемь дней утром юноша исчез. Хоть его и искали повсюду, не нашли никаких следов. Шри Махарадж очень опечалился. Он пошел в лес и там его нашел.
«Почему ты ушел так внезапно? Разве мы не служили тебе?» – спросил Шри Махарадж.
На месте юноши возник Шри Шанкара (Господь Шива). Он был очень доволен, даровал свои благословения и милость, улыбнулся и исчез.
Тогда произошел забавный эпизод. Однажды, как обычно, Шри Махарадж ночью играл в карты. Шри Хиралал Вахария никогда в карты не играл, но той ночью он проснулся в 2 часа, пришел в комнату, где Шри Махарадж играл, и сел там. Через некоторое время Шри Махарадж как бы случайно обронил: «А что, Вахария? Все наши товарищи сидят и играют в карты, и ты никому не принесешь чаю?»
В доме всю подобную работу выполняли слуги, так что Шри Вахария не знал, как что готовить. Поэтому для него это было очень сложно. Женщины-преданные тоже все уже спали. С почтением относясь к указанию Шри Махараджа, Шри Вахария сам разжег на кухне огонь, приготовил чай и угостил отличным чаем Шри Махараджа и всех присутствующих. Все ощутили смешанное чувство уважения и удивления в отношении Шри Вахарии.
х х х
Шри Махарадж носил простую одежду: рубашку, длинную куртку поверх нее, доти (длинный кусок ткани, оборачиваемый вокруг талии) и головную повязку (фету). Так он одевался, когда выходил из дома. Так что обычные люди, которые его видели, никогда не могли понять, что он – садду.
х х х
Однажды когда Шри Махарадж был дома, его жена Сундерабаи сказала ему: «Наших работников не будет восемь дней. Они уехали на свадьбу». Хоть работников и не было, дела в крестьянском хозяйстве должны выполняться обязательно. Так что Шри Махарадж сам пошел на ферму и взялся за работу (пахал землю и пр.). Он вернулся в полдень и сказал Сундерабаи: «Несмотря на достижение духовных высот, мирская жизнь кажется неизбежной».
На следующий день в деревню Патри пришел молодой работник. «Куда направляешься?» – поинтересовались жители.
«Я иду в дом Сиддарамаппы (Сиддарамешвара)»
«Поработай у нас. Мы тебе хорошо заплатим. Сиддарамаппа небогат. Что он тебе предложит?»
«Я ничего не хочу. И буду работать только в его хозяйстве. Деньги мне не нужны», – ответил странный юноша и пошел прямо к дому Шри Махараджа. Его лицо сияло необычным светом.
«Кто ты? Какое у тебя дело?» – спросила Сундерабаи.
«Меня зовут Махадэв. Я пришел работать на вас. Разве вам не нужен работник?»
«Хорошо, что ты пришел. Но у нас недостаточно денег, чтобы заплатить тебе», – ответил Шри Махарадж.
«Я пришел работать для тебя. Не ради денег».
Шри Махарадж предложил ему бакори (лепешки), молоко и ги (очищенное масло). А потом Шри Махарадж дал ему еще «хурды» (кукурузы). Юноша тихо сидел на построенной во дворе высокой платформе. Пока он так сидел, ни одна птица не залетела на двор, чтобы поклевать зерно.
«Что это за работник такой, который просто сидит и ничего не делает, – ворчала Сундерабаи, – он не выполняет никакой работы». И все стали над ним смеяться.
«Он все делает правильно. Вам-то что за беда?» – сказал Шри Махарадж и все замолкли.
Спустя восемь дней утром юноша исчез. Хоть его и искали повсюду, не нашли никаких следов. Шри Махарадж очень опечалился. Он пошел в лес и там его нашел.
«Почему ты ушел так внезапно? Разве мы не служили тебе?» – спросил Шри Махарадж.
На месте юноши возник Шри Шанкара (Господь Шива). Он был очень доволен, даровал свои благословения и милость, улыбнулся и исчез.
воскресенье, 16 мая 2010 г.
Так оставил тело Баусахеб Махарадж (из книги 'Master of Self without self')
Шри Баусахеб Махарадж на одиннадцать дней прекратил говорить (принял обет молчания) и прекратил принимать пищу. Про себя он непрерывно продолжал повторять Святое Имя. И вот наступил третий день месяца Магх 1836 года (индийский календарь) или 1914 (европейский). Его ученики и его сыновья собрались вокруг него. Шри Баусахеб Махарадж всегда относился к сыновьям так же ка к ученикам, не выказывая им предпочтения.
Вечером его ближайший ученик Шри Амбурао, сидя рядом с Гуру, прочитал главу из Дасбода. Потом очень эмоционально были исполнены вечерние баджаны. Сама мысль о том, что их Гуру скоро не будет не давала чувствовать усталость. Вот закончилось аарти. Каждый в полный голос восславил победу Садгуру. У всех на глазах были слезы, выражающие любовь к Шри Гуру. Как только огонь погас, и прекрасный аромат камфары иссяк, Шри Баусахеб Махарадж совершил Виттала Гарджану (приветствие Господа Витталы), потом хлопнул три раза в ладоши и вошел в Махасамади (покинул тело). В это мгновение от его лица исходило святое сияние и абсолютный покой.
одна из редких фотографий Баусахеба Махараджа, сделанная мною в Нимбарги
Вечером его ближайший ученик Шри Амбурао, сидя рядом с Гуру, прочитал главу из Дасбода. Потом очень эмоционально были исполнены вечерние баджаны. Сама мысль о том, что их Гуру скоро не будет не давала чувствовать усталость. Вот закончилось аарти. Каждый в полный голос восславил победу Садгуру. У всех на глазах были слезы, выражающие любовь к Шри Гуру. Как только огонь погас, и прекрасный аромат камфары иссяк, Шри Баусахеб Махарадж совершил Виттала Гарджану (приветствие Господа Витталы), потом хлопнул три раза в ладоши и вошел в Махасамади (покинул тело). В это мгновение от его лица исходило святое сияние и абсолютный покой.
одна из редких фотографий Баусахеба Махараджа, сделанная мною в Нимбарги
четверг, 6 мая 2010 г.
Из биографии Шри Сиддарамешвара Махараджа
В январе этого года впервые вышла биография Сиддарамешвара в переводе на английский язык "Master of Self without self". Вот любопытный отрывочек из этой книги.
Во время сапты* в Инчагири здоровье Шри Махараджа ухудшилось. Ученики, которые с ним были, начали беспокоиться. Наконец сапта закончилась. На пути обратно здоровье Шри Махараджа ухудшилось настолько, что ученики совсем перепугались. В конце концов они доставили его в Солапурский Гражданский Госпиталь. Больничный хирург доктор Гарпур осматривал его в течение полутора часов. Когда доктор прослушивал его стетоскопом, то крепко задумался. Причина была в том, что он не мог услышать никаких других звуков, кроме Божественного Имени «Рама-Кришна». Он не мог услышать ни сердцебиения, ни какого-нибудь другого звука в теле Шри Махараджа. «Это поистине святой человек, и он определенно выполняет какую-то Йога Крию (Йогическую практику)», – сказал доктор.
Через два или три часа Шри Махарадж вернулся в нормальное сознание. «Где я?» – поинтересовался он.
«Состояние вашего здоровья было очень плохим, и мы доставили Ваше Святейшество в больницу», – ответил Хиралал Вахария.
«Немедленно доставьте меня в Патри», – отчетливо произнес Шри Махарадж.
Ученики пошли к доктору и попросили его выписать Шри Махараджа. Но доктор не дал согласия. Доктор сказал: «Он все еще в критическом состоянии. Как я могу его выписать?»
«Шри Махарадж совсем не хочет здесь оставаться. Пожалуйста, сэр. Должен быть какой-то способ, чтобы ему отсюда выйти», – смиренно просили ученики.
«В таком случае способ только один. Дайте мне письменную расписку, что вы берете на себя полную ответственность за пациента».
Выслушав это, никто не произнес ни слова. Кто добровольно возьмет на себя такую ответственность? Если вдруг что-то случится, кто будет виноват? Не всегда легко подчиниться приказу Гуру. Ученики колебались.
Шри Махарадж прочитал мысли учеников. Он очень рассердился. Несмотря на свое плохое состояние, он направился к доктору. Доктор очень удивился, увидев входящего Махараджа. «Я в полном сознании. Я беру всю ответственность на себя, подпишу любые документы, а потом отпустите меня», – отчетливо сказал Шри Махарадж. Доктор дал свое согласие и выписал его. Затем Шри Махараджа доставили в его родную деревню Патри.
По приезду в Патри Шри Махараджу стало хуже. Его семья и ученики забеспокоились. Все сомневались, выживет ли он. Чтобы повидать его, начали приезжать многие ученики из Мумбая, Багевади, Солапура и т.д..
В одну из ночей состояние его здоровья настолько ухудшилось, что ученики не на шутку встревожились. Казалось, что Махарадж примет Нирвану (оставит бренное тело) в течение часа. Но Садгуру всегда обладает могуществом...
… Несмотря на все ухудшающееся состояние, неожиданно он сел на кровати. В 2 часа ночи, невзирая на зимний холод месяца Маргаширш, он, опершись руками на плечи двух учеников, прошел полторы мили до своей фермы, постоянно громко декламируя: «Джей Джей Рам Кришна Хари».
Утром он вернулся с фермы. Его здоровье не улучшилось. Добравшись до дома он дал ученикам распоряжение не входить в его комнату в течение следующих 24 часов, а если кто-нибудь посмеет войти, он его побьет. Шри Махарадж оставался один в комнате. Он выполнял необходимую йогическую практику. По истечении долгих 24 часов, двери в комнату отворились. Его здоровье казалось на удивление хорошим. Единственное, что оставалось, – небольшая слабость.
Из всего этого можно понять, что это не было ухудшение здоровья в обычном смысле, но определенное йогическое состояние, через которое прошел Шри Махарадж. Из-за поднятия Кундалини Шакти в высшие области, казалось, что ухудшилось здоровье. Когда Кундалини вернулась в место своего пребывания, его здоровье улучшилось.
Сапта – посещение учеником своего Гуру (в данном случае самади Гуру) и пребывание в его присутствии. Сапты в этой традиции проводятся два-три раза в год. Во время сапты проводятся торжества, программы и пр. – прим пер.
Во время сапты* в Инчагири здоровье Шри Махараджа ухудшилось. Ученики, которые с ним были, начали беспокоиться. Наконец сапта закончилась. На пути обратно здоровье Шри Махараджа ухудшилось настолько, что ученики совсем перепугались. В конце концов они доставили его в Солапурский Гражданский Госпиталь. Больничный хирург доктор Гарпур осматривал его в течение полутора часов. Когда доктор прослушивал его стетоскопом, то крепко задумался. Причина была в том, что он не мог услышать никаких других звуков, кроме Божественного Имени «Рама-Кришна». Он не мог услышать ни сердцебиения, ни какого-нибудь другого звука в теле Шри Махараджа. «Это поистине святой человек, и он определенно выполняет какую-то Йога Крию (Йогическую практику)», – сказал доктор.
Через два или три часа Шри Махарадж вернулся в нормальное сознание. «Где я?» – поинтересовался он.
«Состояние вашего здоровья было очень плохим, и мы доставили Ваше Святейшество в больницу», – ответил Хиралал Вахария.
«Немедленно доставьте меня в Патри», – отчетливо произнес Шри Махарадж.
Ученики пошли к доктору и попросили его выписать Шри Махараджа. Но доктор не дал согласия. Доктор сказал: «Он все еще в критическом состоянии. Как я могу его выписать?»
«Шри Махарадж совсем не хочет здесь оставаться. Пожалуйста, сэр. Должен быть какой-то способ, чтобы ему отсюда выйти», – смиренно просили ученики.
«В таком случае способ только один. Дайте мне письменную расписку, что вы берете на себя полную ответственность за пациента».
Выслушав это, никто не произнес ни слова. Кто добровольно возьмет на себя такую ответственность? Если вдруг что-то случится, кто будет виноват? Не всегда легко подчиниться приказу Гуру. Ученики колебались.
Шри Махарадж прочитал мысли учеников. Он очень рассердился. Несмотря на свое плохое состояние, он направился к доктору. Доктор очень удивился, увидев входящего Махараджа. «Я в полном сознании. Я беру всю ответственность на себя, подпишу любые документы, а потом отпустите меня», – отчетливо сказал Шри Махарадж. Доктор дал свое согласие и выписал его. Затем Шри Махараджа доставили в его родную деревню Патри.
По приезду в Патри Шри Махараджу стало хуже. Его семья и ученики забеспокоились. Все сомневались, выживет ли он. Чтобы повидать его, начали приезжать многие ученики из Мумбая, Багевади, Солапура и т.д..
В одну из ночей состояние его здоровья настолько ухудшилось, что ученики не на шутку встревожились. Казалось, что Махарадж примет Нирвану (оставит бренное тело) в течение часа. Но Садгуру всегда обладает могуществом...
… Несмотря на все ухудшающееся состояние, неожиданно он сел на кровати. В 2 часа ночи, невзирая на зимний холод месяца Маргаширш, он, опершись руками на плечи двух учеников, прошел полторы мили до своей фермы, постоянно громко декламируя: «Джей Джей Рам Кришна Хари».
Утром он вернулся с фермы. Его здоровье не улучшилось. Добравшись до дома он дал ученикам распоряжение не входить в его комнату в течение следующих 24 часов, а если кто-нибудь посмеет войти, он его побьет. Шри Махарадж оставался один в комнате. Он выполнял необходимую йогическую практику. По истечении долгих 24 часов, двери в комнату отворились. Его здоровье казалось на удивление хорошим. Единственное, что оставалось, – небольшая слабость.
Из всего этого можно понять, что это не было ухудшение здоровья в обычном смысле, но определенное йогическое состояние, через которое прошел Шри Махарадж. Из-за поднятия Кундалини Шакти в высшие области, казалось, что ухудшилось здоровье. Когда Кундалини вернулась в место своего пребывания, его здоровье улучшилось.
Сапта – посещение учеником своего Гуру (в данном случае самади Гуру) и пребывание в его присутствии. Сапты в этой традиции проводятся два-три раза в год. Во время сапты проводятся торжества, программы и пр. – прим пер.
понедельник, 19 апреля 2010 г.
Статуя Сиддарамешвара
В Багавади на самади Сиддарамешвара стоит мраморная статуя Махараджа.
Интересна история создания мурти. Раньше там была маленькая серебряная фигура. Она принадлежала Ранджиту Махараджу и еще одному человеку. Когда Ранджит почувствовал, что его земные дни подходят к концу, он подумал, что после его смерти серебряная статуя может стать предметом раздора между людьми. Тогда он ее расплавил, продал серебро и на вырученные деньги заказал мраморную скульптуру. Много раз он ездил к скульптору, который жил в другом конце Индии, чтобы контролировать работу и наконец сказал: "Да, это он".
Когда Ранджиту задавали вопрос, как он мог расплавить изображение своего Гуру, он отвечал: "Это мое дело".
Интересна история создания мурти. Раньше там была маленькая серебряная фигура. Она принадлежала Ранджиту Махараджу и еще одному человеку. Когда Ранджит почувствовал, что его земные дни подходят к концу, он подумал, что после его смерти серебряная статуя может стать предметом раздора между людьми. Тогда он ее расплавил, продал серебро и на вырученные деньги заказал мраморную скульптуру. Много раз он ездил к скульптору, который жил в другом конце Индии, чтобы контролировать работу и наконец сказал: "Да, это он".
Когда Ранджиту задавали вопрос, как он мог расплавить изображение своего Гуру, он отвечал: "Это мое дело".
четверг, 8 апреля 2010 г.
Встреча Папы Рамдаса с Раманой Махарши
Вот фрагмент статьи в интернет-журнале Раманашрама 'Saranagati', которая сама является компиляцией на основе двух источников: автобиографической книги Папы Рамдаса (не путать с Ричардом Алпертом!) 'In Quest of God' и книги Кумара Роя 'The Flute Calls Still'
...Однажды любезный Садурам повел Рамдаса на даршан знаменитого святого этого места (Тируваннамалая), которого звали Шри Рамана Махарши. Его ашрам располагался у подножия Аруначалы. Это был крытый тростником сарай. Оба посетителя вошли в Ашрам и, увидев святого, распростерлись перед его божественными стопами. Этот великий человек воистину жил в благословенном месте. Он был молод, но в его лице отражалась невозмутимость, и его большие бесстрастные глаза смотрели ласково и завораживали блаженством и покоем всех, кто к нему приближался.
Рамдасу сказали, что святой знает английский, и он обратился к нему так: «Махарадж, здесь пред тобой стоит жалкий раб. Сжалься над ним. Единственное, о чем он тебя умоляет: дай ему свое благословение».
Махарши повернул свои прекрасные глаза в направлении Рамдаса и несколько минут пристально смотрел ему в глаза, как если бы через глаза он «вливал» в Рамдаса свое благословение, потом покачал головой, чтобы сказать, что он благословил.
Дрожь невыразимого наслаждения прошла по телу Рамдаса, все его тело затрепетало, как лист на ветру...
Потом, по велению Рамы, Рамдас захотел на некоторое время остаться в уединении... Садурам всегда был готов выполнить его желания. Не теряя времени, он повел Рамдаса на гору за Большим Храмом. Пока они взбирались вверх, он показал множество пещер. И для Рамдаса выбрали одну маленькую пещеру, которую он и занял на следующий день.
В этой пещере он прожил около месяца в глубокой медитации на Раму. Это было первый раз, когда Рама ввел его в уединение для баджана. Теперь он испытывал самые блаженнейшие ощущения, поскольку ничто не мешало его контакту с Рамой. Он буквально катался в океане неописуемого блаженства. Чтобы зафиксировать ум на этом фонтане блаженства, на Раме, чтобы переживать чистое наслаждение... он продолжал в экстазе желания говорить Имя... и слушай!.. внезапно его Господь Рама явился ему и танцевал и танцевал...
«Видели ли вы его с открытыми или закрытыми глазами?» – прервал я.
«С открытыми, как Рамдас видит тебя сейчас, – ответил Папа. – Но сердце Рамдаса тосковало не по кратковременному видению. Он хорошо знал, что подобные видения редко длятся долго, а значит, когда Господь исчезнет, Рамдас вернется во тьму. Поэтому он взмолился о великом даршане, Видении видений, которое называется Вишварупа Даршан, и которое приходит, чтобы остаться навсегда, с которым не расстаешься; он жаждал видеть Раму во всем и всегда -- на меньшее Рамдас был не согласен».
Папа сделал паузу, а потом подытожил с блаженной улыбкой: «И в одно прекрасное утро это откровение пришло, когда – слушай! – все вокруг изменилось: все было Рамой и ничем иным кроме Рамы, куда бы Рамдас ни глянул! Все было одухотворено Рамой – живое, изумительное, полное восторга – деревья, кусты, муравьи, коровы, кошки, собаки – даже неодушевленные вещи пульсировали чудесным присутствием единого Рамы.
И Рамдас танцевал от счастья, как мальчишка, который получив желанный подарок, не может сдержаться и пляшет. Так было с Рамдасом: он танцевал от наслаждения и бросался с объятиями на дерево, которое там росло, потому что это было не дерево, а Сам Рама!
Мимо проходил какой-то человек. Рамдас догнал его и обнял, говоря: «Рама, о Рама!» Человек испугался и стал убегать. Но Рамдас догнал его и потащил обратно к своей пещере. Человек заметил, что у Рамдаса не все дома и немного успокоился: этот сумасшедший хотя бы не кусается!»
Он засмеялся и все мы тоже. «А потом?» – спросил я, когда смех стих.
«Это блаженство и наслаждение пришло навсегда – подобно потоку, который пронеся вниз, пока не достиг тихой равнины и не стал прозрачным журчащим ручейком. Этот экспириенс называется сахаджа самади, и в нем вас никогда нельзя отсечь от осознания единства бытия с Тем, кто стал всем, в котором вы чувствуете себя единым со всем, потому что вы восприняли все как Его, Единого-без-другого».
источник
...Однажды любезный Садурам повел Рамдаса на даршан знаменитого святого этого места (Тируваннамалая), которого звали Шри Рамана Махарши. Его ашрам располагался у подножия Аруначалы. Это был крытый тростником сарай. Оба посетителя вошли в Ашрам и, увидев святого, распростерлись перед его божественными стопами. Этот великий человек воистину жил в благословенном месте. Он был молод, но в его лице отражалась невозмутимость, и его большие бесстрастные глаза смотрели ласково и завораживали блаженством и покоем всех, кто к нему приближался.
Рамдасу сказали, что святой знает английский, и он обратился к нему так: «Махарадж, здесь пред тобой стоит жалкий раб. Сжалься над ним. Единственное, о чем он тебя умоляет: дай ему свое благословение».
Махарши повернул свои прекрасные глаза в направлении Рамдаса и несколько минут пристально смотрел ему в глаза, как если бы через глаза он «вливал» в Рамдаса свое благословение, потом покачал головой, чтобы сказать, что он благословил.
Дрожь невыразимого наслаждения прошла по телу Рамдаса, все его тело затрепетало, как лист на ветру...
Потом, по велению Рамы, Рамдас захотел на некоторое время остаться в уединении... Садурам всегда был готов выполнить его желания. Не теряя времени, он повел Рамдаса на гору за Большим Храмом. Пока они взбирались вверх, он показал множество пещер. И для Рамдаса выбрали одну маленькую пещеру, которую он и занял на следующий день.
В этой пещере он прожил около месяца в глубокой медитации на Раму. Это было первый раз, когда Рама ввел его в уединение для баджана. Теперь он испытывал самые блаженнейшие ощущения, поскольку ничто не мешало его контакту с Рамой. Он буквально катался в океане неописуемого блаженства. Чтобы зафиксировать ум на этом фонтане блаженства, на Раме, чтобы переживать чистое наслаждение... он продолжал в экстазе желания говорить Имя... и слушай!.. внезапно его Господь Рама явился ему и танцевал и танцевал...
«Видели ли вы его с открытыми или закрытыми глазами?» – прервал я.
«С открытыми, как Рамдас видит тебя сейчас, – ответил Папа. – Но сердце Рамдаса тосковало не по кратковременному видению. Он хорошо знал, что подобные видения редко длятся долго, а значит, когда Господь исчезнет, Рамдас вернется во тьму. Поэтому он взмолился о великом даршане, Видении видений, которое называется Вишварупа Даршан, и которое приходит, чтобы остаться навсегда, с которым не расстаешься; он жаждал видеть Раму во всем и всегда -- на меньшее Рамдас был не согласен».
Папа сделал паузу, а потом подытожил с блаженной улыбкой: «И в одно прекрасное утро это откровение пришло, когда – слушай! – все вокруг изменилось: все было Рамой и ничем иным кроме Рамы, куда бы Рамдас ни глянул! Все было одухотворено Рамой – живое, изумительное, полное восторга – деревья, кусты, муравьи, коровы, кошки, собаки – даже неодушевленные вещи пульсировали чудесным присутствием единого Рамы.
И Рамдас танцевал от счастья, как мальчишка, который получив желанный подарок, не может сдержаться и пляшет. Так было с Рамдасом: он танцевал от наслаждения и бросался с объятиями на дерево, которое там росло, потому что это было не дерево, а Сам Рама!
Мимо проходил какой-то человек. Рамдас догнал его и обнял, говоря: «Рама, о Рама!» Человек испугался и стал убегать. Но Рамдас догнал его и потащил обратно к своей пещере. Человек заметил, что у Рамдаса не все дома и немного успокоился: этот сумасшедший хотя бы не кусается!»
Он засмеялся и все мы тоже. «А потом?» – спросил я, когда смех стих.
«Это блаженство и наслаждение пришло навсегда – подобно потоку, который пронеся вниз, пока не достиг тихой равнины и не стал прозрачным журчащим ручейком. Этот экспириенс называется сахаджа самади, и в нем вас никогда нельзя отсечь от осознания единства бытия с Тем, кто стал всем, в котором вы чувствуете себя единым со всем, потому что вы восприняли все как Его, Единого-без-другого».
источник
вторник, 6 апреля 2010 г.
Папа Рамдас и контролер
Свами Рамдас (Папа Рамдас) – один из самых известных святых Южной Индии двадцатого столетия. После даршана Раманы Махарши вошел в состояние непрерывной ананды. Папа Рамдас инициировал Йоги Рамсурат Кумара, его очень любил Роберт Адамс.
Вот забавный отрывок из автобиографической книги Свами Рамдаса
«IN QUEST OF GOD»
Глава XII
БОГ ВЕЗДЕ
Они поехали в Калахасти. Проведя там день, направились в Джаганнат Пури. Был полдень. Садурам и Рамдас ехали в поезде. На одной из маленьких станций в вагон вошел контролер, христианин, одетый на европейский манер, и подойдя к саду, попросил предъявить билеты.
«У саду нет билетов, брат, потому что у них нет денег и они не заботятся о деньгах», – сказал Рамдас по-английски.
Контролер ответил: «Ты говоришь по-английски. Такой образованный человек не может путешествовать без билета. Мне придется высадить вас обоих».
Вместе с Садурамом они сошли с поезда, подчиняясь распоряжению контролера. «На все воля Рамы», – убежденно сказал Рамдас своему спутнику.
Они стояли на платформе, поезд еще не ушел. Контролер, тем временем, почувствовал желание поговорить с Рамдасом, который вместе с Садурамом ждал, пока отойдет состав.
Посмотрев на Рамдаса, он нарушил молчание: «Могу я узнать, с какой целью вы путешествуйте таким манером?»
«В поисках Бога», – последовал простой ответ.
«Говорят, что Бог везде, – возразил контролер. – Тогда на кой ляд вы болтаетесь повсюду, разыскивая его, коль скоро он находится в том самом месте, откуда вы начали поиски?»
«Все правильно, брат, – ответил Рамдас. – Бог везде, но он хочет чтобы этот факт был реально доказан, переходя с места на место повсюду и везде реализуя Свое присутствие».
«Хорошо, – продолжал кондуктор. – Если вы открываете Бога, куда бы ни пошли, вы должно быть видите его здесь, на том самом месте, где стоите».
«Конечно, брат, – ответил Рамдас. – Он здесь, в том самом месте, где мы стоим».
«Можешь мне сказать, где?» – спросил контролер.
«Смотри, Он здесь, стоит передо мной!» – воскликнул воодушевленно Рамдас.
«Где, где?» – бессильно сокрушался контролер.
«Здесь, здесь! – с улыбкой указал Рамдас и похлопал по широкой груди контролера. – В этой высокой фигуре, стоящей здесь, то есть в тебе Рамдас ясно видит Бога, который повсюду».
Какое-то время контролер выглядел сконфуженным. Потом вдруг расхохотался от всего сердца. Открыв дверь вагона, из которого он только что попросил саду выйти, он предложил им снова войти. Так они и сделали, проследовав за ним. Какое-то время он ехал вместе с саду.
«Я не могу вас тревожить, друзья мои. Желаю вам успеха в ваших поисках Бога». С этими словами он вышел из вагона, и поезд покатил дальше.
О Рама, да славится имя твое!
источник
Вот забавный отрывок из автобиографической книги Свами Рамдаса
«IN QUEST OF GOD»
Глава XII
БОГ ВЕЗДЕ
Они поехали в Калахасти. Проведя там день, направились в Джаганнат Пури. Был полдень. Садурам и Рамдас ехали в поезде. На одной из маленьких станций в вагон вошел контролер, христианин, одетый на европейский манер, и подойдя к саду, попросил предъявить билеты.
«У саду нет билетов, брат, потому что у них нет денег и они не заботятся о деньгах», – сказал Рамдас по-английски.
Контролер ответил: «Ты говоришь по-английски. Такой образованный человек не может путешествовать без билета. Мне придется высадить вас обоих».
Вместе с Садурамом они сошли с поезда, подчиняясь распоряжению контролера. «На все воля Рамы», – убежденно сказал Рамдас своему спутнику.
Они стояли на платформе, поезд еще не ушел. Контролер, тем временем, почувствовал желание поговорить с Рамдасом, который вместе с Садурамом ждал, пока отойдет состав.
Посмотрев на Рамдаса, он нарушил молчание: «Могу я узнать, с какой целью вы путешествуйте таким манером?»
«В поисках Бога», – последовал простой ответ.
«Говорят, что Бог везде, – возразил контролер. – Тогда на кой ляд вы болтаетесь повсюду, разыскивая его, коль скоро он находится в том самом месте, откуда вы начали поиски?»
«Все правильно, брат, – ответил Рамдас. – Бог везде, но он хочет чтобы этот факт был реально доказан, переходя с места на место повсюду и везде реализуя Свое присутствие».
«Хорошо, – продолжал кондуктор. – Если вы открываете Бога, куда бы ни пошли, вы должно быть видите его здесь, на том самом месте, где стоите».
«Конечно, брат, – ответил Рамдас. – Он здесь, в том самом месте, где мы стоим».
«Можешь мне сказать, где?» – спросил контролер.
«Смотри, Он здесь, стоит передо мной!» – воскликнул воодушевленно Рамдас.
«Где, где?» – бессильно сокрушался контролер.
«Здесь, здесь! – с улыбкой указал Рамдас и похлопал по широкой груди контролера. – В этой высокой фигуре, стоящей здесь, то есть в тебе Рамдас ясно видит Бога, который повсюду».
Какое-то время контролер выглядел сконфуженным. Потом вдруг расхохотался от всего сердца. Открыв дверь вагона, из которого он только что попросил саду выйти, он предложил им снова войти. Так они и сделали, проследовав за ним. Какое-то время он ехал вместе с саду.
«Я не могу вас тревожить, друзья мои. Желаю вам успеха в ваших поисках Бога». С этими словами он вышел из вагона, и поезд покатил дальше.
О Рама, да славится имя твое!
источник
воскресенье, 4 апреля 2010 г.
Индия 2010. Снова Насик
Снова по проторенной дорожке в Насик. Снова попал во второй класс и чертовски устал, пока ехал; да еще умудрился слегка простудиться.
Но пришел в себя очень быстро, как только добрался до Ранджиташрама.
Беседы с Махараджем продолжились. Если в первый приезд это походило на таяние льда, то во второй -- просто какой-то напалм. Когда задаешь вопрос, ему предшествует некая беспокоящая форма энергии, которая собственно и оформляется вербально в виде вопроса. Как выныривающая на поверхность небольшая часть айсберга. Махарадж отвечает, иногда даже вроде бы не по теме. И вот я наблюдаю с какой-то сторонней точки, как весь этот айсберг чуть ли не с шипением испаряется, целиком, вместе с подводной частью. Поразительно!
А Рамакант говорит: "Огонь внутри тебя. Я только отгребаю золу". Никакой стены между Гуру и учеником. Я не ожидал, что мне настолько понравится с ним общаться. Все очень-очень просто, легко и спокойно. Никакого дурацкого санскрита, никакого "надо делать" и постоянное перенаправление внимания на самого себя.
Не мог я не задать вопрос и по поводу Минцева (Вишнудэва) и набирающей в России силу "минцевщины".
Вот вкратце ответ Махараджа:
ВТ: В России есть один человек, очень скверный, с моей точки зрения. Он выдумал себе фальшивую парампару и продвигает себя, рекламируя в качестве гуру адвайты. И он пытается распространить свое влияние на всю адвайту в России, подчинить себе все мелкие группы.
Я нахожусь в своего рода противостоянии с его людьми. Мне не нравится быть вовлеченным в эту борьбу, но так или иначе это происходит. Каков будет ваш совет: следует мне продолжать бороться или не обращать на них внимания?
Махарадж: Нет-нет. Зачем бороться? Ты знаешь изначальную истину. Я рассказывал историю про слепых, которые хотели увидеть слона. И в соответствии со своими возможностями, они ощупывали часть тела слона, и каждый говорил: слон такой-то, один говорил, что слон похож на колонну, другой, что на веревку. Для них все так и есть, но для человека, который видит слона целиком, зачем с ними бороться?
Когда ты борешься, ты утверждаешь свое эго: я тот, кто обладает знанием. Эго должно уйти.
ВТ: Да-да.
Махарадж: И с кем ты вообще борешься? Если взять ту историю про льва, который воспитывался в стаде овец и коз, ты хватаешь одну из коз и пытаешься убедить ее, что она лев. Как ты сможешь ее убедить? Как ни пытайся, у тебя ничего не получится. Оставайся незатронутым. После того как ты узнал изначальную истину, зачем тебе куда-то ходить? Пусть делают, что хотят.
Все, что можно наблюдать, относится к телесному знанию: адвайта, двайта, браман, атман – не плавай среди красочных слов, колоритных духовных слов. Я браман, я атман, я в адвайте – кто видит все это?
ВТ: Этот человек выдает своим людям сертификаты: джняни первого уровня, джняни второго уровня и т. д.. Меня это раздражает, возникает гнев.
Махарадж: Зачем допускать раздражение?
ВТ: Не знаю. Это происходит спонтанно.
Махарадж: Такие вещи происходят повсюду в мире. С кем ты будешь бороться?
ВТ: Да, я знаю. Много таких людей.
Махарадж: Не беспокойся о том, что кто-то делает что-то правильно или неправильно. Пусть другие решают. Зачем бороться? Дают они сертификаты и пусть дают. Потому что все это относится только к этому миру. А ты вне этого мира. Мир в тебе, весь этот красочный мир в тебе. Если я рассматриваю себя как одного из людей в мире, возникает борьба. А если весь мир в тебе... разве небо борется? Происходит что-то правильное или неправильное, разве небо борется?
ВТ: Иногда с неба падают молнии.
Махарадж: И это тоже не беспокоит небо. Где-то происходит катастрофа и гибнет множество людей. Разве это беспокоит небо? Или случается что-то хорошее. Разве небо это как-то затрагивает? Оставайся незатронутым миром. Сто лет назад у тебя возникал этот вопрос по поводу борьбы? После того как ты покинешь тело, если кто-то будет совершать хорошие или плохие поступки, тебя это никак не будет волновать. Из-за того что ты рассматриваешь себя как тело, тебе кажется что кто-то прав, а кто-то неправ. Телесное знание должно уйти.
Но пришел в себя очень быстро, как только добрался до Ранджиташрама.
Беседы с Махараджем продолжились. Если в первый приезд это походило на таяние льда, то во второй -- просто какой-то напалм. Когда задаешь вопрос, ему предшествует некая беспокоящая форма энергии, которая собственно и оформляется вербально в виде вопроса. Как выныривающая на поверхность небольшая часть айсберга. Махарадж отвечает, иногда даже вроде бы не по теме. И вот я наблюдаю с какой-то сторонней точки, как весь этот айсберг чуть ли не с шипением испаряется, целиком, вместе с подводной частью. Поразительно!
А Рамакант говорит: "Огонь внутри тебя. Я только отгребаю золу". Никакой стены между Гуру и учеником. Я не ожидал, что мне настолько понравится с ним общаться. Все очень-очень просто, легко и спокойно. Никакого дурацкого санскрита, никакого "надо делать" и постоянное перенаправление внимания на самого себя.
Не мог я не задать вопрос и по поводу Минцева (Вишнудэва) и набирающей в России силу "минцевщины".
Вот вкратце ответ Махараджа:
ВТ: В России есть один человек, очень скверный, с моей точки зрения. Он выдумал себе фальшивую парампару и продвигает себя, рекламируя в качестве гуру адвайты. И он пытается распространить свое влияние на всю адвайту в России, подчинить себе все мелкие группы.
Я нахожусь в своего рода противостоянии с его людьми. Мне не нравится быть вовлеченным в эту борьбу, но так или иначе это происходит. Каков будет ваш совет: следует мне продолжать бороться или не обращать на них внимания?
Махарадж: Нет-нет. Зачем бороться? Ты знаешь изначальную истину. Я рассказывал историю про слепых, которые хотели увидеть слона. И в соответствии со своими возможностями, они ощупывали часть тела слона, и каждый говорил: слон такой-то, один говорил, что слон похож на колонну, другой, что на веревку. Для них все так и есть, но для человека, который видит слона целиком, зачем с ними бороться?
Когда ты борешься, ты утверждаешь свое эго: я тот, кто обладает знанием. Эго должно уйти.
ВТ: Да-да.
Махарадж: И с кем ты вообще борешься? Если взять ту историю про льва, который воспитывался в стаде овец и коз, ты хватаешь одну из коз и пытаешься убедить ее, что она лев. Как ты сможешь ее убедить? Как ни пытайся, у тебя ничего не получится. Оставайся незатронутым. После того как ты узнал изначальную истину, зачем тебе куда-то ходить? Пусть делают, что хотят.
Все, что можно наблюдать, относится к телесному знанию: адвайта, двайта, браман, атман – не плавай среди красочных слов, колоритных духовных слов. Я браман, я атман, я в адвайте – кто видит все это?
ВТ: Этот человек выдает своим людям сертификаты: джняни первого уровня, джняни второго уровня и т. д.. Меня это раздражает, возникает гнев.
Махарадж: Зачем допускать раздражение?
ВТ: Не знаю. Это происходит спонтанно.
Махарадж: Такие вещи происходят повсюду в мире. С кем ты будешь бороться?
ВТ: Да, я знаю. Много таких людей.
Махарадж: Не беспокойся о том, что кто-то делает что-то правильно или неправильно. Пусть другие решают. Зачем бороться? Дают они сертификаты и пусть дают. Потому что все это относится только к этому миру. А ты вне этого мира. Мир в тебе, весь этот красочный мир в тебе. Если я рассматриваю себя как одного из людей в мире, возникает борьба. А если весь мир в тебе... разве небо борется? Происходит что-то правильное или неправильное, разве небо борется?
ВТ: Иногда с неба падают молнии.
Махарадж: И это тоже не беспокоит небо. Где-то происходит катастрофа и гибнет множество людей. Разве это беспокоит небо? Или случается что-то хорошее. Разве небо это как-то затрагивает? Оставайся незатронутым миром. Сто лет назад у тебя возникал этот вопрос по поводу борьбы? После того как ты покинешь тело, если кто-то будет совершать хорошие или плохие поступки, тебя это никак не будет волновать. Из-за того что ты рассматриваешь себя как тело, тебе кажется что кто-то прав, а кто-то неправ. Телесное знание должно уйти.
понедельник, 29 марта 2010 г.
Индия 2010. Мамаллапурам
Если из Тиру вы захотите поехать искупаться в Мамаллапурам, знайте: автобусы ходят туда очень редко! Мне пришлось добираться через Понди.
Городишко симпатичный, недорогой курорт восточного побережья с кучей лавочек, ресторанчиков и пр. Полно русских, местные уже выучили слова "привет" и "как дела?" Но в океане покупаться можно. В принципе очень похоже на Ауравиль-бич, поскольку рядом. Немного уютней, если остановиться в Fishermen Colony: гестхаузы прямо на берегу, вид на небольшой древний храм, плюс бухта защищена от ветра.
Еще в Мамаллапураме есть очень симпатичный парк, в котором находится храмовый комплекс, с постройками, начиная с 6 века н.э. Там приятно просто побродить или посидеть в тени.
Еще удобно, что Ченнай совсем рядом, можно быстро куда-то добраться. Из-за чего, собственно, я и выбрал Махабалипурам (другое название городка) в качестве места для купания. И через два дня, немного побултыхавшись в могучем теплом океане, снова рванул в Насик.
Городишко симпатичный, недорогой курорт восточного побережья с кучей лавочек, ресторанчиков и пр. Полно русских, местные уже выучили слова "привет" и "как дела?" Но в океане покупаться можно. В принципе очень похоже на Ауравиль-бич, поскольку рядом. Немного уютней, если остановиться в Fishermen Colony: гестхаузы прямо на берегу, вид на небольшой древний храм, плюс бухта защищена от ветра.
Еще в Мамаллапураме есть очень симпатичный парк, в котором находится храмовый комплекс, с постройками, начиная с 6 века н.э. Там приятно просто побродить или посидеть в тени.
Еще удобно, что Ченнай совсем рядом, можно быстро куда-то добраться. Из-за чего, собственно, я и выбрал Махабалипурам (другое название городка) в качестве места для купания. И через два дня, немного побултыхавшись в могучем теплом океане, снова рванул в Насик.
среда, 24 марта 2010 г.
Поездка в Индию 2010. Раманашрам
В Раманашрам из Бидждапура добирался через Бангалор сначала на поезде, потом на автобусе. В Бангалоре два больших автовокзала и, разумеется, меня сначала привезли на неправильный. Но это не страшно, потому что между двумя вокзалами курсирует маленький автобус-челнок. Цена вопроса полчаса времени и шесть рупий. Потом пять часов на экспрессе под рев индийского телевизора и ты в Тиру.
В Раманашраме поселили в том же домике, что в прошлом году: отдельный домик в Палакуту, где вибрации Великих до сих пор висят в воздухе, чего еще желать?
«Багаван жив!» – сказал я в прошлом году Рамешу. «Багаван – это безличностное сознание, так же как ты и я», – ответил Рамеш.
«Я чувствую во всем, что со мной здесь происходит, волю и энергию Сиддарамешвара. Является ли и это тоже проекцией моего ума?» – спросил я в этом году Рамаканта. «Да, все есть проекция твоего ума, – ответил Рамакант, – они великие люди, но я хочу, чтобы ты стоял на своих ногах и шел сам».
С такими мыслями я приехал в Раманашрам. В Раманашраме глубина запредельная. В Сампрадайе покой и единство. В Раманашраме Багаван отдельно, тусовка отдельно. Я это объясняю большим количеством народа. Но все равно здОрово! Потому что совершенно точно нет дна, Марианская впадина. Такое ощущение, что Багаван иногда смотрит на тебя, а иногда отворачивается, как это было раньше во времена его физического присутствия. Это ложное ощущение, потому что невозможно отвернуться от Самого Себя, равно как невозможно к Себе повернуться. Точнее сказать, ложно это ощущение в части «отворачивания», и ложность его обусловлена, тогда как «взгляд Багавана» и есть истина, не обусловленная и предельно простая. "На свете нет ничего, кроме глаз Махарши".
Что там две недели! Жил бы да жил: интересно и непредсказуемо. Как и в прошлом году, не было ни малейшего желания посещать какие-либо «сатсанги» окрест Раманашрама и утвердилось полнейшее равнодушие к богам и храмам. Проблем со здоровьем, как в прошлом году, не было – прадакшину бегал в-легкую. Жрец в Скандашраме поет так же здорово. Вот уж кто, на мой взгляд, попадает в точку. Известность и популярность была б для него несчастьем, по сравнению с тем, что у него сейчас.
Поймал себя на мысли, что стало писАться какими-то обрывками. Как кто? Правильно: как Ранджит. Или нет? :))))))))))))
Рамаканта вспоминал постоянно. Понял, что обязательно должен увидеть его еще раз до возвращения в Россию. Позвонил и спросил, можно ли приехать. – «Sure».
В Раманашраме поселили в том же домике, что в прошлом году: отдельный домик в Палакуту, где вибрации Великих до сих пор висят в воздухе, чего еще желать?
«Багаван жив!» – сказал я в прошлом году Рамешу. «Багаван – это безличностное сознание, так же как ты и я», – ответил Рамеш.
«Я чувствую во всем, что со мной здесь происходит, волю и энергию Сиддарамешвара. Является ли и это тоже проекцией моего ума?» – спросил я в этом году Рамаканта. «Да, все есть проекция твоего ума, – ответил Рамакант, – они великие люди, но я хочу, чтобы ты стоял на своих ногах и шел сам».
С такими мыслями я приехал в Раманашрам. В Раманашраме глубина запредельная. В Сампрадайе покой и единство. В Раманашраме Багаван отдельно, тусовка отдельно. Я это объясняю большим количеством народа. Но все равно здОрово! Потому что совершенно точно нет дна, Марианская впадина. Такое ощущение, что Багаван иногда смотрит на тебя, а иногда отворачивается, как это было раньше во времена его физического присутствия. Это ложное ощущение, потому что невозможно отвернуться от Самого Себя, равно как невозможно к Себе повернуться. Точнее сказать, ложно это ощущение в части «отворачивания», и ложность его обусловлена, тогда как «взгляд Багавана» и есть истина, не обусловленная и предельно простая. "На свете нет ничего, кроме глаз Махарши".
Что там две недели! Жил бы да жил: интересно и непредсказуемо. Как и в прошлом году, не было ни малейшего желания посещать какие-либо «сатсанги» окрест Раманашрама и утвердилось полнейшее равнодушие к богам и храмам. Проблем со здоровьем, как в прошлом году, не было – прадакшину бегал в-легкую. Жрец в Скандашраме поет так же здорово. Вот уж кто, на мой взгляд, попадает в точку. Известность и популярность была б для него несчастьем, по сравнению с тем, что у него сейчас.
Поймал себя на мысли, что стало писАться какими-то обрывками. Как кто? Правильно: как Ранджит. Или нет? :))))))))))))
Рамаканта вспоминал постоянно. Понял, что обязательно должен увидеть его еще раз до возвращения в Россию. Позвонил и спросил, можно ли приехать. – «Sure».
суббота, 20 марта 2010 г.
Поездка в Индию 2010. Паломничество по местам Навнат Сампрадайи
Очень не хотелось уезжать из Ранджиташрама, но впереди было путешествие настолько интересное, что пренебречь им было решительно невозможно.
Еще из Питера я написал мумбайскому знакомому, который в прошлом году показывал мне самади Сиддарамешвара и Ранджита в Банганге, что хочу посетить то место, где Сиддарамешвар Махарадж сидел на пушке и открыл Путь Птицы. Он предложил съездить туда вместе. Теперь оказалось, что мы едем туда на его машине и не только туда, а по многим значимым местам Навнат Сампрадайи в Махараштре и Карнатаке!
Начали мы с какого-то городка на границе Махараштры и Гоа (к сожалению, я не записывал названия всех тех мест, где побывал, и половину забыл). Там живет преданный Нисаргадатты и находится большое самади Махараджа. Мне объяснили, что не под каждым самади лежит прах – где-то есть, где-то нет – допытываться где именно есть я не стал.
Это был довольно богатый дом. Приехало гостей человек наверное сорок и всех приняли, как родных: накормили и спать положили. Утром после баджанов погуляли по городку, пообедали и поехали дальше. Разумеется, ни о какой плате не могло быть и речи. Мне во время поездки вообще не разрешалось доставать кошелек, даже если мы обедали в ресторане. Когда я попытался протестовать и сказал, что не хочу злоупотреблять гостеприимством, мне ответили, что нет никакого гостеприимства, все просто случается.
По всей южной Махараштре и северной Карнатаке разбросано несколько небольших Матов (ашрамов), в местах где в разное время жили Баусахеб и Сиддарамешвар, а также ученики Сиддарамешвара. Вокруг каждого Мата местные общины. Нисаргадатта Махарадж – только один из учеников Сиддарамешвара, хорошо известный на Западе. На самом деле у Сиддарамешвара было очень много учеников, почитаемых в Индии как махараджи. И у каждого был свой Мат и группа преданных. Все они сейчас постоянно общаются и ездят друг к другу. Последний из прямых учеников Сиддарамешвара Ганпатрао Махарадж из Каннура ушел из жизни совсем недавно в 2004 году в возрасте 94 лет.
В некоторых матах на стенах висят очень редкие фото начала 20 века, которые нигде не публиковались
Совсем молодой Сиддарамешвар крайний справа.
А самом глухом заповедном захолустье -- куда мы добирались по жутко убитой дороге и где в ответ на вопрос, где тут туалет, нас просто вывели за ворота и широко разведя руками сказали, что здесь – нам показали древний Дасбод, написанный от руки манускрипт какого-то там века, где страницы не переплетены, а просто сложены друг на друга.
А вот самади Рагунатприя Махараджа, давшего посвящение Баусахебу.
И везде в каждом мате я чувствовал ту неповторимую вибрацию беспричинного блаженства, которую впервые ощутил еще в квартире Рамеша. Конечно, это он дал тот толчок, в результате которого я очутился а Сампрадайе, и конечно, «That was not even a sankalpa”.
И вот я в Биджапуре. Раньше во время мусульманского владычества город был окружен крепостной стеной. Во времена Сиддарамешвара укрепления уже утратили свое значение и были заброшены. На одной из башен «upli buruj» он и медитировал, поскольку место было уединенное. Сейчас там что-то вроде смотровой площадки для туристов, поэтому место поддерживается в хорошем состоянии:)
За десять дней я, к своему большому удовольствию, не видел ни одного европейца. Такой душевной атмосферы, которая царит во взаимоотношениях индийцев – по крайней мере в Навнат Сампрадайе – я не чувствовал нигде и никогда. Невольно начинаешь ощущать разницу с тем, что «висит в воздухе» у нас. Могу сказать, что только посетив глубинку и только пообщавшись с индийцами, будучи изолированным от европейцев, не обязательно русских – любых, я начал чувствовать нечто особенное... даже не могу подобрать слов, что именно:)
В конце этого сообщения хочу поставить клип баджана, исполняемого на самади Сиддарамешвара в Инчегери. На самом деле так темно не было. Но, по-моему, получилось красиво.
Еще из Питера я написал мумбайскому знакомому, который в прошлом году показывал мне самади Сиддарамешвара и Ранджита в Банганге, что хочу посетить то место, где Сиддарамешвар Махарадж сидел на пушке и открыл Путь Птицы. Он предложил съездить туда вместе. Теперь оказалось, что мы едем туда на его машине и не только туда, а по многим значимым местам Навнат Сампрадайи в Махараштре и Карнатаке!
Начали мы с какого-то городка на границе Махараштры и Гоа (к сожалению, я не записывал названия всех тех мест, где побывал, и половину забыл). Там живет преданный Нисаргадатты и находится большое самади Махараджа. Мне объяснили, что не под каждым самади лежит прах – где-то есть, где-то нет – допытываться где именно есть я не стал.
Это был довольно богатый дом. Приехало гостей человек наверное сорок и всех приняли, как родных: накормили и спать положили. Утром после баджанов погуляли по городку, пообедали и поехали дальше. Разумеется, ни о какой плате не могло быть и речи. Мне во время поездки вообще не разрешалось доставать кошелек, даже если мы обедали в ресторане. Когда я попытался протестовать и сказал, что не хочу злоупотреблять гостеприимством, мне ответили, что нет никакого гостеприимства, все просто случается.
По всей южной Махараштре и северной Карнатаке разбросано несколько небольших Матов (ашрамов), в местах где в разное время жили Баусахеб и Сиддарамешвар, а также ученики Сиддарамешвара. Вокруг каждого Мата местные общины. Нисаргадатта Махарадж – только один из учеников Сиддарамешвара, хорошо известный на Западе. На самом деле у Сиддарамешвара было очень много учеников, почитаемых в Индии как махараджи. И у каждого был свой Мат и группа преданных. Все они сейчас постоянно общаются и ездят друг к другу. Последний из прямых учеников Сиддарамешвара Ганпатрао Махарадж из Каннура ушел из жизни совсем недавно в 2004 году в возрасте 94 лет.
В некоторых матах на стенах висят очень редкие фото начала 20 века, которые нигде не публиковались
Совсем молодой Сиддарамешвар крайний справа.
А самом глухом заповедном захолустье -- куда мы добирались по жутко убитой дороге и где в ответ на вопрос, где тут туалет, нас просто вывели за ворота и широко разведя руками сказали, что здесь – нам показали древний Дасбод, написанный от руки манускрипт какого-то там века, где страницы не переплетены, а просто сложены друг на друга.
А вот самади Рагунатприя Махараджа, давшего посвящение Баусахебу.
И везде в каждом мате я чувствовал ту неповторимую вибрацию беспричинного блаженства, которую впервые ощутил еще в квартире Рамеша. Конечно, это он дал тот толчок, в результате которого я очутился а Сампрадайе, и конечно, «That was not even a sankalpa”.
И вот я в Биджапуре. Раньше во время мусульманского владычества город был окружен крепостной стеной. Во времена Сиддарамешвара укрепления уже утратили свое значение и были заброшены. На одной из башен «upli buruj» он и медитировал, поскольку место было уединенное. Сейчас там что-то вроде смотровой площадки для туристов, поэтому место поддерживается в хорошем состоянии:)
За десять дней я, к своему большому удовольствию, не видел ни одного европейца. Такой душевной атмосферы, которая царит во взаимоотношениях индийцев – по крайней мере в Навнат Сампрадайе – я не чувствовал нигде и никогда. Невольно начинаешь ощущать разницу с тем, что «висит в воздухе» у нас. Могу сказать, что только посетив глубинку и только пообщавшись с индийцами, будучи изолированным от европейцев, не обязательно русских – любых, я начал чувствовать нечто особенное... даже не могу подобрать слов, что именно:)
В конце этого сообщения хочу поставить клип баджана, исполняемого на самади Сиддарамешвара в Инчегери. На самом деле так темно не было. Но, по-моему, получилось красиво.
воскресенье, 14 марта 2010 г.
Поездка в Индию 2010. Насик.
Я позвонил Махараджу из Питера и спросил, можно ли приехать к нему в Насик. Он сказал, что пожалуйста. Адрес в прошлом году мне дал сторож на самади Сиддарамешвара -- точнее даже не мне, потому что мне тогда, кроме Рамеша, никаких адресов нужно не было -- но я его тоже записал на всякий случай. Рамеша не стало. И перед поездкой в голове постоянно крутилась мысль: «Поезжай в Насик, поезжай в Насик». Ну вот и поехал.
Ранджиташрам – крохотный ашрамчик с одной гостевой комнаткой, которую я и занял. Кровать без матраса, стол, стул, туалет во дворе. Мне в самый раз. Никаких ограничений, никакой обязаловки – живи, смотри. Трижды в день люди собираются, поют баджаны – вот собственно и все. Европейцы заезжают сюда редко. И слава богу! Местные индийцы не испорчены, никто тебя на улице не хватает каждую минуту за руку, изображая голодного и несчастного. И вообще атмосфера в ашраме и вокруг очень приятная. Нет этой демонстрации эзотерических мод, как в Тиру, воздух не вибрирует от потаенных амбиций. Все очень-очень спокойно.
Рамакант Махарадж – человек начисто лишенный какого-либо высокомерия. Опекал меня, как малого ребенка: хлопотал о питании, билетах, каждое утро приглашал на чай. Двадцать лет провел с Нисаргадаттой, пришел к нему совсем мальчишкой и оставался до конца. Нисаргадатта не только наставлял его духовно -- заставил учиться, помог устроиться в жизни: «Сначала семья и работа, потом приходи ко мне».
Минут десять пообщавшись с ним, я почувствовал что в сознании что-то постепенно и мягко меняется. Да, здесь стоит побыть. До назначенного срока в Раманашраме оставалось еще дней десять. В планах была поездка в Биджапур и отдых на побережье. Побережьем, как всегда пришлось пожертвовать.
Рядом с Махараджем чувствуешь себя куском льда, который поместили в теплое место. Ничего особенного не происходит: просто место само по себе теплое и льду ничего другого не остается как таять. Как и принято в этой традиции он просто каждый день повторяет одно и то же. (То же самое отмечал Годмэн, описывая сатсанги с Нисаргадаттой. Да и Рамеш в своих беседах ежедневно повторял одни и те же истории. Например историю про 'That was not even a sankalpa” я за неделю слышал раз десять, наверное.)
Какой же в этом смысл и что происходит во время этих повторений? После того как Сиддарамешвар вышел за пределы медитации и открыл Путь Птицы, путь передачи Понимания через слово Гуру, всякие слова мастеров этой традиции суть не просто тексты – они несут в себе нечто гораздо большее. Через эти «заряженные» слова убежденность Гуру передается слушателю, понимание делается иным.
Приведу пример. Многие любят повторять, что не являются телом. Но какова степень убежденности этих людей, действительно ли они верят в то, что не являются телом? Да нет конечно, они убеждены процента на два – три, а все остальные девяносто восемь процентов сознания твердо верят в то, что является их обладатель именно телом. И весь повседневный опыт горой стоит за эти девяносто восемь процентов. Если же ты общаешься с Гуру, который действительно на сто процентов убежден, что телом не является, его убежденность передается тебе. Спонтанно. И в традиции Сиддарамешвара такая передача возможна посредством слова, просто через беседу.
Что для этого необходимо? Доверие. Trust. Меня в свое время очень заинтересовали слова Нисаргадатты о том, что он просто поверил своему Гуру. А дальше процесс пошел сам собой. Такой же взрыв доверия у меня возник к Рамешу, когда он после беседы посмотрел мне в глаза. В голову вдруг пришла мысль, что он прав на 100%. Откуда вдруг ни с того ни с сего может взяться такая мысль? Только от спонтанно возникшего доверия. Такое доверие необъяснимо и не имеет причин. Это спонтанно возникшее доверие мне довелось испытать дважды в жизни: первый раз с Рамешем, второй раз в Насике с Махараджем. И оба были учениками Нисаргадатты.
Вот небольшой отрывок из нашей беседы:
Это чувство, которое мы замечаем внутри себя, это ощущение счастья и удовлетворенности – почему оно возникает? Потому что дух понимает: это моя история. Как будто кто-то написал твою биографию, и ты прочитываешь ее и узнаешь: это же моя история!
Точно так же и здесь: это моя история. И все успокаивается.
Это просто примеры, с помощью которых я пытаюсь убедить слушателей: мой дорогой слушатель, ты всемогущ, но ты решил, что являешься телом и действуешь в соответствии с этим «телесным знанием», ты забыл свою тождественность неотождествленному.
Тебе нет нужды никуда идти в этом мире. Куда бы ты ни пошел, ты там. Туда пойдешь — там, сюда пойдешь – там. Как небо. Куда бы ты ни пошел, везде есть небо. Можешь поехать в Америку, в Россию, в Индию – везде есть небо. Точно так же и ты есть везде, куда же идти? Но ты вообразил, что являешься этим «телесным знанием», и говоришь: я такой-то. Но ты такой же как небо, ты присутствуешь везде. И даже за пределами неба. Потому что ты являешься свидетелем неба, пространства, а значит, находишься за пределами пространства, за пределами неба. А воображаешь себя таким маленьким. Но это иллюзия. Ты забыл свою тождественность из-за иллюзии.
Так что оставайся спокойным и тихим, оставайся незатронутым мирскими делами. Регулярно исполняй свои обязанности. Не предпринимай намеренных усилий, чтобы обнаружить свою лишенную эго самость. Она уже присутствует, вне всякого сомнения. Просто требуется слегка убедиться, что это «телесное знание» не затрагивает тебя.
Сто лет назад или через сто лет этого тела не было и не будет. Посредством этого тела я познаю себя. Если бы его не было, я бы не знал, что я есть. Тело – это только средство.
Все это просто разные слова, посредством которых я пытаюсь привлечь внимание слушателя, который не имеет формы и тела, для которого не существует ограничений во времени, возраста...
Пусть все идет спонтанно, не нужно прилагать намеренных усилий, чтобы увидеть Атман или Браман.
Браман – тоже иллюзия. Я есть Атман, я есть Браман – это тоже иллюзия. Поскольку выходит, будто ты есть кто-то другой.
Так что все это просто способ мышления, просто чтобы убедить самого себя в том, что реально. Этого вполне-вполне достаточно. Есть еще вопрос?
перевод и редакция ВТ
Ранджиташрам – крохотный ашрамчик с одной гостевой комнаткой, которую я и занял. Кровать без матраса, стол, стул, туалет во дворе. Мне в самый раз. Никаких ограничений, никакой обязаловки – живи, смотри. Трижды в день люди собираются, поют баджаны – вот собственно и все. Европейцы заезжают сюда редко. И слава богу! Местные индийцы не испорчены, никто тебя на улице не хватает каждую минуту за руку, изображая голодного и несчастного. И вообще атмосфера в ашраме и вокруг очень приятная. Нет этой демонстрации эзотерических мод, как в Тиру, воздух не вибрирует от потаенных амбиций. Все очень-очень спокойно.
Рамакант Махарадж – человек начисто лишенный какого-либо высокомерия. Опекал меня, как малого ребенка: хлопотал о питании, билетах, каждое утро приглашал на чай. Двадцать лет провел с Нисаргадаттой, пришел к нему совсем мальчишкой и оставался до конца. Нисаргадатта не только наставлял его духовно -- заставил учиться, помог устроиться в жизни: «Сначала семья и работа, потом приходи ко мне».
Минут десять пообщавшись с ним, я почувствовал что в сознании что-то постепенно и мягко меняется. Да, здесь стоит побыть. До назначенного срока в Раманашраме оставалось еще дней десять. В планах была поездка в Биджапур и отдых на побережье. Побережьем, как всегда пришлось пожертвовать.
Рядом с Махараджем чувствуешь себя куском льда, который поместили в теплое место. Ничего особенного не происходит: просто место само по себе теплое и льду ничего другого не остается как таять. Как и принято в этой традиции он просто каждый день повторяет одно и то же. (То же самое отмечал Годмэн, описывая сатсанги с Нисаргадаттой. Да и Рамеш в своих беседах ежедневно повторял одни и те же истории. Например историю про 'That was not even a sankalpa” я за неделю слышал раз десять, наверное.)
Какой же в этом смысл и что происходит во время этих повторений? После того как Сиддарамешвар вышел за пределы медитации и открыл Путь Птицы, путь передачи Понимания через слово Гуру, всякие слова мастеров этой традиции суть не просто тексты – они несут в себе нечто гораздо большее. Через эти «заряженные» слова убежденность Гуру передается слушателю, понимание делается иным.
Приведу пример. Многие любят повторять, что не являются телом. Но какова степень убежденности этих людей, действительно ли они верят в то, что не являются телом? Да нет конечно, они убеждены процента на два – три, а все остальные девяносто восемь процентов сознания твердо верят в то, что является их обладатель именно телом. И весь повседневный опыт горой стоит за эти девяносто восемь процентов. Если же ты общаешься с Гуру, который действительно на сто процентов убежден, что телом не является, его убежденность передается тебе. Спонтанно. И в традиции Сиддарамешвара такая передача возможна посредством слова, просто через беседу.
Что для этого необходимо? Доверие. Trust. Меня в свое время очень заинтересовали слова Нисаргадатты о том, что он просто поверил своему Гуру. А дальше процесс пошел сам собой. Такой же взрыв доверия у меня возник к Рамешу, когда он после беседы посмотрел мне в глаза. В голову вдруг пришла мысль, что он прав на 100%. Откуда вдруг ни с того ни с сего может взяться такая мысль? Только от спонтанно возникшего доверия. Такое доверие необъяснимо и не имеет причин. Это спонтанно возникшее доверие мне довелось испытать дважды в жизни: первый раз с Рамешем, второй раз в Насике с Махараджем. И оба были учениками Нисаргадатты.
Вот небольшой отрывок из нашей беседы:
Это чувство, которое мы замечаем внутри себя, это ощущение счастья и удовлетворенности – почему оно возникает? Потому что дух понимает: это моя история. Как будто кто-то написал твою биографию, и ты прочитываешь ее и узнаешь: это же моя история!
Точно так же и здесь: это моя история. И все успокаивается.
Это просто примеры, с помощью которых я пытаюсь убедить слушателей: мой дорогой слушатель, ты всемогущ, но ты решил, что являешься телом и действуешь в соответствии с этим «телесным знанием», ты забыл свою тождественность неотождествленному.
Тебе нет нужды никуда идти в этом мире. Куда бы ты ни пошел, ты там. Туда пойдешь — там, сюда пойдешь – там. Как небо. Куда бы ты ни пошел, везде есть небо. Можешь поехать в Америку, в Россию, в Индию – везде есть небо. Точно так же и ты есть везде, куда же идти? Но ты вообразил, что являешься этим «телесным знанием», и говоришь: я такой-то. Но ты такой же как небо, ты присутствуешь везде. И даже за пределами неба. Потому что ты являешься свидетелем неба, пространства, а значит, находишься за пределами пространства, за пределами неба. А воображаешь себя таким маленьким. Но это иллюзия. Ты забыл свою тождественность из-за иллюзии.
Так что оставайся спокойным и тихим, оставайся незатронутым мирскими делами. Регулярно исполняй свои обязанности. Не предпринимай намеренных усилий, чтобы обнаружить свою лишенную эго самость. Она уже присутствует, вне всякого сомнения. Просто требуется слегка убедиться, что это «телесное знание» не затрагивает тебя.
Сто лет назад или через сто лет этого тела не было и не будет. Посредством этого тела я познаю себя. Если бы его не было, я бы не знал, что я есть. Тело – это только средство.
Все это просто разные слова, посредством которых я пытаюсь привлечь внимание слушателя, который не имеет формы и тела, для которого не существует ограничений во времени, возраста...
Пусть все идет спонтанно, не нужно прилагать намеренных усилий, чтобы увидеть Атман или Браман.
Браман – тоже иллюзия. Я есть Атман, я есть Браман – это тоже иллюзия. Поскольку выходит, будто ты есть кто-то другой.
Так что все это просто способ мышления, просто чтобы убедить самого себя в том, что реально. Этого вполне-вполне достаточно. Есть еще вопрос?
перевод и редакция ВТ
пятница, 5 февраля 2010 г.
Снова еду в Индию. Ура!
сегодня уезжаю в Индию, так что как минимум в ближайший месяц никаких переводов не будет.
"Prior to Consciusness" и так "выпотрошило" мне мозги, так что ничего больше читать не хочется.
неужели снова этот чудесный запах мумбайских помоек?!! кажется, что его ощущаешь уже в самолете.
:))))))))))))))))))
"Prior to Consciusness" и так "выпотрошило" мне мозги, так что ничего больше читать не хочется.
неужели снова этот чудесный запах мумбайских помоек?!! кажется, что его ощущаешь уже в самолете.
:))))))))))))))))))
Подписаться на:
Сообщения (Atom)