Любой преданный, кем бы он ни был и какого бы Бога ни почитал, -- это поклонение есть поклонение «Единой Внутренней Самости». Почитание любого другого Бога восходит к этому Единому Богу, Кешаве (Нашей Собственной Природе Себя) и только. Это и есть «Абсолютная Истина». Формы всех вышеупомянутых Богов суть только храмы этого «Единого Бога», Атмадэвы. Все имена принадлежат Его храмам. Он присутствует во внутренних пределах всех этих форм. Он находится в формах всех существ и принимает все их поклонения.
Любое действие, совершенное Грубым Телом, любые мечты и желания, концепции и сомнения, проскакивающие в уме, случаются ради этого Бога, для того чтобы Ему угодить. Если ты в полной мере признаешь это, дело сделано. Все, что ты делаешь, совершается посредством твоего тела или ума. Если ты скажешь: «Этого делать не хочется», -- это не сможет остановить твоего действия. И тем не менее, что бы ты ни делал, тот кто делает и тот кто наслаждается твоими делами, -- это только Бог (Самость). Лишь этот факт нужно осознавать каждое мгновение.
Таким образом, все благие и неблагие деяния становятся посвящены Браману, а ищущий остается абсолютно свободным. Вот что называется «Дньяна Яднья», «жертвовать через Знание». Когда ты приходишь или уходишь, говоришь или глотаешь, когда ты даешь или берешь, стоишь или сидишь, выполняешь любое действие в доме или вне его, или когда ты в постели наслаждаешься сексом, отбрось всякий стыд и думай только о Боге.
понедельник, 27 апреля 2009 г.
суббота, 18 апреля 2009 г.
Из книги Сиддарамешвара Махараджа “Master of Self-Realization” (An Ultimate Understanding)
Взялся за “Master of Self-Realization” (An Ultimate Understanding) Сиддарамешвара Махараджа. Все очень четко, я бы сказал, методично, в отличие от Ранджита. Но от чтения то же ощущение внутренней радости. Мне говорили, что это первая книга Сиддарамешвара, добротно переведенная с марати на английский. Действительно, каких-либо заморочных непонятных мест пока не встречалось. Наоборот, те положения индийской философии, что раньше казались несколько надуманными, подаются просто и четко. Очень интересны, на мой взгляд, разъяснения Сиддарамешвара по поводу причинного Тела.
Причинное Тело – это состояние чистого «забытья», где доминирует качество тамо-гуны. Здесь в Причинном Теле нет мыслей, касательно благополучия Грубого и Тонкого Тел и вообще каких-либо мыслей, имеющих отношение к ним. Причинное Тело означает то, что нет знания ни о чем. Оно похоже на состояние глубокого сна, но это не глубокий сон. Причинное Тело трудно понять, но не будет преувеличением сказать, что понять это состояние очень важно. Те кто провозглашают «принцип нуля» (там где нет ничего, только пустота) пришли к этому состоянию и вернулись, заявляя, что дальше нет ничего.
Причинное Тело – это состояние «непознаваемого», представленное в мировоззрении философов запада. Это состояние, лишенное всяких мыслей, сомнений и представлений, часто ошибочно принимается ищущими за самади или, что то же самое, за нирвикальпа браман (лишенный качеств и концепций браман). Когда этот вакуум или состояние пустоты достигнуто, скорее всего придет ложное удовлетворение и мысль: «Сегодня я видел Браман». Эта пауза или интервал, когда одна из модификаций ума исчезает, а вторая еще не возникла (как например пространство между двумя мыслями или промежуточная фаза между явью и сном) и есть состояние чистого забытья. Это то, что в священных текстах описывается как «покров блаженства» (анандамайя коша). В этом Причинном Теле весь хаос, борьба, все бесчисленные волны мыслей прекращаются. Таким образом, в этом третьем теле присутствует ощущение покоя, которое не наблюдается в предыдущих двух. И в самом деле, ищущий переживает некое наслаждение, но это не есть Изначальный Покой или даже подлинное блаженство. Этот момент нужно понять очень хорошо. Причинное Тело – это естественное состояние всех богов, демонов и всякого человеческого существа. Состояние Причинного Тела – это «забытье».
.......................
Вот пример, взятый из театра, где по ту сторону занавеса есть часть сцены, которая называется крылом, откуда появляются актеры и где потом исчезают. Причинное Тело, которое является естественным состояние человеческого существа, подобно этому крылу сцены и существует как состояние «Забытья». Из-за этого занавеса появляются все воспоминания, а потом за ним исчезают. Когда мы говорим, что позабыли о чем-то, прежде чем это вспомнили, это значит, что та вещь пребывала там в состоянии Забытья, и возникла именно оттуда, а не откуда-то еще. И наоборот, когда мы говорим, что забыли о чем-то, это значит, что та вещь, которая была в памяти, исчезла за занавесом Забытья. Возникновение и утверждение любых идей находится в недрах этого единого «Забытья», которое является общей основой для всех человеческих существ. Именно это Забытье является причиной того, что каждое человеческое существо ощущает свое невежество и борется за обретение знания. К сожалению, в этой борьбе большинство получают только мирское знание, упуская Знание своей Истинной Природы.
Причинное Тело – это состояние чистого «забытья», где доминирует качество тамо-гуны. Здесь в Причинном Теле нет мыслей, касательно благополучия Грубого и Тонкого Тел и вообще каких-либо мыслей, имеющих отношение к ним. Причинное Тело означает то, что нет знания ни о чем. Оно похоже на состояние глубокого сна, но это не глубокий сон. Причинное Тело трудно понять, но не будет преувеличением сказать, что понять это состояние очень важно. Те кто провозглашают «принцип нуля» (там где нет ничего, только пустота) пришли к этому состоянию и вернулись, заявляя, что дальше нет ничего.
Причинное Тело – это состояние «непознаваемого», представленное в мировоззрении философов запада. Это состояние, лишенное всяких мыслей, сомнений и представлений, часто ошибочно принимается ищущими за самади или, что то же самое, за нирвикальпа браман (лишенный качеств и концепций браман). Когда этот вакуум или состояние пустоты достигнуто, скорее всего придет ложное удовлетворение и мысль: «Сегодня я видел Браман». Эта пауза или интервал, когда одна из модификаций ума исчезает, а вторая еще не возникла (как например пространство между двумя мыслями или промежуточная фаза между явью и сном) и есть состояние чистого забытья. Это то, что в священных текстах описывается как «покров блаженства» (анандамайя коша). В этом Причинном Теле весь хаос, борьба, все бесчисленные волны мыслей прекращаются. Таким образом, в этом третьем теле присутствует ощущение покоя, которое не наблюдается в предыдущих двух. И в самом деле, ищущий переживает некое наслаждение, но это не есть Изначальный Покой или даже подлинное блаженство. Этот момент нужно понять очень хорошо. Причинное Тело – это естественное состояние всех богов, демонов и всякого человеческого существа. Состояние Причинного Тела – это «забытье».
.......................
Вот пример, взятый из театра, где по ту сторону занавеса есть часть сцены, которая называется крылом, откуда появляются актеры и где потом исчезают. Причинное Тело, которое является естественным состояние человеческого существа, подобно этому крылу сцены и существует как состояние «Забытья». Из-за этого занавеса появляются все воспоминания, а потом за ним исчезают. Когда мы говорим, что позабыли о чем-то, прежде чем это вспомнили, это значит, что та вещь пребывала там в состоянии Забытья, и возникла именно оттуда, а не откуда-то еще. И наоборот, когда мы говорим, что забыли о чем-то, это значит, что та вещь, которая была в памяти, исчезла за занавесом Забытья. Возникновение и утверждение любых идей находится в недрах этого единого «Забытья», которое является общей основой для всех человеческих существ. Именно это Забытье является причиной того, что каждое человеческое существо ощущает свое невежество и борется за обретение знания. К сожалению, в этой борьбе большинство получают только мирское знание, упуская Знание своей Истинной Природы.
четверг, 9 апреля 2009 г.
Из книги майора Чэдвика "A Sadhu's Reminiscences of Ramana Maharshi"
Дочитал воспоминания Чэдвика о Рамане. Очень легкие и теплые воспоминания и обилием интересных малоизвестных фактов, помогающих "деиконизировать" образ Раманы. Майор Чэдвик (Саду Араначала) был, по словам В. Ганешана, одним из любимых учеников Багавана. Он иногда называл его "Сатвик" (от саттва-гуна). Вот пара кусочков:
Он никогда не учил морали и не у него не было какого-то особого резко отрицательного отношения к сексу. Однажды он ответил какому-то озабоченному последователю, так что я мог слышать: «Лучше это сделать, чем постоянно об этом думать». Это напоминает изречение из «Гиты»: Мысли – это действия в воображении». Всегда об этом думать – значит делать это снова и снова. Естественно, он ожидал, что саду будут вести благопристойную жизнь, и сам подавал другим пример. Так или иначе, умеренность нам следует соблюдать во всем, даже в том, что мы считаем правильным, и, как ни странно это покажется, рекомендуется соблюдать умеренность в нашей садане. Перебор с аскетизмом и длительными принудительными и неестественными медитациями может в конце концов привести к сумасшествию, если заниматься этим без надлежащего руководства.
Однажды я видел, как Багаван был, казалось, по-настоящему разозлен, атмосфера в Холле наэлектризовалась, стало страшно. А дело было так: в город приехал известный свами, который раздавал посвящения кому не попадя, по сути любому, кто к нему приходил, безо всякой подготовки. Он их обучал одному из видов контроля дыхания, который таил в себе большую опасность для тех, кто его практиковал без соблюдения необходимых ограничений. На какое-то время он вошел в моду, но к счастью, скоро о нем забыли, а те немногие, кто действительно практиковали его учение надлежащим образом, его оставили. Однако, среди тех, кто получил эту технику случайно, было несколько случаев помешательства. Свами Рамдас в одной из своих книг упоминает об этом человеке.
Однажды вечером незадолго до трапезы двое учеников этого Свами пришли в Холл. Они задали Багавану несколько вопросов, на которые тот с готовностью ответил, но их не устроил ни один из ответов, и они стали снова и снова повторять, что он неправ. Багаван был с ними очень терпелив и долго пытался объяснить что к чему; но в конце концов их наглость достигла таких масштабов, что Багаван вспыхнул от гнева и двинулся на них с угрожающим видом, но они были настолько непробиваемыми, что это, казалось, не оказало на них никакого воздействия. В конце концов их силой выставили из Холла и прогнали из ашрама. Багаван заметил, что «они пришли сюда, чтобы попытаться подорвать учение».
Сразу же после того как эти сумасшедшие покинули Холл, у Багавана мгновенно пропали всякие признаки гнева, не осталось ни малейшего следа беспокойства – все это было лишь на поверхности.
* * *
Ч: Багаван говорит, что у него нет учеников.
Б (подозрительно на меня посмотрев): Да.
Ч: Но Багаван также говорит, что для большинства искателей Гуру необходим?
Б: Да.
Ч: Тогда что же мне делать? Я преодолел такое расстояние и все эти годы сидел у стоп Багавана – все это было пустой тратой времени? Должен ли я сейчас уйти и отправиться в скитания по Индии в поисках Гуру?
(Ответ был длинным и дословно Чэдвик его не запомнил. Пересказывает суть):
Для джняни все является единым. Он не видит различия между Гуру и учеником. Он знает только единую Самость, а не мириады самостей, как мы, -- поэтому как для него могут существовать различия между людьми? (Для нас это почти невозможно понять. Как он может и видеть различия и не видеть различий? Но это определенно так. Он может отвечать на вопросы, обсуждать что-то и очевидно делать все те вещи, что делаем и мы, но для него, я повторяю, существует только одна единственная Самость, а эта жизнь не что иное как сон).
Для искателя, однако, различие между людьми очень даже реально. Для него несомненно существуют отношения Гуру – ученик. Если бы их не существовало «зачем ему преодолевать тысячи миль, чтобы добраться до этого места и здесь остаться?» Для искателя Бог и его Милость обретают форму, для того чтобы привести его к бесформенному состоянию.
(Потом Багаван обернулся к другому преданному и сказал с юмором, имея в виду вопрос Чэдвика о том, является ли тот его учеником):
«У него есть в этом какие-то сомнения? Спроси его, хочет ли он, чтобы я предоставил ему письменный документ? Пойди, позови Нараяниера, младшего архивариуса и скажи ему, чтобы он для него выписал. А потом поставь печать в офисе. Это его убедит?».
Он никогда не учил морали и не у него не было какого-то особого резко отрицательного отношения к сексу. Однажды он ответил какому-то озабоченному последователю, так что я мог слышать: «Лучше это сделать, чем постоянно об этом думать». Это напоминает изречение из «Гиты»: Мысли – это действия в воображении». Всегда об этом думать – значит делать это снова и снова. Естественно, он ожидал, что саду будут вести благопристойную жизнь, и сам подавал другим пример. Так или иначе, умеренность нам следует соблюдать во всем, даже в том, что мы считаем правильным, и, как ни странно это покажется, рекомендуется соблюдать умеренность в нашей садане. Перебор с аскетизмом и длительными принудительными и неестественными медитациями может в конце концов привести к сумасшествию, если заниматься этим без надлежащего руководства.
Однажды я видел, как Багаван был, казалось, по-настоящему разозлен, атмосфера в Холле наэлектризовалась, стало страшно. А дело было так: в город приехал известный свами, который раздавал посвящения кому не попадя, по сути любому, кто к нему приходил, безо всякой подготовки. Он их обучал одному из видов контроля дыхания, который таил в себе большую опасность для тех, кто его практиковал без соблюдения необходимых ограничений. На какое-то время он вошел в моду, но к счастью, скоро о нем забыли, а те немногие, кто действительно практиковали его учение надлежащим образом, его оставили. Однако, среди тех, кто получил эту технику случайно, было несколько случаев помешательства. Свами Рамдас в одной из своих книг упоминает об этом человеке.
Однажды вечером незадолго до трапезы двое учеников этого Свами пришли в Холл. Они задали Багавану несколько вопросов, на которые тот с готовностью ответил, но их не устроил ни один из ответов, и они стали снова и снова повторять, что он неправ. Багаван был с ними очень терпелив и долго пытался объяснить что к чему; но в конце концов их наглость достигла таких масштабов, что Багаван вспыхнул от гнева и двинулся на них с угрожающим видом, но они были настолько непробиваемыми, что это, казалось, не оказало на них никакого воздействия. В конце концов их силой выставили из Холла и прогнали из ашрама. Багаван заметил, что «они пришли сюда, чтобы попытаться подорвать учение».
Сразу же после того как эти сумасшедшие покинули Холл, у Багавана мгновенно пропали всякие признаки гнева, не осталось ни малейшего следа беспокойства – все это было лишь на поверхности.
* * *
Ч: Багаван говорит, что у него нет учеников.
Б (подозрительно на меня посмотрев): Да.
Ч: Но Багаван также говорит, что для большинства искателей Гуру необходим?
Б: Да.
Ч: Тогда что же мне делать? Я преодолел такое расстояние и все эти годы сидел у стоп Багавана – все это было пустой тратой времени? Должен ли я сейчас уйти и отправиться в скитания по Индии в поисках Гуру?
(Ответ был длинным и дословно Чэдвик его не запомнил. Пересказывает суть):
Для джняни все является единым. Он не видит различия между Гуру и учеником. Он знает только единую Самость, а не мириады самостей, как мы, -- поэтому как для него могут существовать различия между людьми? (Для нас это почти невозможно понять. Как он может и видеть различия и не видеть различий? Но это определенно так. Он может отвечать на вопросы, обсуждать что-то и очевидно делать все те вещи, что делаем и мы, но для него, я повторяю, существует только одна единственная Самость, а эта жизнь не что иное как сон).
Для искателя, однако, различие между людьми очень даже реально. Для него несомненно существуют отношения Гуру – ученик. Если бы их не существовало «зачем ему преодолевать тысячи миль, чтобы добраться до этого места и здесь остаться?» Для искателя Бог и его Милость обретают форму, для того чтобы привести его к бесформенному состоянию.
(Потом Багаван обернулся к другому преданному и сказал с юмором, имея в виду вопрос Чэдвика о том, является ли тот его учеником):
«У него есть в этом какие-то сомнения? Спроси его, хочет ли он, чтобы я предоставил ему письменный документ? Пойди, позови Нараяниера, младшего архивариуса и скажи ему, чтобы он для него выписал. А потом поставь печать в офисе. Это его убедит?».
суббота, 4 апреля 2009 г.
Из книги Ранджита "Illusion v/s Reality"
Вот отрывочек из книги Ранджита Махараджа "Illusion v/s Reality". Пока я ее читал, было очень странное ощущение: не могу сказать, что я во всем согласен с автором, но от процесса чтения я получал огромное удовольствие и возникало чувство какого-то очищения. Стиль очень сбивчивый и сумбурный, но когда к этому привыкаешь, то и относишься уже только как к стилю, и пониманию это уже не мешает.
В писаниях сказано, что сначала нужно отречься от мира, а затем дано будет знание. Он сказал: нет, сначала поговори с людьми и дай им понимание, а потом, если они отрекутся от мира, то в этом будет какой-то смысл. Отрекаться без понимания бессмысленно. Но когда ты понял, что то, что ты видишь и воспринимаешь неправда, тогда, если ты отрекаешься, в этом будет какой-то смысл. Когда мир не является истинным и все есть иллюзия, какая у тебя есть альтернатива, кроме отречения?
Итак, он сказал ученикам, чтобы они отреклись и шли просить подаяния. Весь мир – это твой дом. А спустя какое-то время, когда ученики вернулись обратно к Мастеру, он сказал им: а теперь отрекитесь от отречения! Когда нет ничего истинного, от чего отрекаться? Что отвергать, если и так нет ничего? Отречение – это эго. Оставайтесь в мире простыми людьми. А потом он дал последнее наставление: знание тоже ложно. В конце концов знание должно быть опущено, и тогда ты – это Он. Тогда бояться нечего.
Будь бесстрашен. Рычи, как тигр. Не будь мышью, которая вечно убегает. Люди так много беспокоятся и боятся. Что делать в этом мире и чего не делать? Даже в своем поклонении они боятся. Ах, я сделал ошибку. Что теперь будет?! Люди иногда меня спрашивают, правильно ли то, что они делают или нет. Вы люди так обеспокоены мелочами. И я говорю своим ученикам: все нормально. Вы так боитесь Мастера и Бога. Когда нет ничего, что является ошибкой, а что не является? Когда вы понимаете, тогда присутствует энергия, и все что вы делаете, правильно. Давай сейчас, пусть у тебя будет достаточно храбрости, чтобы это сказать. Говори что угодно, все в порядке, куда бы ты ни ткнул пальцем, реальность везде. Энергия, которую ты получил, должна быть мощной, пребывая в уме. Не бойся никого и ничего. Ум все принимает, а потом боится. И этот страх устраняется Мастером. Он заставляет тебя зарычать, как лев. Ты все принимаешь за истину, ум принимает. Потом эти имена, данные твоими отцом и матерью, то слово, с которым ты умираешь. Если ты сделаешь ум сильным, выполняешь ли ты медитацию или идешь путем понимания, ты можешь дойти до конечной реальности. Если муравей сконцентрируется на пчеле, однажды он наверняка полетит. Так что ты должен полететь без крыльев. Поэтому я и говорю, не спрашивай почему, выполни долг и умри*. (Англ. военная поговорка: You are not to question why, do your duty and die – прим пер.) Долг не значит помогать старушке перейти дорогу. Это значит долг перед Самим Собой. Понимание себя: Кто я?
У тебя о себе неверные представления, и все что ты делаешь неправильно. Ты есть Он, и что бы ты ни делал, правильно. Я смею об этом заявить! Почему? Потому что все есть иллюзия. У тебя должно быть твердое понимание. Но твоя сила воли ослаблена мыслями и сомнениями. Мысли создают различия калибра ума: Он это Он; я это я. Понимай так: Когда тебя не существует, есть Он. Не нужно говорить чего-то еще. Когда присутствует я, Его нет. Пока ты остаешься «я», Он говорит: «Я сплю». Он хранит молчание. Поэтому Мастер питает ученика, как мать питает дитя, давая только понимание. Больше ничего. Если понимание дается правильным образом, ты можешь понять в тот же самый момент. Если у тебя есть бревно, у ума должна быть способность распилить это бревно надвое. Но ум превратился во что-то такое с сердцем цыпленка. Не будь тем, у кого цыплячье сердце, имей сердце Мастера.
В писаниях сказано, что сначала нужно отречься от мира, а затем дано будет знание. Он сказал: нет, сначала поговори с людьми и дай им понимание, а потом, если они отрекутся от мира, то в этом будет какой-то смысл. Отрекаться без понимания бессмысленно. Но когда ты понял, что то, что ты видишь и воспринимаешь неправда, тогда, если ты отрекаешься, в этом будет какой-то смысл. Когда мир не является истинным и все есть иллюзия, какая у тебя есть альтернатива, кроме отречения?
Итак, он сказал ученикам, чтобы они отреклись и шли просить подаяния. Весь мир – это твой дом. А спустя какое-то время, когда ученики вернулись обратно к Мастеру, он сказал им: а теперь отрекитесь от отречения! Когда нет ничего истинного, от чего отрекаться? Что отвергать, если и так нет ничего? Отречение – это эго. Оставайтесь в мире простыми людьми. А потом он дал последнее наставление: знание тоже ложно. В конце концов знание должно быть опущено, и тогда ты – это Он. Тогда бояться нечего.
Будь бесстрашен. Рычи, как тигр. Не будь мышью, которая вечно убегает. Люди так много беспокоятся и боятся. Что делать в этом мире и чего не делать? Даже в своем поклонении они боятся. Ах, я сделал ошибку. Что теперь будет?! Люди иногда меня спрашивают, правильно ли то, что они делают или нет. Вы люди так обеспокоены мелочами. И я говорю своим ученикам: все нормально. Вы так боитесь Мастера и Бога. Когда нет ничего, что является ошибкой, а что не является? Когда вы понимаете, тогда присутствует энергия, и все что вы делаете, правильно. Давай сейчас, пусть у тебя будет достаточно храбрости, чтобы это сказать. Говори что угодно, все в порядке, куда бы ты ни ткнул пальцем, реальность везде. Энергия, которую ты получил, должна быть мощной, пребывая в уме. Не бойся никого и ничего. Ум все принимает, а потом боится. И этот страх устраняется Мастером. Он заставляет тебя зарычать, как лев. Ты все принимаешь за истину, ум принимает. Потом эти имена, данные твоими отцом и матерью, то слово, с которым ты умираешь. Если ты сделаешь ум сильным, выполняешь ли ты медитацию или идешь путем понимания, ты можешь дойти до конечной реальности. Если муравей сконцентрируется на пчеле, однажды он наверняка полетит. Так что ты должен полететь без крыльев. Поэтому я и говорю, не спрашивай почему, выполни долг и умри*. (Англ. военная поговорка: You are not to question why, do your duty and die – прим пер.) Долг не значит помогать старушке перейти дорогу. Это значит долг перед Самим Собой. Понимание себя: Кто я?
У тебя о себе неверные представления, и все что ты делаешь неправильно. Ты есть Он, и что бы ты ни делал, правильно. Я смею об этом заявить! Почему? Потому что все есть иллюзия. У тебя должно быть твердое понимание. Но твоя сила воли ослаблена мыслями и сомнениями. Мысли создают различия калибра ума: Он это Он; я это я. Понимай так: Когда тебя не существует, есть Он. Не нужно говорить чего-то еще. Когда присутствует я, Его нет. Пока ты остаешься «я», Он говорит: «Я сплю». Он хранит молчание. Поэтому Мастер питает ученика, как мать питает дитя, давая только понимание. Больше ничего. Если понимание дается правильным образом, ты можешь понять в тот же самый момент. Если у тебя есть бревно, у ума должна быть способность распилить это бревно надвое. Но ум превратился во что-то такое с сердцем цыпленка. Не будь тем, у кого цыплячье сердце, имей сердце Мастера.
четверг, 2 апреля 2009 г.
Последний день в Мумбае
Утром в креслах перед Рамешем сидели я и еще какая-то девушка. Вышло так, что девушка оказалась русской, не говорила по-английски, и мне предложили переводить. На что я с радостью согласился. Они говорили не меньше часа, и я, сидя в полутора метрах перед Рамешем, пребывал в совершенном кайфе, хотя и приходилось напрягать мозги, чтобы переводить.
Потом я задал свой вопрос.
Русский перевод
ВТ: Я бы хотел поговорить о жизни и смерти.
РАМЕШ: Да.
ВТ: Последний раз, когда я был здесь три недели назад, вы говорили о смерти с другим человеком. И у меня было что-то вроде переживания. Это был момент, когда полностью отсутствовало будущее. У меня не было будущего. Обычно я как-то представляю себя в будущем: я скажу что-нибудь, я сделаю что-нибудь… А это был момент, когда будущее абсолютно отсутствовало. Я был напуган, и одновременно я был счастлив. У меня было ощущение, что я умираю.
РАМЕШ: Нет. Ты почувствовал истину, единственную истину: никогда не существовало отдельной сущности, эго… как тебя зовут?
ВТ: Владимир.
РАМЕШ: Владимира. Это было переживание моментального исчезновения эго. Обычно, что такое эго? В своей основе эго – это источник, безличностное сознание. И этот источник должен постоянно быть объектом. Источник или безличностное сознание не существует в твоих снах или состоянии бодрствования. Это состояния отождествленного сознания. Это опять-таки моя концепция. Но в состоянии глубоко сна, когда нет отождествленного сознания, есть сознание безличностное. И Владимира просто не существует.
ВТ: А потом я поехал в Шри Раманашрамам.
РАМЕШ: Да.
ВТ: В первый же день, когда и туда приехал, я пошел в пещеру Вирупакша. И не доходя примерно метров сорок-пятьдесят до Вирупакши… это было как вспышка: «Багаван жив! Багаван Рамана жив! Он здесь!» Я знал это точно на сто процентов.
РАМЕШ: Конечно. Что такое присутствие? То, что ты почувствовал, было присутствием.
ВТ: Это было его живым присутствием.
РАМЕШ: Да, живым присутствием в качестве безличностного сознания, источника.
ВТ: Багаван – это безличностное сознание.
РАМЕШ: Да. Так же как ты и я. Ты этого не осознавал, а в том случае было понимание.
ВТ: Да. Удивительно.
РАМЕШ: До некоторой степени.
ВТ: Мое переживание с вами помогло мне пережить живое присутствие Раманы.
Рамеш только пожал плечами.
Последний день в Индии был просто чудесным. Сначала просидел полтора часа нос к носу с Рамешем, потом вместе с русскими ребятами сходили в комнату Ранджита Махараджа и на самади его и Сиддарамешвара. Преданные Ранджита, с которыми я познакомился во время этой поездки, пожалуй, самые гостеприимные и бескорыстные люди, из тех кого я встречал в Индии, хотя философия Ранджита, наверное, самая экстремальная в смысле отрицания добра и зла. Возможно, выложу кое-какие кусочки из его книжки чуть позже.
Практический совет для тех, кто уже бывал в Индии, немножко ориентируется что к чему и хочет съэкономить. Из аэропорта совершенно необязательно ехать на такси. Можно за тридцать рупий доехать на рикше до ближайшей ж/д станции Santa Cruz. Там сесть на электричку и за 6-7 рупий добраться до станции Grant Road. Там, насколько я знаю, самые дешевые в Мумбае гостиницы и их штук тридцать, так что место всегда найдется. Я это проверил в последний день. Получилось даже быстрее, чем тащиться на тачке через весь город, да еще в час пик. Можно также выйти на Mumbai Central или через одну.
Потом я задал свой вопрос.
Русский перевод
ВТ: Я бы хотел поговорить о жизни и смерти.
РАМЕШ: Да.
ВТ: Последний раз, когда я был здесь три недели назад, вы говорили о смерти с другим человеком. И у меня было что-то вроде переживания. Это был момент, когда полностью отсутствовало будущее. У меня не было будущего. Обычно я как-то представляю себя в будущем: я скажу что-нибудь, я сделаю что-нибудь… А это был момент, когда будущее абсолютно отсутствовало. Я был напуган, и одновременно я был счастлив. У меня было ощущение, что я умираю.
РАМЕШ: Нет. Ты почувствовал истину, единственную истину: никогда не существовало отдельной сущности, эго… как тебя зовут?
ВТ: Владимир.
РАМЕШ: Владимира. Это было переживание моментального исчезновения эго. Обычно, что такое эго? В своей основе эго – это источник, безличностное сознание. И этот источник должен постоянно быть объектом. Источник или безличностное сознание не существует в твоих снах или состоянии бодрствования. Это состояния отождествленного сознания. Это опять-таки моя концепция. Но в состоянии глубоко сна, когда нет отождествленного сознания, есть сознание безличностное. И Владимира просто не существует.
ВТ: А потом я поехал в Шри Раманашрамам.
РАМЕШ: Да.
ВТ: В первый же день, когда и туда приехал, я пошел в пещеру Вирупакша. И не доходя примерно метров сорок-пятьдесят до Вирупакши… это было как вспышка: «Багаван жив! Багаван Рамана жив! Он здесь!» Я знал это точно на сто процентов.
РАМЕШ: Конечно. Что такое присутствие? То, что ты почувствовал, было присутствием.
ВТ: Это было его живым присутствием.
РАМЕШ: Да, живым присутствием в качестве безличностного сознания, источника.
ВТ: Багаван – это безличностное сознание.
РАМЕШ: Да. Так же как ты и я. Ты этого не осознавал, а в том случае было понимание.
ВТ: Да. Удивительно.
РАМЕШ: До некоторой степени.
ВТ: Мое переживание с вами помогло мне пережить живое присутствие Раманы.
Рамеш только пожал плечами.
Последний день в Индии был просто чудесным. Сначала просидел полтора часа нос к носу с Рамешем, потом вместе с русскими ребятами сходили в комнату Ранджита Махараджа и на самади его и Сиддарамешвара. Преданные Ранджита, с которыми я познакомился во время этой поездки, пожалуй, самые гостеприимные и бескорыстные люди, из тех кого я встречал в Индии, хотя философия Ранджита, наверное, самая экстремальная в смысле отрицания добра и зла. Возможно, выложу кое-какие кусочки из его книжки чуть позже.
Практический совет для тех, кто уже бывал в Индии, немножко ориентируется что к чему и хочет съэкономить. Из аэропорта совершенно необязательно ехать на такси. Можно за тридцать рупий доехать на рикше до ближайшей ж/д станции Santa Cruz. Там сесть на электричку и за 6-7 рупий добраться до станции Grant Road. Там, насколько я знаю, самые дешевые в Мумбае гостиницы и их штук тридцать, так что место всегда найдется. Я это проверил в последний день. Получилось даже быстрее, чем тащиться на тачке через весь город, да еще в час пик. Можно также выйти на Mumbai Central или через одну.
пятница, 20 марта 2009 г.
Пондичери. Варанаси
В Пондичери ехал с единственной целью: поплескаться в океане. Поплескался. Вода градусов под тридцать. Заходишь спокойно и плаваешь, сколько хочешь – хоть час, хоть два. Я плавал примерно по часу, чтобы голову не напекло, потом сидел в тени, отдыхал, потом снова плавал.
Жить в бунгало, от океана метров пятьдесят, пальмы, бугенвили…
Но в голове постоянно вертится мысль: а зачем я, собственно, здесь нахожусь? Почему не у Рамеша или не у Аруначалы? Плавать и в озере на даче можно. Так вот я ворчал. А вообще-то, в-кайф, конечно.
Дня через два или три полетел в Варанаси смотреть на Гангу. Билет дорогущий, можно два раза слетать от Ченная до Мумбая и обратно. Но что делать, денег было больше, чем свободного времени. Собственно это и предопределило выбор Варанаси в качестве места встречи с Гангой (наличие там аэропорта). То есть внешне казалось, будто предопределило именно это. Древний Каси – еще один город Шивы.
Ганга там мощная, ходишь по набережной туда-сюда, как в электрическом облаке. Жаль, что это туристический центр; разводилы и попрошайки наседают по полной. Если уже загорел и ходишь в индийской одежде, пристают поменьше и лезут не в-лоб, а ищут окольный подход. Но все равно надоедают.
Утром часов в шесть ходил к Ганге медитировать. Сейчас пишу, а Ее энергетика снова ощущается. Она очень особенная, специфическая. Там легко раскрываются чакры и вообще сильно ощущается всякая подобная лобуда. Если есть к этому делу энтузиазм. У меня он уже давно иссяк. Но был я очень благодарен Богу, что довелось посетить это священное место. Честно говоря, не очень хорошо понимаю, зачем Он меня такой радости удостоил, -- но было здорово. Каждый вечер на набережной по нескольку пудж. Все обойдешь -- и приходишь в гест-хауз, как свежезаряженный аккумулятор.
Омовение можно совершить на противоположном берегу, там более или менее чисто. На набережной у берега уже не вода, а какая-то мутная грязь. Индусы там купаются, стирают и даже чистят зубы. Туда же сливаются стоки городской канализации и прочие помои. Паломник, совершив в священной реке омовение, в следующую минуту швыряет туда же мешок с мусором. Видел парочку проплывающих человеческих трупов. Один прибило к берегу, лодочник попихал его веслом и снова оттолкнул на середину – и поплыло бывшее человеческое тело вниз по течению, в сторону океана…
В Варанаси куча дешевых сувениров, но, по сравнению с Югом, очень дорогие фрукты. В храмы вообще не ходил. Почему-то храмы мне были безразличны. Приехал к Ганге и проводил время с Гангой.
Последний свой день в Индии оставил для встречи с Рамешем. Итак, снова Мумбай.
Жить в бунгало, от океана метров пятьдесят, пальмы, бугенвили…
Но в голове постоянно вертится мысль: а зачем я, собственно, здесь нахожусь? Почему не у Рамеша или не у Аруначалы? Плавать и в озере на даче можно. Так вот я ворчал. А вообще-то, в-кайф, конечно.
Дня через два или три полетел в Варанаси смотреть на Гангу. Билет дорогущий, можно два раза слетать от Ченная до Мумбая и обратно. Но что делать, денег было больше, чем свободного времени. Собственно это и предопределило выбор Варанаси в качестве места встречи с Гангой (наличие там аэропорта). То есть внешне казалось, будто предопределило именно это. Древний Каси – еще один город Шивы.
Ганга там мощная, ходишь по набережной туда-сюда, как в электрическом облаке. Жаль, что это туристический центр; разводилы и попрошайки наседают по полной. Если уже загорел и ходишь в индийской одежде, пристают поменьше и лезут не в-лоб, а ищут окольный подход. Но все равно надоедают.
Утром часов в шесть ходил к Ганге медитировать. Сейчас пишу, а Ее энергетика снова ощущается. Она очень особенная, специфическая. Там легко раскрываются чакры и вообще сильно ощущается всякая подобная лобуда. Если есть к этому делу энтузиазм. У меня он уже давно иссяк. Но был я очень благодарен Богу, что довелось посетить это священное место. Честно говоря, не очень хорошо понимаю, зачем Он меня такой радости удостоил, -- но было здорово. Каждый вечер на набережной по нескольку пудж. Все обойдешь -- и приходишь в гест-хауз, как свежезаряженный аккумулятор.
Омовение можно совершить на противоположном берегу, там более или менее чисто. На набережной у берега уже не вода, а какая-то мутная грязь. Индусы там купаются, стирают и даже чистят зубы. Туда же сливаются стоки городской канализации и прочие помои. Паломник, совершив в священной реке омовение, в следующую минуту швыряет туда же мешок с мусором. Видел парочку проплывающих человеческих трупов. Один прибило к берегу, лодочник попихал его веслом и снова оттолкнул на середину – и поплыло бывшее человеческое тело вниз по течению, в сторону океана…
В Варанаси куча дешевых сувениров, но, по сравнению с Югом, очень дорогие фрукты. В храмы вообще не ходил. Почему-то храмы мне были безразличны. Приехал к Ганге и проводил время с Гангой.
Последний свой день в Индии оставил для встречи с Рамешем. Итак, снова Мумбай.
понедельник, 16 марта 2009 г.
Тируваннамалай. Раманашрам
В Тируваннамалай приехал в полнолуние. Вообще, это обстоятельство надо учитывать, потому что автобусы из Ченная в полнолуние набиты битком, и в них трудно сесть. Мне пришлось часа три ехать стоя, пока не освободилось место.
Глупый рикша привез меня вместо Раманашрама в ашрам Шешадри Свами. Я вышел, разулся и спрятал тапки глубоко в сумку. Мне говорили, что в Тиру за два года, что я не был, многое изменилось, но что бы так перестроили Раманашрам?!.... Короче, я не сразу дотумкал, что нахожусь не там. Благо, эти ашрамы находятся рядом друг с другом. Второй раз в жизни обстоятельства сложились так, что к Гуру я пришел босым.
На следующее утро отправился Вирупакшу. Метров за пятьдесят до нее… не знаю, как сказать… как будто на меня обрушилось: «Bhagavan’s alive! He is here. He is here.» Это не было самогипнозом, думал я до этого о какой-то ерунде. Потом, конечно, вспомнились его слова: “You think that I am dying, but I am not going away. Where can I go?” (Не ручаюсь за точность цитаты, но что-то очень близкое по смыслу). Но вспомнились они пост фактум, а тогда ни о чем подобном я и не думал. Оно само обрушилось на мое глупое эго… и повергло его в экстаз.
Теперь это память, в то мгновение это был факт. Стопроцентная уверенность. Да и сейчас трудно назвать это просто памятью. Я это знаю. Хотя знание уже не шокирует своей кажущейся абсурдностью, а как-то улеглось в повседневность.
Собственно здесь можно было бы и поставить жирную точку… А можно и еще повспоминать.
Понятно, что Живое Присутствие Багавана вышло для меня на первый план, отодвинув в тень все остальное. Я что-то делал и куда-то ходил, но не было ощущения нужности или ненужности какого-то действия. Багаван жив – это существенно, остальное – не знаю. Действительно не знаю. Я ставил для себя вопрос: «Есть ли на свете что-то еще, кроме Живого Присутствия Багавана?» Честно скажу, что не знаю ответа.
Никакие события за стенами Раманашрама не интересовали вообще. Все эти сатсанги казались какой-то бодягой, как будто слишком крепкий напиток разболтали с водой, чтобы адаптировать под стандарт белого человека. Даже sharings В. Ганешана, которые так нравились в прошлый раз, не привлекали. По инерции сходил на один, а в следующий раз предпочел пещеры. Вообще, очень здорово в этот раз было в пещерах (Вирупауша и Скандаашрам). Два года назад заходил туда пару раз без особого внутреннего отклика. Теперь совсем по-другому. И от меня ничего не зависело. Абсолютно. Что-то было закрыто, потом открылось. Что я для этого сделал? Ничего. Почему вдруг открылось? Не знаю.
Не могу не упомянуть о песнях жреца в Скандаашраме. Каждое утро сразу после открытия пещеры и каждый вечер перед закрытием он исполняет devotional song. Я наткнулся на эти песни случайно, но был совершенно пленен исполнением и стал ежедневно приходить его слушать. От жары чуть-чуть прихватило сердце, и пришлось отказаться от тяжелых физических нагрузок вроде прадакшины или похода на вершину.
Зато легкие прогулки к пещерам пришлись весьма кстати. Всему свое время.
Так прошло две недели. Оставалась еще неделя до отъезда в Россию. Заставил себя поехать к океану. Энтузиазма по этому поводу не было. Индия свелась для меня к Мумбаю и Тиру. Я совсем не турист. Смотреть новые места и какие-то достопримечательности не интересно. В голове сидели желания съездить к океану и увидеть Гангу. Им было суждено в этот раз исполниться. Накануне Шиваратри уехал в Пондичери. Была возможность остаться на Шиваратри в ашраме, но мне было суждено принять решение об отъезде…
Глупый рикша привез меня вместо Раманашрама в ашрам Шешадри Свами. Я вышел, разулся и спрятал тапки глубоко в сумку. Мне говорили, что в Тиру за два года, что я не был, многое изменилось, но что бы так перестроили Раманашрам?!.... Короче, я не сразу дотумкал, что нахожусь не там. Благо, эти ашрамы находятся рядом друг с другом. Второй раз в жизни обстоятельства сложились так, что к Гуру я пришел босым.
На следующее утро отправился Вирупакшу. Метров за пятьдесят до нее… не знаю, как сказать… как будто на меня обрушилось: «Bhagavan’s alive! He is here. He is here.» Это не было самогипнозом, думал я до этого о какой-то ерунде. Потом, конечно, вспомнились его слова: “You think that I am dying, but I am not going away. Where can I go?” (Не ручаюсь за точность цитаты, но что-то очень близкое по смыслу). Но вспомнились они пост фактум, а тогда ни о чем подобном я и не думал. Оно само обрушилось на мое глупое эго… и повергло его в экстаз.
Теперь это память, в то мгновение это был факт. Стопроцентная уверенность. Да и сейчас трудно назвать это просто памятью. Я это знаю. Хотя знание уже не шокирует своей кажущейся абсурдностью, а как-то улеглось в повседневность.
Собственно здесь можно было бы и поставить жирную точку… А можно и еще повспоминать.
Понятно, что Живое Присутствие Багавана вышло для меня на первый план, отодвинув в тень все остальное. Я что-то делал и куда-то ходил, но не было ощущения нужности или ненужности какого-то действия. Багаван жив – это существенно, остальное – не знаю. Действительно не знаю. Я ставил для себя вопрос: «Есть ли на свете что-то еще, кроме Живого Присутствия Багавана?» Честно скажу, что не знаю ответа.
Никакие события за стенами Раманашрама не интересовали вообще. Все эти сатсанги казались какой-то бодягой, как будто слишком крепкий напиток разболтали с водой, чтобы адаптировать под стандарт белого человека. Даже sharings В. Ганешана, которые так нравились в прошлый раз, не привлекали. По инерции сходил на один, а в следующий раз предпочел пещеры. Вообще, очень здорово в этот раз было в пещерах (Вирупауша и Скандаашрам). Два года назад заходил туда пару раз без особого внутреннего отклика. Теперь совсем по-другому. И от меня ничего не зависело. Абсолютно. Что-то было закрыто, потом открылось. Что я для этого сделал? Ничего. Почему вдруг открылось? Не знаю.
Не могу не упомянуть о песнях жреца в Скандаашраме. Каждое утро сразу после открытия пещеры и каждый вечер перед закрытием он исполняет devotional song. Я наткнулся на эти песни случайно, но был совершенно пленен исполнением и стал ежедневно приходить его слушать. От жары чуть-чуть прихватило сердце, и пришлось отказаться от тяжелых физических нагрузок вроде прадакшины или похода на вершину.
Зато легкие прогулки к пещерам пришлись весьма кстати. Всему свое время.
Так прошло две недели. Оставалась еще неделя до отъезда в Россию. Заставил себя поехать к океану. Энтузиазма по этому поводу не было. Индия свелась для меня к Мумбаю и Тиру. Я совсем не турист. Смотреть новые места и какие-то достопримечательности не интересно. В голове сидели желания съездить к океану и увидеть Гангу. Им было суждено в этот раз исполниться. Накануне Шиваратри уехал в Пондичери. Была возможность остаться на Шиваратри в ашраме, но мне было суждено принять решение об отъезде…
суббота, 7 марта 2009 г.
Впечатления от поездки в Индию, Мумбай, часть 1
Мумбай – Тируваннамалай – Пондичери – Варанаси – Мумбай. Таким был мой индийский маршрут в этом году.
Говорю «Мумбай» – подразумеваю «Рамеш». Если после первого посещения моего дорогого Учителя я еще до конца не понимал, что этот человек не просто оказал на меня огромное влияние, а действительно Богом предопределен для меня в качестве Гуру, то сейчас сомнений нет никаких. И мое эго не выбирало ничего, и, как говорил мне Рамеш, он тоже здесь ни при чем – просто этому суждено было быть, и никуда от этого не деться. Но я благодарен Богу, что все именно так, а не как-либо иначе. Потому что испытывать что-либо иное я совсем не хочу, так как совершенно счастлив от того, как оно все уже есть.
Накануне поездки мне говорили, что Балсекар-де уже не тот. Я даже не был уверен, что задержусь в Мумбае на неделю, прежде чем ехать в Шри Раманашрам… Я еще не знал, что для меня он уже не может быть не тем. Может быть, для кого-то он действительно не тот -- для меня он тот самый, тот абсолютно. И я не утверждаю, что прав в своем отношении к Рамешу, а кто-то его недооценивает. Я подтверждаю, что в моем конкретном случае форма этого трехмерного пазла, который я отождествляю с самим собой, счастливым образом обрела именно свое, вырезанное Творцом специально под нее место в Мировой Гармонии.
В первый день я не собирался говорить с Рамешем, хотел просто посидеть, освоиться и пр. Но вдруг перед ним выскочила какая-то китаянка и устроила настоящую истерику. Она кричала, что пришла за практикой, что ей нужна техника, чтобы добиться просветления, а здесь ей никакой техники не дают. Что-то внутри нее было возмущено, оно ее мучило и заставляло вести себя просто грубо и неприлично.
И тут я почувствовал, что меня прямо-таки переполняет блаженство. То ли агрессия китаянки заставила энергетику Рамеша включиться в более интенсивном режиме, то ли сработал контраст моих собственных ощущений и ощущений этой женщины – не важно. В результате я просто не мог не выйти к нему и не сказать, что я переживаю в его присутствии. Я действительно ловил каждый его взгляд и физически ощущал приходящие ко мне от его глаз «порции счастья». Рамеш сказал, что ничего для этого не делает, что просто судьба у меня такая. И это он повторял каждый раз, когда я с ним общался. А я ведь не могу ему не верить даже в этом. Он убирает свою личность, отрицает какую-либо свою роль в моей трансформации, передавая всю категорию заслуг-ответственности имперсональному Источнику, который заставляет функционировать и его и меня именно так, а не как-то иначе. Результат для меня? Независимость. Он легко мог воспользоваться моим блаженным состоянием и превратить этого растаявшего от сладких энергий и потерявшего бдительность русского дурачка в раба. (Как собственно и делают подавляющее большинство лиц, именующих себя словом «Гуру»!)
Но я ощущаю Игру и свою полную Свободу в этой Игре. Я могу выйти, чтобы говорить с ним, а могу не выходить, могу дать ему donation, могу не давать – могу все… и в то же самое время прекрасно осознаю, что любое мое «могу» есть полнейшая иллюзия, что по сути своей этот трехмерный объект совершенно беспомощен, но его беспомощность меня совершенно не тяготит. И при этом Счастье, Счастье, Счастье!
Рамеш сейчас постоянно повторяет фразу: ‘The movie is already in the can.’ (Кино уже снято.)
Перед отъездом в Тиру утром накануне сатсанга как-то сам собой написался стишок:
The movie is already in the can.
What should I do? – Why should I care then.
I would like to be slippers on your feet.
There’s no such a frame,
..................you’re barefoot –
...................................that is it.
Говорю «Мумбай» – подразумеваю «Рамеш». Если после первого посещения моего дорогого Учителя я еще до конца не понимал, что этот человек не просто оказал на меня огромное влияние, а действительно Богом предопределен для меня в качестве Гуру, то сейчас сомнений нет никаких. И мое эго не выбирало ничего, и, как говорил мне Рамеш, он тоже здесь ни при чем – просто этому суждено было быть, и никуда от этого не деться. Но я благодарен Богу, что все именно так, а не как-либо иначе. Потому что испытывать что-либо иное я совсем не хочу, так как совершенно счастлив от того, как оно все уже есть.
Накануне поездки мне говорили, что Балсекар-де уже не тот. Я даже не был уверен, что задержусь в Мумбае на неделю, прежде чем ехать в Шри Раманашрам… Я еще не знал, что для меня он уже не может быть не тем. Может быть, для кого-то он действительно не тот -- для меня он тот самый, тот абсолютно. И я не утверждаю, что прав в своем отношении к Рамешу, а кто-то его недооценивает. Я подтверждаю, что в моем конкретном случае форма этого трехмерного пазла, который я отождествляю с самим собой, счастливым образом обрела именно свое, вырезанное Творцом специально под нее место в Мировой Гармонии.
В первый день я не собирался говорить с Рамешем, хотел просто посидеть, освоиться и пр. Но вдруг перед ним выскочила какая-то китаянка и устроила настоящую истерику. Она кричала, что пришла за практикой, что ей нужна техника, чтобы добиться просветления, а здесь ей никакой техники не дают. Что-то внутри нее было возмущено, оно ее мучило и заставляло вести себя просто грубо и неприлично.
И тут я почувствовал, что меня прямо-таки переполняет блаженство. То ли агрессия китаянки заставила энергетику Рамеша включиться в более интенсивном режиме, то ли сработал контраст моих собственных ощущений и ощущений этой женщины – не важно. В результате я просто не мог не выйти к нему и не сказать, что я переживаю в его присутствии. Я действительно ловил каждый его взгляд и физически ощущал приходящие ко мне от его глаз «порции счастья». Рамеш сказал, что ничего для этого не делает, что просто судьба у меня такая. И это он повторял каждый раз, когда я с ним общался. А я ведь не могу ему не верить даже в этом. Он убирает свою личность, отрицает какую-либо свою роль в моей трансформации, передавая всю категорию заслуг-ответственности имперсональному Источнику, который заставляет функционировать и его и меня именно так, а не как-то иначе. Результат для меня? Независимость. Он легко мог воспользоваться моим блаженным состоянием и превратить этого растаявшего от сладких энергий и потерявшего бдительность русского дурачка в раба. (Как собственно и делают подавляющее большинство лиц, именующих себя словом «Гуру»!)
Но я ощущаю Игру и свою полную Свободу в этой Игре. Я могу выйти, чтобы говорить с ним, а могу не выходить, могу дать ему donation, могу не давать – могу все… и в то же самое время прекрасно осознаю, что любое мое «могу» есть полнейшая иллюзия, что по сути своей этот трехмерный объект совершенно беспомощен, но его беспомощность меня совершенно не тяготит. И при этом Счастье, Счастье, Счастье!
Рамеш сейчас постоянно повторяет фразу: ‘The movie is already in the can.’ (Кино уже снято.)
Перед отъездом в Тиру утром накануне сатсанга как-то сам собой написался стишок:
The movie is already in the can.
What should I do? – Why should I care then.
I would like to be slippers on your feet.
There’s no such a frame,
..................you’re barefoot –
...................................that is it.
понедельник, 16 февраля 2009 г.
from INDIA
Ia uzhe dve nedely v Indii. Nedeliu provel s Rameshem, byl na samadhi Siddarameshvera i Ranjita, obschalsia s ego uchenicami. Seichas uzhe nedeliu zhivu v Ramanashrame.
Om namo bhagavate Sri Ramanaia! Arunachala Shiva!
Om namo bhagavate Sri Ramanaia! Arunachala Shiva!
среда, 14 января 2009 г.
Раскадровка фильма Премананды
Премананда снял очень хороший фильм и выложил раскадровку на сайт:
http://www.blueprintsforawakening.org/high/index_en.html
Редкие интервью, включая Тули Бабу, Аджу, В. Ганешана и мн. др.
Отличная работа!
Enjoy!
http://www.blueprintsforawakening.org/high/index_en.html
Редкие интервью, включая Тули Бабу, Аджу, В. Ганешана и мн. др.
Отличная работа!
Enjoy!
суббота, 10 января 2009 г.
Фрагмент интервью с Гангой (Мирой)
Нижеприведенный материал представляет собой выдержку из интервью Миры Охасу де Ронде (полный английский текст выложен на сайте: http://nonduality.com/mira.htm)
(Более подробно о совместной жизни Миры и Пападжи можно прочитать во втором томе его биографии http://ne-2.ru/2007/11/30/papaji.html;
интервью Миры о Пападжи смотрите здесь: http://papaji.narod.ru/meera.htm)
Вопрос: Вашим Мастером является Пунджаджи?
Мира: Да, Пунджаджи. И я должна сказать, мой собственный подлинный поиск в определенном месте взял это под контроль.
ВОПРОС: Можно пояснить?
МИРА: Да, но это очень лично, и совсем не обязательно, что это случится с каждым; но коль уж вы задали личный вопрос… В определенный момент мой собственный Мастер стал для меня препятствием из-за моих очень тесных с ним отношений. Как-то так вышло, что я слишком уж уцепилась за палец, который указывал направление, и этот палец нужно было убрать совсем. (Имеется в виду известная ассоциация с луной и указующим на нее пальцем – прим. пер.) То что мы называем Мастером, это не форма и не имя, разумеется.
ВОПРОС: Ваш случай, должно быть, исключительный, потому что вот у меня в руках флаер, и я читаю про вас, что вы вторая жена вашего Мастера. Вы были, с одной стороны, очень сильно поглощены поиском и в то же самое время вы жили с ним.
МИРА: Да, меня это, знаете ли, тоже удивляло. Я этого не ожидала, поскольку это не было частью моего поиска. Каким-то образом это случилось, и мне нужно было через это пройти. Могу сказать, что мое отношение, на самом деле, самая основа моего поиска характеризовалась как ситуация “Мастер – ученик”, а все остальное просто пришло, и мне пришлось через это пройти; и это вылилось еще и в любовную историю, которая тоже была непростой. Я бы никому не пожелала быть женой Мастера – несмотря на исключительность, это сильно все усложняет.
ВОПРОС: Как же вы смогли остаться собой в такой ситуации?
МИРА: Это удивительно, я же говорю вам. Именно поэтому я и говорю, что подлинность поиска спасет вас, в каких бы ситуациях вы ни оказались.
ВОПРОС: Что вы называете “подлинностью своего поиска”? Что это?
МИРА: Слушать ту правду, которая пытается говорить с вами.
ВОПРОС: Выходит, это не то же самое, как скажем, медитировать целыми днями или увлекаться оздоравливанием.
МИРА: Нет. Это значит откликаться, быть открытым сейчас и здесь, где бы ты ни находился, зову своей собственной Самости. И быть способным пойти за этим голосом. Это выглядит немножко таинственным, когда я так говорю, но для меня это именно так.
ВОПРОС: Да, на некоторых людей это действует так: они следуют этому зову или идут на голос, а потом они говорят, чтобы вы медитировали каждый день по два-три раза.
МИРА: Знаете, Самость никогда этого не предложит. Это предлагается учителями.
ВОПРОС: Да, учителями.
МИРА: Самость скажет: сейчас. Сейчас будь самим собой.
ВОПРОС: Так что, по сути дела, никакой медитации?
МИРА: Никакой медитации не требуется. Если вы знаете, кем вы являетесь, жизнь становится медитацией. Вы говорите – и вы в покое, вы любите – и вы в покое, вы едите или делаете все что угодно – и вы в покое. Это и есть медитация. Это никогда не начинается и никогда не заканчивается. Для другого рода медитации вы крадете какой-то промежуток времени, и тогда медитируете.
И кто медитирует: индивидуум, эго, как говорится. И тогда, какая же разница? Когда медитация заканчивается, в жизни ничего не меняется или меняется очень немногое. Это внешний наряд бытия.
ВОПРОС: Остается пожелать удачи всем медитаторам?
МИРА: До них должно дойти, что им придется искать того, «кто занимается медитацией, кто медитатор?» Они делают ударение на медитацию, а я делаю ударение на медитирующем.
ВОПРОС: Выходит, что медитация может быть преградой. Как вы говорили в начале, тот факт, что вы были женой Мастера, был преградой.
МИРА: Да.
ВОПРОС: Медитация – это преграда?
МИРА: Да, любая роль, которую ты играешь, -- преграда. Если ты считаешь, что ты хороший медитатор или плохой медитатор, это еще один наряд, который ты на себя надеваешь. Для того чтобы узнать, кем ты изначально являешься, тебе нужно не одеваться, а раздеваться, тебе нужно быть обнаженным, абсолютно обнаженным. И это является твоей собственной природой, тебе для этого ничего не требуется делать, никакого усилия не нужно. В мире требуется усилие, тебе нужно совершить усилие, чтобы попасть куда-то. Но здесь тебе не нужно никуда попадать, ты уже есть. Это наоборот…
ВОПРОС: Меня это немножко… потому что мне все еще хочется оставить немного места для медитации. Я так чувствую. Поскольку для того чтобы утешить моего “бедного меня”, я много медитировал – но я понимаю, что это может быть преградой.
МИРА: Знаете, медитация очень полезна, в том смысле, что она дает вам почувствовать другой вкус, не тот, к какому вы привыкли в обычной жизни. Это отвлечение другого рода. Я имею в виду, что она дает вам некий покой ума, некий вкус, что-то эдакое. Но в определенный момент вам приходится это бросить; вот и все.
(Более подробно о совместной жизни Миры и Пападжи можно прочитать во втором томе его биографии http://ne-2.ru/2007/11/30/papaji.html;
интервью Миры о Пападжи смотрите здесь: http://papaji.narod.ru/meera.htm)
Вопрос: Вашим Мастером является Пунджаджи?
Мира: Да, Пунджаджи. И я должна сказать, мой собственный подлинный поиск в определенном месте взял это под контроль.
ВОПРОС: Можно пояснить?
МИРА: Да, но это очень лично, и совсем не обязательно, что это случится с каждым; но коль уж вы задали личный вопрос… В определенный момент мой собственный Мастер стал для меня препятствием из-за моих очень тесных с ним отношений. Как-то так вышло, что я слишком уж уцепилась за палец, который указывал направление, и этот палец нужно было убрать совсем. (Имеется в виду известная ассоциация с луной и указующим на нее пальцем – прим. пер.) То что мы называем Мастером, это не форма и не имя, разумеется.
ВОПРОС: Ваш случай, должно быть, исключительный, потому что вот у меня в руках флаер, и я читаю про вас, что вы вторая жена вашего Мастера. Вы были, с одной стороны, очень сильно поглощены поиском и в то же самое время вы жили с ним.
МИРА: Да, меня это, знаете ли, тоже удивляло. Я этого не ожидала, поскольку это не было частью моего поиска. Каким-то образом это случилось, и мне нужно было через это пройти. Могу сказать, что мое отношение, на самом деле, самая основа моего поиска характеризовалась как ситуация “Мастер – ученик”, а все остальное просто пришло, и мне пришлось через это пройти; и это вылилось еще и в любовную историю, которая тоже была непростой. Я бы никому не пожелала быть женой Мастера – несмотря на исключительность, это сильно все усложняет.
ВОПРОС: Как же вы смогли остаться собой в такой ситуации?
МИРА: Это удивительно, я же говорю вам. Именно поэтому я и говорю, что подлинность поиска спасет вас, в каких бы ситуациях вы ни оказались.
ВОПРОС: Что вы называете “подлинностью своего поиска”? Что это?
МИРА: Слушать ту правду, которая пытается говорить с вами.
ВОПРОС: Выходит, это не то же самое, как скажем, медитировать целыми днями или увлекаться оздоравливанием.
МИРА: Нет. Это значит откликаться, быть открытым сейчас и здесь, где бы ты ни находился, зову своей собственной Самости. И быть способным пойти за этим голосом. Это выглядит немножко таинственным, когда я так говорю, но для меня это именно так.
ВОПРОС: Да, на некоторых людей это действует так: они следуют этому зову или идут на голос, а потом они говорят, чтобы вы медитировали каждый день по два-три раза.
МИРА: Знаете, Самость никогда этого не предложит. Это предлагается учителями.
ВОПРОС: Да, учителями.
МИРА: Самость скажет: сейчас. Сейчас будь самим собой.
ВОПРОС: Так что, по сути дела, никакой медитации?
МИРА: Никакой медитации не требуется. Если вы знаете, кем вы являетесь, жизнь становится медитацией. Вы говорите – и вы в покое, вы любите – и вы в покое, вы едите или делаете все что угодно – и вы в покое. Это и есть медитация. Это никогда не начинается и никогда не заканчивается. Для другого рода медитации вы крадете какой-то промежуток времени, и тогда медитируете.
И кто медитирует: индивидуум, эго, как говорится. И тогда, какая же разница? Когда медитация заканчивается, в жизни ничего не меняется или меняется очень немногое. Это внешний наряд бытия.
ВОПРОС: Остается пожелать удачи всем медитаторам?
МИРА: До них должно дойти, что им придется искать того, «кто занимается медитацией, кто медитатор?» Они делают ударение на медитацию, а я делаю ударение на медитирующем.
ВОПРОС: Выходит, что медитация может быть преградой. Как вы говорили в начале, тот факт, что вы были женой Мастера, был преградой.
МИРА: Да.
ВОПРОС: Медитация – это преграда?
МИРА: Да, любая роль, которую ты играешь, -- преграда. Если ты считаешь, что ты хороший медитатор или плохой медитатор, это еще один наряд, который ты на себя надеваешь. Для того чтобы узнать, кем ты изначально являешься, тебе нужно не одеваться, а раздеваться, тебе нужно быть обнаженным, абсолютно обнаженным. И это является твоей собственной природой, тебе для этого ничего не требуется делать, никакого усилия не нужно. В мире требуется усилие, тебе нужно совершить усилие, чтобы попасть куда-то. Но здесь тебе не нужно никуда попадать, ты уже есть. Это наоборот…
ВОПРОС: Меня это немножко… потому что мне все еще хочется оставить немного места для медитации. Я так чувствую. Поскольку для того чтобы утешить моего “бедного меня”, я много медитировал – но я понимаю, что это может быть преградой.
МИРА: Знаете, медитация очень полезна, в том смысле, что она дает вам почувствовать другой вкус, не тот, к какому вы привыкли в обычной жизни. Это отвлечение другого рода. Я имею в виду, что она дает вам некий покой ума, некий вкус, что-то эдакое. Но в определенный момент вам приходится это бросить; вот и все.
четверг, 25 декабря 2008 г.
Чарльз Хейз
Наткнулся в сети на совершенно отвязного адвайтина. Внешность как у персонажа "семейки Адамс" (кстати ученик Боба Адамсона ("Sailor Bob"), линия Нисаргадатты). Зовут Чарльз Хейз. Бывший автогонщик и наркоман. Все в своей жизни разломал, потерял и занялся духовным поиском. Учился сначала у своего соотечественника Джона Уилера, а потом ездил в Австралию к Бобу. Вот его сайт:
www.theeternalstate.org
Но все вышесказанное не имеет никакого значения. Стоит посмотреть видео:
http://ru.youtube.com/watch?v=ffaI89RshK8&feature=channel
Глазищи прожигают насквозь, совершенно бескомпромиссный чел. Весь Там и весь То.
Доступен по имейлу и телефону, очень контактен. Честно говоря, редко на таких бешеных натыкаешься:) В кайф.
Кстати у него на сайте выложены, наряду с собственными, парочка хороших книг Нисаргадатты в pdf.
www.theeternalstate.org
Но все вышесказанное не имеет никакого значения. Стоит посмотреть видео:
http://ru.youtube.com/watch?v=ffaI89RshK8&feature=channel
Глазищи прожигают насквозь, совершенно бескомпромиссный чел. Весь Там и весь То.
Доступен по имейлу и телефону, очень контактен. Честно говоря, редко на таких бешеных натыкаешься:) В кайф.
Кстати у него на сайте выложены, наряду с собственными, парочка хороших книг Нисаргадатты в pdf.
Ранджит Махарадж на youtube
Кто-то недавно выложил на ютубе полнометражный сатсанг Рагджита в Германии, порезанный на кусочки, и еще несколько его клипов.
http://ru.youtube.com/watch?v=RAP492rUGdM&feature=channel_page
Ранджит совсем старенький, аж трясется. Но все равно интересно.
http://ru.youtube.com/watch?v=RAP492rUGdM&feature=channel_page
Ранджит совсем старенький, аж трясется. Но все равно интересно.
вторник, 23 декабря 2008 г.
понедельник, 22 декабря 2008 г.
Шри Муруганар
Страничка, посвященная Шри Муруганару.
http://ne-2.ru/2007/11/26/muruganar.html
вот небольшой клип, отрывок лекции В. Ганешана, на базе которой делался перевод. Этот отрывок в перевод не вошел. Enjoy!
http://video.google.com/videoplay?docid=-334054478831958027&hl=en
Пападжи о Муруганаре
http://www.papaji.narod.ru/murugan.htm
Отрывки из разных книг:
Красивый кусочек («Padamalai”, TheGuru, 15):
"Обрести Себя, пожертвовав эго,
все равно что заключить торговую сделку,
в результате которой получаешь настоящий древний подлинник,
взамен отпечатанной с него копии."
"Vilakkam":
"Это очень тонкий момент. Когда признается, что все деяния дживы суть деяния Шивы, тогда джива и Шива не различны. В этой точке джива, потерявшая ощущение, что это она выполняет действия, становится Шивой, Свободным. Сдача такого рода – это не уступка эго, но полное его разрушение. Однако, те кто действуют в соответствии со своей эгоистичной природой, говоря при этом: «Все есть деяние Шивы», -- на самом деле не сдались".
"Padamalai",
Картавья (ощущение, что есть дела, которые должны быть сделаны)
"119. Представление об обязанностях, которые необходимо исполнить (картавья) не перестанет существовать, пока в сердце существует чувство делания (картрутва).
120. Почему ты волнуешься ментально, слепо веря, что есть вещи, которые тебе нужно сделать (картавья)?
121. Неволя, называемая «обязанностью» перестанет существовать, (будучи познана) как заблуждение, вызванное эго, когда достигнуто твердое знание реальности.
122. Ум, который растворился в состоянии Бога и перестал существовать, не будет иметь представления о каких-либо действиях, которые нужно исполнить,
123. потому что, когда эго, которое обладает мыслью, что это оно исполнитель действий, разрушено полностью, идея о том, что нечто должно быть совершено, исчезает.
124. Те, кто ничего не видят в качестве обязанности, которую необходимо исполнить, достигнут блаженства покоя, которое принесет безграничное удовлетворение."
"Guru Vachaka Kovai", стих 604
«Пришествие Шивы очищает ум,
Иль Он приходит потому,
Что ум стал чистым?» -- вопросы задает дурак,
Который заблуждается, увы, видя два действия там,
Где существует лишь одно.
Таким нам нечего ответить. Сожалею».
“Padamalai”, гл. Видящий и видимое
38. "Видение реальности только для тех, в ком переживание чувственных удовольствий – состоящее из наслаждения одними и теми же переживаниями снова и снова – стало вызывать горькое чувство, и кто поэтому может от них отказаться".
"Padamalai", гл. Религии и религиозное знание
Шивам и Шактам
17. "Шивам есть великолепие чистого высшего света мауны. Шактам, однако ж, принадлежит категории творения, (сохранения, уничтожения) и так далее, что связано с умом.
18. Шактам, что расцветает в проявлении (майи) шакти, придел в концу в величии освобождения, чистом Шивам".
http://ne-2.ru/2007/11/26/muruganar.html
вот небольшой клип, отрывок лекции В. Ганешана, на базе которой делался перевод. Этот отрывок в перевод не вошел. Enjoy!
http://video.google.com/videoplay?docid=-334054478831958027&hl=en
Пападжи о Муруганаре
http://www.papaji.narod.ru/murugan.htm
Отрывки из разных книг:
Красивый кусочек («Padamalai”, TheGuru, 15):
"Обрести Себя, пожертвовав эго,
все равно что заключить торговую сделку,
в результате которой получаешь настоящий древний подлинник,
взамен отпечатанной с него копии."
"Vilakkam":
"Это очень тонкий момент. Когда признается, что все деяния дживы суть деяния Шивы, тогда джива и Шива не различны. В этой точке джива, потерявшая ощущение, что это она выполняет действия, становится Шивой, Свободным. Сдача такого рода – это не уступка эго, но полное его разрушение. Однако, те кто действуют в соответствии со своей эгоистичной природой, говоря при этом: «Все есть деяние Шивы», -- на самом деле не сдались".
"Padamalai",
Картавья (ощущение, что есть дела, которые должны быть сделаны)
"119. Представление об обязанностях, которые необходимо исполнить (картавья) не перестанет существовать, пока в сердце существует чувство делания (картрутва).
120. Почему ты волнуешься ментально, слепо веря, что есть вещи, которые тебе нужно сделать (картавья)?
121. Неволя, называемая «обязанностью» перестанет существовать, (будучи познана) как заблуждение, вызванное эго, когда достигнуто твердое знание реальности.
122. Ум, который растворился в состоянии Бога и перестал существовать, не будет иметь представления о каких-либо действиях, которые нужно исполнить,
123. потому что, когда эго, которое обладает мыслью, что это оно исполнитель действий, разрушено полностью, идея о том, что нечто должно быть совершено, исчезает.
124. Те, кто ничего не видят в качестве обязанности, которую необходимо исполнить, достигнут блаженства покоя, которое принесет безграничное удовлетворение."
"Guru Vachaka Kovai", стих 604
«Пришествие Шивы очищает ум,
Иль Он приходит потому,
Что ум стал чистым?» -- вопросы задает дурак,
Который заблуждается, увы, видя два действия там,
Где существует лишь одно.
Таким нам нечего ответить. Сожалею».
“Padamalai”, гл. Видящий и видимое
38. "Видение реальности только для тех, в ком переживание чувственных удовольствий – состоящее из наслаждения одними и теми же переживаниями снова и снова – стало вызывать горькое чувство, и кто поэтому может от них отказаться".
"Padamalai", гл. Религии и религиозное знание
Шивам и Шактам
17. "Шивам есть великолепие чистого высшего света мауны. Шактам, однако ж, принадлежит категории творения, (сохранения, уничтожения) и так далее, что связано с умом.
18. Шактам, что расцветает в проявлении (майи) шакти, придел в концу в величии освобождения, чистом Шивам".
Лакшмана Свами и Сарадама
Взято с: http://mathrusrisarada.org/
«На следующий день Сарадама пришла в Ашрам (Лакшмановский, не Раманашрам – прим. пер.) и села перед Лакшманой Свами. Она снова ушла в безмысленное состояние и в конце концов в Кевала Нирвикалпа Самади. И так оставалась весь день и всю ночь. На следующий день Лакшмана Свами, понимая что она близка к само-реализации, записывал ее слова на магнитофон. Ее мысль «я» периодически погружалась в сердце, но каждый раз возвращалась в мозг, ударяясь в черепную коробку и причиняя сильную боль. Сарадама, не в силах выносить эту боль, взяла руку Лакшманы Свами и положила себе на голову. Это заставило мысль «я» снова уйти в сердце. Через три минуты она снова вернулась, причиняя прежнюю боль. Сарадама положила голову на стопы Лакшманы Свами, через которые ее мысль «я» вернулась к своему источнику и навсегда умерла. Сарадама реализовала-осознала (realized) себя полностью 18 декабря 1978 года.
Лакшмана Свами дал Сарадаме новое имя Матру Шри Сарада. Матру значит мать, Шри – обычная общеиндийская уважительная приставка. Поначалу Сарадама хотела расстаться с телом, однако, Лакшмана Свами пожелал, чтобы она в нем осталась, поскольку искренним преданным была бы польза от ее присутствия в теле. Следующий год прошел в борьбе Лакшманы Свами за то, чтобы оставить ее в живых. Она теряла осознание тела и втягивалась в Самость почти ежедневно. Ее также не интересовал внешний мир. Лакшмана Свами смог удерживать ее интерес к миру, заставляя ее играть в куклы. Следующая фаза заключалась в том, что Сарадама проводила все дни, играя в куклы. Люди не верили, что она джняни, но ее это не заботило (в отличие от наших доморощенных «просветленных» – прим. пер.:)) Жняни не заботятся об имени или славе ( for name or fame – поэтично, однако – прим. пер.:))
Постепенно, с годами Сарадама приняла на себя роль по обслуживанию нужд преданных. В настоящее время это она общается с преданными. Лакшмана Свами сделался более закрытым. Тогда как никто из них не доступен широкой публике, Сарадама время от времени дает даршан некоторым преданным».
клип:
http://ru.youtube.com/watch?v=h-BeVGCINic
«На следующий день Сарадама пришла в Ашрам (Лакшмановский, не Раманашрам – прим. пер.) и села перед Лакшманой Свами. Она снова ушла в безмысленное состояние и в конце концов в Кевала Нирвикалпа Самади. И так оставалась весь день и всю ночь. На следующий день Лакшмана Свами, понимая что она близка к само-реализации, записывал ее слова на магнитофон. Ее мысль «я» периодически погружалась в сердце, но каждый раз возвращалась в мозг, ударяясь в черепную коробку и причиняя сильную боль. Сарадама, не в силах выносить эту боль, взяла руку Лакшманы Свами и положила себе на голову. Это заставило мысль «я» снова уйти в сердце. Через три минуты она снова вернулась, причиняя прежнюю боль. Сарадама положила голову на стопы Лакшманы Свами, через которые ее мысль «я» вернулась к своему источнику и навсегда умерла. Сарадама реализовала-осознала (realized) себя полностью 18 декабря 1978 года.
Лакшмана Свами дал Сарадаме новое имя Матру Шри Сарада. Матру значит мать, Шри – обычная общеиндийская уважительная приставка. Поначалу Сарадама хотела расстаться с телом, однако, Лакшмана Свами пожелал, чтобы она в нем осталась, поскольку искренним преданным была бы польза от ее присутствия в теле. Следующий год прошел в борьбе Лакшманы Свами за то, чтобы оставить ее в живых. Она теряла осознание тела и втягивалась в Самость почти ежедневно. Ее также не интересовал внешний мир. Лакшмана Свами смог удерживать ее интерес к миру, заставляя ее играть в куклы. Следующая фаза заключалась в том, что Сарадама проводила все дни, играя в куклы. Люди не верили, что она джняни, но ее это не заботило (в отличие от наших доморощенных «просветленных» – прим. пер.:)) Жняни не заботятся об имени или славе ( for name or fame – поэтично, однако – прим. пер.:))
Постепенно, с годами Сарадама приняла на себя роль по обслуживанию нужд преданных. В настоящее время это она общается с преданными. Лакшмана Свами сделался более закрытым. Тогда как никто из них не доступен широкой публике, Сарадама время от времени дает даршан некоторым преданным».
клип:
http://ru.youtube.com/watch?v=h-BeVGCINic
Йоги Рамсураткумар вспоминает Раману
Несколько эпизодов из воспоминаний Йоги Рамсураткумара о Рамане (взято на http://pages.intnet.mu/ramsurat/ хороший информативный ресурс, кстати; есть книжки в формате pdf, несколько клипов, фото):
"Однажды один садака задал сразу несколько вопросов. Одним из восьми вопросов, на которые ответил Багаван, перевели на английский ради нескольких попрошаек, вроде меня, сидевших рядом. Вопрос: «Если Гуру оставляет свое тело до того как шишья преуспел в садане, необходимо ли шишье искать живущего Гуру для продолжения руководства?» -- Ответ: «Необходимости нет. Он может продолжать свою садану и руководство будет продолжаться». (I.R. - T.D.aug90-jan.91)
***
«В Шри Раманашраме был обычай после пуджи, совершенной у гробницы Матери, ставить перед Багаваном тарелку арати. Однажды он, как обычно, взял кумкум. Случилось так, что первым, кто взял кумкум из маленькой кучки, к которой Багаван прикоснулся, был я. Простое прикосновение к той же самой тарелке ввергло меня в состояние экстаза», (The Mountain Path)
***
«В другой раз меня сильно взволновал пример сострадания Шри Багавана, которому я был свидетелем. Один из преданных, Экнат Рао, принес в холл миску, полную нарезанных фруктов, и поставил ее перед Багаваном. Внутри большой миски была еще маленькая с кусочками, нарезанными специально для Шри Багавана. Чувство равенства у Багавана было тотальным, и хотя его терпимость в отношении преданных не знала границ, он никогда не позволял делать что-то специально для него. Когда Багаван заметил отдельную миску для себя, он рассердился и резко оттолкнул от себя ту миску. Несколько кусочков фруктов упали на пол, да так и остались там лежать. Потом преданный стал раздавать куски фруктов каждому в Холле. Все сидели с несколькими кусками фруктов в руках, не желая есть, пока сам Багаван не станет этого делать. Из сострадания к преданным Шри Рамана сошел вниз, поднял те куски, которые упали на пол, и начал есть. Тогда и остальные преданные тоже смогли есть» (The Mountain Path)
***
«Когда меня спрашивают, почему в таком случае я пошел к Свами Рамдасу после ухода Махарши, я объясняю, что та неземная страсть, которую я испытывал в присутствии Шри Раманы, начала ослабевать, когда я его оставил и ушел в Гималаи. Тем не менее, я уже начал видеть, что Высшая Сила выражает Себя, используя меня в качестве инструмента. Багаван Шри Рамана Махарши являл собой то главное влияние, которое привело попрошайку (он так постоянно сам себя называл – прим. пер.) в это состояние. После Его ухода я не видел никакого конфликта в том, чтобы уйти к Свами Рамдасу. Именно Свами Рамадас инициировал меня и даровал это безумие! Внутренняя жизнь таких святых как Шри Ауробиндо, Багаван Шри Рамана Махарши, Дж. Кришнамурти и Свами Рамдас очень-очень далека от того, как мы можем воспринять их извне. Они выполняют какие-тодействия, будучи укорененными в Вечной Бесконечности, которая никогда не может быть «познана». Там нет индивидуума, чтобы сообщить о различиях!» (I.R. - T.D.aug.90-jan.91 & The Mountain Path)
клип:
http://ru.youtube.com/watch?v=YRrnT0Vr1y8&feature=related
"Однажды один садака задал сразу несколько вопросов. Одним из восьми вопросов, на которые ответил Багаван, перевели на английский ради нескольких попрошаек, вроде меня, сидевших рядом. Вопрос: «Если Гуру оставляет свое тело до того как шишья преуспел в садане, необходимо ли шишье искать живущего Гуру для продолжения руководства?» -- Ответ: «Необходимости нет. Он может продолжать свою садану и руководство будет продолжаться». (I.R. - T.D.aug90-jan.91)
***
«В Шри Раманашраме был обычай после пуджи, совершенной у гробницы Матери, ставить перед Багаваном тарелку арати. Однажды он, как обычно, взял кумкум. Случилось так, что первым, кто взял кумкум из маленькой кучки, к которой Багаван прикоснулся, был я. Простое прикосновение к той же самой тарелке ввергло меня в состояние экстаза», (The Mountain Path)
***
«В другой раз меня сильно взволновал пример сострадания Шри Багавана, которому я был свидетелем. Один из преданных, Экнат Рао, принес в холл миску, полную нарезанных фруктов, и поставил ее перед Багаваном. Внутри большой миски была еще маленькая с кусочками, нарезанными специально для Шри Багавана. Чувство равенства у Багавана было тотальным, и хотя его терпимость в отношении преданных не знала границ, он никогда не позволял делать что-то специально для него. Когда Багаван заметил отдельную миску для себя, он рассердился и резко оттолкнул от себя ту миску. Несколько кусочков фруктов упали на пол, да так и остались там лежать. Потом преданный стал раздавать куски фруктов каждому в Холле. Все сидели с несколькими кусками фруктов в руках, не желая есть, пока сам Багаван не станет этого делать. Из сострадания к преданным Шри Рамана сошел вниз, поднял те куски, которые упали на пол, и начал есть. Тогда и остальные преданные тоже смогли есть» (The Mountain Path)
***
«Когда меня спрашивают, почему в таком случае я пошел к Свами Рамдасу после ухода Махарши, я объясняю, что та неземная страсть, которую я испытывал в присутствии Шри Раманы, начала ослабевать, когда я его оставил и ушел в Гималаи. Тем не менее, я уже начал видеть, что Высшая Сила выражает Себя, используя меня в качестве инструмента. Багаван Шри Рамана Махарши являл собой то главное влияние, которое привело попрошайку (он так постоянно сам себя называл – прим. пер.) в это состояние. После Его ухода я не видел никакого конфликта в том, чтобы уйти к Свами Рамдасу. Именно Свами Рамадас инициировал меня и даровал это безумие! Внутренняя жизнь таких святых как Шри Ауробиндо, Багаван Шри Рамана Махарши, Дж. Кришнамурти и Свами Рамдас очень-очень далека от того, как мы можем воспринять их извне. Они выполняют какие-тодействия, будучи укорененными в Вечной Бесконечности, которая никогда не может быть «познана». Там нет индивидуума, чтобы сообщить о различиях!» (I.R. - T.D.aug.90-jan.91 & The Mountain Path)
клип:
http://ru.youtube.com/watch?v=YRrnT0Vr1y8&feature=related
Воспоминания Д.Годмэна о Нисаргадатте Махарадже
Из интервью для papaji.narod.ru
http://papaji.narod.ru/godman/3.htm
Нисаргадатта же был несколько более традиционен. Ему нравилось, чтобы люди спорили с ним. У него был очень живой, порывистый характер. Он был "street smart", вел бизнес в Бомбее, был торговцем. Ему не нравилось, когда люди попусту транжирят деньги. Просто очень сильно выраженный городской… даже не искушенный, а… знаете выражение "street smart"? Это человек, который знает как выжить в бедном районе большого города третьего мира.
Его метод наставлений был на протяжении долгого времени самым традиционным – когда гуру говорит вам: вы есть Самость, вы есть Сознание. И с помощью силы собственного переживания неразделенного с его словом, он пытается заставить вас пережить это состояние, раз за разом повторяя вам, что и вы в этом состоянии, и чем это состояние является.
Я думаю, это было так, особенно в последний год его жизни. Он общался не так много. Каждое утро, когда вы сидели там он в повторяющейся манере просто говорил о Сознании, откуда оно исходит, как проявляется.
Вы там сидели и иногда вы думали: “О, я уже выслушал эту историю шесть раз на этой неделе. Зачем мне слушать ее в седьмой?”
В другой раз вы могли сидеть абсолютно неподвижно и внезапно осознать, что описывается именно то состояние, в котором вы находитесь в тот момент. Каким-то образом энергия его слов, которые проходили через ваш ум активизировали то место в центре вас, которое есть сознание и поскольку он дал вам описание того, чем оно является и как проявляется, вы можете просто сидеть там, сознавая, что это суть текущие комментарии вашего собственного состояния в данный момент.
Давая вам эти слова, это знание, которое сами по себе не являются реализацией, он каким-то образом мог толкнуть вас в это состояние, в это место временного бытия в Сознании, вызванного энергетикой его присутствия, энергетикой его слов. И пока он был там, полный этой энергии, полной этой решимости убедить вас, вы могли оставаться в том месте.
Когда ты получил знание об этом месте, он частенько мог сказать: ОК. Ты понял. Теперь ты можешь идти. Здесь очень мало места. Чтобы люди, которые уже давно пришли, освободили место для вновь прибывших.
Во время моего последнего посещения он пытался поговорить с кем-то, кто сидел позади меня, а я довольно высокий, как вы вероятно заметили. Он не мог видеть человека, находившегося за мной, и он рассердился на меня.
Он сказал: “Ты занимаешь слишком много места у меня на полу. Ты уже получил Знание. Ты уже получил столько знания, что оно лезет у тебя из ушей и мусорит мне на пол. Уходи отсюда и освободи место для других, у которых его еще нет”.
Я воспринял это как своего рода благословение. Я ушел и никогда уже больше не возвращался.
Он не сказал, что ты уже просветлел, или еще что-то в таком духе. Он просто сказал: “Ты понял. У тебя было переживание. Ты был в том месте, где пребывает каждое существо. Ты знаешь, о чем я говорю”.
В другом разговоре, который у меня с ним был он подтвердил то, что пытается активировать Сознание внутри вас с помощью энергетики его слов.
Ему нравилось, чтобы люди спорили с ним. И, как я думаю, не потому, что он хотел убедить собеседника в своей правоте. Я думаю, это было что-то вроде обмена - когда вы озвучивали свое мнение, старались оправдать свое мнение, свои концепции. А он реагировал обычным образом, дискутируя, - старался так или иначе убедить вас.
И пока это происходило, одновременно из него исходила сила, энергия, шакти, которая показывала вам, кем вы на самом деле являетесь, вынуждала вас понять, что все идеи, которые формулировались в вашем уме суть не что иное как просто концепции. И на самом деле они не имеют никакой ценности, никакого отношения к лежащему под ними Сознанию, которым вы в действительности являетесь.
То есть, ему нравилось хорошенько поспорить с человеком, просто чтобы дать ему возможность, осознать выбор, принимать ли этот Сознание неотъемлемо присутствующее внутри вас или прилепиться к собственном уму, позволить мыслям и идеям увлечь вас.
Был одни такой случай… У нас был памятный спор.
Я хочу сказать, что не был с ним не согласен. А ему нравилось, чтобы люди с ним спорили, ссорились с ним. Ему не нравилось сидеть в покое, как Бхагаван. Нравилось, чтобы люди говорили, были вовлечены в процесс. Он говорил: “Давайте, кто-нибудь задавайте вопросы. У кого есть какие-нибудь сомнения? Если бы у вас не было сомнений, вы бы здесь не сидели. Говорите кто-нибудь, спорьте со мной”. Он вызывал на споры постоянно.
Так вот, в тот день никто почему-то не хотел говорить, все просто сидели и наблюдали, и я просто так, просто чтобы сказать что-нибудь, я сказал: “Вчера вы говорили это, позавчера то, а сегодня утром третье. Это все не может быть правдой. Это полностью противоречит одно другому”. Я сказал только для того, чтобы посмотреть, что он ответит.
Какое-то время он пытался дать рациональное объяснение всем этим противоречивым и парадоксальные вещам, которые он говорил людям. А я просто для поддержания диалога продолжал говорить, что на прошлой неделе он говорил одно, а сейчас совершенно другое, и что это не может быть правдой.
В конце концов он устал от всего этого и сказал: “Дэвид, ты совершенно не понимаешь сути моих бесед”. Он сказал: “Я не для того даю вам эти слова, это учение, чтобы вы могли уйти, обдумать все это и создать философию, рационально последовательную и свободную от противоречий. Когда я говорю, я высаживаю свои слова в ваше Сознание. Они посажены, они прорастут, расцветут и дадут плоды в свое время. Но только в том случае, если вы не будете о них думать. Главное в моем учении – это доставить их внутрь вас, где вы не будете их обдумывать, сравнивать, спорить со мной, вы просто дадите им поселиться в вас. В этих словах есть сила, и если вы оставите их в покое и не будете изучать их или спорить с ними, они раскроют вам Истину”.
Возвращаясь к различию между ним и Бхагавангом, можно сказать, что его способ был очень традиционным, но очень отличался то того, который был у Бхагавана. Он хотел имплантировать нечто внутрь вас. Он передавал вам свою энергию с помощью силы, неотъемлемо присущей в его словах. Он делал классические утверждения: ты есть Брахман, ты есть истинное Я, ты есть Сознание. И он не просил вас что-то с этим делать. Он не просил вас практиковать бытие в сознании или проверять, так ли это на самом деле. Он просто вкладывал эту Истину внутрь вас через силу своего переживания. Он говорил, что если вы доставите эту Истину в нужное место и не будете обдумывать ее, спорить с ней, то эти слова сами собой проявятся в переживании.
Из статьи "Вспоминая Нисаргадатту Махараджа":
http://www.davidgodman.org/interviews/nis1.shtml
«… у него на стенах было много картин и фотографий учителей его традиции. Каждое утро он делал гуру-пуджу, в конце которой наносил кум-кум на лбы всем учителям своей традиции и на фотографии всех остальных, кого считал просветленными. Должен заметить, что его стены были все увешаны портретами. Там был и Рамана Махарши и много других известных святых, не входивших в его традицию. Среди них были и разные другие изображения, например одного из Шиваджи, знаменитого воина марати, жившего несколько столетий назад.
Однажды я спросил его, почему и Шиваджи оказался у него на стене. Он сказал: «Мой сын хочет, чтобы я его здесь держал. Он служит логотипом для нашей торговой марки биди (индийские самокрутки). Сын думает, что коли он попал в компанию всех этих портретов, которым я делаю пуджу, это будет способствовать росту продаж».
***
http://www.davidgodman.org/interviews/nis2.shtml
"Д.Г.: Я должен упомянуть о визите Ганешана. В. Ганешан – внучатый племянник Раманы Махарши и в 70-х он был де факто управляющим Раманашрама. Сейчас делами заведует его старший брат Сундарам. Впервые Ганешан приезжал к Махараджду в конце 80-х.
Как только он появился, Махарадж поднялся с места и стал собирать подушки. Он сложил их в большую кучу и заставил Ганешана сесть на верху. Потом, ко всеобщему удивлению, Махарадж расчистил на полу место и во весь рост распростерся перед ним.
Когда он поднялся, он сказал Ганешану: «У меня никогда не было возможности пасть ниц перед твоим двоюродным дедом Раманой Махарши, так что вместо этого я падаю ниц пред тобой. Это мой поклон ему».
Вопрос: Удивительная история! Вы там были в тот день?
Д.Г.: Да, я сидел всего в нескольких футах. Но действительно поразительным для меня было то, что случилось позже. Махарадж и Ганешан какое-то время болтали друг с другом – не могу вспомнить о чем.
Потом Махарадж сделал удивительное предложение: «Если ты останешься здесь со мной на две недели, я гарантирую, что ты уедешь в том же состоянии, в каком был твой двоюродный дедушка Рамана Махарши».
Ганешан в тот день ушел и больше не вернулся. Я поверить не мог, что он отверг такое предложение. Если бы кто-нибудь уровня Махараджа сделал такое предложение мне, я бы немедленно прибил самого себя к полу гвоздями. И ничто бы не заставило меня уйти, пока время не истекло бы.
Когда я вернулся в Раманашрам, я спросил Ганешана, почему тот не остался.
«Я не подумал, что он говорит серьезно, -- ответил он, -- я думал, он шутит».
Во время этого визита Махарадж попросил Ганешана начать проводить беседы в Раманашраме. «Я был в Раманашраме, -- сказал он, -- у вас там чудесные возможности. Приезжает много паломников, но никто не дает им учения. Это священное место, но люди уезжают оттуда и приезжают сюда, потому что там никто не учит. Зачем им ехать тысячу миль, чтобы сидеть в этой переполненной комнатенке, когда у вас такое прекрасное место? Вам нужно начать проводить там беседы, начать объяснять, что представляет собой учение Раманы Махарши».
И все же Ганешан не склонен был следовать этому совету, по крайней мере тогда. Существует сильная традиция, согласно которой никому не позволено учить в Раманашраме. Рамана Махарши по прежнему остается там учителем, и никому не позволено заменять его. И это не просто вопрос о существовании там нового Гуру; руководство Ашрама не поощряет даже, чтобы кто-нибудь публично объяснял, в чем состоит учение Раманы Махарши. Ганешан не захотел «раскачивать лодку» и навлекать на себя гнев собственной семьи и тех преданных, которые могли заявить протест – так что он продолжал молчать. И только в последние годы он начал учить, но делает это у себя дома, а не в самом Ашраме. Ашрам во многом продолжает оставаться зоной свободной от учителей".
***
"… там было очень разношерстное сборище разного народу: от искателей развлечений до людей, проехавших пол мира, потому что они отчаянно искали свободы и думали, что Махарадж мог бы им помочь. Я иногда сидел рядом с доктором-гомеопатом, жившим неподалеку. Он не интересовался освобождением и смотрел на Махараджа просто как на хорошее развлечение.
«Это лучшее шоу в наших краях, -- однажды сказал он мне, -- я хожу сюда только потому, что мне нравится смотреть, как Махарадж ведет себя со всеми этими людьми. Я не верю ни одному его слову, но шоу он выдает отменное».
Этот человек, между прочим, сказал мне, что язык Махараджа в оригинальном звучании на марати временами бывает очень вульгарным и грубым. Он мне сказал, что переводчикам -- которые все были уважаемыми индусами среднего класса – вероятно, было неловко передавать его вульгарность в полную силу. В конце встреч он иногда отводил меня в сторонку и с огромным удовольствием пересказывал все разнообразные сексуальные шуточки и намеки, которые переводчики опускали. Думаю, что в развлечения этого доктора входило и наблюдение за тем, как его соседи испытывали неловкость, выслушивая наиболее оскорбительные замечания Махараджа".
***
"Вопрос: За что он кричал лично на вас?
Дэвид: Помню, однажды я попытался заговорить с ним об усилии. Думаю, я говорил о всех тех усилиях, которые совершал, чтобы осознать (realize) Себя. Это было вскоре после того как я начал его посещать. В то время я и не знал, что на слово «усилие» в этом месте наложено табу. Ему действительно не нравилось, когда кто-нибудь его использовал. Идея о том, что существует личность, которая что-то делает, чтобы достичь некоего духовного состояния, была для него сущей анафемой. Казалось, он чувствует, что это показывает полное непонимание его учения.
Когда он стал раздражаться, из-за того что я использую это слово, я только продолжал гнуть свое, невинно полагая, что он вероятно не понял, что именно я пытался сказать. Чем больше я старался описать свои «усилия» и оправдать их, тем больше он на меня злился. Кончилось тем, что я получил полный разнос по поводу моего неверного понимания и неверного подхода. В то время меня это неприятно поразило. Я никогда до тех пор не сталкивался с учителем, который пренебрежительно отзывался бы о тяжком труде и усилии на духовном пути. Напротив, все те другие учителя, которые мне были знакомы, горячо поддерживали такого рода активность. Вот почему я поначалу подумал, что должно быть, имеется какое-то непонимание.
Позднее я осознал, что когда Махарадж говорит, он вовсе не дает указаний и не хочет, чтобы вы действовали в соответствии с ними. Он просто говорил вам, кем и чем вы являетесь. Предполагалось, что вы понимаете и переживаете то, о чем он говорит, а не превращаете в практику. То что вы превращаете это в практику, просто доказывало ему, что вы на самом деле не поняли того, о чем он говорит. Вопросом, который его всегда просто бесил, было: «Да, Махарадж, интеллектуально я понимаю то, что вы говорите, но что мне делать, чтобы действительно пережить это?» Если вы так сказали, значит вы совсем не поняли ни его, ни того, что он пытался сделать".
***
Еще о переводе Махараджа:
«Вопрос: Все ли переводчики были хороши? Мне говорили, что одни были лучше, другие хуже.
Дэвид: Да, были хорошие и не слишком хорошие. Думаю, все знали, кто хорош, а кто нет, но это не означало, что хорошие вызывались для работы, если они присутствовали. Казалось, что существовало некое старшинство. Те переводчики, которые пробыли [с Махараджем] дольше других, вызывались первыми, не зависимо от способностей, а тем, кто мог бы выполнить работу лучше, приходилось ждать, пока старшие будут отсутствовать.
Когда я приехал впервые большинство утренних переводов делал человек по имени Сапре. Он переводил очень бегло и, казалось, хорошо понимал учение Махараджа, но он вставлял много слов от себя в ответы по-английски. Два предложения от Махараджа могли превратиться в двухминутную речь от Сапре. Несмотря на то, что большинство из нас вообще не владело марати, мы знали, что он должно быть вставляет многое от себя, просто потому что он говорил так долго. Несколько раз люди жаловались на это Махараджу, но тот всегда поддерживал Сапре и обычно сердился на тех людей, которые на него жаловались. …
Следующим в очереди был Мулларпаттан. Мне он нравился, потому что переводил дословно. Возможно, не так бегло, как некоторые другие, но для меня он имел преимущество, потому что при переводе в обе стороны очень близко держался оригинала. Однажды я задал через него вопрос Махараджу, и когда пришел ответ, в нем не было абсолютно никакого смысла. Мулларпаттан тем не менее весь сиял, как будто только что донес до меня какой-то великий перл мудрости.
Я обдумал все еще раз, но это не имело никакого смысла, так что я сказал несколько сконфуженно: «Я не понимаю ничего из этого ответа. Для меня это полнейшая бессмыслица».
«Я знаю, -- ответил Мулларпаттан, -- Для меня это тоже бессмыслица. Но что Махарадж сказал, то я и перевел».
Почувствовав некоторое облегчение, я попросил его сказать Махараджу, что никто из нас ничего не понял из сказанного, и чтобы он попросил его объяснить тот момент немного иначе. Потом мы продолжили разговор. Я очень зауважал Мулларпаттана за то, что он не попытался привнести какой-то смысл в ответ и не сказал Махараджу, что его ответ бессмыслен. Он просто перевел для меня слова буквально, потому что именно эти слова по намерению Махараджа я должен был услышать.
И в самом конце, с точки зрения старшинства, был Рамеш Балсекар. До 1978 года он не посещал Махараджа. И очень жаль. Потому что, по моему мнению, и по мнению многих находившихся там иностранцев, он намного превосходил всех остальных переводчиков. У него было хорошее понимание того, как иностранцы думают и как выражают себя, а также достаточно хороший интеллект и память, чтобы запомнить и перевести пятиминутный монолог посетителя, состоящий из невнятного бормотанья. Он настолько превосходил других, что многие из нас дожидались того, чтобы настала его очередь переводить. Это означало, что периодически воцарялась долгая напряженная тишина, когда работали другие переводчики. Каждый хотел дождаться, когда они будут отсутствовать, чтобы их мог бы переводить Балсекар».
Далее следует весьма любопытный момент. Годмэн говорит, что большинство книг Махараджа (все те, которые редактировала Д. Данн) и которые представляют собой записи диалогов на сатсангах, составлялись на основе именно английских переводов. Читая их, Дэвид без труда угадывал, какое именно место какой переводчик переводил.
***
«У меня была лишь одна возможность посидеть с ним в полной тишине, и это было в начале летнего муссона. Когда муссон врывается в Бомбей, обычно в конце первой недели июня или около того, идут мощные ливни, которые заставляют город замереть. Дождевые канавы обычно замусорены, и примерно день люди ходят по колено в воде. И не только в воде. Сточные канавы переполняются, и животные, которые в них обитают, тонут. Каждому, кто рискнет шлепать по воде, придется переправляться через сточные канавы, плавающий мусор и трупы недавно утонувших животных. Общественный транспорт встает на прикол, поскольку во многих местах уровень воды слишком высок.
Однажды во второй половине дня двое из нас пробрались через потоки воды к двери Махараджа. Мы оба жили в дешевых комнатах всего в 200 ярдах неподалеку, так что путь был небольшой. Мы отскребли грязь у крана с водой на первом этаже и поднялись в комнату Махараджа. Мне показалось, что он очень удивился, увидев нас. Думаю, он решил, что никто не придет из-за наводнения. Он сказал на марати, что сегодня днем встречи проводиться не будет, потому что ни один из переводчиков не сможет прийти. Полагаю, он хотел, чтобы мы ушли и отправлялись домой, но мы оба притворились, что не понимаем, что он пытается нам сказать. После одной или двух безуспешных попыток убедить нас уйти он сдался и уселся в углу, закрывшись от нас газетой, так что мы даже не могли видеть его лица.
Меня это не беспокоило. Я просто был счастлив от того, что сижу с ним в одной комнате. Я просидел там с ним в абсолютной тишине больше часа, и это было одно из наиболее чудесных переживаний, из тех что я с ним когда-либо имел. Я почувствовал, как на меня снизошла глубокая, плотная как камень тишина, которая с каждой минутой делалась все глубже и глубже. Присутствовало только сияние осознанности, которое наполняло меня столь полно, что мысли были совершенно невозможны. Вы не осознаете, каким чудовищным отягощением является ум, пока какое-то короткое время не пожили без него, совершенно счастливо, в полной тишине и полностью безо всякого усилия. Большую часть этого времени я смотрел в направлении Махараджа. Время от времени он переворачивал страницу и смотрел в нашем направлении, и когда он это делал, он все еще казался раздраженным тем, что мы не ушли. Про себя я улыбался его раздражению, потому что оно никоим образом меня не затрагивало. У меня не было ни самосознания, ни стыда, ни чувства отягощенности. Я просто полностью пребывал в покое внутри самого себя.
После часа с небольшим он поднялся и выгнал нас обоих. Я распростерся пред ним и ушел. Позднее я удивлялся, почему он не сидит в тишине чаще, поскольку ясно было, что когда он молчит, он него исходит очень мощная успокаивающая энергия. Рамана Махарши говорил, что процесс говорения на самом деле прерывает поток безмолвной энергии, которая от него исходит. Мне всегда было интересно, случается ли такое с Махараджем.
Вопрос: И к какому заключению вы пришли?
Дэвид: Я понял, что молчать было не в его природе. Его обучающий метод был настроен на разговор и спор. Это было для него самым удобным».
***
"Вернемся к его бережливости…
…Я набрал заказов на книги «Я есть То» от своих друзей в Англии. Цена в Британии была примерно в десять раз выше бомбейской, так что все почитатели Махараджа, которых я знал в Англии, заказали мне дешевые книги. Я появился в комнате Махараджа с огромной пачкой книг и попросил его все их подписать тем людям, которые ждут в Англии.
Он взглянул на меня очень подозрительно и сказал: « А я-то думал, у тебя нет денег. Как ты мог себе позволить накупить столько книг?»
Я объяснил: «Это не для меня. Это для людей в Англии, которые не хотят платить по британским ценам. Они прислали мне денег, чтобы я привез им книги из Индии».
Когда я назвал ему розничную цену в Лондоне, он был просто шокирован.
«Бери как можно больше! Никто не должен платить такую цену за книжку!»
Он вынул ручку и с радостью подписал все книжки".
***
«Я вернулся в дом Махараджа и обнаружил, что кто-то рассказал ему про мою беседу о Рамане Махарши и его учении, которую я проводил в Дели несколькими днями ранее. Это был еще один момент, который мне не хотелось предавать огласке. Махарадж строго относился к непросветленным, которые проводили публичные беседы о просветлении. Я согласился на такое выступление только потому, что это давало мне шанс приехать на встречу с ним, но подозреваю, что для него это не послужило бы достаточным оправданием.
Я обнаружил, что он узнал о той беседе, потому что когда я вошел в комнату, он меня подозвал и попросил выйти вперед. Я подошел и сел перед ним на том месте, где обычно сидел человек, задававший вопросы.
«Нет, нет, -- сказал он, -- садись рядом со мной лицом к залу».
У меня душа ушла в пятки. Я знал, что он готовил мне какой-то подвох.
«Посмотрите на мою комнатенку, -- начал он, -- на мои беседы приходит человек тридцать, не больше. А вот Дэвид, который недавно проводил в Дели беседу о духовности. К нему собралось несколько сотен, должно быть. Так что в этом вопросе он должен разбираться гораздо лучше меня. Сегодня Дэвид проведет беседу для нас».
Хуже ничего нельзя было придумать. Я безуспешно попытался уклониться от его приглашения, но когда понял, что отступать он не собирается, выдал что-то вроде пятиминутного обзора той лекции, которую читал в Дели. Она была о единстве между практиками самоотречения и самоисследования в учении Багавана. Один из переводчиков попросил меня говорить помедленнее, чтобы он мог делать перевод на марати. Пока все это длилось, Махарадж на меня смотрел очень пристально. Думаю, он выжидал момент, чтобы накинуться на меня, если бы я сказал что-нибудь, с чем бы он был не согласен. Я дошел до конца, но Махарадж так меня и не перебил своим уничтожающим комментарием. И я подумал, что это само по себе уже огромное достижение.
Когда я закончил, он посмотрел на ме6ня и сказал довольно мягко: «Ни к чему из того, что ты сказал, не придерешься. Все, что ты сказал, правильно».
Потом, заводя самого себя, он сказал с силой очень жестко: «Но не разъезжай с лекциями о том, как стать просветленным, пока сам ты не в этом состоянии. Иначе кончишь как Уолтер Кирс (Wolter Keers)».
Я уже рассказывал, какого мнения он был о Уолтере Кирсе и его учительской деятельности. Это была участь, которой мне определенно хотелось избежать. Все это происходило двадцать три года назад. С тех пор я не проводил публичных бесед».
***
Вот кусочек, который мне понравился больше всего, даже можно сказать, подействовал. На нем, пожалуй, и закончу:
«Прочитав «Я есть То» несколько раз, я постепенно проникся громадной верой в состояние и энергетику Махараджа. Я знал, что он – это нечто истинное. Я знал, что если поеду на встречу с ним, то приму любой совет, который он даст.
Примерно в то же время до меня дошла парочка рассказов об иностранцах, которых я знал, и которые с ним встречались – о том, что он посоветовал тому и другому вернуться домой в свои страны. Это меня немного встревожило. Я был сильно привязан к жизни в Тируваннамалае и определенно не хотел возвращаться на Запад. Что-то внутри меня знало, что если Мхарадж скажет, чтобы я возвращался в Англию, я уеду. Я не хотел покидать Индию, и поэтому оттягивал поездку к нему несколько месяцев»
Эта штуковина – мощнейшее препятствие в осознании конечной истины. Страх потерять свои привычные радости (по логике эго очень «правильные») Даже сейчас Годмэн пишет «немного встревожило». Для него и сейчас страшно расстаться с Тиру. Сильно на самом деле встревожило.
http://papaji.narod.ru/godman/3.htm
Нисаргадатта же был несколько более традиционен. Ему нравилось, чтобы люди спорили с ним. У него был очень живой, порывистый характер. Он был "street smart", вел бизнес в Бомбее, был торговцем. Ему не нравилось, когда люди попусту транжирят деньги. Просто очень сильно выраженный городской… даже не искушенный, а… знаете выражение "street smart"? Это человек, который знает как выжить в бедном районе большого города третьего мира.
Его метод наставлений был на протяжении долгого времени самым традиционным – когда гуру говорит вам: вы есть Самость, вы есть Сознание. И с помощью силы собственного переживания неразделенного с его словом, он пытается заставить вас пережить это состояние, раз за разом повторяя вам, что и вы в этом состоянии, и чем это состояние является.
Я думаю, это было так, особенно в последний год его жизни. Он общался не так много. Каждое утро, когда вы сидели там он в повторяющейся манере просто говорил о Сознании, откуда оно исходит, как проявляется.
Вы там сидели и иногда вы думали: “О, я уже выслушал эту историю шесть раз на этой неделе. Зачем мне слушать ее в седьмой?”
В другой раз вы могли сидеть абсолютно неподвижно и внезапно осознать, что описывается именно то состояние, в котором вы находитесь в тот момент. Каким-то образом энергия его слов, которые проходили через ваш ум активизировали то место в центре вас, которое есть сознание и поскольку он дал вам описание того, чем оно является и как проявляется, вы можете просто сидеть там, сознавая, что это суть текущие комментарии вашего собственного состояния в данный момент.
Давая вам эти слова, это знание, которое сами по себе не являются реализацией, он каким-то образом мог толкнуть вас в это состояние, в это место временного бытия в Сознании, вызванного энергетикой его присутствия, энергетикой его слов. И пока он был там, полный этой энергии, полной этой решимости убедить вас, вы могли оставаться в том месте.
Когда ты получил знание об этом месте, он частенько мог сказать: ОК. Ты понял. Теперь ты можешь идти. Здесь очень мало места. Чтобы люди, которые уже давно пришли, освободили место для вновь прибывших.
Во время моего последнего посещения он пытался поговорить с кем-то, кто сидел позади меня, а я довольно высокий, как вы вероятно заметили. Он не мог видеть человека, находившегося за мной, и он рассердился на меня.
Он сказал: “Ты занимаешь слишком много места у меня на полу. Ты уже получил Знание. Ты уже получил столько знания, что оно лезет у тебя из ушей и мусорит мне на пол. Уходи отсюда и освободи место для других, у которых его еще нет”.
Я воспринял это как своего рода благословение. Я ушел и никогда уже больше не возвращался.
Он не сказал, что ты уже просветлел, или еще что-то в таком духе. Он просто сказал: “Ты понял. У тебя было переживание. Ты был в том месте, где пребывает каждое существо. Ты знаешь, о чем я говорю”.
В другом разговоре, который у меня с ним был он подтвердил то, что пытается активировать Сознание внутри вас с помощью энергетики его слов.
Ему нравилось, чтобы люди спорили с ним. И, как я думаю, не потому, что он хотел убедить собеседника в своей правоте. Я думаю, это было что-то вроде обмена - когда вы озвучивали свое мнение, старались оправдать свое мнение, свои концепции. А он реагировал обычным образом, дискутируя, - старался так или иначе убедить вас.
И пока это происходило, одновременно из него исходила сила, энергия, шакти, которая показывала вам, кем вы на самом деле являетесь, вынуждала вас понять, что все идеи, которые формулировались в вашем уме суть не что иное как просто концепции. И на самом деле они не имеют никакой ценности, никакого отношения к лежащему под ними Сознанию, которым вы в действительности являетесь.
То есть, ему нравилось хорошенько поспорить с человеком, просто чтобы дать ему возможность, осознать выбор, принимать ли этот Сознание неотъемлемо присутствующее внутри вас или прилепиться к собственном уму, позволить мыслям и идеям увлечь вас.
Был одни такой случай… У нас был памятный спор.
Я хочу сказать, что не был с ним не согласен. А ему нравилось, чтобы люди с ним спорили, ссорились с ним. Ему не нравилось сидеть в покое, как Бхагаван. Нравилось, чтобы люди говорили, были вовлечены в процесс. Он говорил: “Давайте, кто-нибудь задавайте вопросы. У кого есть какие-нибудь сомнения? Если бы у вас не было сомнений, вы бы здесь не сидели. Говорите кто-нибудь, спорьте со мной”. Он вызывал на споры постоянно.
Так вот, в тот день никто почему-то не хотел говорить, все просто сидели и наблюдали, и я просто так, просто чтобы сказать что-нибудь, я сказал: “Вчера вы говорили это, позавчера то, а сегодня утром третье. Это все не может быть правдой. Это полностью противоречит одно другому”. Я сказал только для того, чтобы посмотреть, что он ответит.
Какое-то время он пытался дать рациональное объяснение всем этим противоречивым и парадоксальные вещам, которые он говорил людям. А я просто для поддержания диалога продолжал говорить, что на прошлой неделе он говорил одно, а сейчас совершенно другое, и что это не может быть правдой.
В конце концов он устал от всего этого и сказал: “Дэвид, ты совершенно не понимаешь сути моих бесед”. Он сказал: “Я не для того даю вам эти слова, это учение, чтобы вы могли уйти, обдумать все это и создать философию, рационально последовательную и свободную от противоречий. Когда я говорю, я высаживаю свои слова в ваше Сознание. Они посажены, они прорастут, расцветут и дадут плоды в свое время. Но только в том случае, если вы не будете о них думать. Главное в моем учении – это доставить их внутрь вас, где вы не будете их обдумывать, сравнивать, спорить со мной, вы просто дадите им поселиться в вас. В этих словах есть сила, и если вы оставите их в покое и не будете изучать их или спорить с ними, они раскроют вам Истину”.
Возвращаясь к различию между ним и Бхагавангом, можно сказать, что его способ был очень традиционным, но очень отличался то того, который был у Бхагавана. Он хотел имплантировать нечто внутрь вас. Он передавал вам свою энергию с помощью силы, неотъемлемо присущей в его словах. Он делал классические утверждения: ты есть Брахман, ты есть истинное Я, ты есть Сознание. И он не просил вас что-то с этим делать. Он не просил вас практиковать бытие в сознании или проверять, так ли это на самом деле. Он просто вкладывал эту Истину внутрь вас через силу своего переживания. Он говорил, что если вы доставите эту Истину в нужное место и не будете обдумывать ее, спорить с ней, то эти слова сами собой проявятся в переживании.
Из статьи "Вспоминая Нисаргадатту Махараджа":
http://www.davidgodman.org/interviews/nis1.shtml
«… у него на стенах было много картин и фотографий учителей его традиции. Каждое утро он делал гуру-пуджу, в конце которой наносил кум-кум на лбы всем учителям своей традиции и на фотографии всех остальных, кого считал просветленными. Должен заметить, что его стены были все увешаны портретами. Там был и Рамана Махарши и много других известных святых, не входивших в его традицию. Среди них были и разные другие изображения, например одного из Шиваджи, знаменитого воина марати, жившего несколько столетий назад.
Однажды я спросил его, почему и Шиваджи оказался у него на стене. Он сказал: «Мой сын хочет, чтобы я его здесь держал. Он служит логотипом для нашей торговой марки биди (индийские самокрутки). Сын думает, что коли он попал в компанию всех этих портретов, которым я делаю пуджу, это будет способствовать росту продаж».
***
http://www.davidgodman.org/interviews/nis2.shtml
"Д.Г.: Я должен упомянуть о визите Ганешана. В. Ганешан – внучатый племянник Раманы Махарши и в 70-х он был де факто управляющим Раманашрама. Сейчас делами заведует его старший брат Сундарам. Впервые Ганешан приезжал к Махараджду в конце 80-х.
Как только он появился, Махарадж поднялся с места и стал собирать подушки. Он сложил их в большую кучу и заставил Ганешана сесть на верху. Потом, ко всеобщему удивлению, Махарадж расчистил на полу место и во весь рост распростерся перед ним.
Когда он поднялся, он сказал Ганешану: «У меня никогда не было возможности пасть ниц перед твоим двоюродным дедом Раманой Махарши, так что вместо этого я падаю ниц пред тобой. Это мой поклон ему».
Вопрос: Удивительная история! Вы там были в тот день?
Д.Г.: Да, я сидел всего в нескольких футах. Но действительно поразительным для меня было то, что случилось позже. Махарадж и Ганешан какое-то время болтали друг с другом – не могу вспомнить о чем.
Потом Махарадж сделал удивительное предложение: «Если ты останешься здесь со мной на две недели, я гарантирую, что ты уедешь в том же состоянии, в каком был твой двоюродный дедушка Рамана Махарши».
Ганешан в тот день ушел и больше не вернулся. Я поверить не мог, что он отверг такое предложение. Если бы кто-нибудь уровня Махараджа сделал такое предложение мне, я бы немедленно прибил самого себя к полу гвоздями. И ничто бы не заставило меня уйти, пока время не истекло бы.
Когда я вернулся в Раманашрам, я спросил Ганешана, почему тот не остался.
«Я не подумал, что он говорит серьезно, -- ответил он, -- я думал, он шутит».
Во время этого визита Махарадж попросил Ганешана начать проводить беседы в Раманашраме. «Я был в Раманашраме, -- сказал он, -- у вас там чудесные возможности. Приезжает много паломников, но никто не дает им учения. Это священное место, но люди уезжают оттуда и приезжают сюда, потому что там никто не учит. Зачем им ехать тысячу миль, чтобы сидеть в этой переполненной комнатенке, когда у вас такое прекрасное место? Вам нужно начать проводить там беседы, начать объяснять, что представляет собой учение Раманы Махарши».
И все же Ганешан не склонен был следовать этому совету, по крайней мере тогда. Существует сильная традиция, согласно которой никому не позволено учить в Раманашраме. Рамана Махарши по прежнему остается там учителем, и никому не позволено заменять его. И это не просто вопрос о существовании там нового Гуру; руководство Ашрама не поощряет даже, чтобы кто-нибудь публично объяснял, в чем состоит учение Раманы Махарши. Ганешан не захотел «раскачивать лодку» и навлекать на себя гнев собственной семьи и тех преданных, которые могли заявить протест – так что он продолжал молчать. И только в последние годы он начал учить, но делает это у себя дома, а не в самом Ашраме. Ашрам во многом продолжает оставаться зоной свободной от учителей".
***
"… там было очень разношерстное сборище разного народу: от искателей развлечений до людей, проехавших пол мира, потому что они отчаянно искали свободы и думали, что Махарадж мог бы им помочь. Я иногда сидел рядом с доктором-гомеопатом, жившим неподалеку. Он не интересовался освобождением и смотрел на Махараджа просто как на хорошее развлечение.
«Это лучшее шоу в наших краях, -- однажды сказал он мне, -- я хожу сюда только потому, что мне нравится смотреть, как Махарадж ведет себя со всеми этими людьми. Я не верю ни одному его слову, но шоу он выдает отменное».
Этот человек, между прочим, сказал мне, что язык Махараджа в оригинальном звучании на марати временами бывает очень вульгарным и грубым. Он мне сказал, что переводчикам -- которые все были уважаемыми индусами среднего класса – вероятно, было неловко передавать его вульгарность в полную силу. В конце встреч он иногда отводил меня в сторонку и с огромным удовольствием пересказывал все разнообразные сексуальные шуточки и намеки, которые переводчики опускали. Думаю, что в развлечения этого доктора входило и наблюдение за тем, как его соседи испытывали неловкость, выслушивая наиболее оскорбительные замечания Махараджа".
***
"Вопрос: За что он кричал лично на вас?
Дэвид: Помню, однажды я попытался заговорить с ним об усилии. Думаю, я говорил о всех тех усилиях, которые совершал, чтобы осознать (realize) Себя. Это было вскоре после того как я начал его посещать. В то время я и не знал, что на слово «усилие» в этом месте наложено табу. Ему действительно не нравилось, когда кто-нибудь его использовал. Идея о том, что существует личность, которая что-то делает, чтобы достичь некоего духовного состояния, была для него сущей анафемой. Казалось, он чувствует, что это показывает полное непонимание его учения.
Когда он стал раздражаться, из-за того что я использую это слово, я только продолжал гнуть свое, невинно полагая, что он вероятно не понял, что именно я пытался сказать. Чем больше я старался описать свои «усилия» и оправдать их, тем больше он на меня злился. Кончилось тем, что я получил полный разнос по поводу моего неверного понимания и неверного подхода. В то время меня это неприятно поразило. Я никогда до тех пор не сталкивался с учителем, который пренебрежительно отзывался бы о тяжком труде и усилии на духовном пути. Напротив, все те другие учителя, которые мне были знакомы, горячо поддерживали такого рода активность. Вот почему я поначалу подумал, что должно быть, имеется какое-то непонимание.
Позднее я осознал, что когда Махарадж говорит, он вовсе не дает указаний и не хочет, чтобы вы действовали в соответствии с ними. Он просто говорил вам, кем и чем вы являетесь. Предполагалось, что вы понимаете и переживаете то, о чем он говорит, а не превращаете в практику. То что вы превращаете это в практику, просто доказывало ему, что вы на самом деле не поняли того, о чем он говорит. Вопросом, который его всегда просто бесил, было: «Да, Махарадж, интеллектуально я понимаю то, что вы говорите, но что мне делать, чтобы действительно пережить это?» Если вы так сказали, значит вы совсем не поняли ни его, ни того, что он пытался сделать".
***
Еще о переводе Махараджа:
«Вопрос: Все ли переводчики были хороши? Мне говорили, что одни были лучше, другие хуже.
Дэвид: Да, были хорошие и не слишком хорошие. Думаю, все знали, кто хорош, а кто нет, но это не означало, что хорошие вызывались для работы, если они присутствовали. Казалось, что существовало некое старшинство. Те переводчики, которые пробыли [с Махараджем] дольше других, вызывались первыми, не зависимо от способностей, а тем, кто мог бы выполнить работу лучше, приходилось ждать, пока старшие будут отсутствовать.
Когда я приехал впервые большинство утренних переводов делал человек по имени Сапре. Он переводил очень бегло и, казалось, хорошо понимал учение Махараджа, но он вставлял много слов от себя в ответы по-английски. Два предложения от Махараджа могли превратиться в двухминутную речь от Сапре. Несмотря на то, что большинство из нас вообще не владело марати, мы знали, что он должно быть вставляет многое от себя, просто потому что он говорил так долго. Несколько раз люди жаловались на это Махараджу, но тот всегда поддерживал Сапре и обычно сердился на тех людей, которые на него жаловались. …
Следующим в очереди был Мулларпаттан. Мне он нравился, потому что переводил дословно. Возможно, не так бегло, как некоторые другие, но для меня он имел преимущество, потому что при переводе в обе стороны очень близко держался оригинала. Однажды я задал через него вопрос Махараджу, и когда пришел ответ, в нем не было абсолютно никакого смысла. Мулларпаттан тем не менее весь сиял, как будто только что донес до меня какой-то великий перл мудрости.
Я обдумал все еще раз, но это не имело никакого смысла, так что я сказал несколько сконфуженно: «Я не понимаю ничего из этого ответа. Для меня это полнейшая бессмыслица».
«Я знаю, -- ответил Мулларпаттан, -- Для меня это тоже бессмыслица. Но что Махарадж сказал, то я и перевел».
Почувствовав некоторое облегчение, я попросил его сказать Махараджу, что никто из нас ничего не понял из сказанного, и чтобы он попросил его объяснить тот момент немного иначе. Потом мы продолжили разговор. Я очень зауважал Мулларпаттана за то, что он не попытался привнести какой-то смысл в ответ и не сказал Махараджу, что его ответ бессмыслен. Он просто перевел для меня слова буквально, потому что именно эти слова по намерению Махараджа я должен был услышать.
И в самом конце, с точки зрения старшинства, был Рамеш Балсекар. До 1978 года он не посещал Махараджа. И очень жаль. Потому что, по моему мнению, и по мнению многих находившихся там иностранцев, он намного превосходил всех остальных переводчиков. У него было хорошее понимание того, как иностранцы думают и как выражают себя, а также достаточно хороший интеллект и память, чтобы запомнить и перевести пятиминутный монолог посетителя, состоящий из невнятного бормотанья. Он настолько превосходил других, что многие из нас дожидались того, чтобы настала его очередь переводить. Это означало, что периодически воцарялась долгая напряженная тишина, когда работали другие переводчики. Каждый хотел дождаться, когда они будут отсутствовать, чтобы их мог бы переводить Балсекар».
Далее следует весьма любопытный момент. Годмэн говорит, что большинство книг Махараджа (все те, которые редактировала Д. Данн) и которые представляют собой записи диалогов на сатсангах, составлялись на основе именно английских переводов. Читая их, Дэвид без труда угадывал, какое именно место какой переводчик переводил.
***
«У меня была лишь одна возможность посидеть с ним в полной тишине, и это было в начале летнего муссона. Когда муссон врывается в Бомбей, обычно в конце первой недели июня или около того, идут мощные ливни, которые заставляют город замереть. Дождевые канавы обычно замусорены, и примерно день люди ходят по колено в воде. И не только в воде. Сточные канавы переполняются, и животные, которые в них обитают, тонут. Каждому, кто рискнет шлепать по воде, придется переправляться через сточные канавы, плавающий мусор и трупы недавно утонувших животных. Общественный транспорт встает на прикол, поскольку во многих местах уровень воды слишком высок.
Однажды во второй половине дня двое из нас пробрались через потоки воды к двери Махараджа. Мы оба жили в дешевых комнатах всего в 200 ярдах неподалеку, так что путь был небольшой. Мы отскребли грязь у крана с водой на первом этаже и поднялись в комнату Махараджа. Мне показалось, что он очень удивился, увидев нас. Думаю, он решил, что никто не придет из-за наводнения. Он сказал на марати, что сегодня днем встречи проводиться не будет, потому что ни один из переводчиков не сможет прийти. Полагаю, он хотел, чтобы мы ушли и отправлялись домой, но мы оба притворились, что не понимаем, что он пытается нам сказать. После одной или двух безуспешных попыток убедить нас уйти он сдался и уселся в углу, закрывшись от нас газетой, так что мы даже не могли видеть его лица.
Меня это не беспокоило. Я просто был счастлив от того, что сижу с ним в одной комнате. Я просидел там с ним в абсолютной тишине больше часа, и это было одно из наиболее чудесных переживаний, из тех что я с ним когда-либо имел. Я почувствовал, как на меня снизошла глубокая, плотная как камень тишина, которая с каждой минутой делалась все глубже и глубже. Присутствовало только сияние осознанности, которое наполняло меня столь полно, что мысли были совершенно невозможны. Вы не осознаете, каким чудовищным отягощением является ум, пока какое-то короткое время не пожили без него, совершенно счастливо, в полной тишине и полностью безо всякого усилия. Большую часть этого времени я смотрел в направлении Махараджа. Время от времени он переворачивал страницу и смотрел в нашем направлении, и когда он это делал, он все еще казался раздраженным тем, что мы не ушли. Про себя я улыбался его раздражению, потому что оно никоим образом меня не затрагивало. У меня не было ни самосознания, ни стыда, ни чувства отягощенности. Я просто полностью пребывал в покое внутри самого себя.
После часа с небольшим он поднялся и выгнал нас обоих. Я распростерся пред ним и ушел. Позднее я удивлялся, почему он не сидит в тишине чаще, поскольку ясно было, что когда он молчит, он него исходит очень мощная успокаивающая энергия. Рамана Махарши говорил, что процесс говорения на самом деле прерывает поток безмолвной энергии, которая от него исходит. Мне всегда было интересно, случается ли такое с Махараджем.
Вопрос: И к какому заключению вы пришли?
Дэвид: Я понял, что молчать было не в его природе. Его обучающий метод был настроен на разговор и спор. Это было для него самым удобным».
***
"Вернемся к его бережливости…
…Я набрал заказов на книги «Я есть То» от своих друзей в Англии. Цена в Британии была примерно в десять раз выше бомбейской, так что все почитатели Махараджа, которых я знал в Англии, заказали мне дешевые книги. Я появился в комнате Махараджа с огромной пачкой книг и попросил его все их подписать тем людям, которые ждут в Англии.
Он взглянул на меня очень подозрительно и сказал: « А я-то думал, у тебя нет денег. Как ты мог себе позволить накупить столько книг?»
Я объяснил: «Это не для меня. Это для людей в Англии, которые не хотят платить по британским ценам. Они прислали мне денег, чтобы я привез им книги из Индии».
Когда я назвал ему розничную цену в Лондоне, он был просто шокирован.
«Бери как можно больше! Никто не должен платить такую цену за книжку!»
Он вынул ручку и с радостью подписал все книжки".
***
«Я вернулся в дом Махараджа и обнаружил, что кто-то рассказал ему про мою беседу о Рамане Махарши и его учении, которую я проводил в Дели несколькими днями ранее. Это был еще один момент, который мне не хотелось предавать огласке. Махарадж строго относился к непросветленным, которые проводили публичные беседы о просветлении. Я согласился на такое выступление только потому, что это давало мне шанс приехать на встречу с ним, но подозреваю, что для него это не послужило бы достаточным оправданием.
Я обнаружил, что он узнал о той беседе, потому что когда я вошел в комнату, он меня подозвал и попросил выйти вперед. Я подошел и сел перед ним на том месте, где обычно сидел человек, задававший вопросы.
«Нет, нет, -- сказал он, -- садись рядом со мной лицом к залу».
У меня душа ушла в пятки. Я знал, что он готовил мне какой-то подвох.
«Посмотрите на мою комнатенку, -- начал он, -- на мои беседы приходит человек тридцать, не больше. А вот Дэвид, который недавно проводил в Дели беседу о духовности. К нему собралось несколько сотен, должно быть. Так что в этом вопросе он должен разбираться гораздо лучше меня. Сегодня Дэвид проведет беседу для нас».
Хуже ничего нельзя было придумать. Я безуспешно попытался уклониться от его приглашения, но когда понял, что отступать он не собирается, выдал что-то вроде пятиминутного обзора той лекции, которую читал в Дели. Она была о единстве между практиками самоотречения и самоисследования в учении Багавана. Один из переводчиков попросил меня говорить помедленнее, чтобы он мог делать перевод на марати. Пока все это длилось, Махарадж на меня смотрел очень пристально. Думаю, он выжидал момент, чтобы накинуться на меня, если бы я сказал что-нибудь, с чем бы он был не согласен. Я дошел до конца, но Махарадж так меня и не перебил своим уничтожающим комментарием. И я подумал, что это само по себе уже огромное достижение.
Когда я закончил, он посмотрел на ме6ня и сказал довольно мягко: «Ни к чему из того, что ты сказал, не придерешься. Все, что ты сказал, правильно».
Потом, заводя самого себя, он сказал с силой очень жестко: «Но не разъезжай с лекциями о том, как стать просветленным, пока сам ты не в этом состоянии. Иначе кончишь как Уолтер Кирс (Wolter Keers)».
Я уже рассказывал, какого мнения он был о Уолтере Кирсе и его учительской деятельности. Это была участь, которой мне определенно хотелось избежать. Все это происходило двадцать три года назад. С тех пор я не проводил публичных бесед».
***
Вот кусочек, который мне понравился больше всего, даже можно сказать, подействовал. На нем, пожалуй, и закончу:
«Прочитав «Я есть То» несколько раз, я постепенно проникся громадной верой в состояние и энергетику Махараджа. Я знал, что он – это нечто истинное. Я знал, что если поеду на встречу с ним, то приму любой совет, который он даст.
Примерно в то же время до меня дошла парочка рассказов об иностранцах, которых я знал, и которые с ним встречались – о том, что он посоветовал тому и другому вернуться домой в свои страны. Это меня немного встревожило. Я был сильно привязан к жизни в Тируваннамалае и определенно не хотел возвращаться на Запад. Что-то внутри меня знало, что если Мхарадж скажет, чтобы я возвращался в Англию, я уеду. Я не хотел покидать Индию, и поэтому оттягивал поездку к нему несколько месяцев»
Эта штуковина – мощнейшее препятствие в осознании конечной истины. Страх потерять свои привычные радости (по логике эго очень «правильные») Даже сейчас Годмэн пишет «немного встревожило». Для него и сейчас страшно расстаться с Тиру. Сильно на самом деле встревожило.
Аннамалай Свами
Из дневников Аннамалая Свами:
"Однажды я пошел прогуляться недалеко от Хаузинг Боард Билдингз (государственные квартиры, построенные в 70-х годах примерно в 300 метрах от Ашрама аннамалая Свами). Сбоку от здания была сточная канава. Хоть я и был на приличном расстоянии от нее, я мог чувствовать исходящую от нечистот вонь. Я держался оттуда подальше, потому что не хотел, чтобы меня вырвало от того запаха.
В подобных обстоятельствах вы не бултыхнетесь в канаву со словами: «Все едино. Все есть Самость». Знание, что «все есть Самость» может присутствовать, но это не означает, что нужно ставить себя в опасные или вредные для здоровья ситуации.
Когда становишься единым с Самостью, великая сила поглощает тебя и управляет твоей жизнью. Она заботится о твоем теле, помещает тебя в нужное место в нужное время, заставляет говорить нужные вещи людям, которые тебе встречаются. Эта сила настолько поглощает тебя, что у тебя больше нет способности решать или различать. Эго, которое думает: «я должен сделать это» или «того-то делать не следует», – больше нет. Самость просто наполняет тебя жизнью и побуждает делать все то, что нужно делать.
Если ты не в этом состоянии, тогда благоразумно пользоваться своей способностью различать. Ты можешь выбрать: сидеть в цветнике и наслаждаться ароматом цветов или пойти к сточной канаве, о которой я рассказывал, и вызвать у себя тошноту, вдыхая там испарения".
***
"За два дня до этого разговора я пытался передать Багавану несколько плодов нунгус (плоды пальмирской пальмы). Я хранил их на веранде мистера Коэна в Палакотту, потому что это место было удобным, для того чтобы перехватить Багавана во время его ежедневной прогулки. Когда Багаван проходил, он посмотрел на меня с подозрением и несколько раз спросил: «Зачем ты сюда пришел?»
После некоторого колебания я сказал Багавану: «Я сюда пришел, чтобы порезать и передать Багавану эти плоды нунгус».
Багаван принял фрукты, но пока он их у меня брал, сказал со смехом: «Тебе стоило самому их съесть, а пока бы ты их ел, тебе следовало бы думать: «Я тоже Багаван»».
Нежелание Багавана есть скоро прошло. Он выковырил пальцами много плодов и высосал сок. Под конец он воскликнул: «Аппади! (выражение удовлетворения) Мне будет не донести свой живот», -- и ушел."
***
"Багаван никогда не жаловался, если болел. Я помню, как он долгое время страдал от гемороя, не утруждаясь кому-нибудь рассказать об этом. Когда болезнь обнаружилась, какие-то преданные приготовили лекарство и передали его Мадава Свами, сказав, чтобы он дважды в день давал его Багавану.
Мадава Свами сказал Багавану, что тот должен принимать это лекарство, но Багаван отказался, сказав: “Не готовьте ради меня никаких снадобий и не давайте мне их. Употребление лекарства только увеличивает болезнь. «Осел (болезнь) как пришел, так и уйдет». Позвольте мне терпеть, пока она не уйдет. Вам не требуется давать какие-то рекомендации’. После этого он отказался даже смотреть на лекарство.
В конце концов Багаван сказал, что принял бы лекарство, если всем преданным в Холле дадут его поровну. Поскольку все мы хотели, чтобы Багаван выздоровел, все согласились
принять коллективное лечение."
***
"Петухам нравится копаться в земле. Это их неодолимая привычка. Даже если они стоят на голой скале, они все равно пытаются царапать землю.
Высаны функционируют точно таким же образом. Это мыслительные привычки и схемы, которые возникают вновь и вновь, даже если ты этого не хочешь. Большинство наших мыслей и идей неверны. Когда они привычно поднимаются в виде васан, они «капают нам на мозги», заставляя считать, что они истинны. Фундаментальные васаны, такие как «я – это тело» или «я – это ум», уже возникали в нас так много раз, что мы автоматически принимаем их истинность. Даже наше желание преодолеть васаны – это тоже васана. Когда мы думаем : «Я должен медитировать» или «Я должен приложить усилие» мы просто устраиваем борьбу между двумя различным васанами. Избавиться от привычек ума можно только пребывая в сознании в качестве сознания. Будь тем, кто ты есть. Будь таким, какой есть. Просто не шевелись. Не обращай внимания на все эти васаны, которые поднимаются в уме, и вместо этого зафиксируй свое внимание в Самости.
***
Вопрос: Багаван часто говорил преданным, чтобы они «были неподвижны». Имел ли он в виду «ментальную неподвижность»?
Аннамалай Свами: Знаменитое наставление Багавана «сумма иру» (будь неподвижен) часто истолковывается неверно. Оно не означает того, что вам нужно быть неподвижным физически, оно означает, что вам следует всегда пребывать в Самости. Если физической неподвижности становится слишком много, активизируется и превалирует тамо-гуна (состояние ментального оцепенения). В этом состоянии ты будешь себя чувствовать очень сонным и ментально тупым.
***
"Аннамалай Свами: ......Один из преданных Багавана, Лакшман Шарма, был великим поборником поста и натуропатии. Он был прекрасным преданным, написал отличные комментарии к Улладу Нарпаду. Багаван дал ему много наставлений, касающихся этой работы, и комментарии Лакшманы Шармы включают в себя объяснения, данные самим Багаваном.
Где-то в 40-х из Лондона приехал юноша лет примерно двадцати. Его слух повредился от взрыва бомбы. Лакшман Шарма захотел его вылечить с помощью натуропатии. Обычно это предполагало соблюдение поста, хотя включало в себя и некоторые другие аспекты лечения. Юноша постился несколько дней, но к сожалению, в этом случае улучшения не наступило. Лечение голодом было продлено, но юноша только становился все слабее и слабее. В конце концов он ослаб настолько, что умер. До самой своей кончины тот юноша ждал, что это лечение ему поможет, но все кончилось тем, что оно принесло ему смерть.
Такое лечение нужно проводить с осторожностью. Есть много людей, которым от него не будет пользы.
Вопрос: Значит, нам следует заботиться о регулярном питании?
Аннамалай Свами: Не стоит принуждать себя к еде, если не голоден. Ешьте, если голодны. У пищи всегда лучше вкус, если чувствуешь аппетит. Есть в указанное кем-то время гораздо менее приятно. Если мы принимаем пищу в то время, когда чувствуем аппетит, нам не станет от нее плохо".
"Однажды я пошел прогуляться недалеко от Хаузинг Боард Билдингз (государственные квартиры, построенные в 70-х годах примерно в 300 метрах от Ашрама аннамалая Свами). Сбоку от здания была сточная канава. Хоть я и был на приличном расстоянии от нее, я мог чувствовать исходящую от нечистот вонь. Я держался оттуда подальше, потому что не хотел, чтобы меня вырвало от того запаха.
В подобных обстоятельствах вы не бултыхнетесь в канаву со словами: «Все едино. Все есть Самость». Знание, что «все есть Самость» может присутствовать, но это не означает, что нужно ставить себя в опасные или вредные для здоровья ситуации.
Когда становишься единым с Самостью, великая сила поглощает тебя и управляет твоей жизнью. Она заботится о твоем теле, помещает тебя в нужное место в нужное время, заставляет говорить нужные вещи людям, которые тебе встречаются. Эта сила настолько поглощает тебя, что у тебя больше нет способности решать или различать. Эго, которое думает: «я должен сделать это» или «того-то делать не следует», – больше нет. Самость просто наполняет тебя жизнью и побуждает делать все то, что нужно делать.
Если ты не в этом состоянии, тогда благоразумно пользоваться своей способностью различать. Ты можешь выбрать: сидеть в цветнике и наслаждаться ароматом цветов или пойти к сточной канаве, о которой я рассказывал, и вызвать у себя тошноту, вдыхая там испарения".
***
"За два дня до этого разговора я пытался передать Багавану несколько плодов нунгус (плоды пальмирской пальмы). Я хранил их на веранде мистера Коэна в Палакотту, потому что это место было удобным, для того чтобы перехватить Багавана во время его ежедневной прогулки. Когда Багаван проходил, он посмотрел на меня с подозрением и несколько раз спросил: «Зачем ты сюда пришел?»
После некоторого колебания я сказал Багавану: «Я сюда пришел, чтобы порезать и передать Багавану эти плоды нунгус».
Багаван принял фрукты, но пока он их у меня брал, сказал со смехом: «Тебе стоило самому их съесть, а пока бы ты их ел, тебе следовало бы думать: «Я тоже Багаван»».
Нежелание Багавана есть скоро прошло. Он выковырил пальцами много плодов и высосал сок. Под конец он воскликнул: «Аппади! (выражение удовлетворения) Мне будет не донести свой живот», -- и ушел."
***
"Багаван никогда не жаловался, если болел. Я помню, как он долгое время страдал от гемороя, не утруждаясь кому-нибудь рассказать об этом. Когда болезнь обнаружилась, какие-то преданные приготовили лекарство и передали его Мадава Свами, сказав, чтобы он дважды в день давал его Багавану.
Мадава Свами сказал Багавану, что тот должен принимать это лекарство, но Багаван отказался, сказав: “Не готовьте ради меня никаких снадобий и не давайте мне их. Употребление лекарства только увеличивает болезнь. «Осел (болезнь) как пришел, так и уйдет». Позвольте мне терпеть, пока она не уйдет. Вам не требуется давать какие-то рекомендации’. После этого он отказался даже смотреть на лекарство.
В конце концов Багаван сказал, что принял бы лекарство, если всем преданным в Холле дадут его поровну. Поскольку все мы хотели, чтобы Багаван выздоровел, все согласились
принять коллективное лечение."
***
"Петухам нравится копаться в земле. Это их неодолимая привычка. Даже если они стоят на голой скале, они все равно пытаются царапать землю.
Высаны функционируют точно таким же образом. Это мыслительные привычки и схемы, которые возникают вновь и вновь, даже если ты этого не хочешь. Большинство наших мыслей и идей неверны. Когда они привычно поднимаются в виде васан, они «капают нам на мозги», заставляя считать, что они истинны. Фундаментальные васаны, такие как «я – это тело» или «я – это ум», уже возникали в нас так много раз, что мы автоматически принимаем их истинность. Даже наше желание преодолеть васаны – это тоже васана. Когда мы думаем : «Я должен медитировать» или «Я должен приложить усилие» мы просто устраиваем борьбу между двумя различным васанами. Избавиться от привычек ума можно только пребывая в сознании в качестве сознания. Будь тем, кто ты есть. Будь таким, какой есть. Просто не шевелись. Не обращай внимания на все эти васаны, которые поднимаются в уме, и вместо этого зафиксируй свое внимание в Самости.
***
Вопрос: Багаван часто говорил преданным, чтобы они «были неподвижны». Имел ли он в виду «ментальную неподвижность»?
Аннамалай Свами: Знаменитое наставление Багавана «сумма иру» (будь неподвижен) часто истолковывается неверно. Оно не означает того, что вам нужно быть неподвижным физически, оно означает, что вам следует всегда пребывать в Самости. Если физической неподвижности становится слишком много, активизируется и превалирует тамо-гуна (состояние ментального оцепенения). В этом состоянии ты будешь себя чувствовать очень сонным и ментально тупым.
***
"Аннамалай Свами: ......Один из преданных Багавана, Лакшман Шарма, был великим поборником поста и натуропатии. Он был прекрасным преданным, написал отличные комментарии к Улладу Нарпаду. Багаван дал ему много наставлений, касающихся этой работы, и комментарии Лакшманы Шармы включают в себя объяснения, данные самим Багаваном.
Где-то в 40-х из Лондона приехал юноша лет примерно двадцати. Его слух повредился от взрыва бомбы. Лакшман Шарма захотел его вылечить с помощью натуропатии. Обычно это предполагало соблюдение поста, хотя включало в себя и некоторые другие аспекты лечения. Юноша постился несколько дней, но к сожалению, в этом случае улучшения не наступило. Лечение голодом было продлено, но юноша только становился все слабее и слабее. В конце концов он ослаб настолько, что умер. До самой своей кончины тот юноша ждал, что это лечение ему поможет, но все кончилось тем, что оно принесло ему смерть.
Такое лечение нужно проводить с осторожностью. Есть много людей, которым от него не будет пользы.
Вопрос: Значит, нам следует заботиться о регулярном питании?
Аннамалай Свами: Не стоит принуждать себя к еде, если не голоден. Ешьте, если голодны. У пищи всегда лучше вкус, если чувствуешь аппетит. Есть в указанное кем-то время гораздо менее приятно. Если мы принимаем пищу в то время, когда чувствуем аппетит, нам не станет от нее плохо".
Саду Ом (кто такой джняни и др.)
Вот кусочек из предисловия к книге “The Path of Sri Ramana”:
«… Но поскольку все эти работы (книги Махарши и Муруганара) написаны в лаконичном классическом стиле тамильской поэзии, их истинный смысл и суть могут быть не поняты даже многими образованными тамилами. В этом одна из главных причин, почему большинство переводов и комментариев содержат так много неверных интерпретаций. Таким образом, для того чтобы переводить, комментировать или толковать учение Шри Багавана точно и безошибочно, одно из наиболее важных качеств, которое требуется от человека, это то, чтобы он прекрасно владел тамильским и досконально знал все труды Багавана. В этом отношении Шри Саду Ом Свамигал подходил идеально, поскольку не только сам был выдающимся тамильским поэтом, но также имел близкий и непосредственный контакт со Шри Багаваном и долгое время сотрудничал в области литературы со Шри Муруганаром».
Взято с форума Грэма Бойда:
http://www.arunachala-ramana.org/forum/index.php?topic=417.0
Когда кто-то спросил Шри Саду Ома (один из самых уважаемых учеников Раманы – прим. пер.), как это он так хорошо осведомлен о Пути Раманы, хотя провел с ним только 5 лет, он ответил:
«Я был полным дураком, проведя 5 лет – хорошему ученику хватило бы пяти секунд».
Приложение 2 к книге “The Path of Sri Ramana” (из цикла стихов «Саданаи Сарам»)
Яр джняни? (Кто такой джняни?)
1. Ум, который решает, что «вот он джняни, а он не джняни», сам есть знание (джняна) или невежество (аджняна)? Джняни (знающий Себя) только один! Так что даже джняни, увиденный невежественным умом -- тем что видит не единственного джняни, а множество – есть продукт того невежественного ума.
2. Ты сам есть просто мысль; так что тот, кого ты считаешь Махатмой (джняни) есть не что иное как одна из твоих (той мысли) мыслей! Как же тогда такая иллюзорная мысль может быть Атма-джняни, Высшим? Так вот и понимай!
3. Говорить: «Он велик, он джняни, я знаю», -- неверно. Даже сказать: «Все суть джняни», -- неверно, поскольку видеть , что якобы существует множество людей, есть знак невежества (аджняна). Существует только одно, и То есть ты! Так и знай!
4. Не существует аджняни в видении джняни. (Точно так же не может существовать и джняни в видении аджняни.) Аджняни просто называет «джняни» тело джняни! Видя джняни таким взглядом, аджняни становится тем, кто даже джняни увидел как аджняни!
5. Не важно, скольких Махатм ты посетил, и не важно даже, показывали они или нет могучие оккультные силы (ашта сидди) – знай, что истинный Махатма только Тот, кто разворачивает твое внимание на тебя Самого, советуя: «Не обращай внимания на эти фокусы, развернись внутрь себя».
6. Пусть же атма (человек), идущий в Гималайские леса на поиски Махатм, сначала станет сукатмой (благословенным), войдя внутрь самого себя с вопросом «Откуда я?» И тогда все Махатмы, которые пред ним появляются, предстанут как его собственная Атма (Самость)! Так говорил Шри Рамана!
7. Невозможно узнать джняни, прежде чем познаешь Себя. Так что твердо держись единственно стоящего усилия – по разрушению чувства «я есть индивидуальная душа (джива)».
8. Так что если в тебе снова появится эта мысль – узнать, является ли кто-то джняни или аджняни – немедленно отвергни ее и настойчиво стремись сконцентрировать свое внимание посредством исследования «Кто я?» на источнике, из которого та мысль возникла.
9. Оставь попытки узнать, является ли такой-то и такой-то джняни или аджняни, и исследуй «Кто есть тот, который знает, что существует такой-то и такой-то? Ответом будет: «я». Если ты и дальше будешь исследовать: «Кто этот «я»? – тогда только появится истинный джняни (как «я есмь Сущий)!
10. Пусть всякий будет джняни, что нам до этого? До тех пор пока мы не знаем Себя, нам от этого пользы не будет. При пристальном наблюдении станет ясно, что джняна сама по себе есть джняни. Он не есть человеческая форма, Он воистину есть высшее Пространство (сознания), и мы есть То.
11. Так что посредством исследования, разрушь ум, который пытается узнать «тот или этот является джняни». А значит, верным является через Молчание познать, что джняна (сознание), которая никогда не проявляется в качестве «я есть то-то или то-то», сама по себе и есть джняни!
Из книги Саду Ома "The Path of Sri Ramana"
"Когда, услышав о смерти своего отца, Венкатараман приехал из Диндуккала в Тиручужи, чтобы его увидеть, Он удивился: «Почему они говорят, что он ушел из жизни, если отец лежит здесь?» Взрослые сказали Ему: «Если бы это был твой отец, разве не встретил бы он тебя с любовью? Как видишь, его здесь нет».
Возможно, эта информация пробудила в нем мысль, что это тело не было его отцом. Можно предположить, что это было семенем, которое впоследствии проросло и расцвело в Нем в возрасте шестнадцати лет."
"Кавья Канта Ганапати Састри, лучший из поэтов, писавших на санскрите, среди преданных Багавана, преуспевший в тапасе воздержания от пищи, однажды сказал Шри Багавану: «Мне кажется, что нам для жизни достаточно всего трех рупий в месяц».
На что Багаван сразу возразил: «Когда для жизни нам нет необходимости даже в теле, зачем тогда три рупии?»
Нужно четко понимать, что лежит в основе этого диалога. Когда Ганапати Састри сказал «нам для жизни», он имел в виду «для жизни телу»; таким образом ясно, что его основополагающим взглядом являлось «тело есть я». Когда Шри Багаван говорил «нам для жизни», Он имел в виду «для жизни Самости»; и таким образом ясно, что его основополагающим взглядом было то, что чистое сознание, лишенное пяти покровов, есть «я». Из этого диалога, разве читатель не может ясно понять, что каждый из них переживал как знание о собственном существовании?"
«… Но поскольку все эти работы (книги Махарши и Муруганара) написаны в лаконичном классическом стиле тамильской поэзии, их истинный смысл и суть могут быть не поняты даже многими образованными тамилами. В этом одна из главных причин, почему большинство переводов и комментариев содержат так много неверных интерпретаций. Таким образом, для того чтобы переводить, комментировать или толковать учение Шри Багавана точно и безошибочно, одно из наиболее важных качеств, которое требуется от человека, это то, чтобы он прекрасно владел тамильским и досконально знал все труды Багавана. В этом отношении Шри Саду Ом Свамигал подходил идеально, поскольку не только сам был выдающимся тамильским поэтом, но также имел близкий и непосредственный контакт со Шри Багаваном и долгое время сотрудничал в области литературы со Шри Муруганаром».
Взято с форума Грэма Бойда:
http://www.arunachala-ramana.org/forum/index.php?topic=417.0
Когда кто-то спросил Шри Саду Ома (один из самых уважаемых учеников Раманы – прим. пер.), как это он так хорошо осведомлен о Пути Раманы, хотя провел с ним только 5 лет, он ответил:
«Я был полным дураком, проведя 5 лет – хорошему ученику хватило бы пяти секунд».
Приложение 2 к книге “The Path of Sri Ramana” (из цикла стихов «Саданаи Сарам»)
Яр джняни? (Кто такой джняни?)
1. Ум, который решает, что «вот он джняни, а он не джняни», сам есть знание (джняна) или невежество (аджняна)? Джняни (знающий Себя) только один! Так что даже джняни, увиденный невежественным умом -- тем что видит не единственного джняни, а множество – есть продукт того невежественного ума.
2. Ты сам есть просто мысль; так что тот, кого ты считаешь Махатмой (джняни) есть не что иное как одна из твоих (той мысли) мыслей! Как же тогда такая иллюзорная мысль может быть Атма-джняни, Высшим? Так вот и понимай!
3. Говорить: «Он велик, он джняни, я знаю», -- неверно. Даже сказать: «Все суть джняни», -- неверно, поскольку видеть , что якобы существует множество людей, есть знак невежества (аджняна). Существует только одно, и То есть ты! Так и знай!
4. Не существует аджняни в видении джняни. (Точно так же не может существовать и джняни в видении аджняни.) Аджняни просто называет «джняни» тело джняни! Видя джняни таким взглядом, аджняни становится тем, кто даже джняни увидел как аджняни!
5. Не важно, скольких Махатм ты посетил, и не важно даже, показывали они или нет могучие оккультные силы (ашта сидди) – знай, что истинный Махатма только Тот, кто разворачивает твое внимание на тебя Самого, советуя: «Не обращай внимания на эти фокусы, развернись внутрь себя».
6. Пусть же атма (человек), идущий в Гималайские леса на поиски Махатм, сначала станет сукатмой (благословенным), войдя внутрь самого себя с вопросом «Откуда я?» И тогда все Махатмы, которые пред ним появляются, предстанут как его собственная Атма (Самость)! Так говорил Шри Рамана!
7. Невозможно узнать джняни, прежде чем познаешь Себя. Так что твердо держись единственно стоящего усилия – по разрушению чувства «я есть индивидуальная душа (джива)».
8. Так что если в тебе снова появится эта мысль – узнать, является ли кто-то джняни или аджняни – немедленно отвергни ее и настойчиво стремись сконцентрировать свое внимание посредством исследования «Кто я?» на источнике, из которого та мысль возникла.
9. Оставь попытки узнать, является ли такой-то и такой-то джняни или аджняни, и исследуй «Кто есть тот, который знает, что существует такой-то и такой-то? Ответом будет: «я». Если ты и дальше будешь исследовать: «Кто этот «я»? – тогда только появится истинный джняни (как «я есмь Сущий)!
10. Пусть всякий будет джняни, что нам до этого? До тех пор пока мы не знаем Себя, нам от этого пользы не будет. При пристальном наблюдении станет ясно, что джняна сама по себе есть джняни. Он не есть человеческая форма, Он воистину есть высшее Пространство (сознания), и мы есть То.
11. Так что посредством исследования, разрушь ум, который пытается узнать «тот или этот является джняни». А значит, верным является через Молчание познать, что джняна (сознание), которая никогда не проявляется в качестве «я есть то-то или то-то», сама по себе и есть джняни!
Из книги Саду Ома "The Path of Sri Ramana"
"Когда, услышав о смерти своего отца, Венкатараман приехал из Диндуккала в Тиручужи, чтобы его увидеть, Он удивился: «Почему они говорят, что он ушел из жизни, если отец лежит здесь?» Взрослые сказали Ему: «Если бы это был твой отец, разве не встретил бы он тебя с любовью? Как видишь, его здесь нет».
Возможно, эта информация пробудила в нем мысль, что это тело не было его отцом. Можно предположить, что это было семенем, которое впоследствии проросло и расцвело в Нем в возрасте шестнадцати лет."
"Кавья Канта Ганапати Састри, лучший из поэтов, писавших на санскрите, среди преданных Багавана, преуспевший в тапасе воздержания от пищи, однажды сказал Шри Багавану: «Мне кажется, что нам для жизни достаточно всего трех рупий в месяц».
На что Багаван сразу возразил: «Когда для жизни нам нет необходимости даже в теле, зачем тогда три рупии?»
Нужно четко понимать, что лежит в основе этого диалога. Когда Ганапати Састри сказал «нам для жизни», он имел в виду «для жизни телу»; таким образом ясно, что его основополагающим взглядом являлось «тело есть я». Когда Шри Багаван говорил «нам для жизни», Он имел в виду «для жизни Самости»; и таким образом ясно, что его основополагающим взглядом было то, что чистое сознание, лишенное пяти покровов, есть «я». Из этого диалога, разве читатель не может ясно понять, что каждый из них переживал как знание о собственном существовании?"
Подписаться на:
Сообщения (Atom)