суббота, 5 декабря 2009 г.

Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о добрых и злых делах и контроле на событиями)

Эта беседа Нисаргадатты очень тесно перекликается с тем, что говорил Рамеш.

27 января 1981
Махарадж: Откуда ты и кто тебя сюда направил?
Вопрос: Я обучался с монастыре в Таиланде и настоятель предложил мне почитать книги Махараджа. Когда я решил посетить Индию, несколько моих друзей, которые уже здесь бывали, посоветовали мне прийти.
Махарадж: У тебя есть вопросы?
Вопрос: Не объяснит ли Махарадж, какой метод практики он рекомендует.
Махарадж: Нет никакой практики или дисциплины, которым нужно следовать. Просто слушай меня и с полной убежденностью принимай то, что я тебе говорю.
Вопрос: А как насчет важности медитации?
Махарадж: Единственное, чем кто-либо обладает, это убежденность в собственном существовании, осознанное присутствие. Медитация только на это ощущение присутствия, ни на что больше.
Вопрос: Во время медитации ты просто сидишь и думаешь о собственном присутствии?
Махарадж: Не сидеть в качестве индивидуума, а ощущать присутствие без слов. Медитируй на то, что знает о том, что ты здесь сидишь. Твое ощущение, что здесь находится твое тело – это отождествление с телом, но то что знает, что тело здесь сидит, --- это выражение Абсолюта.
Вопрос: Это знает ум?
Mахарадж: Ум – природа материального; ты не являешься материальным, ты то, что понимает материальное. Это ощущение присутствия объяснит тебе все, что необходимо, для того чтобы ты понял. Не твое усилие сделает это, но твое ощущение присутствия, с которым ты станешь одним целым.
Вопрос: Следует ли мне развивать это ощущение присутствия, когда я выполняю всякие действия в течение дня?
Махарадж: Тебе нет необходимости концентрироваться на нем, оно всегда здесь. Что бы ты ни делал, сутью твоих действий является ум. Позволь телу-уму выполнять свою работу, но при этом понимай, что это не ты выполняешь работу; ты – это ощущение присутствия.
Какие бы усилия ты ни предпринимал, как физические, так и интеллектуальные, сутью их будет усилие тела-ума. Делать тебе ничего не нужно. Что бы ни случилось, случится само собой, при твоей убежденности, что ты полностью отделен от тела и ума.
Вопрос: На словах это легко, но на самом деле должно быть очень трудно.
Махарадж: Что бы ты ни думал, легко или трудно, держись единственного убеждения: ты есть это ощущение присутствия, а не тело-ум. То, чем ты являешься, не имеет формы или цвета.
Вопрос: Продолжается ли это ощущение присутствия, после того как уходят тело и ум?
Махарадж: Когда уйдет тело, это ощущение присутствия уйдет, и сознание больше не будет осознавать себя.
Вопрос: Когда уходит тело, уходит все?
Махарадж: Правильно. Нет ни переживания счастья, ни переживания несчастья, также нет нужды в каких-либо переживаниях.
Вопрос: И нет никакого продолжения? Ничего?
Махарадж: Ты мыслишь на концептуальном уровне. Кто хочет знать на этом уровне? Забудь о Том состоянии.
Вопрос: Я бы хотел понять То.
Махарадж: Все что может быть понято или воспринято, никогда не может быть вечной Истиной. Непознаваемое – вот Истина.
У меня нет нужды ни в каком переживании, поэтому нет нужды с кем-либо ссориться. Тело и ум будут продолжать делать все то, что им нравится, пока длится их естественное существование.
Вопрос: Есть ли предпочтение в совершении тех или иных действий? Например, с помощью этого ума и тела я мог бы просто сидеть и ничего не делать, или я мог бы ездить повсюду, помогая при этом людям, совершая добрые дела. Что лучше делать?
Махарадж: Тело и ум будут делать все то, что естественно для данной комбинации.
Вопрос: Но вещи можно контролировать – например, можно слишком много есть или пить и тому подобное, или еще ты можешь делать добрые дела, помогая людям и т. д..
Махарадж: Эти действия и бездействия относятся к телу-уму, которым ты не являешься – то допущение, с которого ты начал. Пойми, что когда не существует тела, сознание себя не осознает. До тех пор пока тело находится здесь, тело должно выполнять свои естественные функции.
Вопрос: Значит, я просто позволяю ему делать то, что естественно?
Махарадж: Вопрос не стоит о твоем позволении чему-то случаться. Оно будет случаться, у тебя нет над этим контроля.
Вопрос: Но некоторые вещи я могу контролировать. Войти мне сюда или остаться снаружи – я могу это контролировать.
Махарадж: Это неверное представление. Все что ни случается, случается само по себе. Все это – представление, шоу или самовыражение сознания, природа его переменчивость. Это танец сознательного присутствия. Существует так много способов, которыми сознание занимает себя, приведены в действие многие различные формы, возможности, качества, но это действо существует только для того, чтобы занять себя. Когда оно устает, оно отдыхает во сне, когда он пробуждено, ему нужно какое-то занятие, какое-тот движение, какое-то действие.
Все это видимость в сознании: каждое действие будет длиться в соответствии со своей собственной продолжительностью, но в основе своей ничто происходящее не имеет какой-либо ценности или важности. До пробуждения или понимания ты думаешь, что являешься тем, кто выполняет действия, но как только случается самоосознание, ты знаешь, что не существует никакой отдельной сущности, выполняющей работу.
Вопрос: Я просто думаю, что было бы лучше делать добро вместо зла.
Махарадж: Что ты имеешь в виду под добром и злом? Добро при одном наборе обстоятельств может быть злом в другом. Даже те вещи, которые ты считаешь добрыми, могут быть таковыми только до тех пор пока сохраняется тело. Мало кто осознАет, что ничего делать не нудно – он уже есть То.
Вопрос: Махарадж нам помогает, в этом изъявление его воли?
Махарадж: Это часть тотального функционирования. Все что имеет место – это своего рода состояние сновидения, и все что случится будет частью сновидения. Что бы ни исходило от меня -- как мирское, так и духовное – не будет множиться в изменчивости ума, поскольку всякое действие универсально и духовно. Духовность совершенна благодаря утверждению в Непознаваемом.
Много раз во мне случалось свидетельствование физической боли, поскольку тело и сознание, инструмент регистрации боли и удовольствия, все еще здесь; из-за моего здоровья чаще регистрируется боль. Недавно я был свидетелем этой боли, но как только вы пришли, она ушла. Когда ты утвердился в сознании, оно полнится только радостью. Я был утвержден в сознании и полон радости, но неожиданно возникла болезнь и пришла боль. Как только ты утверждаешься в сознании и если у тебя нет физических нарушений, ты не будешь переживать боли. Это качество сознания как такового.
Но ты являешься тем, что предшествует сознанию. В том состоянии нет ни боли ни наслаждения.
Соединение с телом и сознанием можно проиллюстрировать так: ты холостяк и у тебя счастливая свободная жизнь; стоит тебе вступить в союз с женой, и как результат, начинаются удовольствие и боль. Точно так же и здесь.
Вопрос: Как мне обрести то состояние?
Махарадж: Оно всегда преобладает, но Оно за пределами знания. То состояние не может быть объяснено, это только указатели-подсказки: «Вон Оно» – слова не могут проникнуть в то состояние.

среда, 2 декабря 2009 г.

Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о присутствии)

19 января 1981
Махарадж: Это ощущение присутствия, разве это не то, что ты признаешь в первую очередь? Если взять тебя, разве ты не любишь это больше всего?
Почему ты здесь сидишь? Ты сидишь здесь ради себя, потому что ты хочешь что-то для себя. Что ты такое есть? Вникни. У тебя нет сомнений в собственном присутствии, так что же это такое, то что заставляет тебя желать вечного продолжения?
Эоны времени приходили и уходили. В течение этого времени миллионы форм были сотворены и уничтожены. Есть ли у них ощущение присутствия? Беспокоятся ли они о самих себе? Ты ничего не можешь сделать без этого ощущения присутствия, и ты ничего не можешь сделать для его продолжения.
Вопрос: Почему ему так нравится продолжаться?
Махарадж: Такова его природа. Сознание и любовь – это одно и то же. Спроси себя, что же ты хочешь, что тебе собственно нужно? Ты считаешь себя чем-то реально существующим и хочешь чего-то. Если бы не было сознания, тебе было бы что-нибудь нужно? То, что ты слышишь, абсолютно отлично от того, что ты ожидал услышать.
Вопрос: Нужно ли мне отождествлять себя с сознанием?
Махарадж: Что такое это «ты», если не сознание? Разве их двое? Нет никакой отдельной сущности, которая могла бы что-то сделать в этом мире; нет никакой отдельной сущности, которая могла бы совершать какой-то духовный поиск. Если нет сущности, то нет ни неволи, ни страдания. Просто пойми это: не существует ничего такого, что нужно было бы сделать. Чтобы я ни сказал тебе, выслушай и отвергни. Прежде чем ты обрел это тело и получил это ощущение присутствия, скажи мне, что ты сделал? А потом это ощущение присутствия, знание «Я Есть», потом тебе показали что-то вроде телепередачи. Вот твоя семья, вот родители. У тебе есть какое-то личное переживание чего-то из этого?
Пойми, что именно было сотворено и что будет разрушено; пойми, что ты есть то, что не может пострадать от чего бы то ни было.
Я пришел к заключению, что сознание и все то, что проявляется в сознании, есть не что иное как гигантский обман. Не существует того, кто совершил этот обман – это спонтанное событие. Не существует злоумышленника, который совершил это.
Это пятнышко сознания создает из земли и грязи богов, приняв, что они дают нам все то, о чем мы молимся. Поняв этот обман, пойми также, что с этим ничего нельзя поделать; таким образом, все что может случиться, случается для того, чтобы имело место понимание.
Это тело и первое знакомство с телом – это и есть понимание. Разве тело не является экстрактом пищи, и разве сознание не основное свойство этого экстракта? Есть один очень простой вопрос, который нужно держать в уме: какая власть или какой контроль есть у меня над моим собственным существованием? И следовательно, что можно сделать своими собственными усилиями?
Пойми, что проявление во всей своей совокупности – это дитя бесплодной женщины, но, поняв это, отдай все свое внимание своей работе, и пусть работа будет сделана со всей возможной эффективностью. Подари свою заботу тем делам, которые ты совершаешь в мире, потому что этот мир – сирота.

суббота, 28 ноября 2009 г.

Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (кипение)

Тот кто соприкасается с духовностью, похож на холодную воду, которую поставили на огонь. Когда ставишь ее на огонь, начинают подниматься пузыри, и через какое-то время она закипает. Стадия кипения напоминает садака, который входит в духовность высшей стадии; в той точке кипения ему нравится много говорить, задавать много вопросов. Когда огонь поддерживается постоянно, бурное кипение прекращается и начинается медленное выкипание. Это стадия, когда в духовности ты получаешь знание. После того как ты послушаешь эти беседы, ты сможешь уйти и оставаться спокойным? Сомневаюсь. Потому что тебе все еще нравится ублажать свой избалованный ум. Если ты действительно понял то, что я говорю, имеет ли значение, ублажишь ты свой ум или нет?
Я сказал тебе, что в настоящее время ты подобен теплу этого тела. А на что похож Парабраман? Парабраман не испытывает тепла «Я Естьности» вовсе. Если поймешь, эта загадка для тебя разрешится.

пятница, 27 ноября 2009 г.

Сон с Ошо

Сегодня ночью приснился прелюбопытный сон. Ни к селу ни к городу вдруг приснился не слишком-то любимый мной Ошо.
Он приехал в Питер (время настоящее) и устроил сатсанг. Совсем не в стиле Ошо: никакой театрализации, народу человек пятнадцать не больше, общение без дистанции, буквально нос-к-носу. Но это был именно Ошо, никто другой.
И я сел совсем рядом с ним, и весь проникся его мощнейшей энергетикой. Для желающих был переводчик, но я точно помню, что общался с ним по-английски. Не было никакого притворства, я искренне рассказывал о себе, он не грузил, не сказал мне ничего нового, но я наслаждался его энергетикой и постоянно смотрел в бездонные, почти неподвижные глаза. А потом он взял и поцеловал меня в губы. «Ага, – подумал я, – вот оно: секс-гуру». Но каких-то сексуальных ощущений у меня его поцелуй не вызвал, если не считать сексуальным осязание его самой непосредственной близости.
Потом в сатсанге был перерыв. Я еще раньше заметил, что в комнате не было никого из моих знакомых почитателей Ошо, что меня сильно удивило. «Они ходят вообще на всех подряд, почему же именно на Ошо никто не пришел?» Я взял и позвонил одному из таких знакомых. «Ты что находишься там! – вскричал он испуганно. – Тебя же оттуда вынесут!» Я сказал, что мне тут все по кайфу, нормально, а вот почему нет ни его ни других ошевских саньясинов? Он ответил, что эта встреча типа только для самых близких.
Во второй части сатсанга я опять беспардонно уселся прямо в метре от Ошо. Никто из других посетителей не изъявлял желания говорить, и я опять что-то рассказывал о себе. Очень хотелось извиниться за годы проклятий, которые я посылал Ошо под диктовку сахаджа-йогов, но так и не успел. Еще совершенно четко понял, что Матаджи давала именно его энергию, что по сути все их расхождения - только игра, а от энергетической передачи никуда не деться, как ни крути.
А потом произошло самое интересное. Я все время искал его глаза. А Ошо вдруг по-русски сказал что-то вроде: «Ну все, хватит, давай мол к делу, закрой глаза». Я закрыл. Он положил свои пальцы на два моих передних зуба (те что между клыками и первыми зубами и которые дантисты обозначают номером 2) и сильно нажал, так сильно, что я даже почувствовал легкий хруст.
И буквально провалился куда-то вроде самади. Ушли пять чувств (зрение, осязание и др.), пропало тело. В сновидении ощущение тела и так довольно условно, но там было его безусловное отсутствие. Там было безусловное блаженство и несомненная новизна, в том смысле, что это не было ни сном, ни сновидением, ни бодрствованием. Потом на это состояние наложилось бодрствование.

P. S. Экспириенсы приходят и уходят, но среди них попадаются весьма любопытные ;). Безличностное Сознание принимает разные формы, а иногда утихает в бесформенности.

среда, 25 ноября 2009 г.

Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о позе искателя и о том, кто пробуждается)

Вопрос: Сознание ограничено временем, поэтому чем бы ни было «я», оно тоже ограничено временем. Неужели нет ничего вечного?
Махарадж: Пока присутствует тело, ты есть это сознание, но как только тело и сознание уходят, ты есть то изначальное состояние, на которое все это наложено как состояние временное. Твое изначальное состояние неизменно и непрерывно.
Трудность появляется, потому что все вы ищете То, забывая, что То является вами самими. Ты как субъект ищешь себя же в качестве объекта. Ты есть то, что ты ищешь.
Как только есть поза, есть страх. Всякий кто принял позу искателя, обязательно будет следовать традиционным практикам искателей, будет ограничен.
Какова цель всего того, что я говорю? Это лобовая атака на отождествление с телом-умом. До тех пор пока такое отождествление существует, моя лобовая атака будет продолжаться.
Как только произойдет разотождествление с телом-умом, Браман с почтительно сложенными ладонями склонится к твоим стопам.
Вопрос: Разотождествление происходит внезапно или постепенно?
Махарадж: Это зависит от того, как ты на это смотришь. Если ты этого ждешь, оно будет постепенно; когда делается последний шаг, это происходит резко. Когда это действительно случится, ты осознаешь идентичность непроявленного и проявленного: они суть одно, разницы нет.
Истинное знание может придти только в том случае, когда любые возможные концепции отброшены. И может придти только изнутри.
У Парабрамана нет ни начала ни конца. Он вечен. Тогда как это сознание ограничено во времени – у него есть начало и конец.
Точно так же как ты просыпаешься утром и появляется знание, что ты есть, точно так же произошло и это. Поскольку я есть, я проснулся. Если меня и не было, то как же я мог проснуться?

воскресенье, 22 ноября 2009 г.

Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (об Атмане и Параматмане)

Махарадж: … Тебе следует осознать (realize), что бытие не является независимым – оно от чего-то зависит. Когда ты это исследуешь, то придешь к заключению, что ты, Абсолют, не зависишь от этого бытия.
Вопрос: Если Атман – это сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство), то что такое Параматман?
Махарадж: Сат-чит-ананда впоследствии станет Параматманом. Сат-чит-ананда – это «Я Естьность», и сама по себе есть состояние блаженства, состояние любви, но это – состояние переживания, до тех пор пока присутствует сознание, а сознание присутствует, до тех пор пока тело в твоем распоряжении – это зависимое от времени состояние. Ты должен преодолеть состояние сат-чит-ананды.
Вопрос: Следует ли мне утвердиться в бытии или двигаться вслед за течением мыслей?
Махарадж: Если ты будешь оставаться в бытии, мыслей станет все меньше и меньше. Если смешаешься с мыслями, они умножатся. Пребывай только в бытии.

суббота, 21 ноября 2009 г.

Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о ранних и поздних беседах)

11 сентября 1980
Махарадж: Будь ты джняни или невежественный человек, питание тела, его поддержка и т.д. продолжаются через смысл слов ума. ((?) В оригинале: Whether one be a jnani or an ignorant person his bodily nourishment, sustenance, maintenance, etc., goes on through the meaning of the words of his mind. -- прим. пер.) Мысли также будут течь, в состветствии с теми впечатлениями, которые ты получил, начиная с детства. Действия берут свое начало в жизненном (vital) дыхании, словах и знании "Я Есть".
Если хочешь ублажить свое Божество, тебе нужно поклоняться жизненному дыханию; через жизненное дыхание ты приблизишься к Божеству. Образ любого Бога дан через жизненное дыхание. Язык жизненного дыхания имеет смысл слов. Когда все аспекты жизненного дыхания очищены, не существует возможности для желаний, нет физических и ментальных страданий. Согласно указания Гуру, держись "Я Естьности -- Атман прем -- я люблю". Всякая наша деятельность, физическая или духовная, основана на эмоциях. Все эти детали я принимаю, но знаю, что окончательный результат равен нулю.
Мои ранние беседы до определенного предела мог понять каждый, но мои нынешние беседы понять очень трудно. Чтобы быть готовым понять, пребывай у истоков своего рождения.
Речь течет из меня спонтанно. Я не ограничиваю ее. Я и сам часто поражаюсь, каким образом и почему такие глубокие по смыслу высказывания всплывают на поверхность, и люди, которые слушают мои беседы также удивлены и не могут, основываясь на моих словах, сформулировать вопросы.
Все спонтанно. Состояние свидетеля также пришло спонтанно. Всякие мои действия происходят спонтанно, для обдумывания нет возможности.
Поскольку я знаю свое состояние, предшествующее рождению, я также знаю этот момент рождения, и с момента рождения, все то что есть я -- мое бытие -- я знаю тоже. Вот почему я говорю именно так. Переживающий и то, что переживается, -- и то и другое должно раствориться. В тот момент, когда приходят переводчики, и я занимаю свое место, чтобы говорить, я полон энергии, батарея заряжена -- в остальное время я совсем без сил, и мне приходится опираться на эту палку. Меньше всего я склонен к тому, чтобы собирать вокруг духовных искателей любых уровней.
Вопрос: Мы можем понять умом, но за границей ума мы понять не может.
Махарадж: Между глубоким сном и состоянием бодрствования -- что это? Это и есть "Я Есть", состояние без слов, потом начинают литься слова и ты вовлекаешься в значение слов и выполняешь свои повседневные действия, исходя из смысла тех слов -- вот это ум. Но до этого "Я Есть" и состояния бодрствования... та пограничная линия, там тебе и нужно быть.
Очень редко кто понимает, к чему я веду. Нормальному духовному человеку нам приходится говорить: "Ты делай это или то, и ты получишь такую-то пользу". Потом до определенного времени он чувствует счастье и облегчение, но не окончательно; он снова возвращается на круги своя. Но мы не можем ему помочь, потому что он не способен понять тончайший аспект этой духовности.
Самое большее, что я скажу: "Ты знаешь, что ты есть; поклоняйся этому принципу "Я Есть". поклоняйся ему, будь един только с ним, и эта "Я Естьность" раскроется полным знанием". Вот и все, что я скажу, но самая тонкость в том, что между глубоким сном и состоянием бодрствования. Чтобы пребывать в этом, ты должен быть в состоянии глубокого покоя. В том состоянии происходит свидетельствование состояния бодрствования. Ты должен идти к тому пределу, но это очень трудно. Как только появится "Я Есть" и поток слов, обычного человека унесет этим потоком слов. Того кто обладает проницательностью, того кто умен и глубоко духовен мы должны привести сюда, в место прежде начала этой "Я Естьности".
Если ты относишься ко мне с уважением, запомни мои слова: "Знание "Я Есть" -- это величайший Бог, Гуру; будь с ним единым, будь ему предельно близок. Это само по себе благословит тебя всем тем знанием, которое для тебя важно, и развиваясь, то знание приведет тебя к состоянию, что вечно и неизменно.
Ты станешь достаточно зрелым, чтобы пребывать в области ниргуны (без атрибутов). Невозможно превратить зеленое манго в спелое и сочное за один вечер. Чтобы оно созрело, должно пройти какое-то время. Тебе это понятно или нет?

четверг, 19 ноября 2009 г.

Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (разрушение идентичности)

30 августа 1980

Вопрос: Сознание остается навсегда?
Махарадж: Сознание присутствует только до тех пор, пока присутствует тело.
Вопрос: Даже когда кто-то поймет, тела будут приходить в этот мир и умирать?
Махарадж: Да. Пять элементов, три гуны, пракрити и пуруша – все вместе это средства демонстрации «Я Естьности».
В изначальном состоянии нет ощущения сознания, нет осведомленности о бытии, но как только приходит «Я Естьность», сразу видится все проявление, это есть выражение сознания. В Абсолюте «Я Естьность» цельна, но выражается во множестве. Я проявляю Себя во множестве. Человеческие существа – это только один из типов формы, и каждый тип формы будет действовать в соответствии со своей природой, в соответствии с комбинацией трех гун. Как может появиться индивидуум?
Единственный способ понять эту мистерию – это осознать (realize) свою идентичность со вселенским сознанием, которое отображено в абсолютном пространстве. До тех пор пока ты отождествляешь себя с человеческой формой, эта тайна не может быть разгадана.
Зачем ты сюда приходишь и напрасно тратишь около часу своего времени? Если бы ты два часа занимался какой-нибудь работой, физической или умственной, ты бы получил осязаемый результат.
Вопрос: Как раз эти часы и полезны, все остальные бесполезны.
Махарадж: Как они могут быть полезны? Я разрушаю то, для чего, как ты говоришь, эти два часа полезны. Я разрушаю идентичность.
Разве не забавно, что учение, которое разрушает индивидуальность – это именно то, что хочет эта индивидуальность? Ответ заключается в том, что никакой индивидуальности никогда и не было. Приходит знание, что индивидуальности никогда не существовало.
Вопрос: Что такое реализация?
Махарадж: Прежде чем прорастает идея «Я Есть», ты есть, но ты не знаешь, что ты есть. Впоследствии случается множество событий, которыми ты начинаешь себя декорировать. Ты пытаешься вывести значение, смысл самого себя, исходя из более поздних слов, событий, значений слов... что не есть ты... – откажись от этого. Ты есть прежде идеи «Я Есть». Поселись там, прежде появления слов «Я Есть».

воскресенье, 15 ноября 2009 г.

Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (беседа от 29 июня 1980 года)

29 июня 1980
Махарадж: Какая бы концепция о себе у вас ни была, она не может быть верной. «Я Естьность» – это изначальная концепция, и ее требованиям нужно отвечать, позволяя ей выполнять свою нормальную функцию в мире. Важно лишь осознавать сам факт, что она является концепцией.
Вопрос: В мире эта концепция всегда пытается быть на высоте. Даже детям мы говорим: «Ты должен лучше всех сдать экзамены». Пытаться быть лучше других неправильно?
Махарадж: Неправильно то, что ты считаешь себя ограниченным этими телом и формой. То знание, которое я пытаюсь дать, дается знанию «Я Есть» в каждом из вас, и которое одно для всех. Если ты пытаешься получить это знание как индивидуум, ты его никогда не получишь.
Вопрос: Если «Я Есть» является концепцией и она исчезает, то как узнать, что эта концепция уже исчезла?
Махарадж: Эту концепцию «Я Есть» нужно понимать, пока она присутствует. Коль скоро она сливается с изначальным состоянием, то кто (или что) остается, кому хотелось бы знать? Иллюзорная сущность уже исчезла.
Вопрос: Я убежден в том, что «Я Есть» – это концепция и ей придет конец, но почему мне нужно принимать то, что это концепция ложна?
Махарадж: Как и когда возникла сама эта мысль? Разве не возникла эта мысль просто как движение той самой концепции? Если бы сознания не существовало, не было бы и мысли.
Сознание – это временное состояние, которое наложилось на вневременное, тотальное, неизменное состояние. Это явление, которое возникло и исчезнет.
Эта психосоматическая связка, которая была рождена, будет страдать и наслаждаться в течение назначенного срока; пока я знаю, что не являюсь тем, кто все это испытывает, но я есть тот, кто знает, каким образом меня все это касается?
Это совершенно ясно. Я просто наблюдаю тело, ум, сознание, смех или страдание. В страдании оно может плакать, плакать всю ночь. Если ему хорошо, оно может смеяться. Я знаю, что это временно. Если оно хочет уйти, пусть идет. Пока я с тобой разговариваю, передавая знание, в то же самое время я ощущаю непереносимую боль. Если она становится совсем непереносимой, я могу постонать. Оно может делать все, что ему нравится, меня это не касается. Пока вы не познали, что есть это сознание, вы будете бояться смерти; но когда вы на самом деле понимаете что такое есть это сознание, тогда страх уходит, сама идея смерти тоже уйдет.
Это сознание связано со временем, но тот кто знает его вечен, Абсолютен.

суббота, 14 ноября 2009 г.

Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о воздержании от секса)

Махарадж: ...То, что было зачато, выросло физически, и что-то из этого выражения знания «я есть» достигло высочайших вершин. Некоторые стали аватарами, некоторые достигли успеха в разных областях. В конце жизненного цикла и великие личности и все то, что они достигли, – все это исчезло. Возможно, оно длилось многие годы; эта «Я Естьность» в отдельных случаях могла просуществовать столетия, однако, сколь долго бы она ни длилась, рано или поздно приходит конец.
Некоторые из этих аватаров аджняни поняли, что такое есть эта «Я Естьность», что ей требуется тело, прежде чем проявиться, а тело может появиться только вследствие половых сношений. Поняв это, вместо того чтобы оставаться в этом знании вне проявления, просто наблюдая проявление, они начали давать советы по поводу того, что всего лишь концептуально; всякое проявление концептуально. Они говорили: «Пусть не будет сексуальных связей». Многие из этих аватаров аджняни давали такой совет. Произошло ли так, как они говорили? Перестал ли лить дождь? Остановилось ли воспроизводство населения? Нет. Природа будет двигаться своим чередом. Надо только понять, делать ничего не нужно.
Запомни только одно: то что есть эта «Я Естьность», которая никогда не меняется и которая пронизывает всю вселенную. И касательно этого проявления, она и есть высший Бог.
Но в конце концов, даже она временна, а то, чем является «я», предшествует ощущениям, это вне времени и атрибутов; но в проявленном эта «Я Естьность» и есть высший Бог, и ты должен быть един с ней...

пятница, 13 ноября 2009 г.

Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (визуализация)

Честно говоря, меня удивило, что у Махараджа присутствует вполне конкретная визуализация состояния джняни. Я наткнулся на ее описание еще в "I Am Unborn". И вот в "Prior to Consceusness" снова:

Вопрос: Что это за состояние?
Махарадж: Это чем-то напоминает то, как олень отдыхает в тени дерева. Цвет тени ни светлый, ни слишком темный, что-то пограничное. Ни совсем черный, ни слишком яркий, что-то среднее – вот такая это тень. Темно-синяя, как облака, – вот такое это состояние. Это также есть милость Сат-Гуру. Все выходит из этого состояния, но этот принцип не притязает ни на что, не вовлечен ни во что, из него появившееся, – но бытие доступно. То насыщенное темно-синее состояние, милость Сат-Гуру. Это состояние джняни, очень-очень редкое естественное состояние самади, самое естественное состояние, высшее состояние.
У тебя должна быть твердая убежденность в этом. Коль скоро решение принято, никаких отклонений от него. Реализация (fruition) твоей духовности заключается в том чтобы полностью понять твою собственную природу, обрести устойчивость в твоей истинной идентичности. Нужно обладать терпением, способностью ждать и наблюдать.
Темнота, которую ты видишь, закрывая глаза, есть тень милости Гуру; не забывай об этом, всегда держи это в уме. Отдыхай в тени милости Гуру. Всегда когда ты вспоминаешь слова Гуру, ты в тени Его милости.
В конце концов все сливается с Самостью. Ты можешь столкнуться с большими трудностями, но твоя смелость и приверженность Самости должна быть твердой.

х х х

Состояние джняни, высочайшее состояние, выходит за пределы бытия, но бытие тем не менее присутствует, вместе с бытием есть Абсолют – темно-синеее благодатное состояние, где отсутствует зрение.
Знание обретает покой в той темно-синей, умиротворяющей, благодатной тени. Когда тень сдвигается в сторону, он видит разные проявления в форме миров и вселенных. Но когда присутствует тень, то это насыщенное темно-синее состояние, безо всякого напряжения.

четверг, 12 ноября 2009 г.

Из книги Нисаргадатты Махараджа "Prior to Consciousness"

Махарадж: … Когда я говорю с тобой, не пытайся понять с точки зрения личности тело-ум. Твое истинное состояние всегда присутствует, оно никуда не уходило. Хоть ты этого и не знал, оно было всегда, а теперь ты знаешь, что оно присутствует – ты не сделал ничего. Оно присутствует всегда.
На поверхности моего истинного, целостного, однородного состояния просто возникает небольшая рябь -- пришло известие: «Я есть». Это известие создало все различия, и я начал узнавать; но теперь я познал свое истинное состояние, так что сначала я понимаю свое свое истинное состояние, а потом я понимаю, что эта рябь приходит и уходит на поверхности моего истинного состояния. Тогда как в твоем случае, ты проявляешь заинтересованность в ряби и не проявляешь интереса к истинному состоянию.
Из моего состояния как ноумена пришло это состояние феноменального. Однородность понимает игру атрибутов, проекции ума; но игра, проекция ума не может понять Однородного. В тот момент, когда она пытается понять Его , она становится с Ним одним. Все стараются понять смысл всего этого. Ты не понимаешь, потму что ты спеленат всеми этими «Я-есть-это-или-то». Сними их.
Конечная точка зрения заключается в том, что понимать нечего, а когда мы пытаемся понять, мы лишь потакаем себе в акробатике ума.
Какую бы духовную вещь ты ни старался познать, все это случается в мире объектов, в иллюзии; любая твоя деятельность, материальная и духовная, происходит в этой иллюзии. Все это случается в мире объектов, все есть обман, во лжи истины нет.
Вопрос: Вчера вечером во время медитации было чистое состояние Я есть То. Я понял, что это было узнавание Самости.
Махарадж: В этом ли истинный смысл тебя Самого? Выплюнь это. Что бы ты ни понял, этим ты не являешься. Почему ты блуждаешь в концепциях? Ты не то, что ты знаешь, ты – тот, кто знает.

понедельник, 9 ноября 2009 г.

О последних беседах Нисаргадатты

Вот два свидетельства очень близких Нисаргадатте людей (Мулларпаттана и Джин Данн) о том, как он сам расценивал свои последние беседы:

С. К. Мулларпаттан, из книги «The Last Days of Nisargadatta Maharaj»

Многие годы Махарадж подробно разъяснял тонкости учения. Много раз Махарадж отмечал, что беседы, которые он проводил в последние два-три года своей жизни, были на гораздо более высоком уровне, чем те, которые имели место до 1975 года и были транскибированы для книги «Я есть То». Он добавлял, что те, кому удалось послушать его последние беседы, могут считать, что им повезло.

И с сайта Эда Музыки
http://www.itisnotreal.com/Resources.html

Самым-самым лучшим среди всего того, что было издано из работ Нисаргадатты является «Prior to Consciousness» под редакцией Джин Данн. Она говорила мне, что Нисаргадатта ей сказал, что самая популярная в то время его книга «Я есть То» , составленная Морисом Фридманом, – это детский сад, а «Prior to Consciousness» – последипломный курс. В этом нет сомнений. Эта книга лучшая.
Нельзя сделать ничего лучше, чем взять любую из глав и медитировать над содержанием в течение нескольких месяцев. Когда я читал эту книгу первый раз, у меня ушло шесть месяцев. Каждая глава, даже каждая страница может стать причиной маленького устойчивого пробуждения, и все это очень похоже на множество легких потрясений, предшествующих большому. Даже когда я читал ее в третий раз, ушло шесть месяцев. Это примерно по полторы страницы в день. Вот такая плотность содержания.


Выдержки из "Prior to Consciousness" планируется публиковать в этом блоге в ближайшее время.

вторник, 27 октября 2009 г.

Роберт Адамс об отсутствии процесса реализации и отличии джняни от йогов

Источник тот же.

Ученик: Роберт, происходит ли со временем какое-либо углубление твоего переживания? Обнаружил ли ты, что твое переживание Себя со временем углубилось, или оно неизменно? Другими словами, когда человек понимает То, понимание продолжает углубляться?
Роберт: Не существует никакого процесса углубления, хоть пробудились вы, хоть нет. Но с другой стороны, это выглядит так, как будто вы стали более спокойными на пути. И все те вещи, которые прежде вас тревожили, как кажется, рассеялись.
Ученик: Но понимание (realization) происходит как результат какого-то процесса, своего рода развития.
Роберт: На самом деле нет процесса, приводящего к пониманию. Это для вас самих есть процесс человеческого совершенствования. Но пробуждение происходит само по себе. И оно не имеет никакого отношения к этому. Но кажется, будто то, что ты сказал, тоже происходит.
Ученик: После самореализации вы продолжаете становиться лучше?
Роберт: Нет, не после. После самореализации не остается никого, кто был бы лучше. Более совершенный человек появляется до того. С другой стороны, были и воры, убийцы, которые нежданно-негаданно по той или иной причине становились самореализованными. Это зависит от человека. Но опять-таки, ты либо пробужден, либо спишь. Нет ничего между. Как только ты пробуждаешься, ты осознаешь, что был пробужденным всегда. Не было такого времени, когда бы ты не был пробужденным. Но до того момента ты периодически проходишь через всевозможные игры, ритуалы и опыты. Все это зависит от зрелости личности.
Ученик: А что если человек, будучи незрелым, получает, как ты говоришь, осознание Себя. Какое влияние оказывает эта незрелость, если присутствует самореализация?
Роберт: После того как человек пробуждается, вопроса зрелости не существует. Все эти вопросы ушли. Повторяю еще раз: не остается никого, чтобы быть зрелым или незрелым. Ты просто пробудился. И со всеми концепциями покончено. Все те вещи, о которых мы говорим, происходят до пробуждения. Но как только приходит пробуждение, нет вопросов.
Ученик: А те люди, те так называемые грешники, которые неожиданно получили понимание, что случается со всеми теми самскарами? Они сгорают в осознании?
Роберт: Полностью сгорают. Их никогда и не существовало.
Ученик: Пузырь исчезает?
Роберт: Пузыря не существует, потому что нет никого, кто имел бы переживание пузыря.
Ученик: Ты говорил, что весь этот замысел гармонии был частью пузыря, или как?
Роберт: Не совсем так. Кажется, что существует некий пузырь, который есть проявление мира, но пузырь лопается -- и тогда полная свобода. Пузырь и есть этот мир. Он подобен пузырю, подобен сну. Как только кто-то протыкает пузырь, сон заканчивается и ты свободен. Зачем же нужен пузырь? Должен существовать кто-то, кто имел бы переживание этого пузыря. Когда присутствует осознание (realization), происходит выход за пределы переживающего и переживаемого. Другими словами, не остается никого, чтобы что-то переживать.
Ученик: И свободу ты тоже не будешь переживать.
Роберт: Правильно. Свобода – это только слово, которое произносится до реализации. Для кого существует свобода, если ты реализован? Свободой становишься. Такого слова не существует для реализованного человека.
Ученик: Самое главное, я хотел спросить, можешь ли ты подойти к ученику, потрясти его и разбудить? Можешь ты это сделать?
Роберт: Подойти и пробудить тебя? Что касается, меня, то, ты уже пробужден. Но ты должен быть способен сам это увидеть.
Ученик: Может один человек сделать это для другого, помочь другому пробудиться?
Роберт: Очень редко, но такое случается. Обычно это случается с человеком, который многие жизни был на духовном пути, и тогда посредством касания или взгляда они доходят до конца, прорываются через майю и становятся свободными. Такое возможно, но очень редко. Коль скоро меня спросили, могу ли я это сделать... –- не осталось никакого «я», чтобы что-то делать. Если бы я сделал что-то подобное, то был бы я и был бы ты. Но меня нет, и нет тебя. Есть только конечное единство. Так что у меня нет причины это делать. Если ты способен понять, есть единая Самость, не осталось никого, чтобы что-то делать для кого-то. Действие – это часть сна. Когда случается пробуждение, есть только один. Нет того, кто совершает действие. Люди, которые делают подобные вещи – йоги. Но джняни никогда не делают подобных вещей. И все же есть люди, которые уверяют, что такое случается. Многие пробужденные во времена Раманы Махарши утверждали, что когда он смотрел на них, когда он случайно касался их, то это приводило в действие силы пробуждения. Он отрицал все это.
Вот почему это зависит от зрелости индивидуума. Всякое возможно.

понедельник, 26 октября 2009 г.

Роберт Адамс о том, как джняни видит мир (отрывок по предыдущей ссылке)

10 марта, 1991

Люди все еще спрашивают меня: «Роберт, что ты видишь, когда смотришь на нас? Энергию? Сознание?Игру света? Пустоту?» Если бы я видел все эти вещи, то не смог бы нормально функционировать.(Смех в зале) Я вижу то же, что и вы. Единственная разница в том, что я понимаю, что не являюсь телом. И когда я говорю, что не являюсь телом, я говорю о вселенском теле, которое вмещает в себя и вас. Так что я не являюсь телом, и я это вижу. И я вижу, что вы тоже не являетесь телом. Я просто вижу мир как наложенные на экран образы. Но я всегда осознаю, что вы – это образы. И то же самое это тело, то же самое деревья, и небо и планеты, и животные, и насекомые – и вообще все. По какой-то причине, я постоянно осознаю это. Я осознаю, что это похоже на пузырь, и пузырь лопается, и реальность выражает себя как сознание.
Так что я вижу вас так же, как вы видите меня, но я вижу вас как сознание, реальность. Или, можно сказать, я вижу вас как себя самого, экран, а вся вселенная есть просто наложение на этот экран. Я не вижу вас как людей. Я не вижу этот приемник или лампу, или стол в качестве вещи в себе. Я вижу это как сознание.
Это не означает, что сознание проявляет все эти вещи. Как я всегда объясняю, сознание содержит себя самое, и проявляет только себя. Все эти вещи подобны оптической иллюзии. На самом деле они не существуют, так же как не существует сон. Во сне вы флиртуете с кем-то, летаете из Нью-Йорка в Калифорнию, вы переживаете всякого рода вещи, которые случаются в вашей жизни – и все это кажется вам реальным. Но потом вы просыпаетесь и пузырь лопается.
Так что, я подозреваю, что единственная разница между вами и мной в том, что я это всегда осознаю. Если вы это осознаете, нет страха. Страх приходит только тогда, когда вы верите, что мир реален. Когда мир на поверку оказывается иллюзией, откуда взяться страху? Что в мире может вас опечалить, если вы знаете, что мир не что иное как сон?

х х х

Мы претендуем на то, чтобы быть осознавшими себя (self-realized). Мы не осознаем (not realize), что мы и есть осознавшие себя, и нам нужно лишь отпустить прочь веру в то, что «я есть тот, кто выполняет действие». И не важно, что вы совершали в прошлом. Нет никакой разницы, совершали вы добрые дела или злые дела, если дело касается осознания себя. Как только вы узнаете истину, вы свободны. Истина в том, что прошлого нет. Прошлого никогда не было. У вселенной нет основы. Нет того, что связывает ее воедино. Поэтому нет ничего такого, что может удерживать вас, так сказать, вне царствия небесного.
Но помните, что это не дает вам разрешения на то чтобы идти на улицу и наносит вред людям, грабить банки и делать все что хочется, поскольку это не имеет значения. Это совсем не то, что я говорю. Пока дело касается вас, до тех пор пока вы верите, что являетесь тем, кто совершает действия, что вы есть этот феномен тело-ум, все что вы делаете должно учитываться. Властелин кармы достанет вас, до тех пор пока вы верите, что вы есть человеческое существо и тело. И тогда вы не сможете избежать ответственности, поскольку вы подпали под закон причины и следствия, карму, и вам придется иметь дело с персональным Богом, Ишварой.
До тех пор пока вы верите, что вы есть человеческое существо, вы являетесь тем, кто совершает действия, и вы есть личное «я». И тогда существует личностный Бог, и это то, куда обращены молитвы. Вы можете молиться своему личностному Богу, и вам помогут. Ваш Бог позаботиться о вас, если вы подчинитесь и склонитесь перед ним или перед ней – кем бы ваш личностный Бог ни был.

вторник, 20 октября 2009 г.

Сиддарамешвар Махарадж о карме

Небольшой, но очень важный отрывочек из книги "Master of Self-Realization"

Должно присутствовать отречение от кармы. Нужно осознать, что ты не являешься тем, кто совершает действие, действующим лицом. Это совершенно необходимо. Ощущение, создаваемое в нашем уме, будто действия создают результат, и будто страдать нам приходится в связи с этим – это очень мощный яд. На самом деле мы не являемся теми, кто совершает действия. Семена перевоплощения существуют в результатах действий. Плод без семян – не плод. Где есть действие, есть и плод, а плод неминуемо содержит в себе семечко. Как цепь, одно неразрывно влечет за собой другое. Поэтому с большой тщательностью вы должны отвергнуть концепцию, будто вы являетесь теми, кто совершает действия. Не должно существовать ни малейшего ощущения, что «я являюсь выполняющим действие», «я сделал», «я делаю» и т. п..

воскресенье, 11 октября 2009 г.

Несколько иcторий о Нисаргадатте Махарадже

Истории взяты из воспоминаний Кэти Баучер:


В первые дни моего визита к Махараджу нас пригласили послушать, как он выступает в духовном центре. Центр отмечал свое пятидесятилетие. Мужчин и женщин усадили раздельно, и мы сели на холодный мраморный пол. Махарадж выступал в качестве приглашенного оратора, равно как один свами из Ордена Шанкары.
В Индии, когда какой-нибудь святой входит в комнату, все поднимаются с мест. Я помню, что Махарадж вошел в зал в очень темных очках. И он не садился на место, пока не сел Гуру Бай Нат Махарадж (соученик Нисаргадатты у Шри Сиддарамешвара). Махарадж говорил на марати, должно быть, около часа. Конечно, я не поняла ни слова, но после его выступления мистер Сапре сделал полный перевод (или свою собственную интерпретацию) сказанного. Люди стали делать подношения к стопам Махараджа. В конце программы Махарадж поднялся, собрал все подношения и отдал их тому свами, который делил с ним кафедру.
На следующее утро на сатсанге Махарадж спросил нас, догадываемся ли мы, почему он отдал тому свами свои подношения. Махарадж сказал: «Я ему отдал свои подношения, потому что он говорит, для того чтобы набить брюхо». Это меня удивило, потому что до того времени я не замечала, чтобы Махарадж кого-то критиковал. А он продолжал говорить о людях, которые носят охровые одеяния, для того чтобы набить брюхо. И для меня стало ясно, что Махарадж на самом деле не придает никакого особого статуса людям из-за их звания или духовного сана. Махарадж был нетерпим к пандитам.

х х х

… На обеде присутствовал сын того просветленного «Гуру-брата». Парень был довольно-таки европеизирован и работал на рекламного гиганта «Джей Уолтер Томпсон». Он сказал, что если мы хотим, то можем зайти к ним и встретиться с его отцом. Мы приняли приглашение. В тот вечер, когда я пришла домой, меня начали мучить сомнения по поводу «болтаться по разным» (До этого Махарадж спросил Кэти, собирается ли она, как многие европейцы в Индии, болтаться по разным гуру – прим. пер.) , поскольку я приняла слова Махараджа буквально. И я не собиралась посещать никаких других учителей, а вот теперь намерена нанести визит Бай Нату Махараджу!
Итак, на следующее утро мы спешили к дому Бай Ната, чтобы оставить записку, что не придем в полдень, как планировалось. Но как только мы подошли, нас тотчас пригласили войти и Бай Нат сказал: «Истина очень проста: ты не есть это тело, и это эго нереально – вот и все». А потом мы ушли!
Мы направились прямо на сатсанг к Махараджу, и я пересказала ему всю ту историю по поводу «болтаться по разным» и встрече с Бай Натом. Он смеялся и смеялся, а потом сказал: «Нет-нет, ты вольна видеться с кем угодно!» Его это сильно развеселило. В тот же вечер я решила пойти на встречу с Д. Кришнамурти вместе с моим переводчиком и другом Мулларпаттаном.

х х х

Молодой саньясин (имеется в виду саньясин Раджниша – прим. пер.), с которым Махарадж говорил с таким сочувствием, привел с собой группу около двадцати других саньясинов. Первое, что сделал Махарадж, это разделил нас по половому признаку. Потом он сказал матери, тоже саньясинке, чтобы она велела своему ребенку поджать под себя ноги (они были вытянуты в сторону Махараджа), поскольку это невежливо.
Беседу он начал с объяснения, что разделил их по половому признаку потому, что хотя проблема секса его и не волнует, очевидно, что они очень зафиксированы на ней, и он чувствует, что это мешает им сосредоточиться. Он сказал: «По мне так я бы вас сложил друг на дружку штабелями, как дрова, но вы так этим зачарованы, что я вас разделил». Это мой пересказ, но я точно помню ту часть про укладывание друг на дружку.

х х х

Махарадж рассказал историю. Он рассказал, что был один Сиддха, обладавший множеством энергий. Этот сиддха жил в нескольких кварталах от него. Однажды Махарадж получил приглашение от того сиддхи, в котором тот говорил: «Я умираю. Приходи и получи передачу всех моих энергий». Махарадж ему ответил что-то типа: поскольку он уже встретил своего Гуру, то не станет утруждаться, чтобы пройти несколько кварталов, ради того чтобы получить передачу

четверг, 8 октября 2009 г.

Рамеш о "грехе" мясоедения, из книги "A Personal religion Of Your Own"

Религия и «грех» идут бок-о-бок друг с другом, какой бы ни была религия. Словарь определяет понятие «грех» как «нарушение божественного закона или принципов морали; оскорбление хорошего вкуса, благопристойности и пр.» Очевидно, что описание вынужденно быть расплывчатым, поскольку сама основа греха меняется в зависимости от времени и от одной культуры к другой. Дальше словарь перечисляет «семь смертных грехов», такие как гордость, зависть, распутство, гнев, алчность, чревоугодие и леность. Исходя из такого базиса, остается только недоумевать, а может ли найтись хоть один человек, включая религиозных деятелей, таких как священники, которые постоянно не совершали бы тот или иной грех.
Интересный аспект греха – пища. Человек Запада, не будучи вегетарианцем, рассматривает убийство животного ради пищи как свое естественное право, тогда как вегетарианец на Востоке посчитает это смертным грехом. Интересно заметить, что брамин с Западного Побережья Индии посчитал бы совершенно нормальным есть рыбу, «овощ океана», тогда как есть яйца или плоть животного – грех. В то же время брамин в Кашмире, области Индии с очень холодным климатом, посчитал бы совершенно правильным употреблять в пищу козлятину, но есть даже яйца было бы грешно!

понедельник, 5 октября 2009 г.

И снова "I Am Unborn" Нисаргадатты Махараджа

Из главы: «Take it (‘I am’) as Destiny» (Прими это («я есть») как свою судьбу)

22 декабря 1979 года


Махарадж: Это «я есть» заставляет тебя делать шаг в сторону от реальности. Чтобы понять (to realize) не принимай тело за самого себя – ни имени, ни тела. Попробуй просто быть; это и есть твоя подлинная самость. В этот момент, не принимая себя ни за тело, ни за имя, можешь ли ты описать себя? Это тело существует из-за пяти элементов, слова льются и ты говоришь: «мой ум». Эти ум и тело не являются тобой, они существуют благодаря пяти элементам и трем гунам, Пуруше и Пракрити. Все вместе составляют десять, и проявление этих десяти становится причиной твоего существования, знания, что «ты есть», – но ты не есть эти десять. Пять элементов составляют тело, тогда как три гуны делают возможной активность. Когда ты знаешь, что они существуют, а ты отделен от них, тогда ты теряешь тело и ум.
Посетитель: Когда нет ни тела ни ума, являешься всем?
Махарадж: Приятие себя за эту «я естьность» (за индивидуальную сущность) – это несчастье, вот это уходит; ты пронизываешь собой все и не ограничен телом.
Посетитель: Чтобы понять не нужно никакого усилия?
Махарадж: Никакого усилия. Но из-за своих склонностей ты не можешь оставаться без усилия. Где требуется усилие? Ты знаешь, что «ты есть». Ты принимаешь пищу, чтобы поддержать тело и его деятельность. Потом ты узнаешь, что «ты есть» это несчастье, – но пищевой цикл продолжается. Так что бессознательно усилие продолжает совершаться, хотя возможно, ты этого и не желаешь. Это бытие существует из-за пяти элементов, и у тебя нет контроля, хотя ты и потребляешь пищу, «чтобы быть». Бытие приходит спонтанно и уйдет спонтанно, и все же ты его защищаешь, так что оно продолжается. Как это бытие возникло? Оно возникло бессознательно. Ты делал какие-то усилия? Что ты в таком случае собой представляешь? Благодаря пяти элементам ты знаешь, что «ты есть», без них тебя нет. Так чем ты являешься? В данный момент прими, что ты являешься этим бытием, не отделяй его от мира. Ты, бытие и мир суть одно; но ты не есть это тело, ты есть благодаря твоему бытию (саттва) – если оно уходит, уходит и мир.
Посетитель: Этот мир создал я?
Махарадж: Да, бессознательно ты его создал, бессознательно и без усилий он уйдет; одновременно и то и другое – вместе с бытием существует мир. Это бытие как таковое есть Багаван, Бог. Почему ты хочешь прилагать усилие? Почему? Из-за майи, первичной иллюзии. Твоя любовь к самому себе есть майя, отсюда и любая деятельность. Все виды деятельности случаются, потому что ты знаешь, что «ты есть». Это само по себя и есть майя, любовь к себе.
Посетитель: Какова разница между активностью невежественного человека и мудреца?
Махарадж: Любовь к себе – вот мотивация деятельности невежественного человека, тогда как в случае с джняни в отсутствие любви к себе, майи или знания «я есть», мира не существует. Джняни, который знает реальность, видит мир как бесполезную иллюзию, вот и все. Для джняни знание не имеет формы и имени, тогда как невежественный человек смотрит на себя как на реального. Всякая деятельность и любые страдания будут случаться из-за твоего знания. Все страдания идут от любви к себе. Ты любишь себя, и поэтому занимаешься хатха-йогой.
Посетитель: А джняни страдает?
Махарадж: У джняни нет ни имени, ни формы, кому же страдать? Любовь к себе спонтанна; у тебя не может быть над ней контроля, и все-таки ты для нее делаешь все. Как ты пришел в этот мир? Из-за любви к себе. Ты не можешь этого избежать. Ты можешь думать, что являешься тем, кто совершает действие, но ты им не являешься.
Посетитель: На самом деле я не страдаю. Выходит, что я просто думаю, будто страдаю?
Махарадж: Да, ты не страдаешь, а только думаешь так. Пока существует эта изначальная иллюзия, любовь к себе или майя, ты не можешь этого избежать. Боль и удовольствие существуют из-за бытия. Когда его нет, ты их испытываешь? Любое переживание происходит по причине бытия; на что бы оно ни походило, пусть оно так и будет. Оно приходит спонтанно и спонтанно уходит.
Посетитель: Страдание не подконтрольно?
Махарадж: Нет. До тех пор пока ты считаешь себя телом.
Посетитель: Но я ничего не могу с этим поделать.
Махарадж: Когда ты будешь знать, что не являешься телом, ты перестанешь страдать.
Посетитель: Страдать я не буду, но деятельность продолжится?
Махарадж: Деятельность не принадлежит тебе, а принадлежит пяти элементам. Даже проявление «тебя» происходит из-за этого.
Посетитель: Невежество тоже из-за пяти элементов, так что же я могу контролировать? Как мне избавиться от невежества?
Махарадж: Не пытайся от него избавиться, пойми его и оно уйдет. Все происходит спонтанно, как только у тебя появляется сильное желание быть с самим собой. Даже сильное желание понять невежество должно прийти спонтанно. Побуждение прийти сюда тоже было спонтанно, хоть ты и думаешь, что пришел по собственной воле. Спонтанно ты поймешь, что ты есть абсолют, в этом нет сомнения.
Посетитель: Все это является невежеством, и все происходит спонтанно, но для того чтобы понять требуется какое-то усилие?
Махарадж: Сильное желание прийти сюда было спонтанно, оно привело тебя сюда, хотя ты волен думать, что пришел по собственной воле. Так что же здесь происходит? Весь этот разговор внезапно до тебя доходит, и ты говоришь: «Я понял».
Посетитель: Так мне не требуется совершать никакого усилия, чтобы избавиться от невежества?
Махарадж: И тем не менее, у тебя есть это «ты есть». Ты не являешься ничем таким, за что себя принимаешь, ты пронизываешь все.
Посетитель: У меня действительно имеется некая роль, которую нужно сыграть. Что это?
Махарадж: Единственное, будь уверен, что ты сделать ничего не можешь, но природа твоя такова, что хотя у тебя и нет выбора, ты будешь продолжать действовать.
Посетитель: Мудрецы обладают бытием?
Махарадж: Нет.
Посетитель: Коль скоро они не в курсе, что они существуют, что они могут сделать для других?
Махарадж: «Ты» можешь сделать что-то?
Посетитель: Выходит, что бытие и есть мое страдание.
Махарадж: Да. Поклоняйся этому бытию, которое есть не что иное как страдание. Поклоняйся страданию, и его будет все меньше и меньше. Это также поможет тебе избавиться от страдания; это «я есть» само по себе страдание, используй его так, как тебе нравится. Если нравится, можешь считать его прарабдой (судьбой).
Посетитель: У Махараджа есть чувство: я люблю?
Махарадж: Мне оно не нужно. Любовь пронизывает все, весь мир представляет собой экспрессию «я люблю» («я есть»), но кто любит? Это любовь сама по себе. Поскольку нет «я», то нет и «я люблю». Тот, кому все еще присуща личностность, может быть пойман, но я пронизываю все, как можно поймать меня? Та сущность, которая была рождена, должна настаивать на знании, иначе его не получишь. Ты задаешь вопросы, все что я знаю, ты знаешь тоже. С какого момента появляется бытие? Ты обращал на это внимание? Чтобы получить это знание, люди не идут к источнику, откуда оно взяло свое начало. Им следует обратиться назад и посмотреть, как это произошло, пойти к началу, чтобы понять конец.