Ну и еще кой о чем ;):
Иллюзия всегда борется с реализованными людьми. На нашем языке говорят: «майя». «Майя» – санскритское слово, «ма» значит «нет», «йя» значит «то, что». «То, чего нет» – это иллюзия или майя. Итак, эта иллюзия всегда борется. Нужно быть упрямым по жизни: «Пусть приходит то, что приходит, но я никогда не подчинюсь».
Спустя двенадцать лет в 1936 году мой Мастер оставил тело в возрасте 48 лет. Он передавал полное понимание, вел к совершенству через понимание, что такое реализация, что такое окончательная реализация, что есть Реальность, что есть Реальность без мыслей. Все эти вещи он так здорово объяснял, объяснял так, чтобы их легко можно было достичь. В том что я говорю, его милость. Однажды кто-то задал здесь вопрос: «Ты сам тоже иллюзия или нет?» Пока присутствует «я», присутствует и иллюзия. Какой бы вопрос ни спрашивали. Когда отпадает «я» или «эго», как может оставаться иллюзия? Где есть свет, тьмы остаться не может. Так что нужно слушать Мастера с полным доверием, этого достаточно. Вы можете выражать свои сомнения, вреда в этом нет, но то что он говорит, вы должны принимать сердцем. Все возможно, беспокоиться не о чем. И тогда человек – это Он, а не человек.
В 1936 году, после того как его не стало, я жил своей простой жизнью. И я никогда не желал быть Мастером (смеется), потому что незачем даже хотеть этих вещей, нуждаться в славе, в том [чтобы говорить]: “Я Мастер, а он ученик» – во всем таком. Я никого не учил до 1983 года, но его волей или милостью, мне пришлось стать Мастером, и в данный момент я вас учу (смеется). Я начал в 1983 году. Почему? Потому что жена внука моего Мастера захотела мантру. Она мне сказала: «Я хочу от вас мантру». Если бы я не дал ей мантру, я был бы неверeн Сиддарамешвару Махараджу.
источник
воскресенье, 30 января 2011 г.
пятница, 28 января 2011 г.
Ранджит Махарадж: отречение от отречения
Еще один отрывочек из того же интервью:
Многие одевались как святые и уходили – на четыре месяца, на шесть, на восемь – кому как хотелось. Прошло какое-то время, и Сиддарамешвар сказал им: «А теперь снимите ваши шафрановые одеяния и будьте простыми людьми, как раньше». Такого вам никто не скажет! Есть много мастеров, но они никогда не скажут: «Снимай эти шафрановые одеяния». Он говорил: «Будь простым. Понимание пришло к тебе, прямо сейчас с тобой. Зачем это шоу?»
Так что, если у вас есть такое понимание, вы легко можете сорвать с себя и эти одеяния тоже. Людям хочется носить шафрановые одежды, чтобы они могли говорить: «О, мне все сразу в ножки кланяются!» Эго всегда остается в уме. Поэтому он говорил: «А теперь отрекись от отречения». И тогда он давал окончательное понимание Реальности. Так что в те времена он был величайшим из величайших. Неизвестный святой своего времени, что поделаешь. Он никогда не желал славы, не хотел говорить что-то на публику. С теми, кто к нему приходил, он проводил беседы. Двенадцать лет он проводил беседы, передавал свое полное понимание. Что же он нам сказал? Он сказал: «Я никогда у вас ничего не просил. Сегодня я говорю: вы осознали, вы поняли, не забывайте баджанов моего Мастера». И в том было его величие, говорю вам! Теперь я это чувствую. В то время я, может быть, и не чувствовал, не знаю, не могу ничего сказать. Тот кто сейчас реализован, что же это значит, что вы поняли Реальность? Но ведь эго всегда здесь, оно встает на пути и направляет вас на ложный путь. Забудьте это эго! Забудьте его, вреда в этом нет.
Многие одевались как святые и уходили – на четыре месяца, на шесть, на восемь – кому как хотелось. Прошло какое-то время, и Сиддарамешвар сказал им: «А теперь снимите ваши шафрановые одеяния и будьте простыми людьми, как раньше». Такого вам никто не скажет! Есть много мастеров, но они никогда не скажут: «Снимай эти шафрановые одеяния». Он говорил: «Будь простым. Понимание пришло к тебе, прямо сейчас с тобой. Зачем это шоу?»
Так что, если у вас есть такое понимание, вы легко можете сорвать с себя и эти одеяния тоже. Людям хочется носить шафрановые одежды, чтобы они могли говорить: «О, мне все сразу в ножки кланяются!» Эго всегда остается в уме. Поэтому он говорил: «А теперь отрекись от отречения». И тогда он давал окончательное понимание Реальности. Так что в те времена он был величайшим из величайших. Неизвестный святой своего времени, что поделаешь. Он никогда не желал славы, не хотел говорить что-то на публику. С теми, кто к нему приходил, он проводил беседы. Двенадцать лет он проводил беседы, передавал свое полное понимание. Что же он нам сказал? Он сказал: «Я никогда у вас ничего не просил. Сегодня я говорю: вы осознали, вы поняли, не забывайте баджанов моего Мастера». И в том было его величие, говорю вам! Теперь я это чувствую. В то время я, может быть, и не чувствовал, не знаю, не могу ничего сказать. Тот кто сейчас реализован, что же это значит, что вы поняли Реальность? Но ведь эго всегда здесь, оно встает на пути и направляет вас на ложный путь. Забудьте это эго! Забудьте его, вреда в этом нет.
пятница, 14 января 2011 г.
Сон с расстрелом
Сегодня снился сон, что я жду расстрела. Сюжет, вкратце, такой: меня поймали немцы, которые фашисты, и за какую-то перед ними провинность приговорили к расстрелу. И при всем при том следствие вел мой друг, который этим немцам служит, потому что сам тоже немец. И этому другу очень не хочется меня расстреливать, но приговор должен исполнить он сам. И вот я наблюдаю за его душевными метаниями, в глубине души все-таки надеясь, что он меня отпустит в последний момент, и пытаюсь как-то на него психологически повлиять. Возможность меня по-тихому отпустить есть, потому что расстрел должен проходить в лесу без свидетелей.
И вот я все надеюсь, надеюсь, но перед самым отъездом на место он мне выдает ботинки без шнурков, и я понимаю что все, шансов нет. И даже вижу, как он мне скажет «беги» и стрельнет в спину.
Я понимаю, что на него повлиять уже никак не удастся, что он принял твердое решение, типа долг важнее дружбы и т. п.
Когда безысходность ситуации достигает пика, что-то во мне переключается, и я понимаю, что вижу сон. Но я не просыпаюсь. Продолжаю находиться в том же состоянии сознания. Идея, что все есть сон распространяется на все видимое мной вообще. Понимание делается наглядным: вот оно все так, как в этом сне с расстрелом. Не переживай по поводу своих попыток изменить ситуацию. Важно лишь понимание, что ничего нет, что это сон.
И вот я все надеюсь, надеюсь, но перед самым отъездом на место он мне выдает ботинки без шнурков, и я понимаю что все, шансов нет. И даже вижу, как он мне скажет «беги» и стрельнет в спину.
Я понимаю, что на него повлиять уже никак не удастся, что он принял твердое решение, типа долг важнее дружбы и т. п.
Когда безысходность ситуации достигает пика, что-то во мне переключается, и я понимаю, что вижу сон. Но я не просыпаюсь. Продолжаю находиться в том же состоянии сознания. Идея, что все есть сон распространяется на все видимое мной вообще. Понимание делается наглядным: вот оно все так, как в этом сне с расстрелом. Не переживай по поводу своих попыток изменить ситуацию. Важно лишь понимание, что ничего нет, что это сон.
вторник, 11 января 2011 г.
Ранджит Махарадж о роли Мастера, о бесстрашии, о понимании
Мурти Ранджита Махараджа в Патри
Вот небольшой отрывочек из большого интервью Ранджита не знаю кому:
Вопрос: Сила различения имеется у самого индивидуума, или она приходит от Мастера?
Ранджит Махарадж: От Мастера. Он учит тебя, потому что ты не знаешь, что один плюс два – это три. Когда ты идешь в школу, ты понимаешь. Теперь ты можешь сказать, что один плюс два – это три. Просветленный сразу скажет: «Один плюс два – три. Я знаю!» С силой скажет, знаете ли. Должно прийти понимание. Мастер пробуждает твое понимание. В то время как ты спишь, он дает тебе силу и он будит тебя. Если ты спишь и тебе снится кошмар, кто-нибудь будит тебя: «Вставай! Что случилось? Ты кричишь». Ты говоришь: «Нет-нет, ничего. Я не кричал!» Он кричал, но не знал об этом. Затем он просыпается и видит, что ничего не происходит. Мы постоянно говорим ерунду. В ум должно прийти понимание. Должен пробудиться ум, ничего больше. Ум спит в невежестве, он все принимает за чистую монету и ведет себя таким образом, что набирается еще большего невежества.
Так же и Мастер пробуждает тебя. Он пробуждает твое понимание, и тогда ты сам можешь сказать: «Я есть Он». Потому что каждый есть Он. Кроме Него в мире нет никого, мир полнится Им. Кроме Него нет ничего. То что ты видишь – Он. Этого не существует, но из-за тела ты ощущаешь твердость (барабанит по стулу). Приведу такой пример: ты спишь, и во сне кто-то дает тебе пощечину. Ты чувствуешь пощечину, мгновенно просыпаешься и обнаруживаешь только подушки. Тогда ты понимаешь: «О, ничего ж не было! Никто меня не бил». Во сне кто-то тебя убивает: «А-аааа, меня убивают!» Потом ты просыпаешься. Все не так. Никого нет. И тогда твой страх уходит. Пробуждение приносит бесстрашие. Нужно быть бесстрашным. Тогда делаешься реализованным (realized). «Бесстрашный» означает, что ум становится совершенно обнаженным – ничто не является истинным. Даже Бог скажет: «О, теперь он – это Он. Я для него ничего не могу сделать». Такая вот энергия (power) появляется в уме, больше ничего. Все есть эта энергия, действие – ничто. Энергия Реальности такая могучая. То чего нет, ты это здесь видишь, но с Ним ничего не случается. Вот Реальность. Например, ты три часа смотришь фильм на киноэкране. Потом фильм кончается и экран пустеет. Экран не вскрикивает, не смеется, не поет – но во время фильма все на нем появляется. Точно так же мы здесь испытываем много всего, из-за того что ум становится очень объектным. Все объекты видятся истинными. В момент, когда приходит понимание, ты видишь, что все есть ничто, ноль. Вот главное, больше ничего. Ум должен это принять. Как только это принимается умом, ничего больше не остается, все есть ноль, и Я Сам есть Истина.
источник
воскресенье, 19 декабря 2010 г.
"Consciiusness and the Absolute" by Nisargadatta ..."Сознание открывает тебе врата, чтобы ты вышел за пределы сознания"
Пожалуй, еще вот этот отрывочек выложу:
из беседы 18 июня 1981
Махарадж: Люди сюда приезжают, потому что чувствуют, что им нужно приехать. Сознание в вашем теле ощущает наслаждение, когда вы приезжаете сюда. До тех пор пока сознание чувствует необходимость в чем-то, вы обречены будете это выполнять. Когда сознание уйдет, больше не будет оков.
Кроме этого ощущения присутствия, которое у нас есть благодаря сознанию, что есть еще? Настоящее счастье без своего двойника может иметь место только, когда уходит сознание. До тех пор пока присутствует сознание, есть также счастье и несчастье. Чистое счастье может быть только, когда нет сознания. Все что может восприниматься, абсолютно отлично от того, что есть я. Я понял, что есть моя сварупа, и я есть то; оно не имеет ничего общего с тем, что проявлено.
Ты никогда не сможешь изолировать себя от сознания, если сознание не получит от тебя удовольствия и не избавится от тебя. Сознание открывает тебе врата, чтобы ты вышел за пределы сознания.
из беседы 18 июня 1981
Махарадж: Люди сюда приезжают, потому что чувствуют, что им нужно приехать. Сознание в вашем теле ощущает наслаждение, когда вы приезжаете сюда. До тех пор пока сознание чувствует необходимость в чем-то, вы обречены будете это выполнять. Когда сознание уйдет, больше не будет оков.
Кроме этого ощущения присутствия, которое у нас есть благодаря сознанию, что есть еще? Настоящее счастье без своего двойника может иметь место только, когда уходит сознание. До тех пор пока присутствует сознание, есть также счастье и несчастье. Чистое счастье может быть только, когда нет сознания. Все что может восприниматься, абсолютно отлично от того, что есть я. Я понял, что есть моя сварупа, и я есть то; оно не имеет ничего общего с тем, что проявлено.
Ты никогда не сможешь изолировать себя от сознания, если сознание не получит от тебя удовольствия и не избавится от тебя. Сознание открывает тебе врата, чтобы ты вышел за пределы сознания.
суббота, 18 декабря 2010 г.
"Consciiusness and the Absolute" by Nisargadatta ... "Я не создаю учеников, я создаю Гуру"
Этим небольшим кусочком заканчиваю публикацию отрывков из книги Нисаргадатты "Сознание и Абсолют".
из беседы 21 июня 1981
Махарадж: Я не следую духовности большинства. В этом месте вам не будут подавать духовные банальности. Изначальное «ты» не может быть потеряно никогда; что бы ты ни потерял, ты потерял лишь слова. Изначальное «ты» знает или ощущает «я есть» без слов. Посредством этого «я есть» приходит знание мира. Ты не находишься в изоляции, ты неотъемлемая часть этого знания мира.
Дживатман – это тот, кто отождествляется с телом-умом в качестве индивидуума, отделенного от мира. Атман – это только бытие или сознание, которое и есть мир. Изначальный принцип, который знает это бытие, не может быть никак назван. К нему невозможно приблизиться посредством слов или обусловить. Это Изначальное состояние.
Я не хочу иметь покорных и смиренных учеников. Я хочу, чтобы они были такими же сильными, как я. Я не создаю учеников, я создаю Гуру.
из беседы 21 июня 1981
Махарадж: Я не следую духовности большинства. В этом месте вам не будут подавать духовные банальности. Изначальное «ты» не может быть потеряно никогда; что бы ты ни потерял, ты потерял лишь слова. Изначальное «ты» знает или ощущает «я есть» без слов. Посредством этого «я есть» приходит знание мира. Ты не находишься в изоляции, ты неотъемлемая часть этого знания мира.
Дживатман – это тот, кто отождествляется с телом-умом в качестве индивидуума, отделенного от мира. Атман – это только бытие или сознание, которое и есть мир. Изначальный принцип, который знает это бытие, не может быть никак назван. К нему невозможно приблизиться посредством слов или обусловить. Это Изначальное состояние.
Я не хочу иметь покорных и смиренных учеников. Я хочу, чтобы они были такими же сильными, как я. Я не создаю учеников, я создаю Гуру.
четверг, 9 декабря 2010 г.
"Consciiusness and the Absolute" by Nisargadatta ... об экспириенсах
Вот очень полезный отрывочек для тех, кто считает себя продвинутыми и гордится экспириенсами. Меня одно время тоже частенько пробивало на смех или на слезу, и каждый раз ум удовлетворенно цеплялся за это, как будто достигнута некая цель.
Когда я рассказал об одном из таких экспириенсов Рамаканту, он равнодушно заметил, что мол да, бывает. И в очередной раз напомнил, что я -- это просто небо и только небо.
10 июня 1981
Вопрос: Когда я медитирую, я засыпаю. Что я могу сделать, чтобы это преодолеть?
Махарадж: Не поднимай эту проблему вообще, когда ты со мной. Ты находишься в трех состояниях: состоянии бодрствования, глубоком сне и знании о том, что ты есть – так почему же ты решаешь проблему состояния, которым не являешься? Почему тебе интересно? Это происходит спонтанно. Тебе нужно понять, что когда ты стабилизируешься в состоянии, которое предшествует состоянию бодрствования и глубокого сна, предшествует словам и предшествует даже сознанию, что-то случается в твоем теле без твоего участия. Оставь это в покое. Не спрашивай об этом. Ты на этой стороне, и если что-то случается, почему тебя это беспокоит? Будь собой. Если ты являешься собой, тебе нет нужды беспокоиться о том, что случается на другом конце. Тебе интересно состояние твоих переживаний. Есть так много переживаний, как например: я видел голубой свет, меня подняло вверх и т. д. – не говори мне обо всех этих вещах. Будь собой, а не этими экспириенсами. Это тоже временная фаза, а ты придаешь ей непомерную значимость, говоря: «О, это нечто!» Оно случается естественным образом.
Был один человек, который пришел ко мне и рассказал, как однажды начал плакать во время медитации и прорыдал десять минут. Он думал, что это нечто великое, что произошло с ним в процессе реализации Себя. Что за манера приходить в возбуждение и заявлять: «О! Я заплакал!» Ну и что?! Ты не тот, кто плачет, ты не есть твои эмоции, верно? Многие приходят к Махараджу и рассказывают о своих духовных экспириенсах, через которые они прошли в медитации, только для того, чтобы показать другим: «Я – это нечто!»
Когда ты засыпаешь, будь алертным и напомни себе в пограничный момент: «Я есть проявленный Брахман». Пока продолжается сон твоя трансцендентность тоже предшествует уму, она длится и во время сна тоже. Если ты заснул, делая джапу, и просыпаешься посреди ночи, ты обнаруживаешь, что джапа продолжается. Если ты алертен, осознавай себя, и ты увидишь свет в самых глубоких тайниках своей своей сущности.
Когда я рассказал об одном из таких экспириенсов Рамаканту, он равнодушно заметил, что мол да, бывает. И в очередной раз напомнил, что я -- это просто небо и только небо.
10 июня 1981
Вопрос: Когда я медитирую, я засыпаю. Что я могу сделать, чтобы это преодолеть?
Махарадж: Не поднимай эту проблему вообще, когда ты со мной. Ты находишься в трех состояниях: состоянии бодрствования, глубоком сне и знании о том, что ты есть – так почему же ты решаешь проблему состояния, которым не являешься? Почему тебе интересно? Это происходит спонтанно. Тебе нужно понять, что когда ты стабилизируешься в состоянии, которое предшествует состоянию бодрствования и глубокого сна, предшествует словам и предшествует даже сознанию, что-то случается в твоем теле без твоего участия. Оставь это в покое. Не спрашивай об этом. Ты на этой стороне, и если что-то случается, почему тебя это беспокоит? Будь собой. Если ты являешься собой, тебе нет нужды беспокоиться о том, что случается на другом конце. Тебе интересно состояние твоих переживаний. Есть так много переживаний, как например: я видел голубой свет, меня подняло вверх и т. д. – не говори мне обо всех этих вещах. Будь собой, а не этими экспириенсами. Это тоже временная фаза, а ты придаешь ей непомерную значимость, говоря: «О, это нечто!» Оно случается естественным образом.
Был один человек, который пришел ко мне и рассказал, как однажды начал плакать во время медитации и прорыдал десять минут. Он думал, что это нечто великое, что произошло с ним в процессе реализации Себя. Что за манера приходить в возбуждение и заявлять: «О! Я заплакал!» Ну и что?! Ты не тот, кто плачет, ты не есть твои эмоции, верно? Многие приходят к Махараджу и рассказывают о своих духовных экспириенсах, через которые они прошли в медитации, только для того, чтобы показать другим: «Я – это нечто!»
Когда ты засыпаешь, будь алертным и напомни себе в пограничный момент: «Я есть проявленный Брахман». Пока продолжается сон твоя трансцендентность тоже предшествует уму, она длится и во время сна тоже. Если ты заснул, делая джапу, и просыпаешься посреди ночи, ты обнаруживаешь, что джапа продолжается. Если ты алертен, осознавай себя, и ты увидишь свет в самых глубоких тайниках своей своей сущности.
суббота, 4 декабря 2010 г.
"Consciiusness and the Absolute" by Nisargadatta ... о первородном грехе
Ночью в голову пришел типа стишок: "А ум мятежный ищет формы, как будто в форме есть Покой" Стишок не имеет никакого отношения к сегодняшнему отрывку. Так просто... :)
13 марта 1981
Махарадж: Все исходит от твоей собственной Самости. Это сознание спонтанно ощущается только в Самости. «Я» не есть индивидуальность. То что е с т ь – это непроявленный Абсолют. Проявленный относительный мир появляется как будто во сне, и это переживание похожего на сон состояния есть одно и то же, идентичное состояние для каждого.
В процессе функционирования того что проявляется, если ты принимаешь что-то как индивидуальное событие, тогда оно воздействует на тебя как на индивидуум. Если ты не принимаешь то, что приходит, как индивидуальное, но как функционирование целого, ты свободен от всего того, что случается.
Знание Самости и есть это похожее на сон ощущение «Я-Естьности». Допуская отдельную идентичность, пятнаешь незапятнанное; это и есть первородный грех.
Иди к самому корню: кто ты, что ты? Ты являешься производным пяти элементов, ты принял как опору пять элементов. Твое ощущение «Я-Естьности» исходит от пяти элементов. Сфокусируй внимание на этом моменте. Какое изменение должно в тебе произойти, чтобы ты осознал свою Самость? Какое изменение могло бы произойти? Когда ты сюда приезжаешь, ты, должно быть, ожидаешь, будто что-то случится. Какого изменения в себе ты ожидаешь, так чтобы ты мог сказать: «Теперь я нашел, что искал. Больше мне незачем ехать к Махараджу». Касательно какого состояния ты говоришь? Что это за состояние? В том похожем на сон состоянии я не веду записей ни о ком, кто приходит сюда, ни о каких разговорах, что ведутся между нами.
13 марта 1981
Махарадж: Все исходит от твоей собственной Самости. Это сознание спонтанно ощущается только в Самости. «Я» не есть индивидуальность. То что е с т ь – это непроявленный Абсолют. Проявленный относительный мир появляется как будто во сне, и это переживание похожего на сон состояния есть одно и то же, идентичное состояние для каждого.
В процессе функционирования того что проявляется, если ты принимаешь что-то как индивидуальное событие, тогда оно воздействует на тебя как на индивидуум. Если ты не принимаешь то, что приходит, как индивидуальное, но как функционирование целого, ты свободен от всего того, что случается.
Знание Самости и есть это похожее на сон ощущение «Я-Естьности». Допуская отдельную идентичность, пятнаешь незапятнанное; это и есть первородный грех.
Иди к самому корню: кто ты, что ты? Ты являешься производным пяти элементов, ты принял как опору пять элементов. Твое ощущение «Я-Естьности» исходит от пяти элементов. Сфокусируй внимание на этом моменте. Какое изменение должно в тебе произойти, чтобы ты осознал свою Самость? Какое изменение могло бы произойти? Когда ты сюда приезжаешь, ты, должно быть, ожидаешь, будто что-то случится. Какого изменения в себе ты ожидаешь, так чтобы ты мог сказать: «Теперь я нашел, что искал. Больше мне незачем ехать к Махараджу». Касательно какого состояния ты говоришь? Что это за состояние? В том похожем на сон состоянии я не веду записей ни о ком, кто приходит сюда, ни о каких разговорах, что ведутся между нами.
среда, 1 декабря 2010 г.
Consciiusness and the Absolute..."Занимайся только сознанием, узнай его как следует. Это все, что можно сделать".
В этой беседе четко дается ответ на вопрос, как достичь того, что за пределами сознания. НИКАК. Дальше сознания для "я" дороги нет. К мосту через реку можно подойти, но его нельзя перейти. На вопрос, что переносит через мост и кого переносит невозможно ответить.
из беседы 7 февраля 1981
Вопрос: Как можно знать и ощущать Абсолют?
Махарадж: Знание или понимание находится в области сознания. Что бы ты ни говорил, что бы ни знал, ни чувствовал есть только сознание. Абсолют за границей этого.
Вопрос: На практике, как мы можем продвигаться дальше?
Махарадж: Занимайся только сознанием, узнай его как следует. Это все, что можно сделать. Дальше все происходит спонтанно, дела идут (сами собой).
Познай изнанку сознания и признай его бесполезным; это обманщик. Когда ты выйдешь за его пределы, ты скажешь: «Я могу обходиться без этого. Оно несовершенно!» Поэтому медитируй, чтобы познать сознание.
Вопрос: У меня никогда не получалось медитировать.
Махарадж: Когда ты не был осведомлен об этом посыле «я есть», как ты функционировал? Никто не может ответить на вопросы, которые я ставлю. Все ваши великие ученые, люди с большими знаниями молчат.
Вопрос: Я получил ответ на вопросы.
Махарадж: Когда твои проблемы растворились, ты также растворяешься. Я хочу чтобы ты поселился на этой границе сознания и не-сознания.
из беседы 7 февраля 1981
Вопрос: Как можно знать и ощущать Абсолют?
Махарадж: Знание или понимание находится в области сознания. Что бы ты ни говорил, что бы ни знал, ни чувствовал есть только сознание. Абсолют за границей этого.
Вопрос: На практике, как мы можем продвигаться дальше?
Махарадж: Занимайся только сознанием, узнай его как следует. Это все, что можно сделать. Дальше все происходит спонтанно, дела идут (сами собой).
Познай изнанку сознания и признай его бесполезным; это обманщик. Когда ты выйдешь за его пределы, ты скажешь: «Я могу обходиться без этого. Оно несовершенно!» Поэтому медитируй, чтобы познать сознание.
Вопрос: У меня никогда не получалось медитировать.
Махарадж: Когда ты не был осведомлен об этом посыле «я есть», как ты функционировал? Никто не может ответить на вопросы, которые я ставлю. Все ваши великие ученые, люди с большими знаниями молчат.
Вопрос: Я получил ответ на вопросы.
Махарадж: Когда твои проблемы растворились, ты также растворяешься. Я хочу чтобы ты поселился на этой границе сознания и не-сознания.
пятница, 26 ноября 2010 г.
"Consciiusness and the Absolute" by Nisargadatta Maharaj "... из-за отождествления с телом то, что есть, не кажется таким, какое оно есть"
Сегодня юбилейное 108 сообщение в этом блоге.
4 января 1981
Вопрос: Я раздумывал о том, что сказал Махарадж сегодня утром -- о том, что всякое сознание есть одно и то же – и на несколько секунд стало так, будто все есть одно, а я за пределами этого. Это и есть цель?
Махарадж: Это не цель, ЭТО ТАК. Это есть, и только из-за отождествления с телом то, что есть, не кажется таким, какое оно есть.
Пожалуйста, пойми, что понять нужно только одну вещь: то что ты бесформенный, вневременной, нерожденный. Из-за твоего отождествления с телом как сущностью твое сознание, которое есть вселенское сознание, думает, что ты умираешь. Никто не умирает, потому что никто и не был рожден.
Миллионы форм суть проявления сознания. Это миллионы форм были сотворены и уничтожены, но само вселенское сознание не рождено и не умирает. Только представь себе, что те миллионы форм, которые были сотворены, все еще находились бы здесь – как могли бы появляться другие формы? Из-за того что вселенское сознание не рождено и не умирает, миллионы форм создаются и уничтожаются. Это непрерывный процесс. Пойми, что то, чем ты являешься, есть это безграничное вселенское сознание. Только то, в чем сознание проявляет себя, ограничено, оно сотворено и подлежит разрушению. Общий потенциал сознания остается. Он безграничен.
Ты ищешь знания с изначальной точки отождествления с телом, ищешь того, что может быть схвачено умом. Пока существует эта машина тела, присутствует техника пользования им; это то что ты идентифицируешь с данным моментом, но это не есть твоя истинная идентичность. У тебя нет над этим контроля, оно появилось и исчезнет.
Я говорю с тобой с точки зрения вселенского сознания, и я знаю, что все тела по сути своей производные продуктов питания, и они исчезнут.
4 января 1981
Вопрос: Я раздумывал о том, что сказал Махарадж сегодня утром -- о том, что всякое сознание есть одно и то же – и на несколько секунд стало так, будто все есть одно, а я за пределами этого. Это и есть цель?
Махарадж: Это не цель, ЭТО ТАК. Это есть, и только из-за отождествления с телом то, что есть, не кажется таким, какое оно есть.
Пожалуйста, пойми, что понять нужно только одну вещь: то что ты бесформенный, вневременной, нерожденный. Из-за твоего отождествления с телом как сущностью твое сознание, которое есть вселенское сознание, думает, что ты умираешь. Никто не умирает, потому что никто и не был рожден.
Миллионы форм суть проявления сознания. Это миллионы форм были сотворены и уничтожены, но само вселенское сознание не рождено и не умирает. Только представь себе, что те миллионы форм, которые были сотворены, все еще находились бы здесь – как могли бы появляться другие формы? Из-за того что вселенское сознание не рождено и не умирает, миллионы форм создаются и уничтожаются. Это непрерывный процесс. Пойми, что то, чем ты являешься, есть это безграничное вселенское сознание. Только то, в чем сознание проявляет себя, ограничено, оно сотворено и подлежит разрушению. Общий потенциал сознания остается. Он безграничен.
Ты ищешь знания с изначальной точки отождествления с телом, ищешь того, что может быть схвачено умом. Пока существует эта машина тела, присутствует техника пользования им; это то что ты идентифицируешь с данным моментом, но это не есть твоя истинная идентичность. У тебя нет над этим контроля, оно появилось и исчезнет.
Я говорю с тобой с точки зрения вселенского сознания, и я знаю, что все тела по сути своей производные продуктов питания, и они исчезнут.
среда, 24 ноября 2010 г.
"Consciiusness and the Absolute. The Final Talks of Shri Nisargadatta Maharaj". Духовность и дети
Начинаю выкладывать отрывки из "Consciiusness and the Absolute. The Final Talks of Shri Nisargadatta Maharaj".
Духовность и дети. Лично меня этот вопрос давно интересовал, потому что никогда не приходилось видеть ничего хорошего в случае если родители пичкают своих чад духовностью. И наверное впервые в ответ на вопрос об этом довелось услышать твердое "нет".
9 ноября 1980
Вопрос: Следует ли учить детей тому типу бесстрастности, которому Махарадж учит нас?
Махарадж: Нет. Если так делать, у них не будет стремлений к дальнейшему росту; у них должны быть определенные амбиции, определенные желания для нормального развития.
Тот кто полностью исследовал себя, кто пришел к пониманию, никогда не станет пытаться вмешиваться в игру сознания. Не существует как такового создателя с безмерным интеллектом; вся эта игра происходит спонтанно. За ней не стоит интеллекта. Так что не пытайся навязать свой, чтобы вызвать какие-то изменения; оставь ее в покое. Твой интеллект – это вторичный продукт процесса, так каким же образом твой интеллект принимает ответственность или даже оценивает творение в целом? Исследуй себя, в этом цель твоего бытия.
Духовность – это не что иное как понимание игры сознания. Попробуй обнаружить, чем является этот мошенник, пытаясь найти откуда он появляется.
Духовность и дети. Лично меня этот вопрос давно интересовал, потому что никогда не приходилось видеть ничего хорошего в случае если родители пичкают своих чад духовностью. И наверное впервые в ответ на вопрос об этом довелось услышать твердое "нет".
9 ноября 1980
Вопрос: Следует ли учить детей тому типу бесстрастности, которому Махарадж учит нас?
Махарадж: Нет. Если так делать, у них не будет стремлений к дальнейшему росту; у них должны быть определенные амбиции, определенные желания для нормального развития.
Тот кто полностью исследовал себя, кто пришел к пониманию, никогда не станет пытаться вмешиваться в игру сознания. Не существует как такового создателя с безмерным интеллектом; вся эта игра происходит спонтанно. За ней не стоит интеллекта. Так что не пытайся навязать свой, чтобы вызвать какие-то изменения; оставь ее в покое. Твой интеллект – это вторичный продукт процесса, так каким же образом твой интеллект принимает ответственность или даже оценивает творение в целом? Исследуй себя, в этом цель твоего бытия.
Духовность – это не что иное как понимание игры сознания. Попробуй обнаружить, чем является этот мошенник, пытаясь найти откуда он появляется.
среда, 3 ноября 2010 г.
Из бесед Сиддарамешвара, записанных Нисаргадаттой (3)
Долго выбирал, что б такое еще перевести, и остановился на этом кусочке. В общем-то из-за фразы: "Мы, будучи только Самостью, на самом деле никогда не ложимся спать. Органы чувств отдыхают, и это называется сном". Очень наглядно, по-моему.
Одиночка убежден, что мир по природе своей дуален, он введен в заблуждение путаницей Невежества. Он похож на человека, который видит светлячка, слабо светящегося после захода солнца, и начинает выполнять некие ритуалы, чтобы овладеть тем светом. Одиночка, который видел лишь дуальность, снова стал Единым, с помощью учения, данного Сатгуру. Тот, кто всегда был одним, пребывал во множестве. Тот, кто всегда был пробужден, пребывал в иллюзии, что спит. Все что воспринимается, видится нами, все что кажется нам, понято нами, все что мы распознаем – это экспириенс, переживание, и этот экспириенс представляет собой возникновение двойственности из Единого, и является только сном. Это похоже на переживание времени во сне. Даже когда переживание имеет мимолетную природу, оно есть «время невежества», а невежество само по себе является природой времени. Восприятие Времени и переживание внешнего мира – дремота Истинного Бытия. Состояние обычного знания есть двойственность и иллюзия. Единство не есть иллюзия, и поэтому нет свидетельствования «другого». Таким образом, был только Он, который пробудил Себя.
Мы, будучи только Самостью, на самом деле никогда не ложимся спать. Органы чувств отдыхают, и это называется сном. Самость не прикрепляется к объектам чувств. Если бы Самость вдруг заснула, органы чувств не проснулись бы вообще. Не существовало бы движения. Но Он бодрствует. Он не спит. Была только иллюзия, которую устранили. Тот, кто бодрствует, пробудил Себя. Тому, кто всегда является по природе своей Источником Света, кто по природе своей Изначальный Наблюдатель, было дано Знание Себя. Вот описание Того, у кого больше нет эго. Это не описание индивидуума, это указание на Параматман.
Одиночка убежден, что мир по природе своей дуален, он введен в заблуждение путаницей Невежества. Он похож на человека, который видит светлячка, слабо светящегося после захода солнца, и начинает выполнять некие ритуалы, чтобы овладеть тем светом. Одиночка, который видел лишь дуальность, снова стал Единым, с помощью учения, данного Сатгуру. Тот, кто всегда был одним, пребывал во множестве. Тот, кто всегда был пробужден, пребывал в иллюзии, что спит. Все что воспринимается, видится нами, все что кажется нам, понято нами, все что мы распознаем – это экспириенс, переживание, и этот экспириенс представляет собой возникновение двойственности из Единого, и является только сном. Это похоже на переживание времени во сне. Даже когда переживание имеет мимолетную природу, оно есть «время невежества», а невежество само по себе является природой времени. Восприятие Времени и переживание внешнего мира – дремота Истинного Бытия. Состояние обычного знания есть двойственность и иллюзия. Единство не есть иллюзия, и поэтому нет свидетельствования «другого». Таким образом, был только Он, который пробудил Себя.
Мы, будучи только Самостью, на самом деле никогда не ложимся спать. Органы чувств отдыхают, и это называется сном. Самость не прикрепляется к объектам чувств. Если бы Самость вдруг заснула, органы чувств не проснулись бы вообще. Не существовало бы движения. Но Он бодрствует. Он не спит. Была только иллюзия, которую устранили. Тот, кто бодрствует, пробудил Себя. Тому, кто всегда является по природе своей Источником Света, кто по природе своей Изначальный Наблюдатель, было дано Знание Себя. Вот описание Того, у кого больше нет эго. Это не описание индивидуума, это указание на Параматман.
понедельник, 18 октября 2010 г.
Из бесед Сиддарамешвара, записанных Нисаргадаттой (2)
Сиддарамешвар, как и Багаван Рамана не делает разницы между высшей формой преданности и самоисследованием, между бакти и джняной. Он прямо указыавает на этот момент: «Очень немногие исследуют «Что есть я?» Природа этого вида Преданности в том что нам следует наблюдать, кто мы есть». Что это как ни вичара, самоисследование? Вичара как высший вид преданности, вичара как отказ от себя.
Отрывок из главы "Вечный Дом" (Sayujya Sadan)
Среди этих девяти типов Преданности девятый, «отказ от себя», называется Атма-Ниведана. Нам следует медитировать на этот девятый тип Преданности через наш собственный внутренний опыт. Это описывается как «Состояние Силы» (State of Power) или состоянии «Быть свидетелем», состояние «Чайтаньи». Им следует поверять наш собственный опыт.
Мы должны предложить собственную голову (через поклон) Богу или Гуру по окончанию пуджи. Это значит, что нам нужно отпустить нашу привязанность ко всякому обладанию. Среди преданных найдется очень немного тех, кто медитирует на природу Самости, и думает о том, чем в действительности является их Бытие. Очень немногие исследуют «Что есть я?» Природа этого вида Преданности в том что нам следует наблюдать, кто мы есть. Когда нам понятно, что мы никто, тогда кто есть? Кто-то ведь есть! Этот «кто-то» и есть Параматман. Безупречный и лишенный качеств, он – Высшая Самость. Он – все объекты, все качества, эго – все. Только «тебя» нет. Все есть Параматман, но когда ты становишься маленьким мелким эго, ты – индивидум, джива. Печаль и тревоги – удел твоей жизни, и ты делаешься бессилен. Из-за приятия состояния дживы ты становишься заключенным. С растворением состояния дживы то, что остается, есть Шива. Все слуги того «Великого Бытия» тоже велики. Вишну – его ум. Солнце и луна – Его глаза. Шива – Его эго. Брамадэв – Его интеллект. Земля – Его кожа и волосы. Все это «Славная Сила Господа». В нем нет ничего незначительного. Когда ощущение бытности дживой уходит, остается только Шива, и Он есть Параматман. В тот момент все органы чувств ликуют во славе, и им даруются имена различных божеств. Когда дом принадлежит «хозяину», естественно, двери и окна тоже принадлежат ему.
Обнаружение этого преданного и Бога и есть отказ от себя (Атма-ниведана) или открытие Собственной Реальности. Сам преданный есть Древний Бог. Сам преданный есть Изначальный Бог, подлинный Бог. Называть его преданным неправильно. Ты сам есть Бог. Преданный попытался идентифицировать Бога, и сам стал Богом. Бог и Преданный неотделимы. Преданный есть Бог. Поскольку он не в неволе, то он свободен -- и эта свобода есть «Изначальное». Согласно критериям писаний и согласно его собственному убедительному опыту, Он есть единственный Бог. Пока нет узнавания, их двое. Когда узнавание происходит, существует только Один. Называй ты это «тууп» или «грута», имен два, а вещество только одно: ги (очищенное сливочное масло – прим. пер.). Сущность, существование только одно, разница лишь в названии и форме. Бог называется преданным, и преданный называется Богом. Ты убедишься в этом, только если проверишь на собственном опыте. Когда уйдет сомнение, уйдет и разница между двумя названиями. Тогда присутствует истинное переживание уникального Параматмана. Преданный, который думал, что является только телом, начал поклоняться Богу, и как только он распознал свою Истинную Самость, он исчез как отдельно существо. Триединый феномен Существовани-Сознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананда) стал Одним. Мудрецы переживают окончательное исчезновение, растворение мира в непосредственном моменте, и хотя они живут в теле, они делаются бесформенными и имеют природу Брахмана.
Когда достигается девятый уровень Преданности, отказ от себя, имеет место единство с Богом и полное освобождение или состояние «Сайюджья».
Отрывок из главы "Вечный Дом" (Sayujya Sadan)
Среди этих девяти типов Преданности девятый, «отказ от себя», называется Атма-Ниведана. Нам следует медитировать на этот девятый тип Преданности через наш собственный внутренний опыт. Это описывается как «Состояние Силы» (State of Power) или состоянии «Быть свидетелем», состояние «Чайтаньи». Им следует поверять наш собственный опыт.
Мы должны предложить собственную голову (через поклон) Богу или Гуру по окончанию пуджи. Это значит, что нам нужно отпустить нашу привязанность ко всякому обладанию. Среди преданных найдется очень немного тех, кто медитирует на природу Самости, и думает о том, чем в действительности является их Бытие. Очень немногие исследуют «Что есть я?» Природа этого вида Преданности в том что нам следует наблюдать, кто мы есть. Когда нам понятно, что мы никто, тогда кто есть? Кто-то ведь есть! Этот «кто-то» и есть Параматман. Безупречный и лишенный качеств, он – Высшая Самость. Он – все объекты, все качества, эго – все. Только «тебя» нет. Все есть Параматман, но когда ты становишься маленьким мелким эго, ты – индивидум, джива. Печаль и тревоги – удел твоей жизни, и ты делаешься бессилен. Из-за приятия состояния дживы ты становишься заключенным. С растворением состояния дживы то, что остается, есть Шива. Все слуги того «Великого Бытия» тоже велики. Вишну – его ум. Солнце и луна – Его глаза. Шива – Его эго. Брамадэв – Его интеллект. Земля – Его кожа и волосы. Все это «Славная Сила Господа». В нем нет ничего незначительного. Когда ощущение бытности дживой уходит, остается только Шива, и Он есть Параматман. В тот момент все органы чувств ликуют во славе, и им даруются имена различных божеств. Когда дом принадлежит «хозяину», естественно, двери и окна тоже принадлежат ему.
Обнаружение этого преданного и Бога и есть отказ от себя (Атма-ниведана) или открытие Собственной Реальности. Сам преданный есть Древний Бог. Сам преданный есть Изначальный Бог, подлинный Бог. Называть его преданным неправильно. Ты сам есть Бог. Преданный попытался идентифицировать Бога, и сам стал Богом. Бог и Преданный неотделимы. Преданный есть Бог. Поскольку он не в неволе, то он свободен -- и эта свобода есть «Изначальное». Согласно критериям писаний и согласно его собственному убедительному опыту, Он есть единственный Бог. Пока нет узнавания, их двое. Когда узнавание происходит, существует только Один. Называй ты это «тууп» или «грута», имен два, а вещество только одно: ги (очищенное сливочное масло – прим. пер.). Сущность, существование только одно, разница лишь в названии и форме. Бог называется преданным, и преданный называется Богом. Ты убедишься в этом, только если проверишь на собственном опыте. Когда уйдет сомнение, уйдет и разница между двумя названиями. Тогда присутствует истинное переживание уникального Параматмана. Преданный, который думал, что является только телом, начал поклоняться Богу, и как только он распознал свою Истинную Самость, он исчез как отдельно существо. Триединый феномен Существовани-Сознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананда) стал Одним. Мудрецы переживают окончательное исчезновение, растворение мира в непосредственном моменте, и хотя они живут в теле, они делаются бесформенными и имеют природу Брахмана.
Когда достигается девятый уровень Преданности, отказ от себя, имеет место единство с Богом и полное освобождение или состояние «Сайюджья».
среда, 13 октября 2010 г.
Из бесед Сиддарамешвара, записанных Нисаргадаттой (1)
Продолжу переводить короткие отрывки из книги Сиддарамешвара “Master of Self-Realization”, откуда уже публиковались переводы в прошлом году. Вторая часть книги «Adhyatmadnyanacha Yogeshwar» (Духовная наука о познании Себя) – это записи бесед своего Гуру, сделанные Нисаргадаттой в период с 1934 по 1936 годы.
Из главы «Наслаждение внутренней реализацией»
Господь Кришна обладал абсолютной верой, и знал, что Он есть Брахман. Он есть создатель и обладатель «Того Состояния». Только тогда мог Он владеть «Той Энергией», и только тогда мог он даровать «Энергию Инкарнации». Эта Сидди, которую обрел Уддава (Арджуна), воистину самое удивительное состояние, которое невозможно понять умом и которое невозможно уловить с помощью интеллекта. Каждый интерпретирует его в соответствии со своими концепциями и придает соответствующее значение. Даже невзирая на то, что кто-то достигает «Знания Брахмана», и даже невзирая на то, что Гуру дарует то Знание, остается изначальный изъян. Так как же избавиться от изначального изъяна, даже если ты уже осознал (has realized) Брахман?
Каждый хочет сделать то или это, и из-за этого они приходят в смятение и переживают потери. Вместо тог чтобы быть в Состоянии и Энергии Брахмана, они попадают под удары ощущения того, что являются ограниченной индивидуальностью, дживой. Оставайся в «Том Состоянии», в котором ты пребываешь естественным образом. Когда ты достигаешь «Состояния Брахмана», оставайся в том состоянии. Не принимай ощущения, будто ты джива. Многие осознали (have realized) и у многих было это переживание, но каждый переживал в соответствие с собственной концепцией.
Из главы «Наслаждение внутренней реализацией»
Господь Кришна обладал абсолютной верой, и знал, что Он есть Брахман. Он есть создатель и обладатель «Того Состояния». Только тогда мог Он владеть «Той Энергией», и только тогда мог он даровать «Энергию Инкарнации». Эта Сидди, которую обрел Уддава (Арджуна), воистину самое удивительное состояние, которое невозможно понять умом и которое невозможно уловить с помощью интеллекта. Каждый интерпретирует его в соответствии со своими концепциями и придает соответствующее значение. Даже невзирая на то, что кто-то достигает «Знания Брахмана», и даже невзирая на то, что Гуру дарует то Знание, остается изначальный изъян. Так как же избавиться от изначального изъяна, даже если ты уже осознал (has realized) Брахман?
Каждый хочет сделать то или это, и из-за этого они приходят в смятение и переживают потери. Вместо тог чтобы быть в Состоянии и Энергии Брахмана, они попадают под удары ощущения того, что являются ограниченной индивидуальностью, дживой. Оставайся в «Том Состоянии», в котором ты пребываешь естественным образом. Когда ты достигаешь «Состояния Брахмана», оставайся в том состоянии. Не принимай ощущения, будто ты джива. Многие осознали (have realized) и у многих было это переживание, но каждый переживал в соответствие с собственной концепцией.
воскресенье, 19 сентября 2010 г.
Ганпатрао Махарадж. Четыре шага к Самореализации
Вот садана, которую рекомендует Ганпатрао Махарадж (источник тот же)
Четыре шага к осознанию Себя (Self-realization)
Шравана или с вниманием слушать Гуру, манана или рефлексия, ниди-дхьясана или непрерывное созерцание и сакшаткара или действительное осознание Себя составляют последовательность из четырех элементов.
(Что представляет собой шравана уже было вкратце описано в предыдущих отрывках, т.ч. перейдем сразу к манане и ниди-дхьясане)
Манана
После того как было внимательно выслушано и понято сказанное (Гуру), садака должен сделать это своим, выполняя манану (размышляя над этим).Что же вы получаете посредством мананы, сидя в одиночестве и рефлектируя над тем, чему учит Садгуру? Эта практика ведет к осознанию (realization) изначальной истины. Садака утверждается в осознании того, что он есть Атман. Этот факт предстает перед ним в самом реальном смысле действительного переживания. Когда такая вера установлена, значит манана увенчалась успехом.
Выполняя манану, садака убеждается в том, что это и в самом деле является его сварупой или истинным состоянием. Но задача еще не решена полностью. Когда тот садака вовлечен в свои повседневные дела, его затягивает мощный поток веры в то, что он является телом. Этот поток набирал силу с каждым новым рождением. Это отождествление с телом должно быть вырвано с корнем начисто, так чтобы пребывание в Самости стало вашей второй натурой. Это становится возможным благодаря ниди-дхясане или непрерывному созерцанию.
Ниди-дхьясана
То что получено от шраваны и мананы остается хрупким и не может устоять перед натиском сомнений, которые с жаром атакуют только что обретенную веру. Так что шравана и манана затем усиливаются ниди-дхьясаной или непрерывным созерцанием. Что представляет собой ниди-дхьясана можно обобщить изречением: «Йогена-абьясанам нитьям». Здесь «йога» обозначает пребывание в себе или слияние с Атманом, или пребывание в состоянии Атмана. Это составляет ниди-дхьясану.
Ниди-дхясана ведет к Сакшаткаре
После реализации на опыте того, что ты являешься сат-чит-анандой или существованием-сознанием-блаженством, тебе нужно постоянно оставаться в этом пережитом состоянии. От всех прежних верований в то, что ты джива, следует полностью отказаться, так чтобы то, что осталось, было одним только Атманом.
Если шравана и манана не сопровождаются ниди-дхьясаной, то, что казалось было уже в руках, в следующий момент выскользнет, и состояния природы дживы вернутся. Такой садака может оставаться в Атмане, когда говорят об Атмане или когда он думает об Атмане или когда он вспоминает учение Садгуру. В другое время, однако, он ведет себя как джива. Так что ниди-дхьясана абсолютно необходима, чтобы уничтожить ощущение несовершенства и утвердить веру в то, что ты есть Атман.
Четыре шага к осознанию Себя (Self-realization)
Шравана или с вниманием слушать Гуру, манана или рефлексия, ниди-дхьясана или непрерывное созерцание и сакшаткара или действительное осознание Себя составляют последовательность из четырех элементов.
(Что представляет собой шравана уже было вкратце описано в предыдущих отрывках, т.ч. перейдем сразу к манане и ниди-дхьясане)
Манана
После того как было внимательно выслушано и понято сказанное (Гуру), садака должен сделать это своим, выполняя манану (размышляя над этим).Что же вы получаете посредством мананы, сидя в одиночестве и рефлектируя над тем, чему учит Садгуру? Эта практика ведет к осознанию (realization) изначальной истины. Садака утверждается в осознании того, что он есть Атман. Этот факт предстает перед ним в самом реальном смысле действительного переживания. Когда такая вера установлена, значит манана увенчалась успехом.
Выполняя манану, садака убеждается в том, что это и в самом деле является его сварупой или истинным состоянием. Но задача еще не решена полностью. Когда тот садака вовлечен в свои повседневные дела, его затягивает мощный поток веры в то, что он является телом. Этот поток набирал силу с каждым новым рождением. Это отождествление с телом должно быть вырвано с корнем начисто, так чтобы пребывание в Самости стало вашей второй натурой. Это становится возможным благодаря ниди-дхясане или непрерывному созерцанию.
Ниди-дхьясана
То что получено от шраваны и мананы остается хрупким и не может устоять перед натиском сомнений, которые с жаром атакуют только что обретенную веру. Так что шравана и манана затем усиливаются ниди-дхьясаной или непрерывным созерцанием. Что представляет собой ниди-дхьясана можно обобщить изречением: «Йогена-абьясанам нитьям». Здесь «йога» обозначает пребывание в себе или слияние с Атманом, или пребывание в состоянии Атмана. Это составляет ниди-дхьясану.
Ниди-дхясана ведет к Сакшаткаре
После реализации на опыте того, что ты являешься сат-чит-анандой или существованием-сознанием-блаженством, тебе нужно постоянно оставаться в этом пережитом состоянии. От всех прежних верований в то, что ты джива, следует полностью отказаться, так чтобы то, что осталось, было одним только Атманом.
Если шравана и манана не сопровождаются ниди-дхьясаной, то, что казалось было уже в руках, в следующий момент выскользнет, и состояния природы дживы вернутся. Такой садака может оставаться в Атмане, когда говорят об Атмане или когда он думает об Атмане или когда он вспоминает учение Садгуру. В другое время, однако, он ведет себя как джива. Так что ниди-дхьясана абсолютно необходима, чтобы уничтожить ощущение несовершенства и утвердить веру в то, что ты есть Атман.
среда, 8 сентября 2010 г.
Ганпатрао о единстве с Шивой и Рамой
Сегодня разогнался с переводом Ганпатрао. Текст просто пронизан Анандой и львиным бесстрашием. ЗдОрово, здОрово, здОрово...
Покажи мне место, где меня нет
Искренний садака ходил по террасе своего дома, повторяя «Шивохам, Шивохам» (я есть Шива). У соседа, который случайно вышел на прогулку в это же время, вызвало сильное раздражение то, что садака восклицает «Шивохам». Он закричал: «Зачем ты говоришь, что ты всемогущий Шива?! Если ты действительно Шива, прыгни с этой террасы. Коль останешься целым и невредимым, я поверю, что ты на самом деле всемогущий Шива».
Садаку это ничуть не смутило. Он ответил спокойно: «Уважаемый, ты думаешь, я притязаю на то, что являюсь Господом Шивой в этой телесной форме, которая нереальна? Нет, я разумеется тот Шива, который присутствует везде и который есть всецело сознание. Покажи мне хоть одно место, где не было бы Шивы, и я прыгну в то место».
Соседу нечего было ответить.
Каждый отдельный человек заслуживает блаженного состояния. Если ты переживаешь состояние блаженства в себе и в экстазе восклицаешь «Шивохам, Шивохам», чем ты вредишь другим? Ты не совершаешь никакого греха, восклицая «Шивохам». Наоборот, только так ты можешь переживать блаженство.
Эго должно искать проявления Шивы
Некоторые могут возражать против утверждения «Шивохам», на основании того, что такое утверждение признак высокомерия. Но на самом деле, только когда эго полностью уничтожено, возможно переживать блаженство Шивохам, и никак иначе. Когда ты восклицаешь «Шивохам», ты напоминаешь себе, что ты не есть телесная форма, но тот субстратум, реальность, которая полна блаженства.
Поищи Ананду внутри
Ананда – твоя фундаментальная природа. Даже если ты ошибочно считаешь, что у тебя ее пока нет, ее очень легко обрести, так как она находится внутри! Она от нас ускользает, потому что мы ищем блаженства вовне. Если только ты глянешь вовнутрь и осознаешь (realize), что ты и есть тот субстратум своего тела и ума, ты будешь переживать этот субстратум, который есть всецело блаженство.
Будь един с Рамой
Рама-джапа не означает повторения имени Рамы, в то время как ты ищешь Раму вовне. Истинная Рама-джапа – это быть единым с Рамой. Мы не хотим Раму, который является нам однажды, а потом уходит прочь. Мы хотим того Раму, который остается с нами навсегда. Общепринятая концепция Рама-бакти такова: мы долго и преданно молимся Раме, который пребывает где-то далеко, и в ответ на нашу молитву он однажды ненадолго является нам, а затем уходит обратно. А потом всю свою жизнь бакта должен лелеять в душе тот единственный момент, когда он получил даршан Рамы.
Некоторые люди, которые говорят, что получили такой даршан, горделиво заявляют: «В таком-то году, таком-то месяце, такого-то числа в такое-то время у меня было ясное видение великого Бога Рамы».
Разве утверждение такого рода не означает, что Рама с тех пор никогда больше не являлся ему? Мне не нужен такой Рама, который приходит и уходит. Я хочу того Раму, который остается со мной постоянно, с которым я сливаюсь и переживаю непрерывное блаженство.
Покажи мне место, где меня нет
Искренний садака ходил по террасе своего дома, повторяя «Шивохам, Шивохам» (я есть Шива). У соседа, который случайно вышел на прогулку в это же время, вызвало сильное раздражение то, что садака восклицает «Шивохам». Он закричал: «Зачем ты говоришь, что ты всемогущий Шива?! Если ты действительно Шива, прыгни с этой террасы. Коль останешься целым и невредимым, я поверю, что ты на самом деле всемогущий Шива».
Садаку это ничуть не смутило. Он ответил спокойно: «Уважаемый, ты думаешь, я притязаю на то, что являюсь Господом Шивой в этой телесной форме, которая нереальна? Нет, я разумеется тот Шива, который присутствует везде и который есть всецело сознание. Покажи мне хоть одно место, где не было бы Шивы, и я прыгну в то место».
Соседу нечего было ответить.
Каждый отдельный человек заслуживает блаженного состояния. Если ты переживаешь состояние блаженства в себе и в экстазе восклицаешь «Шивохам, Шивохам», чем ты вредишь другим? Ты не совершаешь никакого греха, восклицая «Шивохам». Наоборот, только так ты можешь переживать блаженство.
Эго должно искать проявления Шивы
Некоторые могут возражать против утверждения «Шивохам», на основании того, что такое утверждение признак высокомерия. Но на самом деле, только когда эго полностью уничтожено, возможно переживать блаженство Шивохам, и никак иначе. Когда ты восклицаешь «Шивохам», ты напоминаешь себе, что ты не есть телесная форма, но тот субстратум, реальность, которая полна блаженства.
Поищи Ананду внутри
Ананда – твоя фундаментальная природа. Даже если ты ошибочно считаешь, что у тебя ее пока нет, ее очень легко обрести, так как она находится внутри! Она от нас ускользает, потому что мы ищем блаженства вовне. Если только ты глянешь вовнутрь и осознаешь (realize), что ты и есть тот субстратум своего тела и ума, ты будешь переживать этот субстратум, который есть всецело блаженство.
Будь един с Рамой
Рама-джапа не означает повторения имени Рамы, в то время как ты ищешь Раму вовне. Истинная Рама-джапа – это быть единым с Рамой. Мы не хотим Раму, который является нам однажды, а потом уходит прочь. Мы хотим того Раму, который остается с нами навсегда. Общепринятая концепция Рама-бакти такова: мы долго и преданно молимся Раме, который пребывает где-то далеко, и в ответ на нашу молитву он однажды ненадолго является нам, а затем уходит обратно. А потом всю свою жизнь бакта должен лелеять в душе тот единственный момент, когда он получил даршан Рамы.
Некоторые люди, которые говорят, что получили такой даршан, горделиво заявляют: «В таком-то году, таком-то месяце, такого-то числа в такое-то время у меня было ясное видение великого Бога Рамы».
Разве утверждение такого рода не означает, что Рама с тех пор никогда больше не являлся ему? Мне не нужен такой Рама, который приходит и уходит. Я хочу того Раму, который остается со мной постоянно, с которым я сливаюсь и переживаю непрерывное блаженство.
четверг, 2 сентября 2010 г.
Сдвиг парадигмы. Из Ганпатрао Махараджа
По своей структуре книжка Ганпатрао Махараджа состоит из коротеньких озаглавленных высказываний, два из которых приведены ниже, объединенных в более крупные главы, которые в свою очередь уже составляют четыре самостоятельных части. По-моему, очень удачная структура, поскольку такие книги обычно читаются по чуть-чуть, так как после одной-двух страниц просто выключаешься. Не приходится прерываться где-то посередине, а потом долго искать, где остановился.
Сдвиг парадигмы
Идея «я – джива» должна быть полностью разрушена и на ее месте следует утвердить убеждение «я есть Шива». Такой сдвиг парадигмы (системы взглядов и убеждений) должен произойти внутри нас. Мы должны быть еще раз рождены в новую жизнь – как Шива. Мы должны стать дважды рожденными или двиджа – в первый раз из чрева матери и во второй раз из милости гуру! В первый раз вы рождаетесь как тонкое тело в сопровождении инертного и нечистого грубого тела вместе с заблуждениями и несчастьями. Во второй раз вы рождены как совершенное блаженное бытие. Теперь вы брамана или тот, кто знает Браман.
Отбрось все внешнее
То, что не воспринимается умом, но посредством чего ум «зажигается», есть Атман. Ум и интеллект могут воспринимать только в свете Атмана. Атман может быть осознан (realized) просто через отстранение упади (или добавок) попадающихся на пути самореализации. Отбрось действия воображения и видения, отбрось эго, отбрось всякую вещь вне тебя и будь таким, каков ты есть без каких-либо добавок – и тогда без усилия ты переживаешь Атман. Когда все добавки отвергнуты, кевала-джняна или единственная оставшаяся осведомленность (awareness) есть ТЫ!
Сдвиг парадигмы
Идея «я – джива» должна быть полностью разрушена и на ее месте следует утвердить убеждение «я есть Шива». Такой сдвиг парадигмы (системы взглядов и убеждений) должен произойти внутри нас. Мы должны быть еще раз рождены в новую жизнь – как Шива. Мы должны стать дважды рожденными или двиджа – в первый раз из чрева матери и во второй раз из милости гуру! В первый раз вы рождаетесь как тонкое тело в сопровождении инертного и нечистого грубого тела вместе с заблуждениями и несчастьями. Во второй раз вы рождены как совершенное блаженное бытие. Теперь вы брамана или тот, кто знает Браман.
Отбрось все внешнее
То, что не воспринимается умом, но посредством чего ум «зажигается», есть Атман. Ум и интеллект могут воспринимать только в свете Атмана. Атман может быть осознан (realized) просто через отстранение упади (или добавок) попадающихся на пути самореализации. Отбрось действия воображения и видения, отбрось эго, отбрось всякую вещь вне тебя и будь таким, каков ты есть без каких-либо добавок – и тогда без усилия ты переживаешь Атман. Когда все добавки отвергнуты, кевала-джняна или единственная оставшаяся осведомленность (awareness) есть ТЫ!
понедельник, 30 августа 2010 г.
Шравана. Из книги Ганпатрао Махараджа
Конечно, эти коротенькие отрывки не смогут дать полного представления о книге Ганпатрао, но я все-таки попробую что-то где-то чуть-чуть:) Честно говоря, впечатлен. Читаешь, просто читаешь и ... хорошо. Просто хорошо и все:)
Два типа саданы.
Существует два типа саданы: парампара садана или традиционная садана и пратьякша садана или прямая садана. Первая дает постепенный результат, а последняя направляет тебя прямо к цели. Традиционная садана включает в себя ритуалы, медитацию, пожертвования, правильное поведение, отрешенность и общество святых. Выполняя все это в течение достаточно длительного времени, ты настраиваешься на прямую садану, проводимую гуру. Это как пройти внешние ворота дополнительной стены и войти в главное здание. Традиционные саданы называются бахиранга садана или внешний круг саданы. Шравана садана или слушание слов гуру, которые помогают тебе испытать переживание Самости, называется внутренним кругом саданы.
Шравана – это путь к Атма-джняне
Атма-джняна или знание об атмане дарует нам мокшу. Омовения в священных реках, ритуальные пуджи, посты и благотворительность, без сомнения, полезны, но они не могут помочь вам познать Атман. Точно так же как здравое размышление является основой для обретения знания о чем бы то ни было, так и для того чтобы познать Атман, вам придется размышлять о нем, а чтобы размышлять о нем, вам придется выполнять шравану или слушать дискурсы джняни о Самости. Это самая важная и прямая садана.
Два типа саданы.
Существует два типа саданы: парампара садана или традиционная садана и пратьякша садана или прямая садана. Первая дает постепенный результат, а последняя направляет тебя прямо к цели. Традиционная садана включает в себя ритуалы, медитацию, пожертвования, правильное поведение, отрешенность и общество святых. Выполняя все это в течение достаточно длительного времени, ты настраиваешься на прямую садану, проводимую гуру. Это как пройти внешние ворота дополнительной стены и войти в главное здание. Традиционные саданы называются бахиранга садана или внешний круг саданы. Шравана садана или слушание слов гуру, которые помогают тебе испытать переживание Самости, называется внутренним кругом саданы.
Шравана – это путь к Атма-джняне
Атма-джняна или знание об атмане дарует нам мокшу. Омовения в священных реках, ритуальные пуджи, посты и благотворительность, без сомнения, полезны, но они не могут помочь вам познать Атман. Точно так же как здравое размышление является основой для обретения знания о чем бы то ни было, так и для того чтобы познать Атман, вам придется размышлять о нем, а чтобы размышлять о нем, вам придется выполнять шравану или слушать дискурсы джняни о Самости. Это самая важная и прямая садана.
вторник, 24 августа 2010 г.
Из книги Ганпатрао Махараджа 'Easy Steps to Self-Realization'
Любопытно, что моему уму в учении Ганпатрао Махараджа многое откровенно не нравится, но при чтении его предельно простых мудрых текстов возникает стабильный эффект какой-то перманентной Радости. Поразительно! очень похоже было и с Ранджитом, при том, что стилистика совершенно разная. Переведу кое-что из 'Easy Steps'. Это единственная его работа, переведенная на английский. Но это также и его самая известная книжка.
Признаки духовного прогресса
От прослушивания дискурсов на духовную тему есть громадная польза. Вы давно уже слушаете подобные дискурсы. Вам интересно, есть ли у вас какой-либо прогресс? Давайте посмотрим. Все постоянно волнуются, но вы не волнуетесь. Это один из признаков духовного прогресса. У вас нет навязчивых стремлений сделать то-то или то-то. Это тоже верный признак духовного прогресса. У вас есть какое-нибудь неутоленное сильное желание? Оно беспокоит вас постоянно? Если что-то такое, чего вы ожидаете, не совершается, вас это расстраивает? Нет. Ваш ум не слишком обеспокоен. Значит, вы определенно прогрессируете духовно.
Признаки Садгуру
Нет никакого толку устраивать шоу из саданы, в отсутствие переживания высшего счастья. Всякий может сказать: «Я мукта или освобожденный, я обрел бесконечную радость». Что стоит просто притвориться? Каждый может легко похвастаться: «Я миллионер». И он даже может продемонстрировать тиджори или сейф. Есть ли богатство внутри тиджори? Подобным образом, у нас должно быть бесценное богатство высшего блаженства внутри. Выполнение саданы, посещение дискурсов по Веданте и прочую подобную активность можно сравнить с тиджори или сейфом. Важнее чтобы имелось богатство духовного опыта внутри.
Не так просто найти дискурсы по Веданте. Их можно слушать только у истинных джняни, которые переживают Истину...
… Тот кто осознал (has realized) Атман и способен передавать это искателю, называется Садгуру. Другими словами, Гуру должен обладать непосредственным переживанием Атмана, а также способностью передавать это переживание другому. Другие факторы, такие как притягательность личности, отличное знание писаний, ораторское мастерство, сверхъестественные силы или любые другие способности не могут приниматься как признаки Гуру.
Признаки духовного прогресса
От прослушивания дискурсов на духовную тему есть громадная польза. Вы давно уже слушаете подобные дискурсы. Вам интересно, есть ли у вас какой-либо прогресс? Давайте посмотрим. Все постоянно волнуются, но вы не волнуетесь. Это один из признаков духовного прогресса. У вас нет навязчивых стремлений сделать то-то или то-то. Это тоже верный признак духовного прогресса. У вас есть какое-нибудь неутоленное сильное желание? Оно беспокоит вас постоянно? Если что-то такое, чего вы ожидаете, не совершается, вас это расстраивает? Нет. Ваш ум не слишком обеспокоен. Значит, вы определенно прогрессируете духовно.
Признаки Садгуру
Нет никакого толку устраивать шоу из саданы, в отсутствие переживания высшего счастья. Всякий может сказать: «Я мукта или освобожденный, я обрел бесконечную радость». Что стоит просто притвориться? Каждый может легко похвастаться: «Я миллионер». И он даже может продемонстрировать тиджори или сейф. Есть ли богатство внутри тиджори? Подобным образом, у нас должно быть бесценное богатство высшего блаженства внутри. Выполнение саданы, посещение дискурсов по Веданте и прочую подобную активность можно сравнить с тиджори или сейфом. Важнее чтобы имелось богатство духовного опыта внутри.
Не так просто найти дискурсы по Веданте. Их можно слушать только у истинных джняни, которые переживают Истину...
… Тот кто осознал (has realized) Атман и способен передавать это искателю, называется Садгуру. Другими словами, Гуру должен обладать непосредственным переживанием Атмана, а также способностью передавать это переживание другому. Другие факторы, такие как притягательность личности, отличное знание писаний, ораторское мастерство, сверхъестественные силы или любые другие способности не могут приниматься как признаки Гуру.
воскресенье, 22 августа 2010 г.
Ганпатрао Махарадж и его Десять Заповедей
Ганпатрао Махарадж (1909 – 2004) – один из прямых учеников Сиддарамешвара Махараджа, соученик Нисаргадатты и Ранджита, в отличие от всех них, имел неплохое светское образование (закончил колледж в Пуне со степенью бакалавра). В возрасте 13 лет он получил посвящение от своего Гуру Сиддарамешвара Махараджа и принял обет брахмачарьи.
После ухода из тела его Гуру, Ганпатрао интенсифицировал свою садану и вскоре пережил блаженство истинной Самости. Его соученики, заметившие в нем перемену, убедили его давать наставления. Будучи человеком спокойным и тихим, он получил известность как «Шанти Брама» и «гуляющий бог».
Мат в Каннуре, основанный Ганпатрао Махараджем, является наверное самым крупным ашрамом Инчегири Сампрадайи, из тех что я посетил прошлой зимой.
За несколько дней до того как оставить мир, Садгуру Шри Ганпатрао Махарадж оставил Десять Заповедей Духовного Прогресса (ДАША СУТРА)
Вот они (по книге 'Easy Steps to Self-Realization')
1.Блажен тот, чья садана
Имеет центром то, что исключает «я».
2.Почему ты блуждаешь с потерянным взглядом,
Тогда как ты и есть Брахман?!
3.Послушай, дитя, вот секрет:
Ты сам и есть Брахман.
Не питай каких-либо сомнений на этот счет.
4.Осознавай (be aware of) что есть «я» и «мое».
С этим осознанием откажись от того и другого и
Переживай Брахман!
5.Нужно осознавать, что осознающий есть Брахман и
Погрузиться в блаженство.
6.Думая о том, чьи воспоминания рассеиваются,
Отдавай территорию Осознанию,
Только те, кто имел переживание Того, познАют его,
Для других это пустое заблуждение.
7.Сначала нужно осознать Брахман,
Потом нужно оставаться Брахманом.
8.В этой игре в прятки Брахма-видьи
Нужно оставаться тем, кто ты есть, без становления чем-то.
9.Когда я здесь, Рама не найти!
Сейчас Рам точно здесь, меня нигде не видно!
10.Не привлекая никаких промежуточных образов,
Мгновенно взлети к тому, что ты есть!
После ухода из тела его Гуру, Ганпатрао интенсифицировал свою садану и вскоре пережил блаженство истинной Самости. Его соученики, заметившие в нем перемену, убедили его давать наставления. Будучи человеком спокойным и тихим, он получил известность как «Шанти Брама» и «гуляющий бог».
Мат в Каннуре, основанный Ганпатрао Махараджем, является наверное самым крупным ашрамом Инчегири Сампрадайи, из тех что я посетил прошлой зимой.
За несколько дней до того как оставить мир, Садгуру Шри Ганпатрао Махарадж оставил Десять Заповедей Духовного Прогресса (ДАША СУТРА)
Вот они (по книге 'Easy Steps to Self-Realization')
1.Блажен тот, чья садана
Имеет центром то, что исключает «я».
2.Почему ты блуждаешь с потерянным взглядом,
Тогда как ты и есть Брахман?!
3.Послушай, дитя, вот секрет:
Ты сам и есть Брахман.
Не питай каких-либо сомнений на этот счет.
4.Осознавай (be aware of) что есть «я» и «мое».
С этим осознанием откажись от того и другого и
Переживай Брахман!
5.Нужно осознавать, что осознающий есть Брахман и
Погрузиться в блаженство.
6.Думая о том, чьи воспоминания рассеиваются,
Отдавай территорию Осознанию,
Только те, кто имел переживание Того, познАют его,
Для других это пустое заблуждение.
7.Сначала нужно осознать Брахман,
Потом нужно оставаться Брахманом.
8.В этой игре в прятки Брахма-видьи
Нужно оставаться тем, кто ты есть, без становления чем-то.
9.Когда я здесь, Рама не найти!
Сейчас Рам точно здесь, меня нигде не видно!
10.Не привлекая никаких промежуточных образов,
Мгновенно взлети к тому, что ты есть!
Подписаться на:
Сообщения (Atom)